Cada uno de nosotros es creado con sus cualidades especiales.

Cada alma que existe difiere de las demás en todos los sentidos. Ni siquiera entendemos cuan diferentes o contrario somos unos de otros. Hay un abismo infinito que nos separa a los unos de los otros.

No hay almas que sean cercanas o lejanas unas de otras, todos somos absolutamente diferentes en el espacio espiritual. Somos tan diferentes que no compartimos absolutamente nada en común.

Creemos que podemos encontrar ciertas similitudes entre algunos de nosotros, pero somos similares en nuestras cualidades materiales, corporales, animales, no en las espirituales. Ninguna de las cualidades espirituales del alma es similar a las cualidades de otra alma.

Crees que alguno de tus amigos está más cerca de ti, y otro te rechaza, y tú eres incapaz de entenderlo, o ni siquiera puede tolerarlo, debido a su mentalidad, personalidad, apariencia o comportamiento. Pero todo esto pertenece a nuestro cuerpo animal. ¡En el mundo espiritual, ninguna persona es similar a otra, incluso ni siquiera en una de sus cualidades, y nadie puede ser cercano o lejano a mí!

Esto es un milagro, cuán opuestos somos el uno del otro. No podemos ni siquiera imaginarlo, porque en nuestro mundo esto no existe, nosotros todavía encontramos ciertas similitudes en ciertos grupos de personas: una mentalidad común, un comportamiento aceptado, ciertas cosas que vienen de hogares de nuestros padres, y gustos comunes.

Pero no hay similitud en el mundo espiritual. Somos capaces de encontrar diferencias polares entre nosotros en todas nuestras cualidades según la medida de nuestra habilidad para hacer una lista de las cualidades espirituales de cada uno.

La cosa es que el espacio espiritual es multidimensional. Hay tres coordenadas en nuestro mundo, pero en el mundo espiritual hay una cantidad infinita de ellas. Y en este espacio multidimensional, cada uno tiene su sistema multidimensional.

Esta es la razón por la cual en el mundo espiritual, cada uno de nosotros existe con su sistema de coordenadas multidimensional. Los astrofísicos están descubriendo los mismos fenómenos en el universo: un universo se incluye dentro de otro, y ambos están incluidos dentro de un tercero, y así sucesivamente. En otras palabras, ellos están de alguna manera acercándose a una forma, en la que es posible imaginar lo espiritual.

Los sabios han escrito sobre esto: “Sus opiniones difieren tanto como sus rostros”. En otras palabras, ni siquiera compartimos opiniones, pero puesto que no nos conocemos muy profundamente, pensamos que podemos ser algo similares y cercanos unos de otros.

¡No pienses que te pareces a nadie en absoluto de ninguna manera! Ninguno de ustedes se corresponde con ninguna otra persona. Ustedes son todos tan lejos unos de otros, que ni siquiera comparten una sola cualidad. No hay nada que pueda hacerse al respecto, esto es un hecho.

Lo único que se puede hacer en este caso es elevarse por encima de todas las diferencias. ¡Nunca nos conectaremos sin esto! En este plano, es absolutamente imposible conectar el sistema de coordenadas multidimensional de uno con el sistema multidimensional del otro.

Nunca seremos capaces de conectarnos en el nivel de nuestras cualidades. Cada uno es un universo aparte, con su estructura completa de riqueza dentro de él. Así es como cada uno de nosotros es infinitamente rico y versátil en el interior, y absolutamente diferente a los otros en todos los sentidos. No tienen nada en común.

¡Es por eso que debemos entender que no tenemos otra opción más que elevarnos por encima de nosotros!

(61601 – De la Lección 2, Convención Arvut del 11/18/11)

Pregunta:

Respuesta: Por supuesto. Y esto debe ser una fuente de gran angustia para ella. En primer lugar, no es sencillo alcanzar la sensación de unidad, pero al menos debería lamentar el hecho de que está separada de esta sensación. En segundo lugar, que se sienta mal de saber que todos los amigos que ya están allí. En tercer lugar, su ausencia perjudica a otros, y este daño es anotado en su cuenta.

De esta manera, la persona pierde mucho más que su preocupación personal porque su parte está inactiva en cada uno de los amigos y no completa a los demás. Resulta que el daño se multiplica por el número de miembros del grupo.

Hasta ahora hemos hablado del cálculo egoísta, pero ahora veamos el problema desde el otro lado. La persona no apoya a sus amigos, con garantía mutua, no se hace similar al Creador, y no alcanza el otorgamiento a Él mediante el trabajo en grupo. Este daño espiritual no es tan obvio, pero también tenemos que recordarlo.

Pregunta: ¿Podemos decir que al hacerlo la persona se cambia el balance no sólo de todo el grupo, sino también al mundo entero hacia el mal?

Respuesta: Si tú has recibido la oportunidad de entrar en garantía mutua con tus amigos, entonces al participar en el trabajo común, es obvio que cambias al mundo hacia la bondad. Después de todo, cada persona es parte de la red común y nosotros somos la parte central. Por lo tanto, al fortalecer al grupo, yo fortalezco a todo el mundo en su ascenso espiritual. Y lo contrario también es cierto.

(61337 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/21/11, “Garantía mutua”)

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Pregunta:

Respuesta: Esto es lo que nuestras fuentes dicen. Yo sólo tengo una vasija rota, así que ¿qué debo hacer con ella? Tengo que absorber los deseos de mis amigos con el fin de atraer la Luz que Reforma.

Junto con los amigos nosotros elevamos una plegaria común, y como resultado recibimos la fuerza de la corrección. No seré capaz de recibir esta fuerza, si estoy solo. Son necesarias al menos diez personas para alcanzar dicho objetivo. Sólo entonces podremos empezar a conectarnos unos con otros y a construir la vasija común entre nosotros.

Parece que estamos juntos ahora, pero en realidad no es así. Entonces, ¿cómo podemos unirnos? Nosotros activamos la fuerza de la oración mutua para eso. Ninguno trabaja por su cuenta. El deseo común de corregirnos a nosotros mismos nos conectará, y en este queremos revelar la fuerza especial que habitará entre nosotros, para revelar la Luz, al Creador. Cuando Él se manifieste, cada uno de nosotros va a desaparecer como una entidad aislada, y surgirá un deseo lleno con una Luz.

¿Puedo revelar la fuerza del otorgamiento por mí mismo? ¿Qué o a quién seré capaz de otorgar? Yo también debo simplemente tener alguien más allí. Mi punto en el corazón (•) es mi primer impulso para la corrección, es decir, para conectarme con alguien. Esto significa que tengo que absorber su deseo. Entonces tengo dos deseos: el deseo de alejarme del egoísmo y el deseo de acercarme al otorgamiento.

Así que tengo que recibir el deseo espiritual de mi amigo y adjuntarlo al mío. Sin esto yo realmente no querré otorgar. Esta es la única manera que tengo de elevar MAN, una petición por la corrección.

“La multitud mínima son dos”, pero en realidad, dos no es suficiente. Cuantos más amigos estén a mi alrededor, más oportunidades tendré que quedar impresionado, para unir sus poderes a mí, y demandar corrección. Con esto quiero decir, que demando la conexión con ellos. Puedo proporcionar el “territorio” en el que se llevará a cabo la conexión, mis deseos por lo que debe tener lugar aquí, y nuestra fuerza común. En resumen, tengo que preparar el “molde” más correcto. Este puede realizarse únicamente juntos. Todo nuestro trabajo se lleva a cabo en el grupo.

Además, las mujeres también apoyan este grupo, y la sociedad humana lo rodea por el exterior. Estos factores también tienen un efecto positivo o negativo que nos empuja hacia la conexión.

Pregunta: ¿Qué se siente cuando la Luz llena nuestro deseo?

Respuesta: Uno de los puntos soy yo. Todos juntos somos nosotros. El amarillo en el dibujo simboliza nuestra conexión, y el color rojo simboliza la fuerza superior, el Creador. Tenemos que unir a Israel, la Torá, y el Creador en uno solo, y esto tiene que revelarse en nuestro sentimiento. El Creador es la fuerza superior, la fuente. La Torá es la unidad, la vasija. Y nosotros somos las piezas que nos movemos hacia la unidad.

Esperemos que tengamos éxito en esto.

(60797 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/15/2011, “Arvut” (Garantía mutua)

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El amor de los amigos es nuestro tesoro común
Activa al grupo

Para desarrollar nuestra sensibilidad espiritual, nosotros nos unimos y nos conectamos.

Para lograr esto tenemos que hacer lo que los cabalistas nos aconsejan, dado que son personas que ya han pasado por este camino. Ellos son nuestros maestros y por ello se los denominan “Rabbanim” en hebreo, que es el plural de Rav, es decir, una “gran” persona ante quien inclino mi cabeza como ante un experimentado instructor al que vale la pena escuchar.

Él realizó la transición que va desde sentir únicamente este mundo a poder sentir el mundo superior, y más aun, pasó por los muchos estados y niveles que allí se encuentran. Por lo tanto, me puede ayudar con consejos a lo largo de todo el camino, hasta que complete mi desarrollo en el mundo real. Por medio de la virtud de los cabalistas, yo revelo las puertas al mundo, entro en él y avanzo.

Los cabalistas nos aconsejan que nos unamos, y en esa unidad, haciendo un gran esfuerzo a pesar de nuestro egoísmo y natural indiferente, buscar precisamente aquellos sentimientos que nos desagradan. Yo rechazo al prójimo y lo odio, no puedo siquiera pensar en cómo podemos estar realmente próximos uno con el otro. Pero los cabalistas nos dicen que tenemos que ser como un hombre con un corazón, uniendo la mente y el sentimiento a tal punto que si lo hacemos, no existirán límites que permanezcan entre nosotros, en pensamientos o deseos.

Todo esto es dolorosamente opuesto a nuestra naturaleza. Se nos ofrecen tales condiciones que estaríamos dispuestos a cambiarlas por otra cosa. Sentimos nauseas por esto y somos expulsados en cada momento en diferentes direcciones; cualquier cosa menos la unidad. Sólo queremos cubrirnos con acciones y consejos tibios, mintiéndonos a nosotros mismos y a los demás de que todo es normal… Pero no podemos.

Lo que nos puede ayudar aquí son las exigencias impuestas por la unidad física: Nosotros actuamos todos juntos y nadie puede evadir sus responsabilidades. Esta es la razón exacta por la cual estamos en este mundo de acciones que no están definidas por la intención. En la espiritualidad, el pensamiento es la acción, pero en la corporalidad ellas están divididas: Yo puedo pensar una cosa, desear otra, y hacer una tercera.

Esta es la maravillosa cualidad de nuestro mundo: Aquí podemos iniciar el camino a la espiritualidad, sin siquiera pensar en ello realmente o desearlo de una manera sincera. Somos capaces de realizar acciones que el orgullo, la pasión, la ambición, la envidia y la vergüenza nos incitan a hacer; todo lo cual es inherente a nuestro egoísmo.

Por lo tanto, estando en el grupo, al final del día, debo llevar a cabo lo que este obliga a hacer a cada uno de sus miembros. Ya que, en virtud de esto, avanzo involuntariamente. Sólo debo esforzarme en el grupo, asumir obligaciones, y firmar un “acuerdo unificado” con los amigos que bajo ninguna circunstancia me han obligado ni yo los he obligado a ellos a una necesidad mutua entre nosotros. Así avanzamos, usando nuestro egoísmo.

Por lo tanto, en nuestro mundo tenemos la oportunidad de iniciar el camino espiritual desde cero, desde la ambición pura. Activamos sus cualidades negativas, conectándonos entre nosotros por medio de la unidad de ayuda mutua, y usamos todas las cualidades negativas sólo para observar esta unidad. En este caso, tu obligas a tu amigo y el te obliga a ti, y así ambos avanzan, al no tener otra opción.

Esto es exactamente lo que vimos cuando fuimos a la convención en el desierto de la Arava. Nos encontramos juntos, sin influencias externas, y descubrimos que el grupo puede obligar a todas las personas a levantarse y a acercarse a la sensación que está por fuera del cuerpo, en la cual la persona comienza a discernir detalles desconocidos hasta ahora, una existencia diferente “por fuera de la piel de su cuerpo”. Resulta que el “por fuera de nosotros” es realmente algo posible. Así avanzamos.

Hoy podemos unirnos unos con otros en este mundo por medio de acciones egoístas correctas. Sin embargo, ahora cada uno de nosotros tiene que “salir de su piel”, por encima de su egoísmo personal, por encima de todo su ser, y unirse con los amigos en un todo único. Dicho de otra manera, cada persona debe elevarse por encima de sí misma y pasar del grupo material al grupo espiritual.

Entonces la vasija común se formará, el alma común, la sagrada Shejiná donde se revelará el Creador en el plano espiritual en primer lugar. Hemos dado un gran paso hacia esto y adquirimos una sensación común, y ahora tenemos que fortalecernos.

Así construimos la vasija de la garantía mutua: Nos comprometemos a no olvidarnos unos de otros y todos juntos nos ocupamos de nuestra vida espiritual. Después de todo, este es el propósito de nuestra existencia actual en el mundo material, el objetivo de todas las personas y toda esta realidad. Sólo en virtud del cuidado mutuo alcanzaremos el nivel de la unidad espiritual.

(61241 – De la lección diaria de la Cabalá del 11/20/11, “Garantía mutua”)

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Consolidando el núcleo de conexión global

Pregunta:

Respuesta: Tenemos una meta: después de unirnos, revelar la adhesión con el Creador. Tenemos que revelar una estrecha interconexión, una fuerte unión en el alcance de la meta, en el ascenso por encima de nuestros deseos corporales, por encima de todo lo que se nos presenta en este mundo.

En nuestra mente y sentimientos, tenemos que elevarnos por encima de la realidad que sentimos aquí y unir todos nuestros corazones y pensamientos. Nuestra meta no es ensamblar simplemente el “nosotros” común a partir del “yo” individual, sino elevarnos a un grado aún mayor y convertirnos en un todo. Esto es similar a las gotas de agua que se funden en una gran gota sin dejar bordes entre ellas.

La influencia de la Luz superior nos ayuda a alcanzar este estado. No podemos imaginar este estado, pero la Luz nos puede llevar a él. Este ascenso al primer grado de unidad será el cruce del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). Además, nos encontraremos en los pasos de la escalera espiritual, y seremos capaces de subir hasta el final de la corrección.

Además de ello, en nuestro primer estado espiritual queremos revelar fuerzas para corregir al mundo y para ayudar en su camino hacia el propósito de la creación, donde todos nos unimos con el fin de fusionarnos con el Creador. Queremos que el mundo alcance esto en paz en vez de hacerlo a través de sufrimientos, los cuales puede también empujarnos hacia adelante.

Por lo tanto, todo nuestro trabajo está en la búsqueda del mundo espiritual, es decir, en grados de fusión con el Creador. Entonces, ayudaremos a que la humanidad alcance un estado predestinado de perfección en una buena manera en la cual todos juntos daremos placer al Creador.

Pregunta: ¿A qué tipo de pensamiento debe llegar cada amigo en la convención?

Respuesta: Yo quiero perder mi conciencia personal. Quiero elevar mi mente y pensamientos por encima del cuerpo y unirme a la mente y sentimientos de todos los amigos que formarán la cabeza y el corazón colectivos, como se nos dice: “Como un hombre con un corazón”.

Tenemos que imaginar este estado en el momento de la convención tratando de vivirlo, de vivir dentro de él. Yo ya no soy dueño de mí mismo, me “vendo” al grupo, yo soy fiel a él, y éste cuida de mí como el Partzuf superior se cuida del inferior, al igual que la totalidad cuida del individuo, como la mente cuida del cuerpo. A partir de ahora, yo soy conducido y regulado por el grupo.

(60930 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/16/2011, “Arvut” (Garantía mutua)

Nuestro estado actual es imaginario.

Hay una serie de acciones que podemos hacer para ayudarnos en este estado, para hacernos despertar, o hacer un esfuerzo hacia el despertar. La idea es tratar de imaginar el estado verdadero, sin ninguna relación con nuestro mundo mientras estamos en nuestro estado imaginario.

Nosotros existimos conectados con un deseo en este estado verdadero. Nadie se percibe de forma individual, sino que cada uno percibe esta unidad. No existe “yo” ni “nosotros” porque “nosotros” aun es todavía una suma múltiple de “yo”.

¡Pero no hay suma, sólo existe esta unicidad en la cual existimos, sin diferencias entre nosotros! Tenemos que tratar de elevarnos de la imagen que ahora percibimos hacia el estado donde “no existe nadie más que Él”, donde sólo existe Uno, y nada más. Y todo lo que exista por fuera de Él es una consecuencia de la pérdida de conciencia. Tenemos que tratar de imaginar esta situación.

“Todo lo que existe es una sola alma”. Esta es la fórmula de la realidad, y ella determina el lugar de nuestro trabajo y la forma que debemos alcanzar en nuestra vida. A partir de esto empezamos a atraer todas las directrices de nuestro comportamiento, a entender el método, y el verdadero estado. Sólo de allí seremos capaces de aprender y de entender qué es el mundo superior. No aprenderemos acerca de él en nuestro mundo.

Y con respecto a la economía del futuro, también debe venir de allí. De lo contrario no estará claro cómo podrá existir uno solo. Las leyes de conexión y de comportamiento que existen en esta unicidad, las relaciones y acciones, todas estas cosas sólo se aprenden en un estado en el que existamos como uno. No hay cuerpos físicos, todo este mundo no existe, nuestro corazón y mente se elevan a este nivel de unidad.

Como resultado del esfuerzo de todos, empezaremos a percibir esta realidad y lo que está pasando en ella. Estableceremos las relaciones entre nosotros de acuerdo con ella y entenderemos el material que estamos estudiando y nuestra actitud hacia el mundo y la difusión.

Nuestra cabeza tiene que estar dentro de este Uno, mientras que nuestro cuerpo debe estar separado de Él, y sólo seguir las instrucciones. Entonces veremos cuán descomplicado es en realidad este camino. Lo principal es el primer contacto con la realidad de esta fuerza que se llama: “No existe nadie más que Él”.

(60760 – De la Lección 1, Convención Arvut en Israel, 11/11/2011)

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Convención Arvut, Lección 2

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Convención Arvut, Lección 3

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Convención Arvut, Lección 4

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Estamos de pie en el umbral de un acontecimiento muy importante: Ascenderemos e incluso saltaremos.

Este es en realidad un estado único que nos han dado desde Arriba. No es un evento planeado, organizado, y pensado desde hace mucho tiempo, y que haya llega finalmente. Por el contrario, hay un “despertar desde abajo” (Itaruta de-Letata) y un “despertar desde Arriba” (Itaruta de-Leila), en el que la
oportunidad viene de Arriba, y ¡lo principal es no perder ese momento!

Y por eso hemos hecho todo de manera tan inesperada, y es bueno que nuestros amigos de todo el mundo entiendan eso. Yo realmente siento que es una bendición desde el Arriba que nos la muestran para que, tanto en la convención de diciembre como después, estemos preparados para cumplir con lo que ha sido puesto sobre nosotros a fin de corregir el mundo. Es por eso que tales oportunidades se  abren para nosotros.

Estamos muy emocionados. Ustedes preguntaron cómo mantener la emoción, pero esta vendrán de todos los amigos que se unan a nosotros aquí, todos estaremos contentos. Y ustedes estarán aún más emocionados cuando comiencen a agarrar estas gotas de misericordia que gotean desde arriba.

Fuera de todo este estado, tenemos que recibir una gran cantidad de fuerza que hará que nos preparemos para la corrección del mundo. Este año que viene es realmente un año muy decisivo y fatal. Esperemos que juntos podamos realmente sacar al mundo del precipicio profundo del ego en el que se encuentra y elevarlo al grado de Bina. Entonces, ameritaremos ascender también.

Entre nosotros hay amigos que han estado con nosotros durante muchos años, y todavía mantienen esa misma esperanza. Esto se debe a que ellos esperan el despertar colectivo, la realización colectiva. Es como una pareja sin hijos, que en todo momento guarda la esperanza de tender hijos después de todo. ¡Así que ahora estamos llegando a una situación en la que finalmente seremos capaces de llevarlo a cabo!

Estoy seguro que esta convención saldrá muy bien y será muy agradable, y que sentiremos una gran emoción. Y lo más importante es llevar esto a la gran convención de diciembre y llegar allí con una gran fuerza de conexión. La conexión depende de nosotros, y lo que llene la conexión depende del Creador.

Por lo tanto, esperemos que alcancemos una fuerza muy grande, una presión de conexión tal entre nosotros, que la Luz Superior en verdad se nos revele al menos en su primera medida. Y entonces seremos capaces de iluminar al mundo entero, lo cual es llamado “volverse una luz sobre las naciones”, para todos aquellos que todavía no entienden o no sienten mucho. Y entonces esto los acercará, los atraerá. En consecuencia, llevaremos a cabo la orden del Creador y nos uniremos con Él. ¡A la vida!

(61147- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

El Creador nos despierta, y lleva todo a cabo, y seguramente nadie en el mundo puede hacer nada por su cuenta.

En realidad, la persona tiene que hacer solamente una cosa, no interferir. Tiene que ser como una “mujer” (esta es llamada la fuerza de la mujer), ser la vasija en las manos del Creador. Así que esperemos que podamos usar nuestra fuerza masculina para superarnos a nosotros mismos y volvernos como “mujeres”.

(61144- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

Ustedes no saben hasta qué punto todos somos gobernados desde Arriba.

Quiero advertirles, porque esa es la diferencia entre la adoración ciega y la verdad. Yo siento más que otros la medida en la que estoy gobernado desde Arriba, y nada de lo que tengo es mío. Estoy siendo absolutamente sincero: en realidad sólo cumplo con los mandamientos de Arriba. El único trabajo del hombre es ser gobernado. Y cuanto mayor es, más gobernado es. A esto se le llama ser el “siervo de Dios”, que es el grado de Moisés.

Después de todo, no hay que olvidar que debemos tratar de ser sensibles a lo que el Creador nos está diciendo, dentro de nosotros. Y debemos actuar en consecuencia. Siento que se acerca. Y entonces ascenderemos al grado de Bina, seremos capaces de oír lo que está diciendo Él, lo cual es ya es el grado de Bina. Y más tarde ganaremos “visión”.

Así que tratemos de no depender del maestro, porque es limitado y transitorio. Más bien, convirtámonos todos en un recipiente (Kli), que, al unirse, sea capaz de ver y reaccionar ante lo que el Creador le dice a él. Eso es lo más importante. Escuchar eso, sentir eso, se llama “vida”.

(61141- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

Estaremos juntos durante 24 horas, y esas son muchas horas si se agregan a ellas el poder del pensamiento, de la intención.

También pensaremos en el futuro para que podamos llevar a cabo estas acciones con regularidad. Por supuesto, esto no debe convertirse en un hábito o una rutina, y tenemos que trabajar en este tiempo cada vez. Pero de verdad, este lugar abre el alma. Gracias por preparar para nosotros este lugar hermoso y sagrado.

(61137- De la conversación durante la comida antes de la Convención en el desierto de la Arava, 11/18/2011)

Pregunta:

Respuesta: Sabemos que la corrección del mundo sucede en etapas. Los hombres tienen que realizar la corrección primero, aquellos que sienten el verdadero deseo de conectarse y que comprenden que la garantía mutua sólo puede estar en la conexión entre nosotros. Las mujeres forman parte de esto de una manera más pasiva.

Así que vamos a ir a un lugar donde no tendremos las perturbaciones de los pensamientos y de los deseos ajenos. Allí vamos a tratar de llevar a cabo un ataque dirigido hacia la conexión entre nosotros. Recomiendo que únicamente los hombres se reúnan en todos nuestros centros, porque si todos los hombres en el mundo tratan de conectarse ahora, será la preparación adecuada para la convención de Diciembre.

Con esto, pasaremos a la siguiente etapa de preparación. En Diciembre, vamos a adquirir más fuerzas a fin de añadir a los hombres que no pudieron participar en el trabajo espiritual con nosotros, y también a las mujeres.

Ahora estamos consolidando el núcleo, y en diciembre vamos a unir los círculos externos. El propósito de la convención de Diciembre es que la parte de la humanidad, que tomará parte en la Convención junto con nosotros, se convierta en una fuerza interna que despierte a los demás hacia la conexión y la garantía mutua.

(60794 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/15/2011, “Arvut” (Garantía mutua))

Pregunta:

Respuesta: En efecto, tiene que haber un núcleo interno especial en el que todos los puntos se reúnan en uno solo. Este punto está rodeado por una parte, la más pasiva, las mujeres de Bnei Baruj y el más amplio círculo es el mundo exterior.

En el interior, todos nuestros amigos de todo el mundo se fusionan. ¿Por qué los hombres? Porque esa es la naturaleza de la creación: Ellos son los que necesitan corrección para alcanzar el amor y la unidad, mientras que las mujeres llegan a esto de manera diferente. Entonces, cuando alcancemos el estado deseado, seremos capaces de transmitirlo a los demás.

Pregunta: ¿Cómo pueden las mujeres apoyar a los hombres en esta convención?

Respuesta: Ellas tienen que pensar en nuestro éxito. Necesitamos ese apoyo ya que sin este, tendremos un tiempo muy duro. Es exactamente lo mismo que cuando “los hijos de Israel salieron de Egipto en virtud de las mujeres justas”.

Las mujeres son una parte muy poderosa del sistema común y su apoyo es simplemente indispensable. Cuando una mujer se preocupa por un hombre, esto le da grandes fuerzas, un gran impulso para realizar sus anhelos. Sin el apoyo de las mujeres, no tendremos éxito.

(60933 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/16/11, “Arvut” (Garantía mutua)

Nuestro trabajo principal es elevarnos por encima de nuestros pensamientos y deseos, lograr separarnos de ellos, y ascender a la altura donde existimos todos juntos, donde está el alma.

Es por eso que está escrito que antes de recibir la Torá, los hijos de Israel tuvieron que abstenerse por tres días. Cada uno estaba tratando de elevarse por encima de sus preocupaciones corporales, pensamientos, deseos y cálculos con el fin de dedicarse sólo a la más alta meta.

Es muy difícil y requiere de un trabajo dedicado, meticuloso, similar a recolectar diminutos granos hasta reunirlos todos, uno por uno, y nuestros cálculos egoístas llegan a su fin; hasta que los pensamientos y deseos inútiles dejan de despertarse en la persona, los cuales tiran de él hacia diferentes direcciones. Entonces, él estará más o menos listo para incluirse en los pensamientos y deseos del entorno.

La austeridad y abstinencia, el enorme esfuerzo que la persona realiza para prepararse, no es algo simple. La persona debe romper su ego, salir de sí mismo, sacarse a sí mismo de su posición con un esfuerzo físico real, e incluirse físicamente con otros. Entonces, él tiene que tratar de bajar su cabeza y aceptar el espíritu de ellos, el cual lo influirá. Él no pude permitirse ninguna libertad con sus pensamientos porque estos pueden arrojarlo fuera de los límites de la sociedad, del grupo.

La persona debe someterse y forzarse a sí misma a concentrarse en poner todo bajo el poder del entorno, tanto en la forma corporal como en el interior, espiritualidad, en pensamientos, en el deseo ¡Debe dejarse llevar! Dejar que eso que existe en el entorno lo influya de manera que no quede en él ningún corazón o mente, y lo único que lo controle sea lo que existe en el entorno.

Esta es la primera etapa en la preparación para incluirse unos en otros. Si somos capaces de hacer esto, podemos comenzar a hablar de la influencia de la fuerza superior, del poder del grupo.

El grupo no es la formación física que imaginamos; no es un grupo de cuerpos físicos. La fuerza interna del grupo nos influirá junto con la Luz que Reforma que existe en el grupo, dándole santidad a todos, y permitiéndoles elevarse por encima de sí mismos. Entonces en este ascenso la persona comenzará a sentir la fuerza general que llena el universo, y será capaz de entender lo que fue escrito.

Por esta razón, durante nuestra convención y al menos durante  los tres días previos (y debemos empezar a acostumbrarnos a esto hoy), lo más importante para nosotros es estar por encima de todos los pensamientos y cálculos ajenos y a limitamos a las necesidades que no nos dejan otra opción. A actuar a través de la fe por encima de la razón en todo sentido.

Especialmente durante los últimos tres días antes de la convención, debemos comenzar un verdadero ataque, días de abstinencia, tanto física como en pensamientos y deseos, de manera que sólo tengamos una aspiración y sintamos el menor número de distracciones.

(60638 – De la Lección 1, Convención Arvut en Israel del 11/11/2011)

Pregunta:

Respuesta: Significa que uno ha apelado una y mil veces, como el rey David, quien simboliza la Maljut colectiva, la vasija colectiva, que es más profunda de lo que revelan los Salmos. Léelos. Ellos son todas las apelaciones y peticiones, alabanzas y lamentos. Este es el significado de “no pierdas la esperanza en su misericordia”. Trata de expresar y realizar sus lamentos de la misma manera, y luego llega a una bendición final.

Pregunta: ¿Así que el Creador nos está esperando para gritarnos en la parte superior de nuestros pulmones?

Respuesta: Está escrito que el Creador está esperando a quienes oran y tienen corazón roto, que a Él le gusta la gente cuyo corazón está roto, y que Él recibe una gran cantidad de placer en el llanto de ellos. Esto se debe a que sus lágrimas son una señal de debilidad del egoísmo y la decepción de sí mismos.

Recibimos golpes del egoísmo, no del Creador. Sin embargo, se necesita tiempo para entender eso. Realmente, ¿qué quieres del Creador, si estás siendo golpeado por tu inclinación al mal?

Es por eso que necesitamos determinar estrictamente que nuestro lugar de trabajo es el grupo. Sólo así podremos llegar a una verdadera oración, y, por supuesto, esto pasará a través de una serie de decepciones.

(60648 – De la Lección 3, Convención Arvut en Israel del 11/11/2011)

Pregunta:

Respuesta: En la convención no damos un salto, sino que vamos desde nuestro nivel más bajo, que ni siquiera tiene un nombre y no pertenece a la escalera espiritual, al primer grado en esta. Este no es un salto.

Debemos entender la diferencia entre nuestro trabajo preliminar, que tiene lugar antes de que demos un paso en la escalera de los grados espirituales, y trabajar en esos grados. El trabajo preliminar está muy orientado hacia el grupo. Me incluyo en otros, ellos me influyen y yo los influyo. Aún no tengo mi propia individualidad espiritual. No existo aún como un individuo espiritual.

Por lo tanto, si me incluyo en miles de personas que me rodean, recibo sus opiniones, deseos y fuerzas, y como en nuestro mundo uso las capacidades que tiene la sociedad, que me permiten reducir grandemente mi camino. Es análogo a tomar de la jungla a una persona sin educar y enseñarle a ser un príncipe, similar a la película Mi bella dama.

Todos podemos recibir apoyo del cerebro común y del corazón común, a partir de nuestra inclusión mutua. Cuando me incluyo en el campo general que otros crean, y en el cual toman parte todos los cabalistas de generaciones pasadas, todas las almas, toda el alma común, entonces recibo las fuerzas que me permiten dar el salto.

Resulta que  otros trabajaron por 20 años para alcanzar el nivel espiritual mientras que yo llegué apenas hace un par de años (o tal vez 3 o 4 años, ya que toda persona requiere de un mínimo periodo de tiempo), aun así todo depende de mi deseo. Puedo incluirme en esta unidad común y ascender junto con todos.

Existe un dicho que reza, “Pídemelo y te lo prestaré”, que significa que podemos recibir el estado espiritual por adelantado y pagar más adelante. Esto es posible.

Pero cuando la persona ya comienza a ascender por los niveles espirituales, ocurre aquí un desarrollo más individual. Aunque esto también presupone una inclusión mutua con otros, ahí la persona comienza conscientemente a trabajar con la Luz y a discernir los deseos.

Por lo tanto, aquellos que no tienen un alcance espiritual, aun así pueden adherirse a la sociedad de la manera en que un niño pequeño se aferra a un adulto. Todo depende de los esfuerzos de la persona: él tiene la oportunidad de participar en la convención y entrar a la espiritualidad en virtud del sistema completo.

Similarmente, tampoco repetimos las correcciones que completaron las grandes personas de las generaciones pasadas. Somos como niños pequeños a los que ellos levantan en sus brazos, lo cual nos permiten elevarnos incluso más alto. Estamos sobre la plataforma que ellos crearon.

Y lo mismo sucederá con los principiantes que se nos unan en la convención: recibirán el mismo tipo de apoyo de nosotros, de sus “generaciones previas”.

(60635 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 13  de Noviembre del 2011, Talmud Eser Sefirot)

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Los “gráficos” de la inclusión mutua
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La convención con un corazón ardiente

En el momento en que entremos al salón de la convención, debemos inmediatamente conectarnos al gran deseo colectivo, estar listos para la conexión, ¡y esperar que suceda aquí y ahora!

No es suficiente sólo venir a la convención, debemos prepararnos para ello. Es una buena idea estudiar el material de la convención, ya que sorprenderlos con nuevas ideas no es parte de mi plan. Al contrario, mientras más familiarizados estén con el material y más hable yo de cosas aparentemente conocidas, en respuesta a nuestro deseo dirigido hacia lo que han leído, escuchado, y estudiado; seré capaz de traer explicaciones realmente nuevas.

Me gustaría ver personas en la convención que entiendan, que sientan el material, y que sepan por adelantado qué voy a decir. Los tópicos de las lecciones y las fuentes en los que están basadas, pueden encontrarse en el material de preparación para el congreso. Tenemos que estudiarlo porque no debe haber sorpresas. Todo nuestro avance debe tener lugar internamente, al revelar y conectar nuevos estados.

A esto se le llama avance. Las palabras del material pueden ser las mismas, pero la impresión que dejan, la profundidad que revelan será nueva. Las sentiremos de una manera nueva y en un nivel nuevo.

Por lo tanto, debemos estudiar el material y las canciones de memoria para estar todos familiarizados. Esto es muy importante. Si probamos algo que ya habíamos probado, nos parece placentero y nuevo. Pero cuando lo probamos por primera vez, apenas si sentimos el sabor.

Lo mismo está dicho de un pecado: La primera transgresión no es considerada un pecado porque la persona no lo sabía y sucedería y simplemente lo probó. Pero tan pronto como uno lo ha “probado” y quiere continuar, como Adam que dijo acerca del árbol del conocimiento: “¡Comí y comeré más!”, entonces ya es un problema.

Así, debemos “probar” los materiales de la convención por adelantado para “continuar comiendo” y descubrir el sabor real en la convención. No es suficiente leer media página y pensar que estamos preparados. Tenemos que construir las vasijas, nuestras herramientas de percepción, y organizarlas justo como amasar y calentar la masa para el pan. Así es como debemos calentarnos nosotros. La preparación general determina si sentiremos algo o no.

Mientras más preparados estemos, más rápido seremos capaces de alcanzarlo, tanto en la mente como en el corazón. Si ambos están operando correctamente, alcanzaremos la revelación.

(59546 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/2/2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Pregunta:

Respuesta: Tú debes llegar a la convención con las chispas ya unidos. Esto es lo que se entiende por preparación.

¿Por qué voy a la convención? Voy allí para evocar la unidad interior con los demás a través de diversas acciones externas, para ser incluido en esa vasija espiritual, donde todos estamos esperando la revelación del Creador. Toda nuestra preparación está dirigida a la unificación de esas chispas.

Todos mis deseos y pensamientos están dirigidos a la meta, a la revelación del mundo espiritual, del grado superior, de la eternidad y de la perfección, de algo grande y sin límites. Tengo que seleccionar todas mis esperanzas y traerlas hacia la unidad con los demás. Sólo después de unir nuestro anhelo por el grado más alto todos juntos, sentiremos la vasija común que se crea a partir de estos impulsos individuales y la Luz que la llena.

Esta es la preparación: llegar a la convención con el deseo formado, claro, y ardiente en tu interior.

(60326 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/10/2011, “Matan Torá” (la entrega de la Torá)

Pregunta:

Respuesta: Básicamente, la estructura del universo tiene la respuesta a todas nuestras preguntas.

Cuando unimos nuestras almas rotas, nos elevamos con el mundo de Atzilut. Nuestros intentos de unirnos atraen la Luz superior de corrección para que brille sobre nosotros. Esta existe por encima del Parsa. No es posible recibir la Luz por debajo de la Parsa. Nuestra única salvación es elevarnos del mundo de Atzilut a través de la unidad común. Por lo tanto, la participación en la convención es una ocasión para elevarnos por encima del Parsa y sentir del mundo superior.

Tú puedes invitar a todas las personas a la convención, a quienes están distantes o a los cercanos de la Cabalá y de la garantía de mutua. El material en la convención no será difícil. Estudiaremos y realizaremos el sistema de la unión. Trataremos de acercarnos el uno al otro para alcanzar este potencial, para alcanzar tal compresión entre nosotros, que nos permita revelar la Luz superior. Esta es nuestra tarea.

Por lo tanto, cualquier persona que piense que esto es bueno para ella tiene la oportunidad y el derecho de venir. Espero que tengamos éxito en esta convención y que sintamos el comienzo de la revelación de la Luz superior dentro de la garantía mutua entre nosotros.

(60132- De la serie Lecciones virtuales del Domingo del 10/30/2011)

La Luz se aleja, y está escrito: “No ocultes tu rostro de mí”. Y según el grado en que la Luz se retira, la persona gradualmente se duerme, hasta que finalmente muere. Todo depende del grado de distanciamiento de la Luz. Somos sólo el resultado de la influencia de la Luz.

Por lo tanto, existe sólo una acción y un medio para influirnos: el entorno correcto. A través de este, despertamos la Luz. Entonces, estaremos listos para su influencia, y nuestro avance será más rápido, agradable, y placentero.

Estamos todo el tiempo acercándonos al otorgamiento, hasta el punto en el que llegamos a ser similares al Creador y a fundirnos con Él, con todos Sus atributos. Si estamos inconscientemente dentro de nuestro egoísmo y, sin una preparación previa, necesitamos recibir la influencia de la Luz que nos hace avanzar hacia el otorgamiento, todas nuestras etapas de desarrollo ocurren a través del sufrimiento.

Nuestra vida es endulzada un poco y de vez en cuando, en la niñez, cuando nuestro avance llega sin golpes en el camino. De esta manera, la naturaleza nos ayuda y nos deja avanzar a través de la Luz de Jassadim (Misericordia). Sin embargo, usualmente, somos empujados desde atrás hacia el avance a través de golpes y sufrimiento.

Si te preparas para recibir las futuras formas de desarrollo como deseables (ya que cada nueva forma es un otorgamiento más grande), entonces esas formas futuras no te parecerán una gran oscuridad. Esto es similar a esa misma oscuridad e incertidumbre que sientes ahora cuando estás en un descenso.

Sin embargo, incluso en la oscuridad, no considerarás esto como un descenso. La noche (“Orta” en Arameo) es el lado opuesto de la Luz (Ohr), desde la cual me muevo hacia el lado derecho, como está escrito: “La noche brilla como el día”. Todo depende de tu preparación. Entonces, relacionas las mismas etapas con entendimiento, consciencia, y deseo, y podemos pasar por estas más rápido.

Tú asimilas rápidamente esos estados. Necesitas quedarte en cada estado hasta que lo proceses y sientas que debes pasar al siguiente. Las Reshimot del siguiente nivel comenzarán a despertar en ti. Así es como avanzamos.

Esperemos que gracias a la preparación para la convención y durante la convención misma, alcancemos la gran Luz, procesemos muchas Reshimot, y construyamos el Kli (vasija) en un nivel espiritual. Esto está realmente en nuestras manos.

(59989 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/6/2011, TES)

Pregunta:

Respuesta: Nosotros podemos despertar solamente nuestros genes informativos (Reshimot) a causa de la influencia del entorno. Sin la influencia del entorno, las Reshimot despiertan de acuerdo con la fuerza que conduce el desarrollo natural, la cual nos empuja desde atrás a través del sufrimiento de acuerdo con la evolución de la naturaleza. Todo llega, como dicen ellos, “a su tiempo (Beito)”.

Sin embargo, si en lugar de evolucionar a un ritmo natural nosotros queremos acelerar el tiempo (Ajischena) y apresurar nuestro desarrollo a través de nuestros esfuerzos, entonces nosotros necesitamos despertar la Luz sobre nosotros. Cuanto más fuerte sea la Luz, más rápido se despiertan nuestras Reshimot. Y por lo tanto nosotros avanzamos más rápido.

La Luz nos ilumina desde Arriba, y las Reshimot reaccionan ante ella y despiertan desde abajo. Nosotros podemos influir en la Luz para despertarla y luego ella también despierta más rápidamente nuestras Reshimot. Este es todo  nuestro trabajo, nosotros no podemos hacer nada más.

De esto podemos entender que la convención puede ser un medio muy efectivo para despertar la Luz Circundante que reforma. Si todos nosotros queremos alcanzar nuestro futuro estado, el estado de garantía mutua y otorgamiento, entonces la gran Luz que se atrae por medio de este deseo despertará las Reshimot en nosotros. De este modo aceleramos nuestro desarrollo.

(59996 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/6/2011, TES)

Pregunta:

Respuesta: Nosotros solo aceleramos nuestro desarrollo y nada diferente a eso. No hay nada más que uno pueda hacer en este mundo.

Hasta ahora me he desarrollado bajo la presión del sufrimiento que me empujaba por la espalda y me obligaba a subir por encima de ella. Este fue un desarrollo egoísta: He desarrollado diferentes medios para aliviar el dolor. Esto duró hasta 1995.

Entonces es cuando se nos da la opción, y ahora puedo evocar en mí la fuerza que trae otro desarrollo, la fuerza de la Luz que llega a través del grupo, los estudios, y demás. Todavía seguiré sintiendo la presión y el sufrimiento, pero será un sufrimiento de amor que me jalará hacia adelante.

A diferencia de otros problemas, los sufrimientos de amor son dulces, y a todos les gusta. Es como el “sufrimiento” que se siente antes de un encuentro con un ser amado o antes de tener la oportunidad de hacer algo que nos gusta. Así, en lugar de sufrir a través del camino largo, tengo que evocar sobre mí el anhelo de algo bueno que tengo delante de mí.

(59911 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/6/2011, “Matan Torá” (la entrega de la Torá)