Baal HaSulam, Shamati, artículo 69, “Primero será el de corrección del mundo”: Dijo que primero será la corrección del mundo, y luego vendrá la redención completa… que primero se corregirá la parte interior de los mundos y luego la parte exterior… y la raíz de Israel pertenece a la parte interior de los mundos.

“Israel” son aquellos que se sienten atraídos hacia Yashar-El (línea recta hacia el Creador), quienes tienen el “punto en el corazón”. En el pasado en la antigua Babilonia, un grupo de personas descubrieron este deseo y se separaron de los demás, y se denominaron de acuerdo a su dirección hacia la meta. Más tarde este grupo se convirtió en una nación que atravesó edades del desarrollo.

Ahora la historia se repite, una y otra vez hay un grupo que se organiza de acuerdo al mismo principio y también se llama “Israel”, de acuerdo a la dirección de su desarrollo. Este pertenece a la parte interior, porque éste representa los deseos de Galgalta ve Eynaim, las vasijas de otorgamiento.

Este es el significado de “porque ustedes eran el menos numeroso de entre todos los pueblos”. Sin embargo, al corregir el interior, el exterior también se corrige, aunque en pequeñas partes. Y el exterior será corregido cada vez, hasta que todo el exterior sea corregido.

Por lo tanto, es suficiente con que se corrija el “uno por ciento” para corregir al mundo entero, poco a poco, parte por parte.

Esto significa que tenemos que encontrar gente que siente la importancia de la meta de la creación, del desarrollo interior. Ellos deben conectarse para que puedan sentir y entender que nuestra evolución está dirigida. Al conectarse y corregirse a sí mismos, ellos también pasarán la corrección a la parte exterior, así influirán en el mundo entero.

Es por eso que estamos realizando una convención en Estados Unidos, no para la difusión externa, sino para las personas que anhelan descubrir la fuerza superior. Debemos proporcionarles a ellos las condiciones necesarias para que se unan, de tal manera que sean capaces de cumplir con la corrección y entonces ésta fluirá de ellos hacia el mundo.

Ellos tienen que sentir que son responsables de esto, puesto que la parte exterior no puede funcionar de forma independiente. La gente corriente, desde los líderes hasta la gente común, no pueden corregirse por sí mismos. Sólo aquellos que tienen el punto en el corazón pueden hacerlo. Nosotros nos dirigimos a ellos al explicarles de qué depende la corrección y qué deben hacer para ayudarle al mundo.

(77466 – De la lección en New Jersey del 10 de Mayo del 2012, Shamati # 69)

Pregunta: Durante la convención siempre sentimos placer y llenado infinitos, pero en el momento en que la convención se termina, inmediatamente hay una sensación pesada de vacuidad y desgano de continuar.  ¿Qué simboliza este endurecimiento de corazón y cómo deberíamos trabajar con este?

Respuesta: Pienso que sentimos esto después de las convenciones que tuvimos en el pasado. Ahora no deberíamos sentir de esta manera porque ya no trabajamos de una convención a otra, lo cual es la razón por la que solíamos caer después de cada convención, como después de recibir un regalo temporal, el cual no se puede mantener.

Ahora, tenemos que trabajar constantemente en construir nuestra vasija colectiva, y entonces no sentiremos tal descenso profundo aunque habrá ascensos y descensos también en este camino, como debe ser. Esto se debe a que la Providencia superior se revela por el impacto “circundante” y “directo”.  Durante la influencia directa, la Providencia superior se revela un poco y durante la influencia circundante, convoca periodos de exilio.

Cada individuo, todos los grupos, e incluso todo el mundo, atraviesan tales “exilios” y “redenciones” de forma alternada. Estos estados son secuenciales, y la naturaleza está cambiando constantemente: Las estaciones cambian, la eras geológicas, y la eras ecológicas, todo cambia en el proceso sin fin en el que estamos.

Nosotros tenemos que atravesar todos estos procesos, pero nuestro avance debería estar en una línea directa, en la “línea media”. Tendremos que aclararla ya que somos los primeros en empezar este proceso, como “la última generación” del mundo egoísta. Entonces yo no pienso que habrá algún descenso especial después de las convenciones. Nuestras convenciones serán de distinta naturaleza, lo que se determinará en unos cuantos meses.

Dudo que el asunto sobre el descenso después de la convención sea relevante. Pero si alguien aún siente un descenso, debería pedir ayuda a sus amigos. Si todo el grupo está en un estado de descenso, no debería dirigirse a otros grupos para pedir ayuda ya que depende de ellos, como un hombre con un corazón.

Por lo tanto cada uno debería ayudar al otro, manteniendo el dedo en el pulso de todos, cuidando que ningún amigo desaparezca y que ningún grupo caiga si no es una caída con propósito.

(78384 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.

En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización, y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.

Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación.

Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

(78387 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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Hoy en día, de forma gradual, se está revelando una interconexión más profunda y rigurosa entre países, naciones, y personas. Incluso individualmente, estamos conectados a través de cadenas con varios eslabones. Sin embargo, hay un problema determinado: Aun no somos capaces de realizar correctamente esta conexión.

La crisis moderna se expande y abarca el mundo. No terminará a pesar de que muchos estén prometiendo que pronto comenzarán a mejorar las cosas.

Los problemas no terminarán hasta que nosotros no alcancemos el equilibrio. Después de todo, la causa de la crisis es el desequilibrio, en otras palabras, la falta de conexión entre nosotros.

Aquí es donde descubrimos la ley de garantía mutua. La Torá nos explica que al final la persona amará a su prójimo como a sí misma.

“El amor” es la unidad sistemática adecuada en la que cada persona trabaja para el beneficio de todos, y hay armonía absoluta entre nosotros. Al final, una vez que lleguemos a la corrección final, todos nosotros, una vez más, seremos parte de una sola alma, al igual que los órganos del cuerpo que funcionan de manera absolutamente diferente, pero que existen en armonía unificada, y es por eso que el cuerpo vive.

Cada órgano realiza su propio trabajo, su propia función, pero en el marco de un programa común que los abarca y los obliga a todos a trabajar juntos. Por el contrario, cuando existe un desequilibrio entre las partes del cuerpo, aparecen las enfermedades.

Nosotros debemos tratar nuestra corrección según el mismo principio. Hoy en día, yo existo en egoísmo absoluto, total. Quiero que todos “giren” bajo mi mando, que lleven a cabo mis deseos, y que piensen como yo. Todos comenzamos nuestro viaje en este estado.

En la primera etapa de trabajo conmigo mismo, yo debo llegar al grado de Jafetz Jessed, en el que no me interpongo en el camino de los demás. Al igual que una rueda dentada, yo giro libremente sobre mi eje, de acuerdo a los deseos de mi prójimo. Hagan lo que quieran conmigo. Yo estoy dispuesto a “girar” según la petición de ellos, como si yo no tuviera mis propios deseos, como si no fuera yo, sino una fuerza de apoyo dirigida por ti.

Estamos hablando de un grado muy alto. Después de todo, yo tengo que trabajar con mi egoísmo para que éste no se interponga en mi camino al servir a los demás.

Para ello, yo tengo que conocer los deseos de los demás y nunca interponerme en el camino de la realización de ellos, tengo que ser absolutamente neutral. Nos referimos a una corrección enorme, durante el curso de la cual yo configuro las pantallas de los grados cero, primero, y segundo, por encima de mi deseo.

Entonces, yo me elevo al siguiente grado. Dirijo mis deseos, habilidades, cualidades y todo el potencial de mi fuerza y ​​energía, todo, hacia el beneficio de mi prójimo. Ahora, mi egoísmo no sólo es neutralizado, no solo giro libremente sobre un eje, sino que estoy conectado con mi propio motor que funciona para beneficio de ellos. Este es el grado del amor. Yo te lo doy todo en aras de esto.

Este camino se extiende desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito (∞) a través de 125 grados. Parte de ellos los realizo en el grado de Jafetz Jessed, soy neutral, y la otra parte la realizo de manera activa poniendo mis esfuerzos en beneficiar a mi prójimo.

Durante la primera etapa, yo corrijo 248 deseos y durante la segunda, corregir 365. En general, la corrección de los 613 deseos es llamada observar los mandamientos. De esta manera, el deseo común está dividido de acuerdo con mi estructura interna.

Todo esto es lograr la garantía mutua total y absoluta, un estado en el que yo interactuaré en armonía con todos, como cualquier otra persona.

Por lo tanto, es claro el tipo de corrección a la que la humanidad tiene que llegar: Todos percibirán e incluirán dentro de ellos toda la realidad hasta el punto de identificarse plenamente con ella. Esta es la razón por la cual la Cabalá se revela ahora, porque si no sabemos cómo llevar esto a cabo, entonces nuestro camino será muy difícil y doloroso, de hecho, será realmente el “camino del sufrimiento”.

Sin embargo, si tratamos de actuar dentro del grupo, nuestro camino no será fácil, pero será bueno (la flecha roja en el gráfico). Nos reunimos, nos sentimos unos a otros, evocamos la Luz, y ella trabaja en nosotros, nos influye y nos despierta. Al sentirnos unos a otros mutuamente, permitimos que la Luz haga su trabajo.

Esta es la esencia del método. Ustedes no saben ni entienden nada, no son capaces de hacer nada, sino que desean “tragarse” todo el placer, y sólo necesitan aprender a evocar la Luz. Si ustedes aprenden, lograrán el éxito de manera fácil y hermosa, junto con todos, en alegría.

(78220 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Lección 3)

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Hoy la humanidad está empezando a buscar métodos que le permitan desenvolverse en la vida y saber algo sobre el futuro. Es ahora que se revela la sabiduría de la Cabalá, y al igual que esta fue revelada a la humanidad en los tiempos de la antigua Babel para que ellos pudieran corregirse a sí mismos, ahora también está a punto de llevar a cabo una corrección, porque estamos en el segundo punto culminante del incremento del ego.

La primera explosión del ego se llevó a cabo en Babel, y ahora hemos llegado a la cima de su crecimiento, pero en un nuevo nivel que es absolutamente salvaje.

Nuestro ego está en constante crecimiento, no de manera gradual (lineal o exponencialmente), sino dando saltos. Estos saltos fuertes provocan guerras, revoluciones, y tiempos difíciles. Aun así una revolución puede ser industrial o cultural, como en el Renacimiento o como la Revolución Industrial.

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, nosotros entendemos lo que nos está sucediendo. El punto es que estamos en un estado de fragmentación que debemos corregir. Sólo hay tres estados. En el primer estado, estamos todos juntos como un todo, y esto se llama el mundo de Ein Sof (Infinito).

A partir de este estado de unidad, nosotros descendimos a “este mundo”, y de él tenemos que elevarnos de nuevo al mundo Ein Sof. La diferencia entre estos tres estados es que el primer estado del mundo de Ein Sof está corregido, el estado actual está corrupto, hundido en un ego enorme, y en el tercer estado nosotros debemos alcanzar de nuevo la corrección

Es como si volviéramos al mismo estado que teníamos antes, el mismo mundo de Ein Sof, pero en el primer estado estábamos inconscientes. No entendíamos nada, como una gota de semen en un vientre que no se ha desarrollado aún como embrión y eso significa que aun no se ha desarrollado en el nivel “humano”, aunque existen todas las condiciones necesarias y el potencial para ello en esa gota.

El tercer estado corregido que tenemos que alcanzar ahora es especial puesto que en él nosotros entendemos, sentimos, y alcanzamos todo lo que sucede en el mundo de Ein Sof, a Aquel que nos creó, Su intención, el plan de esta fuerza superior, toda la creación. Nosotros entendemos todo esto, lo sentimos, y lo controlamos.

De hecho, esta es la meta de esta gran vuelta completa que hemos dado. Es un proceso único: Durante el descenso de arriba hacia abajo hay una ruptura y corrupción, y después de la ruptura existe la corrección. Así que ahora en nuestro mundo, estamos en el peor estado posible, en el estado más roto, bajo el control del enorme ego, el cual tenemos que corregir. Éste se corrige por medio de la conexión entre nosotros.

(77271 – De la Convención en Brasil del 04 de Mayo del 2012, Lección 1)

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Pregunta: ¿Cómo puedo preservar el estado permanente de la convención a partir de ahora?

Respuesta: Una convención es un salto hacia la unidad. Si nosotros tenemos tales ejercicios de unidad una vez por semana al tener talleres intensivos llamados “reuniones de amigos”, es posible que nosotros ya no necesitemos tener grandes convenciones para avanzar. Nosotros nos elevaremos de una semana a la próxima al prepararnos nosotros mismos de una reunión a otra.

Todo depende de la preparación, la cual determina qué nivel de unidad seremos capaces de alcanzar en el taller. Necesitamos un gran deseo, el reconocimiento de la importancia de la meta y la unicidad de esa reunión como una acción especial, como el único método por medio del cual nosotros podremos crear un lugar para la revelación del Creador.

De una semana a la otra nosotros viviremos con el sentimiento de la próxima reunión de amigos y el anhelo por la lección día a día. Antes de la lección podemos también sentir de la manera en que lo hacemos antes del taller. La lección puede ser tan intensa debido a que en la lección hablamos acerca del mismo trabajo interno pero con diferentes palabras. En general, nosotros estamos hablando del mismo tema, de la revelación del Creador a los seres creados, dónde tiene lugar y bajo qué condiciones.

Todas nuestras acciones colectivas deberían ser vistas desde esta perspectiva, sin importar lo que hagamos. Todo esto depende de cuánto aprecie la persona cada oportunidad que se le da. Por lo tanto, nosotros no deberíamos esperar las convenciones si no nos preparamos nosotros mismos de una lección a la otra, de una reunión de amigos a la otra y de una convención a la otra.

De lo contrario, no será muy útil una gran convención en sí misma, esta llamará a un despertar temporal pero no a un ascenso. Si la persona no llega con la impresión previa, a ella no se le concederá el ascenso, el avance y una mayor conexión. Esto es debido a que ella no se ha preparado para esto, ella no ha anhelado ni ha tenido la carencia por esto. Ella simplemente estará impresionada por todo lo demás pero no alcanzará un llenado específico.

Así que resulta que sentimos regocijo de una convención a la otra, pero luego caemos otra vez. El regocijo debería estar antes de la convención y la convención en sí misma debería ser un nivel ascendente. En esta convención nosotros lo hemos conseguido hasta cierto punto. Después de elevarnos al próximo nivel y de sentir que nosotros estamos en un estado de descenso, de decepción y de nebulosidad, nosotros deberíamos inmediatamente comenzar a prepararnos para la nueva reunión. Esta reunión puede ser en la próxima lección, en la reunión semanal de amigos o una gran convención.

Todo está determinado  por la preparación. No debería haber ningún “tiempo muerto” en el que yo sólo me siente y espere. Tengo que aumentar la carencia dentro de mí o llenarla a través de la conexión.

(78148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las  pasadas convenciones”)

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Pregunta: El propósito del trabajo en el taller es claro: abrimos el corazón el uno al otro, nos acercamos, nos conectamos.

Respuesta: Están aprendiendo a entender qué es un grupo. Antes sólo escucharon acerca de este. Pero aquí, espero, que comiencen a sentir que hay propiedades especiales insertadas en el grupo sobre las cuales no serán capaces de hacer un escrutinio por su cuenta. Al escuchar específicamente a tu amigo, y sin importar lo que está diciendo porque podría no saber nada (podría haber estado en el grupo por uno o dos meses), escucharás en sus palabras lo que necesitas escuchar.

Pregunta: Existe también otra forma de trabajo de grupo, en el que se lee el texto simplemente y no se hacen comentarios ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuándo aplicamos este tipo de trabajo?

Respuesta: Es una pregunta muy seria.

En general, ¿cómo discuten algo entre ustedes cuando están en un gran círculo y dicen algo? También hablas acerca de ti, desde ti mismo, de la grandeza del grupo, de la grandeza de la meta, de la reunión, o acerca del por qué vinieron a la convención.

Es más importante no hablar de lo que está en tu corazón en ese momento dado. No dejas salir lo que sientes en el momento. Como en nuestro mundo, no quieres hablarle a nadie acerca de tus sensaciones más profundas, de tus secretos personales, y es lo mismo aquí. Es decir, no hablo de mi relación con el Creador porque eso sólo me incumbe a mí. Todo el resto, no hace ninguna diferencia.

Pregunta: Cuando trabajamos de forma independiente en el grupo, ¿quién nos ayudará a dejar de hablar a tiempo y a hablar desde el corazón, no desde la mente?

Respuesta: No tengan miedo a equivocarse. No es importante ¡No importa en absoluto!

Aquellos que han estudiado por un mes o dos pueden reunirse en el grupo y tratar de discutir algo entre ellos, balbucear como niños, no importa. Sin embargo crecerán, si sólo hacen lo necesario. No se requiere de la persona ningún conocimiento preliminar, nada. Es más importante actuar de forma simple, con el corazón abierto, y de forma ingenua, y entonces todo funcionará.

(76899 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 4)

Pregunta: Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño, y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?

Respuesta: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, “La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar“.

Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una “fruta inmadura“ ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión,  y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo.

Es por esto que está escrito, “Educa al muchacho a su propia manera“. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, “¡Dame!“ Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo.

Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, “¡Danos!“ Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos.

Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

Pregunta: ¿Existe alguna diferencia entre hombre y mujer en la espiritualidad?

Respuesta: No, en cada uno de nosotros existen dos partes: femenina y masculina, y con ambas avanzamos. Sin embargo, en relación a la unidad en el grupo, las almas masculinas y femeninas son un poco distintas en sus enfoques. Las mujeres se unen en relación a su fuerza, mientras que los hombres deben conectarse y unirse con todos sus corazones, en los lazos de hermandad más fuertes.

Aquí, todo el asunto está en la unicidad del alma: El alma masculina pertenece más a GE (Galgalta ve Eynaim) y la femenina al AHP (Ozen, Jotem, Peh). Pero ambos necesitan alcanzar el nivel más alto, y a lo largo del camino de las mujeres, no existen obstáculos especiales.

Realmente les sugiero mucho a las mujeres y les pido que se preocupen de los hombres, que los empujen para que se unan y se conecten, permanezcan en un círculo rodeándolos con el fin de evitar que se retiren. Después de todo, los hombres permanecen como niños toda su vida. Ellos no tienen el mecanismo de dar a luz y de preocuparse por los demás. Él no cambia, sólo crece en tamaño.

Por otra parte, cuando la mujer llega a ser madre, ella atraviesa serios cambios hormonales de una forma u otra. En ella está oculto el mismo potencial, el mismo anhelo, el mismo entendimiento. Por lo tanto ella está más conectada con la vida, con la naturaleza. Ella es más lógica, más realista. Los ascensos y descensos le afectan a ella menos que a los hombres ya que su cuerpo es usado para “tragar” estos golpes de forma regular.

Esta es la razón por la que la mujer necesita ayudar al hombre, y esto se habla mucho de esto en la sabiduría de la Cabalá. Sin la ayuda de la mujer, el hombre no alcanzará la meta. Entonces cuiden de ellos como madres que aprecian a sus bebés.

(77360 – De la Convención en Brasil del 06 de Mayo del 2012, Lección 5)

Pregunta: ¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?

Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:

1)      la grandeza de la meta,

2)      perder la esperanza en nuestros propios poderes,

3)      conexión con todos los amigos.

Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos.

La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición.

Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG, y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases.

Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo, y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta.

Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot.

Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

(77627 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Taller 3)

Pregunta: He estado estudiando Cabalá desde hace varios años, y esta semana participaré en mi primera convención. ¿Cómo preparo mi corazón y mente para este evento?

Respuesta: No tenemos otro lugar, otra fuente, otra posibilidad de recibir la fuerza espiritual. El grupo y el estudio, las conversaciones, charlas y difusión, estas cosas son la “prosa” diaria. Naturalmente, también contribuye a nuestra unidad, sin embargo, una convención (Kenes), representa algo más, una convocatoria (Kinus) de corazones.

En la espiritualidad, todo se correlaciona con la unidad, de donde sacamos nuestra fuerza. Cada día tratamos de hablar de ello y de realizarlo, construimos las intenciones, tenemos reuniones de amigos y lecciones especiales cada semana, sin embargo, estos no son estados en los que es realmente posible recibir una fuerza grande y poderosa que nos empuje hacia adelante como en una convención.

Maljut del mundo de Atzilut es llamada la “congregación de Israel” (Knesset Israel), ya que reúne y une todos nuestros deseos que están dirigidos hacia la meta espiritual. En esencia, una convención es la construcción de la Maljut del mundo de Atzilut, la creación de una vasija corregida espiritual unida. No hay alternativa a esto.

Y es por eso ante todo que recomendamos que todos participen en la convención y se aseguren de no perdérsela. La persona no tiene otra oportunidad para recibir la fuerza para el avance espiritual.

Además, basados en la experiencia, sabemos que las convenciones son seguidas por tiempos no muy agradables, por períodos de descenso. Tú necesitas la convención para abastecerte de fuerza y ​​pasar suavemente este descenso como si no existiera. Es como si estuviéramos nivelando la presión entre dos polos. Recibimos el “más” (+) al reunirnos y nos damos una enorme fuerza unos a otros, y cada uno de nosotros recibe el “menos” (-) de forma individual después de la convención, esta negatividad nos divide y nos separa. Sin embargo, yo trabajo con ella con la ayuda de la fuerza común que he recibido de todos los demás, y al final la corrijo.

Yo no tengo otra oportunidad para corregir mi menos, mi egoísmo, mi “veneno”, mi “ángel de la muerte”, mi inclinación al mal. Lo único que puedo hacer es ser inspirado por el ascenso común y utilizarlo para corregir mi descenso personal. Lo mismo sucede en las clases y reuniones de amigos, sin embargo, las convenciones son posibilidades sin precedentes para atraer la fuerza de los amigos, corregir el mal privado en ti, unir y apoyar una conexión unificada con todos, tratando de otorgarles. Así avanzamos.

Ha habido convenciones que en realidad no fueron seguidas por descensos. Pero últimamente hemos comenzado realmente “a caer”, y ahora entendemos que no hay nada artificial aquí. Esto es necesario para la existencia, de lo contrario, moriremos espiritualmente.

Ha llegado el momento: Todas las convenciones están destinadas a recolectar la fuerza, que más tarde nos permitirá corregirnos. Yo no asisto para divertirme y disfrutar, para ir a las lecciones y conciertos con mis amigos. No, yo necesito esta unidad para continuar inmediatamente con esta unidad, corregir mi inclinación al mal, las fuerzas de separación que se despiertan en mí.

Por esto es tan importante ir a la convención y también es muy importante mantener una relación máxima entre nosotros después de él, tratando de sentir la lucha que estamos librando. Si, después de la convención, lleno de tensión y desgarrado por las contradicciones, aún puedo pasar esta etapa de manera uniforme, manteniendo la fuerza que he recibido de todos y mantenerme en el grupo, si, cuando experimente un descenso, me puedo elevarme por encima de él, entonces el “más” (+) y el “menos” (-) se funden en un todo único: La inclinación al mal, un gran deseo se manifiesta en mí, pero una pantalla, el poder de la unidad que he adquirido, regirá por encima de éste.

Esperemos que esta sea la forma en la que usemos nuestras convenciones.

(77442 – De una lección en New Jersey del 09 de Mayo del 2012, Shamati # 25)

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Pregunta: El Creador hizo la inclinación al mal y la buena inclinación. Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal”. Entonces, ¿dónde viene la buena inclinación?

Respuesta: En realidad, no existe una buena inclinación. Existe sólo la inclinación al mal, que fue creada inicialmente por el Creador. Es por eso que Él nos dice que Él creó la inclinación al mal. Pero nosotros la corregimos con la ayuda de la Torá y la convertimos en la buena inclinación.

“Inclinación” es el deseo. El deseo permanece. Pero “al mal” significa que yo constantemente deseo recibir para mi propio beneficio, y entonces esto me perjudica porque yo me encierro en este mundo como un pequeño animal, viviendo los años que tengo que vivir. Este es el tipo de vida más miserable posible en la realidad.

La buena inclinación quiere decir que tratamos de unirnos en el grupo y ver que no somos capaces de hacerlo, y comenzamos a gritar en una oración común. Entonces, la Luz que Reforma viene y crea unidad entre nosotros, y dentro de esa unidad se revela la intención de otorgar, la Luz. Entonces, en vez de la inclinación al mal, tenemos la buena inclinación, el mismo deseo, pero con la intención de unirnos con el prójimo.

(77693 - Del 3º seminario de la Convención en New Jersey del 12 de Mayo del 2012)

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Pregunta: ¿Puede una persona adquirir una pantalla anti egoísta, si ésta sólo puede adquirirse a través del grupo? ¿O es el Creador el único que puede darnos una pantalla?

Respuesta: La Luz llega a través del grupo en respuesta a mi petición y construye una pantalla dentro de mí, la cual me ayuda a elevarme por encima de mi ego y a conectarme con el grupo. Una pantalla es un nexo de unión entre el grupo y yo, o entre el Creador y yo, que es la misma cosa. Ésta me ayuda a superar el egoísmo y, una vez que yo me eleve por encima de mí mismo, me conecto con la Luz, con el Creador, con la esencia del grupo que se revela en el centro del grupo.

No necesitamos otra cosa diferente a la pantalla. Existe mi deseo y existe el grupo en el que se encuentran la Luz y el Creador, y la pantalla me ayuda a conectarme con ellos. Así es como yo entro en el mundo espiritual: en el centro del grupo.

(77696 – Del 4º seminario en la Convención de New Jersey del 13 de Mayo del 2012)

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Pregunta: ¿Puede un deseo físico, por ejemplo, el deseo sexual interponerse en mi camino espiritual?

Respuesta: Los deseos físicos por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder, y conocimiento, no pueden interponerse en el avance espiritual de la persona. Nosotros no debemos tratar con lo que pertenece al cuerpo de manera separada.

Sólo debemos preocuparnos por el odio que sentimos hacia los amigos y luego hacia todo el mundo.

Si tú quieres comer cinco porciones en vez de una, eso es perjudicial para el cuerpo, pero no interfiere con el camino espiritual. Lo mismo ocurre con el sexo.

Así que pensar sólo en la conexión con el Creador a través de los amigos, y puedes dejar de preocuparte por todo lo demás.

(77366 – De la Convención en Brasil del 06 de Mayo del 2012, Lección 5)

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Convención en New Jersey, Lección 5

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Pregunta: El Creador nos lo da todo, Él nos da a los traductores, las salas de estudio, los centros de aprendizaje, etc. ¿Por qué no nos conceden la corrección?

Respuesta: El Creador puede dárnoslo todo, pero no puede hacer que la creación lo alcance a Él y se vuelva similar a Él.

¿Qué significa eso de que el Creador nos concede las asambleas y nos ofrece la tierra? ¿Por qué creó Él nuestros congresos y los países en los que vivimos? ¿Para qué los necesitamos? Podríamos habernos quedado en el Mundo del Infinito, y eso sería todo. ¿Por qué hemos descendido a través de cinco mundos a este reino? ¿Para sentir los problemas y experimentar los estados por los que pasamos todos? ¿Quién los necesita? Si le preguntas a cualquiera en el mundo, verás que nadie los quiere.

El Creador hizo una sola cosa: ¡un punto!, Nada más. La Luz entró en el punto y comenzó a interactuar con él. La propiedad de la Luz es el otorgamiento, la cualidad del punto es recibir. Ellos constituyen dos estados opuestos: positivo (+) y negativo (-), un poder microscópico de la Luz (otorgamiento) y una pequeña fuerza de recibir contraria a ella. Estas dos fuerzas siguen evolucionando constantemente.

El Creador no hizo nada más que esto. El Creador es algo intermedio, externo, que se llama Atzmuto (Por Él mismo). Para alcanzar las propiedades de Atzmuto y ser capaces de percibirlo, tenemos que combinar ambas propiedades para que sean iguales, similares entre sí; la propiedad de la recepción debe volverse idéntica al atributo de otorgamiento. En otras palabras, la propiedad de recepción debe aprender a otorgar de la forma en la que lo hace el poder de dar.

Cuando nos volvemos iguales al atributo de otorgamiento (la Luz) comenzamos a equilibrarnos entre estas dos fuerzas, experimentando así la fuerza llamada Atzmuto, que creó tanto la Luz como el deseo. La Luz proviene directamente de Atzmuto y es de hecho su propiedad denominada “algo que surge a partir de algo”, mientras que el deseo egoísta representa “algo que surge a partir de la nada”. Sin embargo, ambos se derivan del Creador.

Por lo tanto, tan pronto como logramos similitud entre el deseo y la Luz, al hacerlos paralelos entre sí, comenzamos a sentir una tercera fuerza.

En la Cabalá, esta idea se expresa por medio de la idea de las tres líneas. La línea izquierda representa el poder del deseo (el egoísmo), la línea derecha simboliza el poder de la Luz (otorgamiento), mientras que la línea media, es la tercera fuerza que surge de la comparación entre las dos primeras.

Cuando recibimos una parte que pertenece al deseo y al mismo tiempo, obtenemos otra parte de la Luz, las comparamos dentro de nosotros mismos de tal manera que se equilibren e igualen, así es como nosotros revelamos al Creador mediante la utilización de la línea media.

Aquí estamos hablando de leyes de la física, no hay nada más allá de ellas. Es igual en cualquier ciencia; nosotros utilizamos el método de comparación a fin de encontrar un tercer parámetro, el valor inicial. ¿Cómo más podemos definirlo?

Con el fin de conocerlo, tenemos que demostrar al menos dos de nuestras propiedades opuestas, de manera que al compararlas, otra persona pueda reconocer y entender quiénes somos. Sólo al contrastar diversas cualidades es posible comprender, medir, y pesar algo.

Esta es la razón por la que el Creador nos dio la posibilidad de existir entre un “más (+) y un menos (-)”. Al recibir de Él, y comparar lo que hemos recibido, lo alcanzamos a Él. Esto se aplica a todas las esferas de nuestra vida. En la tecnología, nosotros determinamos cuál es la fuente de energía al saber quién es el consumidor. Sin el egoísmo o la Luz que fluye a través de nuestro ego, no podemos darnos cuenta o sentir con qué estamos tratando.

Después de que el Creador generó un punto negro que es opuesto a la Luz, siguieron evolucionando por su cuenta dos cualidades (más y menos). No hay nada más en juego. El acto de creación se detuvo en ese punto, además, vemos que el avance ocurre por sí mismo y se origina desde los dos opuestos. Ya no hay interferencia en Su nombre Atzmuto (Él, Sí mismo).

Nuestra naturaleza evoluciona constantemente. Esto significa que podemos pronunciar: “¡El Creador no existe!” Vemos que todo lo que nos rodea cumple con ciertas normas, la vida está definida por las rígidas leyes que existen universalmente.

Sin embargo, si nos esforzamos por encontrarlo a Él (alcanzar el nivel superior) tenemos que empezar a ser equivalentes. ¿Cómo?, sólo colocándonos entre “un más” y “un menos”. ¿Cómo nos ponemos en esa condición?, sólo si asociamos nuestro “menos” con nuestro ego y nos las arreglamos para vincular el “más” con el grupo.

Cuando hablamos de “nuestro ego” no nos referimos al deseo de festejar, beber, comer, entretenernos, o tener gran cantidad de tiempo libre. No. Nos referimos a nuestra resistencia a conectarnos con nuestros compañeros de grupo. Este es el único factor que hace la diferencia. Si seguimos tratando de unirnos con nuestros amigos más allá de nuestro ego, finalmente obtendremos tal fuerza dipolar, tal fuerza magnética, que seremos capaces de revelar al Creador dentro de ella. En este nivel de fusión con el grupo, surge la propiedad de Atzmuto.

Estoy hablando de las condiciones físicas y las leyes elementales. No podemos ignorarlas. El problema es que nosotros tenemos que estar situados dentro de este esquema. ¡Lo intentaremos!

(74143 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

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Pregunta: Nuestra tarea es transformar los deseos rutinarios de la gente normal en una plegaria hacia el Creador. ¿Cómo lo hacemos?

Repuesta: Una madre entiende claramente porque llora su bebe, aun que el bebe no se da cuenta de por qué llora. El mismo principio se aplica aquí: Nosotros tenemos que transformar los deseos de la gente, de lo contrario ellos no se armonizarán con la Luz. La gente llora por sus problemas en sus vidas materiales, pero la Luz no responderá a sus quejas puesto que Él fue quien se los creó.

Está dicho: “Ven al Faraón ya puesto que Yo he endurecido su corazón“. Es el Creador quien arregla nuestros problemas y yo no puedo pedirle que nos libere de sus dificultades, entonces ¿por qué Él las ha mandado? Tenemos que ir a Él con una petición diferente, con nuestra petición para que nos ayude a elevarnos por encima de nuestras aflicciones y nos permita escoger aunque estemos atravesando por angustias, porque solo al hacer esto podemos percibirlo a Él. Así es como nos elevamos al otorgamiento más allá de la recepción.

Pero ¡somos incapaces de alcanzar este estado! Estamos profundamente sumidos en el egoísmo; sufrimos, nos esforzamos por deshacernos al menos del dolor así dado que somos incapaces de sentir el gozo.

Debemos exigir de Él: “Dame el poder que me permita estar por encima de mi dolor“. Nosotros necesitamos estar particularmente consientes de nuestra renuencia a experimentar dolor y nuestro deseo de estar por encima de esto: Deja que mi cuerpo sufra, pero aun así yo puedo estar un paso más arriba que mi cuerpo; la aflicción me ayudara a escapar de mis deseos egoístas. Si el sufrimiento desaparece, yo regresare al Faraón; sin embargo, si la aflicción persiste, hare todo lo que esté en mí poder para evitar el dolor.

Entonces, el sufrimiento es un prerrequisito necesario para hacerme huir del Faraón, de mi egoísmo. Pero ¿Hacia dónde corro? Le ruego al Creador por libertad: “Dame una oportunidad para escapar y elevarme por encima del Faraón“. Aun que yo trato con una pequeña parte del mal común, este es el tipo de trabajo que tengo que hacer conscientemente. Mi trabajo es no quedarme como un miserable animal, sino elevarme al nivel del ser humano. Tengo que darme cuenta que el nivel humano es más alto que el animal. Debemos dibujar una línea de separación obvia y rígida entre estos dos estados.

• ·El animal en mi sufre. ¡Que sufra! Es solo mi egoísmo, es el Faraón, con su dolor y oscuridad que espesa el grado de la “oscuridad egipcia“
•  Yo estoy por encima del sufrimiento esforzándome por otorgar.

Pero, ¿Dónde obtengo la energía para alcanzar esto? Soy tan débil que huyo del mínimo dolor. Cuanto más avance espiritualmente, más sensible me vuelvo y las cosas que antes eran muy fáciles para mí, se vuelve insoportable. No puedo tolerar nada en absoluto, ni siquiera los problemas físicos.

Con esto trabajamos diligentemente: Nos esforzamos por elevar nuestros deseos a través de los cuales nosotros tendemos a sufrir más y más. Encontramos la oscuridad egipcia en el lugar donde antes estuvo la Luz, pero de hecho nada cambia excepto el caculo nuestro de los eventos.

Así es como el “buen“ Faraón se vuelve “malo“, un día con sol brillante se torna en oscuridad insoportable.

Tal estado nos parece sumamente deprimente y sombrío; debemos elevarnos por encima del creciente dolor y considerar el sufrimiento como ayuda.

Esta dicho que “el Faraón trae a los hijos de Israel a la liberación“, pero a condición de que ellos realmente se esfuercen por elevarse por encima de su egoísmo.

Ellos entienden que la aflicción los ayuda a elevarse por encima de sus problemas y a separarse del egoísmo, ya que nadie es capaz de acercarse de manera voluntaria al sufrimiento; instintivamente, la gente se aleja tanto de los problemas como le sea posible.

Entonces, el Faraón me ayuda al empujarme hacia afuera, mientras que el Creador me ayuda insensibilizando el corazón del Faraón. Mi tarea es pedirle al Creador que me conceda el poder de estar por encima y considerar el otorgamiento como mucho más importante que la recepción.

De lo contrario, simplemente estaré llorando de dolor como una persona que no está enfocándose en crecer y en vez de eso solloza por los múltiples problemas que tiene en su vida. Esto es lo que vemos hoy mientras la humanidad está yendo hacia una crisis. Las personas no tienen a donde ir; están desamparadas y por esto, ellas no quieren saber nada, “Danos un antidepresivo, alcohol, analgésicos, sedantes, drogas“, cualquier cosa que les ayude a desconectarse de su dolor.

Nosotros le pedimos al Creador que nos mantenga por encima de nuestro dolor para que no nos ensordezca, sino que más bien, nos de otra forma. Nuestro trabajo es abogar: “Dame una oportunidad para otorgar y disfrutarlo“. No debemos otorgar por el bien de recibir; tenemos que aprender como disfrutar del otorga. Si lo hacemos así, iremos más allá del conocimiento, y alcanzaremos el otorgamiento por el bien de otorgar, adquiriendo así satisfacción a través de un gran sentido de pertenencia en vez de hacerlo  por medio del llenado de nuestro egoísmo. No importa si sufrimos dentro de nuestros deseos egoístas; disfrutamos en nuestro sentido de pertenencia a Él. Estas son dos vasijas diferentes. Similarmente, la gente en este mundo  está orgullosa y disfruta sirviendo a aquellos a quienes considera dignos y grandes.

Así es como nos preparamos nosotros mismos; otros nos seguirán. De hecho, un enorme deseo de estar satisfecho se esconde tras la “fachada“ de nuestra civilización. Nuestra meta es corregir este deseo; de lo contrario, la gente continuará sufriendo en vano.

(74888 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012 “Preguntas y respuestas sobre el Congreso de Brasil”)

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En nuestro mundo global actual estamos todos conectados nos guste o no, y esto es peligroso porque puede llevar a una explosión, a una guerra mundial. Ya se está hablando de eso, pero no hay solución.

Si el ego ya ha terminado su desarrollo y no nos permite avanzar más, entonces la presión que expande este sistema integral, que es mutuamente dependiente en su totalidad, puede traer cualquier cosa. Y estaremos dispuestos a hacer cualquier cosa  sólo para romper esta conexión. Esta es la cualidad única de nuestros tiempos.

Un sinnúmero de estudios investigativos nos muestran que hemos llegado a un punto especial en nuestro desarrollo que no tiene precedentes en la historia humana. En el pasado, el ego creciente, constantemente empujó por detrás, y sabíamos que la vida sería buena para nosotros o para nuestros hijos. Pero hoy no esperamos que nuestros hijos tengan una mejor vida que nosotros. Por el contrario, muy pronto agotaremos totalmente todos los recursos naturales, contaminaremos el medio ambiente, y el agua limpia y el aire puro se acabarán. No hay lugar hacia donde podamos desarrollarnos.

La crisis es la esencia de una nueva humanidad. No es coincidencia que la palabra “crisis”  (ρίσις) signifique nacimiento en griego antiguo, un punto de quiebre a partir del cual comienza una nueva vida. Entonces al examinar la situación actual, tenemos que entender: ¿Qué hay de nuevo aquí? ¿Qué se nos está revelando?

Todo el problema es que hasta ahora nos hemos desarrollado a través de una fuerza, negativa que moldeó diferentes necesidades en nosotros y nos empujó hacia adelante para satisfacerlas. Carecemos de una segunda fuerza, positiva que atrae y une. Esta fuerza no existe en la naturaleza, en la esencia humana. Sin importar lo que hagamos, todo es para la ganancia personal, con el fin de usar a otros para nuestro propio beneficio.

¿Entonces dónde podemos alcanzar esta segunda fuerza? Después de todo, nuestro cuerpo y todos los sistemas naturales están construidos con base en la cooperación de dos fuerzas opuestas: más y menos, caliente y frío, presión y vacío, etc. En la naturaleza inanimada, vegetativa y animada siempre existe una cosa en contra de la otra, y la vida se desarrolla en el equilibrio entre esas fuerzas, en armonía, en la correcta emisión y absorción. Pero en el nivel “humano” y en el nivel de nuestra consciencia, la fuerza positiva no existe, sólo la fuerza negativa: yo quiero usar constantemente todo lo que veo y recibir lo que siento que me hace falta.

Hoy estamos en la cima de esta tendencia, y en este punto tenemos que caer en cuenta que carecemos de otra fuerza, de la positiva. Ésta no vendrá a nosotros instintivamente, de manera natural; tenemos que desarrollarla nosotros. Muchos científicos están estudiando este problema. En el instituto ARI estamos en contacto con miles de expertos en todo el mundo. Todos están de acuerdo acerca de este problema, que sin esta fuerza positiva no seremos capaces de seguir ¿Pero dónde podemos encontrarla? La respuesta es simple; la persona tiene que estabilizar su fuente construyendo una nueva sociedad.

Es del conocimiento de todos, que nos desarrollamos por medio de nuestra sociedad. Un niño abandonado en el bosque crecerá como un animal y no se desarrollará como una persona. La persona es el resultado de la sociedad humana en la que crece. Es por eso que nos preocupan tanto los amigos con los que juegan nuestros hijos, la escuela a la que van, y a quiénes frecuentan; la sociedad nos moldea.

Si queremos crear un nuevo hombre que viva en armonía con otros, entonces tenemos que establecer el entorno correcto para él, con el fin de enseñarle la forma de pensar integral que está basada en el otorgamiento y no en la recepción.

Hoy mientras la conexión global se vuelve cada vez más fuerte, ya sentimos las conexiones entre los países. En el futuro la presión social también crecerá. Así que simplemente tenemos que cuidar de nosotros mismos.

Todo depende de si establecemos un entorno. Nadie está feliz con la situación actual. Los conflictos son más intensos en todos lados y la desesperación está creciendo. No hay otra opción, es el momento de desarrollar la educación integral, para atraer la fuerza positiva. Entonces descubriremos que la crisis actual está revelando la negatividad sólo para que lo positivo se coloque en oposición a esto. De esta manera nuestra sociedad (en cada nivel, hasta el nivel global), como toda la naturaleza, estará basada en dos fuerzas: la positiva y la negativa. En el medio, en la conexión, en el equilibrio entre ellas, encontraremos una nueva vida, el verdadero nivel “humano”.

Nosotros sentiremos la armonía en la naturaleza que está oculta de nosotros, dado que estamos trabajando sólo con una fuerza. Al elevarnos por encima de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y trabajando en el nivel humano al adquirir independientemente la fuerza positiva y equilibrarla con la fuerza negativa, nos familiarizaremos con el sistema perfecto de la naturaleza, y descubriremos las fuerzas que nos manejan detrás de la pantalla de la materia. De pronto descubriremos este enorme sistema que creó la vida y que la dirige a través de la evolución. Comenzaremos a desarrollarnos conscientemente al descubrir esas fuerzas y avanzar con ellas.

Entonces nuestro actual estado es en realidad nuestro nacimiento. Todo depende de nosotros, y de si podremos organizar la educación integral. No es casualidad que la crisis actual sea global y variada; esta nos incluye a todos e incluye todo, y tenemos que encontrar el punto de equilibrio general para compensarla.

Entonces, verdaderamente nos sentiremos felices. Comenzaremos a descubrir la eternidad de la naturaleza, y sentiremos que estamos en el nivel “humano”, el cual es independiente de nuestro cuerpo. En nuestra consciencia nos elevaremos por encima de este y descubriremos el “nivel de conocimiento” de la naturaleza que maneja todo el universo. Muchos científicos están hablando hoy de eso, especialmente los que se dedican a la física cuántica.

Eventualmente la educación integral abrirá nuevos horizontes para nosotros en la ciencia, la cultura, la sociedad, y la familia, mediante los cuales adquiriremos y crearemos una nueva dimensión de vida, y nos auguraremos un mejor futuro.

(76763 – De la Conferencia en Chile del 1 de Mayo del 2012, “Alcanzando la conexión interna”)

Nosotros hablamos mucho sobre las cosas que queremos lograr, alcanzar, y revelar. Pero hemos merecido esta aspiración, porque el mundo entero la necesita. ¿Cómo podemos nosotros ayudar al mundo?

Todo lo que nos rodea está lleno con la Luz superior que nos impregna, pero aun no lo sentimos debido a nuestro egoísmo; en el mundo existe gran abundancia. ¡Hay de todo! Solamente nuestro egoísmo es lo que no nos permite compartir con los demás, expandirla de manera que pueda hacer felices a todos. Por lo tanto, finalmente todos sufren.

Pensemos qué podemos ofrecerle al mundo, cómo nos imaginamos una sociedad corregida, donde todo funcione ya de acuerdo con las leyes del otorgamiento mutuo, amor, y participación, donde todos entiendan que están conectados en un sistema común, y que no puede ser que algunos sean felices y otros no.

Esta interconexión se manifiesta entre nosotros a tal punto que automáticamente nos comportamos de esta manera. Nosotros revelamos que somos un sistema integral. Sólo pensamos en la reciprocidad. La persona que piensa en los demás, ya no necesita nada más. Como escribe Baal HaSulam, cada uno piensa en todos los demás. Estoy seguro de que mis amigos están pensando en mí, y por eso no puedo ni siquiera pensar en mí mismo. Y esto me obliga a pensar en los demás.

El Creador nos empuja hacia este tipo de unidad, hacia este tipo de sociedad. Esperar llegar a esto es un buen camino, a través de la difusión, la educación y la formación, en vez de sufrimiento, golpes, y diversos cataclismos y catástrofes nos empujan hacia esto.

Usemos el ejemplo más simple. Una pequeña ciudad con una población de 50 mil personas: diez mil están trabajando en la empresa más grande de la ciudad. En este momento sólo pasan la mitad del día laboral trabajando, porque no hay trabajo.

Diez mil personas son ancianas y jubiladas. Diez mil son niños. Y otras veinte mil personas están en el área de servicio, ellas trabajan en todos los sistemas de la ciudad.

El problema es que la gran fábrica, en la que trabajan diez mil trabajadores, ingenieros y otros profesionales, está cerrando. Y por esta razón el ingreso principal de la ciudad está cayendo doblemente, ya que los ingresos que trae a la ciudad la fábrica, circulan en todos los campos de servicio.

Este es un problema habitual que aparece hoy en muchos lugares del mundo.

Y ahora imagina, qué podemos ofrecer a la población si fuéramos a presentar nuestro sistema de educación y formación integral.

Por ejemplo, podemos empezar con los empleados de la empresa, puesto que la mitad de su jornada laboral está vacante. ¿Cómo podemos llegar a las demás personas de la ciudad: a las amas de casa, a los niños, a los ancianos, y a aquellos que trabajan en las áreas de servicio, dado que su carga laboral, junto con sus salarios, naturalmente están siendo reducidas?

¿Qué tipo de cambios podrían ocurrir en la ciudad si tuviéramos que introducir progresivamente nuevas relaciones sociales entre las personas, los cónyuges, dentro de las familias, en el hogar, en la calle, en los parques, en el servicio, la limpieza, los mensajeros, en todos los trabajos y puestos de la ciudad y del municipio?

¿Cómo pueden ahorrar y reducir su gasto las personas que crean relaciones integrales de tal manera que ellos no lo sientan? ¿Puede hacerse esto?

¿Cómo puede la doble caída de los ingresos de la ciudad principal ser compensados ​​de manera que la persona prácticamente no sienta cuando compense esto con nuevas relaciones sociales, con relaciones entre las personas?

Imagina cómo necesita para vivir un pueblo como éste.

Nosotros debemos poner todo esto en orden, discutir, e incorporar gradualmente todos estos problemas en un sistema, y ​​resolverlos, porque este es realmente un problema. Y hoy ya está surgiendo en muchos lugares.

Si somos capaces de expresar esto de una manera realista e imaginarlo junto con los científicos, sociólogos y científicos políticos con cálculos y números, esto nos acercará a la realización de estas ideas.

Pero, naturalmente, en general, no pueden resolverse sin formación integral. Y esto es lo principal.

Además, no debemos olvidar que ningún problema puede resolverse sin la influencia de la Luz circundante. Nosotros aun debemos tener en cuenta que sin importar cómo sean nuestras empresas, sin importar que proponga el rey de las maravillosas ideas, las grandes personas y las grandes mentes, nada funcionará sin nuestra espera, conocimiento, y trabajo, de tal manera que eso atraiga la Luz, y entonces ella lo hará.

(76595 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Taller 3)

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Pregunta: Teniendo en cuenta el hecho de que cada uno vive en diferentes zonas horarias y que todo el mundo tiene diferentes limitaciones de tiempo, ¿hay una posibilidad de que exista algún día  cierta plataforma, donde siempre haya un seminario que continúe de tal manera que las personas  puedan  conectarse cuando les sea conveniente? ¿O un seminario debe empezar y terminar dentro de una estructura determinada?

Respuesta: Yo creo que todo esto puede guardarse en alguna clase de medio de almacenamiento y las personas podrían entrar a través de Internet y estudiar en alguna forma que les sea conveniente: solos o en grupo.

Por supuesto, lo mejor es estudiar en grupo. Es mejor estudiar cuando tú estés libre de preocupaciones, etc. Pero en realidad, esto no importa. Tú entras gradualmente en una fuerza virtual, la cual todavía no eres capaz de percibir. Este trabajo es psicológico.

Baal HaSulam escribe que esto es la continuación de la psicología materialista pero es la psicología de nuestro próximo nivel de desarrollo, el cual trabaja con los deseos e intenciones, con las cosas que trabaja también la psicología corporal. No hay nada misterioso o místico acerca de esto. ¡Nosotros debemos desarrollar estas cualidades en nosotros! Y nada más.

Hay muchas personas en el mundo, por ejemplo los beduinos en Israel, que pueden sentir la naturaleza muy bien y pueden decir lo que está sucediendo a 50 o 100 kilómetros de ellos, por la lectura de los signos más pequeños, ellos incluso no saben cómo lo hacen. Ellos sienten la Tierra, o pueden decir lo que está pasando en el mundo de acuerdo a la conducta de un animal.

Nosotros, hace mucho tiempo también tuvimos estos sentimientos. Pero ellos simplemente han desaparecido en nosotros puesto que hemos dejado de usarlos. Y ahora nosotros estamos desarrollando nuevos sentidos. Cuando empiezas a asistir a una escuela de música, tú desarrollas poco a poco la entonación, la memoria musical, etc. Si tú no desarrollas estas cosas, sigues siendo un aficionado. Tú puedes desarrollar cualquier cosa.

Básicamente, este órgano rudimentario existe en nosotros. Nosotros simplemente debemos desarrollarlo. Y la Cabalá nos dice cómo desarrollar la percepción de la fuerza superior. Nosotros estuvimos desarrollándolo normalmente en nuestro mundo mientras no lo necesitábamos. Pero ahora hemos llegado a un estado en que no vemos una solución sin él. Nosotros debemos revelarlo.

Imagina que el programa entero de la naturaleza, todo el conocimiento, todas las cualidades, todo, pasa a través tuyo y que tú ves y sientes todo esto, entonces ¿qué tipo de  problemas o crisis podría haber? En lugar de ver todos estos trastornos, tú los ves como una ayuda, como contracciones de parto que te ayudan a nacer. Tú estás siendo empujado al próximo nivel. En lugar de una crisis, esto es lo que yo veo en el mundo.

¡Y una vez que las personas vean esto, ellas avanzarán con alegría y gratitud!

(76443 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 2)

Pregunta: En el taller, sentí la interacción entre las partes femenina y masculina ¡Esta fue una sensación absolutamente extraordinaria! Ahora necesita ocurrir una intensificación que esté amplificada no diez veces, sino cien ¿De dónde obtengo esta adición, esta intensificación? ¿Qué se necesita hacer, y quién necesita hacerlo, justo ahora o en el próximo taller?

Respuesta: Un taller no debe terminar. Un taller es un pequeño, paso previo hacia el siguiente grado. No debemos olvidar este estado, sino mantenerlo dentro de nosotros. Si vamos afuera o nos sentamos a comer, mantenemos el mismo estado que ahora.

La comida debe llevarse a cabo de manera calmada. No molesten a la persona que está sentada al lado con preguntas extrañas. Debe haber el mínimo de discusión.

No estoy diciendo que debes encerrarte en ti mismo, de ninguna manera. Pero cada persona debe sentir que tiene tiempo para pensamientos y sensaciones. Y lo más importante es preservar lo que sentimos justo ahora. Este es el estado al que necesitamos llegar.

Y tras la comida, traten de preservar el estado aún más, porque cualquier distracción aquí y allá debe ser conectada para reforzar nuestra sensación presente.

Todo debe pasar suavemente de uno a otro. Prácticamente todo el congreso es una sola acción. En principio, esto debe estar acompañado por un movimiento estable con un ascenso constante.

Les pido que no pierdan lo que están recibiendo, reúnanlo poco a poco, de la manera en que un niño acumula conocimiento y habilidades y se vuelve grande. Es por esto que todas las distracciones deben ser inmediatamente anexadas al movimiento hacia adelante. Verán cuán fructíferas son. Es gracias a estas que avanzamos. Está escrito que el egoísmo es “ayuda en tu contra”. Es en contra, pero en realidad es ayuda.

(76503 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Taller 2)

Pregunta: En su opinión, ¿Era importante haber expresado nuestra petición común durante el taller? Tengo la sensación de que en cierto punto usted estaba empujando el enfoque del grupo hacia adelante al expresar “¡Creador, llénanos! Estamos listos. Cámbianos”. ¿Deberían decirse estas palabras en voz alta? ¿O quizá sólo “yo lo sentí…”?

Respuesta: No. Tenemos que movernos hacia las fuentes cabalísticas. Tenemos que leer artículos, analizarlos, y precisamente a través de estos artículos, ingresar en el mundo del Creador de forma más elevada y profunda.

Sólo podemos revelarlo  si existe una fuente cabalística primaria en frente de ti. ¡Bajo ninguna circunstancia debes confiar en tus pensamientos y deseos! Es necesario seguir el texto. Si no te gusta un texto, toma otro; tú puedes cambiarlo.

Yo abro un libro, digamos, Shamati, en cualquier página y empiezo a realizar un trabajo espiritual a partir de este. Si veo que la página que abrí no es la ideal y no corresponde a mi estado, entonces puedo pasar otras 15 o 20 páginas, esto no es importante. Entonces empiezo a leer y a trabajar aquí. Pero con todo, trabajo con lo que quiera que esté escrito en el libro.

Después de todo, un cabalista describe acciones secuenciales de causa y efecto que progresivamente te llevarán hacia adelante.

Y si vas a hacer cosas por ti mismo basado en la masa de pensamientos y sentimientos que surgen dentro de ti, entonces quien sabe hacia dónde te lleve esto. Al ser pequeños, así aprendemos de los niños más grandes, y ellos nos dicen qué hacer, cómo y por qué. Y entonces debemos seguir estudiando de esta manera, progresivamente.

(76505 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 2)

Cuando empezamos un taller debemos concentrarnos y pensar solo en aquello que nos une, en los puntos en el corazón. Nosotros debemos unirlos. Entonces cada uno de nosotros y todo el grupo tendrán muchas veces más fuerza.

Lo más importante es que esta fuerza sea dirigida a la conexión con los amigos y entonces esta podrá evocar la Luz superior que empezará manifestarse en esta conexión. Debemos sentir que en la conexión entre nosotros se revela la Luz común.

(76628 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 4)