Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Pregunta: En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Respuesta: Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, y todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad.

¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino, y que prácticamente no se hablan entre sí.

El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail.

Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: “El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo“.

Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás.

Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera, y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados.

La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable, y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, y después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, y cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/12, “Preguntas y respuestas acerca de las pasadas convenciones”

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La grandeza de la Cabalá es que ésta nos da el método que nos permite evocar la energía espiritual, la cual corrige nuestra naturaleza y nos une milagrosamente. Nosotros no tenemos nada de qué preocuparnos, sólo necesitamos establecer gradualmente una conexión en el grupo y mantener una fracción de unidad y de garantía mutua en las acciones conjuntas. Esto es suficiente para evocar la Luz que Reforma.

Por un lado, hay un enorme viaje ante nosotros, cambios severos y difíciles que requieren un enorme esfuerzo humano. Pero por otro lado, no existen acciones que nosotros tengamos que hacer por nuestra cuenta, lo único que tenemos que hacer es evocar la Luz, la cual hará el trabajo.

Muchas personas tratan de corregirse ellas mismas por su cuenta, y asumen que esto es posible. Sin embargo, esto nunca sucederá, ellas se decepcionarán, dejarán de estudiar, y dejarán el grupo. Esto es debido a que sus esfuerzos no están dirigidos hacia la Luz, ellas quieren hacer todo por sí mismas en vez de pedir, como pide un bebé sentado en el regazo de su madre.

Yo necesito sentir que estoy en los brazos del Creador, sentir que dependo de Él. Y entonces, una vez que yo entienda que cualquier acción se inicia con una petición dirigida hacia Él, estaré junto a Él, sosteniendo Su mano, como un niño que aun no se aleja del adulto. Yo tiraré de Él en pos de mí para que corrija mis defectos. Una vez que yo descubra los pensamientos y deseos no corregidos en mí, consciente y deliberadamente lo dirigiré a Él hacia las fallas específicas que requieren corrección.

Así crecemos trayendo las cosas que no están corregidas entre nosotros, las cuales han sido establecidas por la ruptura, y pidiéndole al Creador o la Luz que las corrija. En un principio, antes de saber cómo hablar con Él, señalamos el problema simplemente: “¡Corrige!” Luego le explicaremos a Él lo que queremos, de la misma manera que los padres demandan que el niño les cuente acerca de su “desgracia”, como si no hubieran entendido qué necesita. Aquí hay una necesidad de comunicación, de reacción, de explicación y de participación del niño, cada vez mayor. Él realiza parte de la acción, y el adulto realiza la otra parte.

Así estudiamos la “profesión” del Creador, nosotros nos ponemos en Su lugar, hasta que corrijamos todo el sistema y adquiramos Su estado.

Por lo tanto, escribe una nota en tu corazón: Nosotros no realizamos ninguna acción. Independientemente del hecho de que nos sintamos mal o bien, ya sea que veamos los defectos, que queramos corregir algo, en primer lugar, necesitamos iluminar el daño tanto como sea posible y luego comprender que sólo la Luz lo corregirá. Todas las acciones y las conexiones en el grupo, los malentendidos, las peleas, y otras cosas, son evocados por el Creador para que podamos invitarlo a Él a revelarse entre nosotros. Está escrito: “Aquel que establece la paz en sus alturas, establece la paz entre nosotros”. Lo único que debemos hacer es elevar MAN, una oración, una súplica por la corrección. Yo “oro”, lo cual significa que me juzgo yo mismo, que me vuelvo un juez para mí mismo, y luego evoco la fuerza de la corrección.

Esta es la manera de actuar, al fortalecer de la conexión entre nosotros. Los grupos deben seguir este principio y ser como los órganos de un solo cuerpo que cuidan de los demás. Después de todo, todo aquel que cae, también arrastra a los demás. A veces, los eventos en un grupo no son causados por el fortalecimiento del egoísmo antes de un ascenso al grado siguiente, sino por un descenso de otro grupo. Después de todo, cuando una determinada parte del cuerpo se enferma, la enfermedad también se transmite a las demás partes.

Al principio, es necesario establecer un tipo de estado correcto dentro de los grupos, y luego entre los grupos. Tenemos que cuidar los unos de los otros, tenemos que unirnos y estar preocupados por nuestra salud espiritual común, luego, en pocos meses, revelaremos el mundo espiritual, y en pocos años completaremos la corrección.

Nosotros aun no hemos comenzado este trabajo, todavía no actuamos consciente y correctamente, ya sea en grupos o en la interconexión entre ellos. Estas cosas van resultando poco a poco, nosotros tenemos que ser conscientes de ellos y entenderlos, y para ello necesitamos una demanda interior. Nada saldrá por sí mismo sin que ustedes lo exijan.

Por lo tanto, tenemos que aclarar esta regla de garantía mutua a través de la unidad mutua. Y nosotros sólo nos unimos a través de una oración común, cuando todos juntos comprendamos que sólo la Luz superior establecerá la paz entre nosotros.

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De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 3

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Pregunta: ¿Qué esfuerzos debe hacer el grupo con el fin de alcanzar la corrección en el transcurso de la vida misma, en la cual sus miembros descubren la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Los esfuerzos no deberían ser juzgar a ningún miembro del grupo en relación al estado en el que está. Todos nosotros somos “trapos” como Rabash solía decir; todos nosotros somos corruptos. Todos los pecados y atributos negativos están en cada uno de nosotros.

La persona que alcanza los niveles espirituales elevados descubre en el camino que tiene deseos repugnantes y repulsivos, y es impactada por el hecho de que ella pueda tener tales deseos. ¡Es incluso imposible de imaginar semejante cosa! Como resultado de la ruptura, cada uno tiene todo tipo de deseos dentro de sí. Por lo tanto, no debemos ver a nadie como corrupto.

“Se necesita a uno para conocer a uno”. Si veo un error en alguien, es sólo porque yo soy corrupto. Si estuviera corregido, podría ver al otro de acuerdo a mi nivel de corrección, como si estuviera totalmente corregido, ya que todos estos grados ya existen. Lo que ahora veo es el reflejo de mi ego.  Es mi ego el que representa esta imagen para mí.

Entonces el trabajo principal en el grupo es aceptar a cada miembro como tu amado bebé. No importa lo que él haga: Si no te deja descansar, si desordena, si lo rompe todo, tú sabes que es tu bebé. Es así como deberías tratar al amigo. Esta es una señal de amor.

Yo hablo sobre el amigo y esto quiere decir que la persona puede también tratar a los demás de esta forma y no solo venir y unirse al grupo. La ayuda mutua significa tomar en consideración los estados personales de cada individuo. 

(77624 – De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 2)

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Para estar en equilibrio con el Creador, para conectarme con él, yo mismo tengo que cambiar. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puedo parecerme a Él? Después de todo, equilibrio significa parecido.

Para hacer esto, se nos dio un entorno. El equilibrio con el Creador lo alcanzo al equilibrarme con el entorno en el que lo descubro a Él. Las Reshimot (recuerdos) que se despiertan dentro me presentan al grupo, y mi trabajo se vuelve real, ahora estoy tratando con algo que es familiar, todo se resuelve entre amigos.

¿Cómo es posible encontrar equilibrio con el grupo? A través de garantía mutua que es la fuerza, la ley del equilibrio.

De acuerdo a esta ley, el mundo entero está mutuamente conectado, como ruedas dentadas en un determinado sistema. Ninguno de los engranajes puede girar de forma independiente sin girar las demás ruedas y sin ser girado por ellas. Son como dos discos de embrague cuando se tocan entre sí.

Pero la ley de desarrollo opera en este mecanismo. En primer lugar, el pedal del embrague está presionado y la conexión entre ellos es aún débil. En este punto, no nos estorbamos, sino que más bien nos ayudamos unos a otros al girar y no sentir que estamos conectados a un todo. Los estados y las naciones están separados, y algunos ni siquiera saben que los otros existen.

Con el tiempo, el ego interno crece y las ruedas dentadas se conectan más estrechamente. En otras palabras, el pedal del embrague es liberado y los discos se acercan progresivamente el uno al otro, hasta que se conectan muy estrechamente. Así se desarrolla toda la humanidad hacia la cooperación mutua: Los países establecen conexiones, se descubren nuevos continentes, florecen el comercio internacional y la industria, cambian las sociedades, crece el número de diferentes profesiones, y la gente se va volviendo cada vez más interdependiente, hasta que sea totalmente interdependiente.

Este desarrollo es muy difícil, porque el ego y las Reshimot que se desarrollan nos acercan más y nos agolpan, hasta un momento determinado en el que esta conexión demasiado apretada empieza a preocuparnos. Nosotros no podemos separarnos unos de otros para vivir sin los demás, aunque lo quisiéramos. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, nos trae a un nuevo estado en el que descubrimos que no podemos separarnos nunca más. Si no trabajamos en la correcta conexión mutua entre nosotros, entonces nosotros mismos podemos ser destruidos.

Así que la garantía mutua, nos obliga a ser mutuamente responsables unos de otros. Nosotros somos como ruedas dentadas: Cualquier rueda que gire, hace girar a todas las demás. El pedal del embrague se deja sin tocar y los discos se juntan, los dientes se encajan unos entre los otros y que todos nos encontramos en un enorme sistema interconectado, que no permite que ningún tipo de engranaje gire libremente. Ahora todos los demás deben estar de acuerdo con esto, estar de acuerdo en cuanto a la dirección y la velocidad. Sin este acuerdo, nadie será capaz de moverse.

Con el tiempo todos descubrirán una “mano extraña alrededor de su cuello”. Imagina a una persona que yace con una terapia intravenosa, sin la cual puede morir, pero hay varios millones de derivaciones instalados en el tubo por el cual fluyen los líquidos vitales. Todos cierran su propia derivación y entonces, este será el final.

Pronto sentiremos que estamos en una situación muy desagradable. Por eso la sabiduría de la Cabalá se nos revela de antemano, con el fin de preparar nuestra vida para las nuevas condiciones. Finalmente, todo nos lo dan con el propósito de la corrección, el asunto es sólo cómo ver todo el panorama entero. Si sabemos de antemano que todo se nos da para servir a la búsqueda de la correcta conexión mutua entre nosotros, es decir, para la garantía mutua, entonces, los engranajes se organizarán como debe ser y voltearán en la dirección correcta, en armonía. Además, el equilibrio mutuo les ayudará a estar en equilibrio con la fuerza general que los encierra dentro de un sistema junto con el Creador. Así es como el mundo alcanzará la corrección deseada.
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De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 3

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 Pregunta: ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra conexión con el grupo sea suficiente para el trabajo que queremos realizar?

Respuesta: Ustedes pueden descubrir esto si a pesar de la fricción, tratan de conectarse y de trabajar juntos. Entonces pueden trabajar en dos niveles: Abajo hay argumentos, odio, rechazo y falta de entendimiento, en otras palabras el ego que nos separa entre nosotros, y arriba, ustedes son lo opuesto, están conectados en amor.

Al mantener ambos niveles, ustedes se elevan constantemente en ambos: El ego crece por encima del amor, y se odian unos a otros, y entonces el amor se eleva por encima del ego, y así pasa una y otra vez; similar a cuando caminamos en dos piernas. Lo positivo y negativo se alternan constantemente uno al otro, como tragar y regurgitar. Toda la vida está construida en secuencia y es imposible avanzar de otra manera.

Pero si el odio que crece está rebajando al amor y ustedes están de acuerdo con esto, entonces la conexión entre ustedes será desgarrada y el grupo será destruido. Así, uno siempre necesita recordar lo que dice el Creador: “Yo cree la inclinación al mal“. Él constantemente renueva el ego de ustedes, para que constantemente se eleven por encima de este hacia la inclinación al bien.

De esta forma ustedes se conectan con Él una y otra vez. Él refuerza el amor propio, específicamente para que extiendan la conexión  y le pidan ayuda. Este proceso debe ser tan claro para ustedes, como la luz del sol. Solo de esta forma, avanzaremos como grupo; de lo contrario, podemos esperar un colapso.
(77363)
De la Convención en Brasil del 5/06/12, Lección 5

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Al actuar en contra de nuestro ego y conectarnos más fuertemente, nosotros atravesamos 125 grados de ascenso, los cuales se dividen en Sefirot, Partzufim, y mundos. Cuanto más fuerte nos conectemos, más sentimos la fuerza interior que nos conecta, llamada el Creador. Por lo tanto atravesamos cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, y Adam Kadmon y nos elevamos en el mundo del Infinito. Nosotros aprendemos acerca de todos estos estados en la sabiduría de la Cabalá y los incorporamos en la práctica internamente.

Con el fin de llenar esto de forma más eficiente, tenemos las convenciones. Es muy bueno que haya gente de todo el mundo en el salón de convenciones, con quienes no nos conocemos: hombres, mujeres, estudiantes veteranos que han estado estudiando durante años, y aquellos que acaban de escuchar acerca de la sabiduría de la Cabalá y quienes como “por casualidad” llegaron a esta convención. La conexión entre todos es posible y no requiere ninguna preparación previa.

Si tratamos de conectarnos de manera práctica, empezamos a sentir que algo está pasando en el interior: Se está revelando entre nosotros una fuerza especial, la cual es como si no hubiera existido antes y como si no la hubiéramos sentido. Esta fuerza se revela sólo en nuestro mundo, cuando empezamos a trabajar, al llevar a cabo realmente el consejo de los cabalistas, y entonces descubrimos la fuerza de conexión entre nosotros.

Por ello, los cabalistas estaban contentos con cada oportunidad para conectarse. Ellos entendieron que gracias a esta acción podían alcanzar la corrección y ver la realidad espiritual que está por encima de nosotros, descubrir la fuerza que nos dirige y nos lleva a una meta determinada.

Esta es la única manera en la que podemos mirarnos a nosotros mismos desde arriba, como si existiéramos en los cuerpos físicos, y descubrir los mundos superiores, los estados que están por encima de este mundo. Esta es la única manera en la que podemos ver que este mundo no es real y recibir nuevos atributos, nuevos sentidos que nos permiten ver la dimensión espiritual superior que se eleva sobre el mundo corpóreo, y vivir en los dos mundos al mismo tiempo. Nosotros sentimos esto a tal punto que la persona comienza a sentir la eternidad y la perfección y no tiene miedo de la muerte en absoluto.

La persona no sentirá cuando su cuerpo muera, al igual que no siente cuando se corta el pelo o las uñas. Esto es así porque el cuerpo corporal pertenece al nivel animado, mientras que el cabello y las uñas pertenecen al nivel vegetativo, es decir, a un nivel inferior. Así que, si nos elevamos a un nivel superior denominado el nivel humano, el cual está simbolizado por la conexión entre nosotros, dejamos de preocuparnos por la pérdida del cuerpo bestial, el cuerpo puede vivir o morir, mientras que nosotros existimos en un nivel superior de existencia, que ya hemos alcanzado.

Esto es lo que debemos alcanzar y esta es la meta de la sabiduría de la Cabalá: Elevar a la persona a un nivel superior, a la existencia eterna para que no vivamos dentro de un cuerpo bestial, sino que vivamos la vida del alma. El alma es la sensación que se crea dentro de nuestra conexión. Así que el propósito de todas estas explicaciones es alcanzar la única meta, la conexión.

Nosotros realizamos el acto de conexión en las convenciones, para que a través de esta conexión, como una pequeña parte de la corrección general, sintamos la vida espiritual. Así nosotros creamos un sistema de Adam HaRishón (el primer hombre), al reunir sus partes y descubrir la vida espiritual en la que vive el sistema superior, el alma general.

(77265 – De la Convención en Brasil del 5/04/12, Lección 1)

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Pregunta: Durante los seminarios en el grupo, algunas personas hablan más y otras menos, algunos son más expresivos y otros menos ¿Cuál es la forma correcta de relacionarse con esto?

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Pregunta: ¿Existe una diferencia entre ver la convención en casa, en la pantalla del monitor, y llegar ahí en persona? ¿Obtiene algo adicional la persona al estar ahí en persona?

Respuesta: Probablemente sabes que en el siglo 18 era popular entre las clases acomodadas el comprar su propio palco en la ópera o el teatro. Si una persona quería escuchar su aria favorita en la ópera, iba sólo por esos 15 minutos, la disfrutaba, y después regresaba a casa. Pero entonces no había aparatos de grabación o grabaciones por eso las personas tenían que acudir en persona a escuchar la sinfonía o la ópera.

Después se inventaron los televisores y los equipos de grabación, ¿Entonces por qué existen teatros hasta el día de hoy? Por ejemplo, un boleto para la ópera italiana en la que actúa un cantante famoso cuesta mucho dinero. Una vez fui a una ópera en Londres y el boleto más barato, al final de la tribuna, costaba 40 Libras (unos 65 dólares). Pero las personas aún así van porque es imposible transferir una impresión a través de la pantalla.

Para obtener una impresión completa, tienes que estar en ese lugar en persona. “Un lugar” es una noción espiritual, la cual también existe en nuestro mundo.

¡Y esto es incluso más cierto en una convención cabalística porque estamos juntos y nos unimos! y para eso no es suficiente verla en la pantalla o escucharla a través de los audífonos. Si incluso una ópera grabada no te da la misma impresión que una presentación en vivo, entonces esto es incluso más cierto con la sensación de unidad.

Todo el propósito de la convención es la unidad. Todos los eventos, seminarios y discusiones están dedicados a esto. Este proceso viviente único, no puede ser comunicado de cualquier forma. Para esto estoy dispuesto a viajar a cualquier grupo, a cualquier punto del mundo, aún cuando esto es bastante pesado para mí. Pero no hay opción; no puedo llevar a cabo la misión de ninguna otra forma y ustedes no pueden alcanzar la meta de ninguna otra forma.

Sólo si alguien vive en un lugar muy remoto y no tiene la oportunidad de asistir, y realmente no puede (y el tendrá que probarle eso al Creador, no a nosotros), entonces aparentemente existe un cálculo personal, especial con él. Pero yo no dejaría pasar la oportunidad de estar en una convención por nada.

Existe un ejemplo famoso de una persona que vivió hace miles de años en el desierto de Neguev y trabajaba en la agricultura, y una vez al año viajaba a pie para estudiar en Jerusalén. Sólo podía permanecer y estudiar aquí por un día, porque el camino hasta ahí era tan largo, que tenía que partir de regreso para regresar a tiempo de comenzar a trabajar en el campo. Pero hasta el día de hoy existe un día especial durante el año que fue nombrado en su honor (“un estudiante por un día”) en el que todos se sientan y estudian.

Es imposible transmitir energía de una persona a otra sin el contacto personal, físico, n el que todos estamos juntos ¡Es por eso que existimos en “este mundo”!, en una realidad imaginaria en la cual nace nuestra conexión. Y tras eso ya comienza a crecer en la espiritualidad.

Es como una flor que no crece hasta que el grano de descomponga en la tierra y de este surja un brote, que después crece para convertirse en una flor. Así es como debemos plantar el comienzo de nuestra conexión. Y aun cuando estamos en el mundo egoísta, nuestro grano debe descomponerse en este suelo egoísta y de este resultará un nuevo brote.

Sin embargo, esta fase preliminar, la conexión física entre nosotros, es necesaria, y es por eso que existe todo el mundo.

Y pienso que después de esas palabras, debe ocurrir una explosión y todos los que no se han registrado correrán a registrarse para la convención. Si fuera una persona que vive en Norteamérica, no me quedaría en casa…

Puedes colocar una televisión con la pantalla más grande frente a ti, y establecer las condiciones ideales, las más cómodas, tomar vacaciones para que nadie te distraiga de observar la convención, pero aun así, esto no te dará ningún contacto. Te perderás lo más importante: la sensación interna, y sólo verás la imagen externa.
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De la lección en los Estados Unidos del 5/9/12, Shamati

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Cuando estoy incluido en la sociedad, quiero otorgar sobre todas las otras almas, en todos los deseos que están por fuera de mí. ¿Pero qué puedo otorgarles? Entonces yo (yo) recibo una gran Luz del Creador, la Luz de Ein Sof (Infinito) (∞) que pasa a través de mí hacia otros.

Eventualmente, cada uno de nosotros se vuelve similar al Creador en su relación con otros, quien otorga, quien siente a todos y los llena.

Al mismo tiempo, somos todos diferentes y nadie puede tomar el lugar de otro. Cada uno tiene sus propias habilidades especiales que le permiten unirse a otros y darles algo que sólo él puede darles. Es esta habilidad lo que hace que la persona sea similar al Creador en su actitud hacia otros.

La sabiduría de la Cabalá nos dice que la persona no debe ser presionada u oprimida. La educación debe ser libre: Le enseñamos a las personas acerca de la garantía mutua, conexiones mutuas, ayuda mutua, y llenado mutuo, pero sin coerción. Si le imponemos a la persona algo aparte de esto, la privaremos de la habilidad de conectarse con otros correctamente y de traer su contribución única para el beneficio de todos. Ella no será capaz de ser como el Creador en su actitud hacia el mundo y no será capaz de elevarse al nivel del Creador, al nivel del que otorga.

“Otorgamiento” es cuando yo recibo del Creador y paso la Luz destinada a otros a través de mí. Con el fin de permitir a la persona que lo haga, tenemos que darle la educación correcta, sin ninguna presión u opresión, de acuerdo al principio de: “educa a los niños según su camino”. En otras palabras, desarrollar sus atributos, pero no presionar, no obligar, y no interrumpir.

Este es un método especial y tenemos que aprender cómo usarlo. Si educamos a nuestros niños de esta manera, se convertirán en personas plenas y exitosas. Esto es así porque les enseñaremos a conectarse de manera fácil con otros y así proporcionarles los medios para acercarse a la Luz. Gracias a esto será más fácil para ellos identificar la fuerza general que está oculta en la naturaleza. Esta es la cualidad única en nuestra educación.

La persona en este mundo realmente carece sólo de una cosa, de saber cómo conectarse con otras personas. Al aprender cómo conectarse, sin duda tendrá éxito en todo. Esta es la corrección del mundo. Todas nuestras otras actividades son sólo mentiras. Nos confundimos con éxitos imaginarios, tras de los cuales siempre hay decepciones, y crisis y nuestros problemas sólo siguen creciendo.
(77173)
De la Convención en Brasil del 5/05/12, Lección 4

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