Pregunta:

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá se reveló gracias a Adám (“el primer hombre”) hace 5.770 años. El escribió un libro sobre el tema titulado Raziel HaMaláj (El ángel Raziel). Esta enseñanza continuó a través de sus estudiantes, y veinte generaciones más tarde, llegó a Abraham, un sabio que vivía en la antigua Babilonia.

Abraham adoraba estrellas, espíritus, y árboles y hacía ídolos hasta que la sabiduría de la Cabalá fue revelada a él en forma global. Él escribió sobre esto en el Séfer Ietzirá (El Libro de la Creación).

Abraham condujo a sus discípulos a salir de Babilonia y a entrar en la tierra de Canaán. Organizó un grupo de cabalistas con ellos, que se prolongó hasta la caída misma del Templo. Todos ellos vivían entre sí como una sociedad global, integral, como un hombre con un corazón. Sin embargo, hace 2.000 años, en el momento de la caída del Templo, ellos cayeron del amor fraternal al odio infundado.

Este evento fue lo que llamamos la “caída”, puesto que se cayeron del mundo global a nuestro egoísmo humano. Así perdieron ellos la sensación del mundo espiritual, la dimensión superior, y empezaron a sentirse como todos lo hacemos ahora, es decir como si existiéramos sólo en nuestro mundo, cada uno por separado, de manera egoísta.

En vez de la sabiduría de la Cabalá y de la vida en el sistema colectivo, integral, ellos comenzaron a experimentar sólo nuestro mundo, como lo hace la gente hoy en día. En ese momento, la Cabalá, que es la sabiduría, el alcance, el conocimiento y la ciencia espiritual, fue reemplazada por la religión, la fe religiosa. Después de todo, el mundo espiritual desapareció de su vista.

Esta es la forma en la que existimos hasta este día. Religiones tales como el judaísmo surgieron, y esta dio origen al cristianismo, seguida por el Islam. Todas estas religiones existen porque lo espiritual, global e integral del mundo está oculto de nosotros.

Sin embargo, mientras se desarrolla, no habrá lugar para las religiones. Se convertirán en las tradiciones culturales de una nación. Por eso hay tal resistencia entre la Cabalá y el judaísmo, la cual ha continuado durante los últimos 2.000 años.

La gente religiosa odia la Cabalá, porque esta les explica que ellos viven en la oscuridad y no entienden dónde están y qué están haciendo. Sin embargo, llegará un tiempo, y especialmente en nuestros días, en el cual tendrán que elevarse desde el nivel de la fe ciega al nivel del conocimiento espiritual.

(35040 – De mi lectura en París del 01/02/2011)

Pregunta:

Estoy hablando sobre todas las mujeres: de aquellas que están casadas y cuyos maridos estudian Cabalá, de las que no están casadas todavía o de aquellas cuyos maridos no estudian Cabalá. En realidad, las Luces vienen del Creador, no de un hombre o una mujer. Y no importa quién eres, hombre o mujer, excepto por la comprensión.

¿No será que muchas mujeres (y hombres puesto que todos tenemos una parte femenina, que es la única con la que se puede trabajar) la utilizan como una guía para la acción? ¿Esto nos dividiría, cierto? ¿Por qué entonces tenemos que casarnos, tanto hombres como mujeres? o ¿está usted respondiendo sólo a mujeres cuyos maridos todavía no estudian aún Cabalá?

Respuesta: Una persona se casa, no para recibir la Luz de su esposa, sino con el fin de posicionarse en el escenario más beneficioso para el avance espiritual. Ese es el consejo de los cabalistas, y un hombre que lo ignora se priva de una oportunidad para avanzar. El hombre piensa que puede justificar o refutar lógicamente lo que un grado espiritual superior le está diciendo.

Una recomendación de los cabalistas es “Segula”, una poción mágica que necesita ser tomada. Los hombres están obligados a casarse, las mujeres no. Un trabajo espiritual sigue siendo trabajo espiritual para ambos. Tenemos un Kli Mundial, hay partes femeninas y masculinas, cada una de ellas debe trabajar por el bien de la unificación y aspiración por Creador.

(28266)

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Deja que la luz continúe su trabajo

Respuesta: No existe una sola persona que no pueda transformarse, siempre y cuando esté sana mentalmente. Todos somos “pecadores” y “transgresores”. Es debido a esto que nos volvemos a la sabiduría de la Cabalá, Queremos la Luz que nos corrija para ser merecedores de ella, para ser similares a ella.

de lo que hay en una persona puede representar un obstáculo insalvable. Todos tienen una oportunidad de corregirse y evita hacer trampa y desdeñar el trabajo espiritual.

(28036 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de noviembre 2010 – El Zohar, La Rosa.)

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Ascendiendo al primer nivel

Pregunta

Respuesta: ¡He explicado tantas veces que las acciones materiales no determinan nada en lo espiritual! Todas las correcciones se realizan en las relaciones entre las personas.

Sólo existen dos correcciones:

1)  El otorgamiento por el otorgamiento; o: No hagas al otro lo que no quieres que te hagan a ti.

2)  La recepción por el otorgamiento;  o:  Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Con la primera corrección alcanzamos la cualidad de Bina, el otorgamiento (Jafez Jesed”) y con la segunda corrección alcanzamos las cualidades de Keter, el Creador. Son dos etapas de la corrección de los cuales habla la Torá.

Según estas correcciones existen 613 consejos e indicaciones de  la Torá (“eitin” y “pkudin”).  Todo esto son acciones para la corrección del deseo. Y cuando hablamos de la circuncisión (brit mila), se trata de la corrección del deseo, de la prohibición de utilizarlo más allá de la Sefirot Yesod, para que exista esta corrección.

Y ninguna operación física le ayudará al hombre ser otorgante. Hay que pensar en las correcciones espirituales. Pero cada hombre según sus raíces puede seguir sus tradiciones.

Baal HaSulam, al describir la sociedad futura corregida en el artículo, La última generación, dice que cada uno puede quedarse  en su religión. Esto no estorba al desarrollo espiritual.

Aunque las tradiciones del judaísmo se distinguen de otras tradiciones en que reflejan las verdaderas leyes espirituales, son sólo una costumbre para cumplir en este mundo con la cultura de un pueblo.

(De la lección, Beit Shaar a-Kavanot, correspondiente al  28 de noviembre.  2010).

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En las noticias (from LiveScience)

Mi comentario: El cáncer es el resultado del egoísmo porque es algo que se forma dentro de un organismo animado y mata el tejido adyacente o su ambiente (como nosotros con el ambiente que nos rodea). Como resultado las células cancerosas mueren también.

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Recibí una pregunta

¿Pero esto incluye ignorar las ofensas de esa persona, una tras otra, sin reclamarle aunque su forma de actuar me provoque un daño emocional y físico? Cada vez que esto sucede, deseo aclarar las cosas. Pienso que significa que este hombre no es un amigo. ¿Es posible entonces que sea necesario que me separe físicamente, para evitar su mala influencia aunque se trate de un estudiante de Cabalá?

Mi respuesta: Si sus tentativas sinceras por arreglar las relaciones con él, como escribe Rabash, no tienen éxito – déjelo. Es necesario esperar hasta que él madure,  y entonces se convertirá en su amigo. ¡Y a usted esa relación le ayudará!

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2009 será el año en que nos daremos cuenta que todos somos una sola familia. Las personas entenderán que su naturaleza es egoísta y mala;  empezarán a abrir los ojos y a pensar de manera diferente. Esto les ayudará a sobrellevar las dificultades de modo más fácil. Las personas sentirán que la Naturaleza, que creó el egoísmo en nosotros, nos obliga a cambiar. Corrigiendo nuestras relaciones podemos acelerar y suavizar el curso de la crisis. Los sufrimientos y la aspiración de sobrevivir nos obligarán a llegar al cumplimiento del mandamiento bíblico “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Y la crisis será reemplazada por un mundo bueno y lleno de Luz. ¡Estos son mis deseos para ustedes en el año 2009!

Respuesta: No, es la corrección de mi “Yo”, que está fuera de mí. Yo lo siento en los demás. Pero es MI cuerpo espiritual. ¡En efecto, cuando uno otorga y ama a los demás, en realidad se otorga y se ama a sí mismo! Es así, porque a través de esta actitud orientada hacia los demás, uno recibe los deseos y la luz de ellos.

Pregunta: ¿Hoy, en el mundo exterior, cómo pueden verse los resultados de nuestra difusión?

Respuesta: Se puede apreciar en la cantidad de nuestros estudiantes y en el aumento de su calidad. También podemos observarlo viendo como el mundo entiende más el callejón sin salida hacia el cual se dirige, y en la preparación interna de las personas para comprender lo que dice la Cabalá; en el avance de la humanidad, que no será mediante las guerras, sino a través del reconocimiento del mal con la ayuda de las fuerzas superiores.

Pregunta: Si nuestros pensamientos son más poderosos que nuestras acciones físicas, ¿es posible entonces difundir sólo por medio de los pensamientos? ¿Las acciones físicas (por ejemplo el trabajo en el blog) son realmente necesarios en este mundo?

Respuesta: Los cabalistas realizan las correcciones en el sistema de Adán, en el alma común, aumentando la irradiación de la Luz sobre las almas que aún están sin corregir. Por eso tantas personas sienten la aspiración hacia lo superior. Pero esto solo no es suficiente. Ustedes han recibido el anhelo a través de la pregunta sobre el cuál es el sentido de la vida, y también han encontrado los libros, el maestro y el grupo para encontrar una respuesta a esta cuestión. Sólo en este ambiente podrán llegar a realizarse espiritualmente. Podrán conseguirlo actuando precisamente en beneficio de los demás, de la misma forma en que los cabalistas lo hacen, sintiendo el deseo que viene del Creador.

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Pregunta: Escuché que el Tercer Templo está siendo proyectado y los Cohen y los Levi ya están preparados para servir en él. ¿Adónde puedo dirigirme para saber las reglas del ingreso, y cuándo comenzará la construcción?

Respuesta: Pienso que debemos apresurarnos en otro orden de cosas. Primeramente tenemos que corregirse y corregir el odio inmotivado que el uno siente hacia el otro, que fue la causa de la ruptura del Segundo Templo, y llegar hasta el nivel del amor sin límites (sin considerar el benéficio propio) de todos a todos. En este caso, en la espiritualidad, seremos el Kli, la vasija, en cuál, según la ley de equivalencia de forma (“Así como Él es misericordioso, también tú serás misericordioso; así como Él es piadoso, también tú serás piadoso”), el Creador se revelará. Mediante Su revelación en nosotros, nos haremos “sabios de corazón” (el nivel de Betzalel, el constructor del Templo) y podremos, a partir de nuestro alcance espiritual, construir el Templo, el cuál estará dentro de nosotros, en lo material también. Esto es lo que significa el dicho de que el Tercer Templo debe que descender desde arriba.

Si tratamos construirlo en lo material, sin corregirnos a nosotros mismos, entonces, como niños, jugaremos con algo que no conocemos. De veras, esto es provechoso, ya que con la corrección, las personas sabrán lo que es realmente necesario para ellas: vivir según las leyes del Templo de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Eso ocurre porque el Templo es la asamblea, le reunión de todos las almas a un alma. El Templo se arruinó porque en lugar de “amarás a tu prójimo como a ti mismo” las personas cayeron en “el odio inmotivado”. Es inmotivado porque no procede del mal que alguien te ha hecho a ti, sino del odio originado por la envidia y del deseo de gobernar a los demás.

Si desea prepararse para el trabajo en el Templo, entonces estudie Cabalá, corríjase hasta el nivel del Templo. Entonces descubrirá que este ya existe, en su alcance espiritual (Matzav Gimel – el estado #3, vease la Introducción al Libro del Zohar).

Se dice sobre el Tercer Templo, que sera mejor que los dos anteriores. Significa que la Luz Jayá en el Primer Templo y la Luz Neshamá en el Segundo Templo fueron menores que la Luz de Yejidá del Tercer Templo. Y esto es así porque todos las almas de todas las personas del mundo se reunirán en él, no sólo los almas del tipo de Israel, como en el Templo Primero, o parcialmente (sólo 2 tribus de los 12) en el Templo Segundo, hecho por el cual la Luz del Templo Segundo fue inferior a la Luz del Templo Primero.

Está dicho sobre el Tercer Templo: “Mi casa será llamada casa de oración, para todos los pueblos” Y por medio de la difusión de la Cabalá en todo el mundo llegaremos a la reunión de todos en el amor, en el Alma único de Adán.  ¡Debemos propagar tal conocimiento!

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Introducción al libro del Zohar

“Ama a tu prójimo como a ti mismo”  (Rav Ashlag)

Pregunta: Me gustaría saber de dónde proviene el dinero que sostiene a la Academia Internacional de Cabalá.

Respuesta: Se sostiene sólo con el Maaser (“el décimo”) que contribuyen los estudiantes. No recibimos ayuda de ningún fondo.

Toda persona que quiera desarrollarse espiritualmente, participar en el sistema de corrección del alma común de Adam, debe contribuir con el 10% de sus ingresos a la corrección del mundo. Esta regla viene de la estructura del alma: Podemos corregir los primeros nueve Sefirot por cuenta propia, pero tenemos que entregar la décima Sefira, Maljut, para la corrección del Templo. Pero, mientras no haya Templo, lo damos para la difusión en el mundo del método para la corrección.

Si alguien no lo entrega, no podrá alcanzar su corrección privada. La razón es que su punto en el corazón es tan sólo el deseo inicial, pero el resto del deseo (que le permite unirse con las otras almas, para crear una vasija en común y recibir la Luz para revelar al Creador), sólo puede recibirlo de los demás. Por eso está escrito, “Ama a tu prójimo como a ti mismo. Es el principio más importante de la Torá, o en otras palabras, de recibir la Luz.

Es también una forma de manifestar si sencillamente está satisfaciendo su curiosidad o si seriamente desea participar en su corrección privada y la corrección general del mundo. Puede usted disponer de su propia contribución, siempre y cuando usted lo coordine con nuestro centro general de difusión.

Nadie paga nuestro centro. Se sostiene de las contribuciones adicionales que hacen los estudiantes además del 10% que se aplica a la difusión. Espero que lo comprenda y lo utilice como ejemplo.

Pregunta: Estoy casado y me gustaría saber que le puedo decir a mi familia cuando me preguntan por qué pago Maaser. Yo entiendo por qué lo hago y siento mucha responsabilidad por la difusión y la meta. No intento dejar de deducir esta parte de mi sueldo.

Sin embargo, si trato de explicárselos a ellos utilizando palabras del mundo espiritual, diciendo que es la décima parte del alma, Maljut, no me van a entender. Por otro lado, si no trato de darles una explicación, van a pensar que estoy loco al pagar Maaser. ¿Qué explicación puedo darles (aunque sea temporal) para que no crean que el Maaser no tiene sentido?

Mi respuesta: Dígales que lo está guardando para “el mundo que viene”, para ellos y para usted y que todos ustedes definitivamente van a llegar ahí. Calcule la cantidad que gasta sin siquiera darse cuenta en qué se le fue.

Pero en general, nadie lo obliga. Vea el artículo de Baal HaSulam “La Paz”. Ahí nos explica que el Creador es como un vendedor en la tienda. Él les da a todos lo que toman de este mundo y lo escribe en su cuaderno de notas. Y después sistemáticamente lo cobra, ya sea que uno se de cuenta o no.

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La Paz (Baal HaSulam)

Maaser

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Mi respuesta: Entiendo perfectamente su enojo egoísta al no recibir la ayuda desde arriba pero no lo comparto con usted. Cuando una persona asciende y madura espiritualmente, llega a un nuevo entendimiento de las causas de lo que ocurre, el propósito del mundo y del método de su corrección. Descubre la imagen integral del universo claramente; ve todas las causas, fenómenos y efectos. Y cuando lo revela todo, se convierte en un “justo”, es decir, justifica al Creador.

Continúe estudiando e invocando la Luz Superior y entonces sus “ojos” (la visión de su alma) se abrirá y va a lograr el mismo estado que de los grandes cabalistas. Será como ellos. Según el plan de la naturaleza, todos debemos alcanzar el estado en que comprendemos y justificamos todas las acciones del Creador. Así pues, nirvana y los juegos con el Leviatán nos esperan. Está escrito “El propósito de la creación es complacer a las criaturas.

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Respuesta: Se puede definir la diferencia entre la Cabalá y el sistema de Musar mediante las siguientes preguntas:

- ¿El egoísmo debe reprimirse ó corregirse?

- Las manifestaciones de envidia en el hombre ¿son provechosas ó no?

- ¿Es preferible sentir odio hacia los demás?

- ¿Es bueno saber cómo te sientes durante una explosión de rabia, ó cuando se engaña al otro?

Musar interpreta estas manifestaciones como la acción del ángel del mal en el hombre, mientras que la Cabalá considera que proviene del Creador, para mostrar así al hombre su auténtica naturaleza. Baal HaSulam escribe, que le satisface ver cuando el hombre descubre sus propiedades egoístas, porque es la señal que existe ya en él una preparación para corregirlas.

Por su parte, Musar sugiere que el hombre debe reprimir todas sus cualidades negativas, pues parte de las relaciones humanas en nuestro mundo, mientras que la Cabalá se ocupa del desarrollo y la corrección del egoísmo hasta el nivel del Creador. De esta manera, de acuerdo a Musar, es mejor aquél cuyo egoísmo no florece, como sería una persona pequeña e inocente. Estas personas son las preferidas de Musar: los “justos fanáticos” sumisos y de cortos alcances.

La Cabalá, por el contrario, desarrolla al hombre, no teme suscitar en él las preguntas más agudas y contestarlas. Es más, las responde no como en los cursos de Musar, donde se convence psicológicamente al hombre que debe ser mejor, atrayéndolo con recompensas y expectativas de una vida pacífica, tranquila en este y en el otro mundo.

La Cabalá afirma, que si no alcanzas el Mundo Superior en esta vida, volverás nuevamente como si no hubieras existido en este mundo, habiendo vivido en vano en él, a pesar de que ante los ojos de todo el mundo hayas pasado por justo. Véase el Prefacio al libro De la Boca del Sabio.

El objetivo de Musar es quedar bien ante los ojos de la sociedad, mientras que el objetivo de la Cabalá es estar bien a los ojos del Creador.

Lo mismo se aplica en lo referente al Jasidut (חסידות – “Jasidismo”) (el usuario Calígula lo quiera ó no, estudia el Jasidismo; no estudia la Cabalá). Originalmente, surgió de la Cabalá. Del Jasidismo de Baal Shem Tov (בעל שם טוב) surgieron numerosos cabalistas en Europa Oriental. Pero posteriormente, las ceremonias externas, los atavíos, las costumbres con los cuales BESHT (בעש”ט)** deseaba atraer desde lejos para luego explicar su significado, es decir, la aspiración de que las acciones exteriores condujeran a las acciones internas (la corrección), cedieron el paso sencillamente a los atuendos exteriores, los rituales y las costumbres.

Sin menguar en absoluto el significado de las costumbres exteriores como marcos para el pueblo, la Cabalá sostiene que lo fundamental es la realización interna de los mandamientos: uso de los 613 deseos, no para beneficio propio, sino por el Creador; desarrollo hacia la semejanza con el Creador; y en cada acto la aplicación del verdadero significado, “Amor al prójimo, como la ley universal de toda la Torah”.

Toda la diferencia entre religión y Cabalá radica en: “¿Qué es más importante, las acciones externas prescritas en Shulján Aruj (שולחן ערוך) ***, ó la corrección del egoísmo transformándolo en amor”? Véase Baal HaSulam, Prefacio al libro Zohar, puntos 70-71.

Notas del traductor:

*Musar -מוסר – “Moral”

** BESHT (בעש”ט), abreviación de Baal Shem Tov, nombre completo – Israel Ben Eliezer (1700-1760) – gran cabalista de Europa Oriental, fundador del Jasidismo.

***Shulján Aruj” (שולחן ערוך), “Mesa servida”, obra del Rabbi Josef Caro, discípulo de Rambam.

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Lo peor que nos puede pasar es tener que regresar a este mundo

La corrección está en la unidad

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Pregunta: Mi nombre es Daniel y tengo quince años. Hace poco conversaba con mi tío sobre la sabiduría de la Cabalá. Me dijo que las personas que estudian la sabiduría de la Cabalá viven para siempre, pero esto no me parece lógico. Me gustaría saber lo que le pasa al alma después de la muerte.

Mi respuesta: Es verdad. Una persona que ha logrado la vida para su alma percibe su existencia como eterna. Pero, probablemente piense que la existencia eterna es imposible porque usted la está relacionando con el cuerpo. Por supuesto que no podemos existir para siempre en el cuerpo, ya que esta clase de existencia es imperfecta (egoísta). Fue creada para ser breve (opuesta al Creador) y su único propósito es que la corrijamos para que sea similar al Creador. Y el estado corregido es eterno. Lo que es más, nuestro estado temporal es de hecho una ilusión, que se nos otorgó para que comprobemos su maldad, como una pesadilla, para que nos impresione y deseemos separarnos de él.

Pregunta: Disfruto mucho escuchar sus lecciones y estudiar con usted. Usted me ha revelado un mundo maravilloso. Suponga que alguien ha cruzado el Majsom, pero murió antes de haber completado su corrección. La siguiente vez que esta persona venga al mundo, ¿percibirá de inmediato el mundo espiritual?

Mi respuesta: No, pero muy rápidamente pasará por las etapas preliminares y llegará al estado que tenía antes y de ahí volverá a avanzar. El individuo debe regresar a nuestro mundo hasta que logre la corrección total, ya que el deseo puede corregirse “desde afuera”, es decir, mientras estamos en este mundo, que es lo externo en relación a la espiritualidad.

La felicidad es la satisfacción, porque toda la creación es el deseo que quiere ser llenado. La sensación de estar lleno es la felicidad. Pero, cuando el deseo se llena, el cumplimiento anula el deseo y el placer, y la persona deja de sentir de la alegría del cumplimiento. Así que no hay felicidad en vida, puesto que perseguimos constantemente maneras de satisfacer nuestro deseo, pero sólo sentimos la sensación de la felicidad por un breve momento, antes de que desaparezca.

No es tan de extrañar que después de toda nuestra experiencia de la vida, mucha gente ya no quiera perseguir tal felicidad ilusoria. Con todo, la sensación de la vida es la sensación del “deseo y satisfacción,” y éste continua sin parar. Así que al final, la única cosa que queda es limitarse a la religión o caer en la depresión o las drogas.

Cabalá ofrece otra solución original, permitiendo a una persona lograr la felicidad que es eterna e ilimitada. Es porque él combina el deseo y la satisfacción dentro de él, y los dos no se anulan uno al otro una vez que se combinan, sino por el contrario, solamente se hacen más grandes el uno al otro.

Recibí una pregunta:

Es un hecho bien sabido que Rabash jamás habló sobre unificación ni unidad, sino sólo utilizaba términos como “encima de la razón”, “Creador”, etc. ¿Cómo llegó usted a comprender el significado de estas palabras? ¿Se lo dio durante conversaciones privadas? ¿Si es así, entonces que hacían ahí los otros estudiantes? ¿Por qué la gente tiene que pasar años estudiando terminología que no aparece en sus vidas?

Mi respuesta: Desde los inicios de la revelación de la Cabalá hace 5768 años, el único principio de corrección es la unificación de todas las almas divididas, separadas (las partes de un alma) en una sola alma (la única creación que fue creada), exactamente como se encontraban unidas antes de romperse. La corrección está en la unidad.

La misma condición de “garantía mutual” (Arvut) se les dio a las personas en el momento de la recepción de la Torah (el método para la unificación) cuando el Creador se reveló. Se reveló dentro de la unión, en la medida en que existía esa unidad.

¿Estuvo usted sentado con Rabash en lugar de alguno de nosotros? ¿Ha leído los artículos de Baal HaSulam “La revelación de la Divinidad”, “La garantía mutua”,“La Paz”, sus cartas a sus estudiantes sobre la necesidad de unirse y los artículos de Rabash sobre el grupo? Le recomiendo que los lea. La unificación es lo único que se nos pide. No sé qué habrá usted escuchado de alguien más, pero yo sí sé lo que está escrito.

Recibí una pregunta:

Usted escribió: “Algún día les diré cómo el Creador humilla a los cabalistas frente a la sociedad y sus estudiantes. Lo hace para asegurarse que no será orgulloso, que no crezca en el medio incorrecto, o para que la gente no los moleste y así sucesivamente.” No lo comprendo. ¿Qué criterio puede uno utilizar para verificar que trabaja correctamente, o no? Después de todo, cuando uno actúa correctamente recibe golpes para que no sea orgulloso y cuando actúa incorrectamente también recibe golpes por actuar mal. De cualquier manera siempre se reciben golpes. Lo que es más, se nos dice que si toma el camino de la Torah, evitará los golpes. Pero, lo que me preocupa todavía más que recibir golpes es ¿cómo puedo comprender lo que el Creador desea y lo que no?

Mi respuesta: En principio todas nuestras acciones son incorrectas, o dicho de otra manera, las mueve el egoísmo. La diferencia consiste en si nuestras acciones aspiran a la meta de la creación. Si se mueve usted correctamente recibirá un descenso en el egoísmo para que comprenda que lo controla y cómo puede deshacerse de él; algo parecido al exilio en Egipto y la amargura en el corazón de Faraón.

Puesto que al estudiar la Cabalá nos encontramos bajo la influencia del maestro, los libros y el grupo, podemos evaluar nuestros descensos al compararlos con el movimiento hacia la meta. De esta manera, comprendemos que las sensaciones de descenso y dolor son señales que nos hemos desviado del camino hacia la meta, para ayudarnos a afinar la puntería hacia la meta. Después de todo, si nos desviamos sin que se nos corrija la puntería, el progreso natural hará que exponencialmente crezca la desviación y se acumule; entre más nos desviemos de de la meta, más dejaremos de comprender lo que la Cabalá nos explica. Por lo tanto, el progreso espiritual es imposible sin los golpes.

Sin embargo, en la vida cotidiana “no-espiritual” también recibirá golpes. La diferencia de estos golpes es que no lo llevan a ninguna parte y no tiene ni idea de por qué ocurren y de dónde vienen. Un cabalista, por otro lado, no recibe golpes, recibe agudeza en la percepción del camino espiritual. Pero, las personas que llegan a la Cabalá son las que han comprendido que no hay otra salida y están dispuestas a enfrentar las dificultades para lograr la meta de la creación.

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No hay nadie más aparte de Él

Recibí una pregunta:

 He estado escuchando sus lecciones por Internet hace unos seis meses. Mi hermano, que se encuentra en el proceso de ser religioso, ha estado estudiando sus libros un poco, pero además estudia la Mishna por el Rabí Nachman y una interpretación judía de yoga que se enseña en Ohr Aganuz una vez por semana. Tenemos conversaciones profundas e interesantes, pero me es difícil aceptar algunas cosas que él dice que no están relacionadas con lo que usted enseña. ¿Me aconseja ser más abierto a las enseñanzas de los panfletos Likutei Mocharan y Breslav o los materiales que se estudian en Ohr Aganuz? ¿Y, que consejo puedo dar a mi hermano?

Mi respuesta: Mi consejo es: No estudie en Ohr Aganuz, no le enseñe a su hermano y no le hable a él de sus propios estudios, haga como si no estudiara la Cabalá. Ambos se encuentran en dos caminos totalmente opuestos. Su hermano se encuentra en el camino de Hassidut y usted en el de la Cabalá. No se estorben.

Usted debe dejar que él madure por su cuenta. Muy pronto va a descubrir que el yoga no suple la conexión con el Creador y que lo único que vale la pena estudiar son las obras de Baal HaSulam (siempre y cuando se les interprete correctamente, según mis lecciones).

Lo que es importante no son los libros que se estudian, sino cómo se estudian. Todos los grandes sabios escribieron desde la percepción espiritual. Todos ellos vivían dentro de su percepción del Mundo Superior, el Creador y escribían sobre esto. Ambos están leyendo los libros sagrados. Pero, son sagrados porque hablan de la santidad, el atributo de otorgamiento y amor que está por encima de nuestro yo. El propósito al estudiar estos libros es revelar los atributos que existen dentro de usted, o dicho de otra forma, revelar al Creador.

Recibí una pregunta:

En las últimas dos lecciones que dio sobre el artículo “La Paz” mencionó que las personas que se aíslan de la sociedad provocan daño. ¿Es posible que la sociedad se equivoque al poner en prisión a los asesinos, violadores, traficantes de drogas, etc., y en su lugar apresar a los monjes y los ermitaños?

Mi respuesta: Según la Torah, debe haber reclusorios y cortes especiales para las personas que causan daño. Puede familiarizarse usted con estas leyes – se encuentran en armonía con la naturaleza humana y con la Dirigencia Superior, que fuerza al hombre a pecar en primera instancia (asesinar, robar, etc.) y también controla a los jueces y otras circunstancias. Sin embargo, desea que el hombre conscientemente entre en este sistema que lo gobierna por medio de la recompensa y el castigo.

Lo que observamos es que el encarcelamiento forzoso no hace sino incrementar el número de criminales quienes por lo demás perfeccionan su oficio durante su estancia en la prisión. Pero a medida que la sociedad se corrija en su conjunto, las personas utilizarán otros métodos de castigo y educación. La persona que desea la corrección no debe aislarse de la sociedad.

Recibí dos preguntas sobre la utilización incorrecta de la Cabalá y sus posibles consecuencias.

Pregunta: ¿Existe la posibilidad que alguien inicie el estudio de la Cabalá antes de tiempo y no tenga tiempo de desarrollar su ego para después derrotarlo y transformarlo en otorgamiento? Después de todo, “la Luz sólo nace de la oscuridad”. Mientras se desarrolla el deseo de recibir, uno se puede dedicar a preparar una carrera, formar una familia y mantenerla, para más adelante realmente estar en posibilidad de concentrarse en el estudio de la Cabalá y crecer espiritualmente (por ejemplo, una vez que se han cumplido los cuarenta años de edad).

Mi respuesta: Las personas deben probar la Cabalá en cuanto escuchen hablar de ella, pues todo se tiene que desarrollar armoniosamente desde los primeros años: la familia, los hijos, el trabajo, etc., y también el desarrollo espiritual. De otra forma, la persona va a madurar siendo un animal y habrá desperdiciado toda su vida. Los cabalistas nunca han fijado una restricción respecto a la edad para revelar la Cabalá. Lo que es más, escriben que si por ellos fuera, enseñarían Cabalá a los niños desde temprana edad. Mis estudiantes y yo mismo enseñamos Cabalá a nuestros pequeños desde que son bebés pues después de todo es el conocimiento más importante que debe recibir una persona ya que sin él es como un pobre animal. Con esta educación protegemos a nuestros hijos de los problemas de drogas y otros; se quedan con nosotros y hacen lo mismo que hacen sus padres. ¡Ya lo hemos probado!

Pregunta: Estoy asustado, creo que nunca voy a resucitar, pues creo que no estoy haciendo suficiente, que me falta fortaleza y deseo.

Mi respuesta: Lo peor que puede pasar es no lograr la corrección total en esta vida pues después tendría que regresar a este mundo con el fin “de terminar su corrección”. Definitivamente va a regresar si no completa la corrección, porque en el estado final y perfecto, el “Tercer Estado”, ya existimos y efectivamente todos tenemos que alcanzarlo.