Se ha dicho: “Entre Mi pueblo Yo habito”. No puede ser que el Creador, la fuerza superior, la Luz que llena a Maljut del Infinito, tratara a alguna de sus partes separadamente.

E incluso en todos los grados del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot de arriba abajo, en cualquier caso el sistema queda entero, perfecto y solamente disminuye la medida de la conexión entre sus partes. Y por eso hablamos del descenso de los mundos: la disminución de la medida de conexión entre las partes del sistema común. Pero la cantidad de las partes siempre se queda constante.

Mientras se queda, aunque mínima, la conexión entre ellos, o sea, el otorgamiento mutuo, todavía se encuentran en lo espiritual. Pero en cuando su otorgamiento cesa, y ya no están conectados entre sí como un hombre con un, aunque pequeño, corazón, este sistema enseguida se encuentra en este mundo.

Y entonces el Creador ya no reina en ella, sólo ilumina de lejos con la Luz Circundante para despertarnos de este estado roto, devolvernos a la unión.

 (Extracto de la lección sobre el artículo de Rabash correspondiente al 14 de julio 2010).

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Pregunta: ¿Por qué el sistema espiritual es tan complicado que cuando la creatura pide una cosa, recibe algo completamente diferente?

Respuesta: Ante todo, esto no es así. El Creador y la criatura se entienden uno al otro, trabajan juntos, entre ellos no hay disputas ningunas, pero a condición de que ellos se hagan una pareja.

Entonces la criatura recibe lo que pide. El Creador sabe de antemano qué pedirá la criatura y le da todo lo que ella necesite. Y no hay ningún problema.

Los problemas sólo surgen en la circunstancia cuando la criatura no lo pide según el orden de la escala, es decir, pide para su propio placer y, claramente, en lugar de esto recibe un peso en el corazón y sufrimientos. Y esto es para que vea que su estado es imperfecto y su dirección es errónea.

Por eso, sólo en el caso en el cual no exista una conexión correcta entre la criatura y el Creador, a la criatura le perece que el Creador no la entiende y no hace lo que ella necesita y por eso tiene muchas quejas hacia el Creador.

“¿Dónde está todo lo que merezco? ¿Por qué Tú no me corriges? ¿Por qué no me llenas?”.

Pero en el momento que la criatura obtiene la conexión con el Creador, ella sabe precisamente que porciones de Luz recibe y por que, donde debe trabajar con la fe por encima de razón y dónde con sus propias fuerzas, etc.

Al Creador le interesa que el hombre lo conozca y camine junto a Él. ¿Pero en qué es que el hombre se encuentra en conexión con el Creador? En la fe por encima de la razón.

La criatura desea estar en conexión con el Creador por debajo del Majsom, dentro de sus deseos de recepción. Pero el Creador le dice: ”¡No! Asciende a Bina, alcanza las cualidades del otorgamiento y ¡sólo allí nos entenderemos el uno al otro! ¡Allí no tendrás ningún problema conmigo!”.

Está escrito: “El Creador creó al hombre derecho, pero las personas idearon muchos cálculos”. “Muchos cálculos” dentro del deseo de recibir placer, porque dentro de él hay muchos deseos diferentes.

Pero si todos estos deseos se cubren con un sólo deseo de otorgar, entonces, no tendrás muchos cálculos. Habrá sólo un cálculo con una sola dirección.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 25 de mayo 2010)

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Pregunta:

Si hablamos de las constantes leyes espirituales, ¿por qué en el libro del Zóhar el Creador se percibe como si tuviese cualidades humanas, tales como la ira, la envidia, etc.?

Respuesta: La Torá nos habla en el lenguaje humano, contándonos sobre lo que nosotros percibimos y relacionamos con el Creador.

Siempre doy como ejemplo el ordenador. ¡Cómo nos irritamos con él aunque sabemos que es, simplemente una barra de metal! ¿Qué entiende él?… Sólo cumple con lo que está indicado en su programa. Todas sus acciones son correctas.

Y si pulsas una tecla incorrecta o no sabes cómo debe funcionar un programa, puedes irritadamente darles miles de veces a las mismas teclas, y miles de veces el ordenador te va a devolver el mismo mensaje de error.

Él no es como un hombre que pueda cambiar su comportamiento. El ordenador no cambia, no está vivo.

Pero tú lo tratas como a un hombre: “¡¿Por qué no me haces caso?!” Me irrito al recibir perpetuamente la misma respuesta.

Nosotros relacionamos nuestras cualidades, es decir, nuestro carácter, con el del ordenador deseando que cambie para que sea como nosotros. En realidad, somos nosotros quienes estamos quebrados y siempre cambiamos. El ordenador no está quebrado y, por lo tanto, siempre se comporta de la misma manera y siempre tiene razón.

Lo mismo ocurre respecto al Creador. No hablamos de Él mismo, sino de Bo-Re (Ven y Verás; de la percepción del Creador por el hombre.

El hombre reconoce al Creador, lo imagina en sus deseos (las vasijas de la percepción, Kelim). Y por eso adjudicamos al Creador las mismas reacciones y cualidades que nos caracterizan a nosotros.

Por eso está escrito que la Torá habla en el lenguaje del hombre. Para explicarnos cuál debe ser nuestra conducta correcta y ayudarnos a cambiar. Estamos obligados a imaginar al Creador igualmente cambiante, aunque en Él no haya cambios.

Lo perfecto no se puede cambiar. En el caso contrario, no sería la perfección.

Adjudicando al Creador nuestras cualidades y valorando su, supuestamente cambiante, actitud hacia nosotros, podemos vernos en dos manifestaciones: cómo soy por mí mismo, cómo me veo desde fuera y como estoy cambiando, en un mundo cambiante o constante.

¡Esta dualidad de la percepción, que nos permite imaginar que algo fuera de nosotros está cambiando, es un gran regalo del Creador!

Gracias a esto llegamos a la percepción de otra medida y el entendimiento del mundo espiritual. Gracias a esto podemos entrar en la percepción de este mundo siendo libres e independientes.

Por eso, la percepción de la realidad en nosotros, como existente fuera de nosotros y cambiante, fuera de nosotros, es nuestra salvación con respecto al encarcelamiento en la célula de nuestro mundo (de la percepción de la claustrofobia espiritual).

Esto es un punto fundamental que permite a la creación elevarse por encima de lo creado y convertirse en un hombre, Adam, semejante al Creador.

(Extracto de la lección por el libro Zóhar, correspondiente al 27 de abril 2010).

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Respuesta: Toda la creación es un juego, como está escrito. El creador formó el universo y la persona en él, para que la persona se desarrollara y alcanzara la semejanza con el Creador, a través de la conexión correcta entre la persona y el universo.

Este desarrollo se llama juego porque desarrollándome, crezco y me elevo a un escalón más elevado del desarrollo, y no simplemente acumulo conocimientos. Ahora nosotros debemos elevarnos al primer escalón espiritual. No lo vemos. Es como un juego: no sabes qué pasa, el final del juego es desconocido.

El mismo proceso pasa en el desarrollo de las plantas y los animales. Todo se desarrolla en forma de juego. Esto significa que me encuentro en un cierto escalón y no puedo discernir el escalón siguiente. Pero aplico esfuerzos de todo tipo para alcanzarlo.

Lo mismo ocurre con los niños que juegan todo el tiempo. Debido a estos juegos, de repente se hacen más inteligentes, comienzan a hablar y a comprender. Ellos no estudian idiomas ni ciencias, como nosotros. Ellos absorben en sí mismos el mundo circundante a través del deseo de comprenderlo.

Así somos nosotros respecto al mundo espiritual. Solamente necesitamos el deseo de sentirlo, y después de la sensación tenemos que comprenderlo y percibirlo adentro.

De repente el mundo espiritual se manifiesta adentro y lo siento. Ya que representamos la vasija de la sensación, el deseo. La comprensión y la razón llegan después del deseo.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 21 de abril 2010).

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El autor es el dueño del libro. La unión del autor y el libro se descubre como “el relato”.

Es necesario “recibir el relato”, o sea la Torá junto con el Dador de la Torá.

¿Nos percibimos en alguna realidad y debemos descubrir lo que significa?

¿Es una ilusión o la verdad?

En mí se desarrolla algún programa en una cadena de causa y efecto, pero ¿quién es su autor? ¿Podré conocer al autor de la historia que estoy leyendo dentro de mí?

El mismo libro (toda esta realidad) ya existe antes de que empezara a leerlo y descubrirlo.
Pero todos los descubrimientos están en mí, dependen de como leo esta historia, de como paso por este libro de principio a fin, y de mis impresiones.

Y dentro de este relato, en la media de mi conocimiento e inclusión en él, descubro al autor del libro.
Entro dentro de este libro, y su historia empieza a construirme y me prepara además para ser su autor (escribano).

La historia es la Torá que nos lleva al descubrimiento completo de todo el libro, en el cual nos encontramos junto con el Dador de la Torá.

Cada uno de nosotros descubre el libro de nuevo individualmente, pero necesita al maestro que le ayuda a leerlo.

En nuestro mundo, el adulto lee el libro al niño hasta que este aprende a leer solo.

Igual en la ciencia de la Cabalá, el adulto(espiritualmente) tiene que ayudar al niño, porque es imposible descubrirlo solo. Esto se produce únicamente por la transmisión del maestro al alumno.

Así, cada uno de nosotros aprende a leer este libro, y pasa a través de toda la historia para descubrir en él a su autor.

Hasta que no aprenda a leer solo y no termine todo este camino, no descubriré el libro y a su autor, ya que sólo es posible en la semejanza a Él.

Poco a poco yo mismo me convierto en autor porque escribo la Torá en el material de mi deseo, que cada vez adquiere las nuevas formas de las letras.

Aunque el libro ya está escrito por su Autor, yo mismo me convierto en su autor. Pasando este relato de principio a fin, me comparo y me uno con el libro, con su autor y la historia.

Nota: En hebreo existe la palabra Sofer que significa el escritor (el autor) y el escribano.

Se considera que el autor es sólo el Creador, el cual escribió un único libro que incluye todo, la Torá.
Nosotros tan sólo la copiamos (descubrimos), cada uno dentro de sí mismo.

(Extracto de preparación a la lección sobre el libro Shamati, correspondiente al 18 de abril 2010).

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¿Quién es el Creador? El Creador es mi sensación interna de un peldaño superior, de un estado elevado, tal como puedo imaginarlo.

Cada vez que yo cambio, dibujo de nuevo en mí mismo al Creador. Por eso Él se denomina Bo-re (ven y ve).

Debemos entender que aquí no hay nada absoluto y definitivo. Todo depende del discernimiento, revelación, y percepción del hombre. En la realidad no hay verdad eterna e invariable. Ella cambia constantemente y debemos estar preparados para esto.

¡Lo que era negro será blanco y al contrario! Toda la actitud cambiará, cambiarán el valor y el juicio de las cosas. Nos parece que se trata de un sistema inestable que no tiene ninguna base. Por otro lado, esto justamente nos da una nueva y única base que se llama fe por encima del conocimiento.

Esto significa que, en los deseos egoístas, es imposible recibir ningún conocimiento sólido, como una ley rígida que nunca cambiará. ¡Y esto empuja al hombre adelante, obligándole a buscarse para sí mismo una base sólida!

Pero ésta sólo empieza a revelarse en lo espiritual, precisamente en la fe, es decir, en la fuerza del otorgamiento y no en la fuerza de la recepción. La base sólida se revela en aquellos hechos que están por encima de mi razón y sensación: en el nivel del otorgamiento, Bina.

Allí de repente se aclara que no hay cosas que se nieguen unas a otras y que entren en contradicción. Todo se convierte en partes de un todo único y perfecto, uniéndose y complementando una con otra: el Faraón, el Creador, el hombre, la serpiente.

Esta perfección se revela al hombre como una base sólida y firme para todas sus acciones.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 26 de marzo 2010)

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Qué hicieron para nosotros los cabalistas del pasado? Crearon un sistema que une todas las almas rotas con la Luz del Infinito.

Unieron sus almas corregidas con una red —similar a una red para pescar— y, a través de ella, nos transmiten la Luz, reduciéndola hasta nuestro nivel.

¡Si leemos el libro del Zóhar y nos sintonizamos para recibir esta Luz, entonces ella llega a nosotros!

Si en las generaciones anteriores no hubiesen existido los cabalistas, no tendríamos esta red de Luz y no podríamos conectarnos con ella. Sólo habría la Luz Superior simple y abstracta.

Pero gracias a las correcciones que hicieron los cabalistas, creando la unión entre sus almas, ellos construyeron todo este sistema de adaptación y reducción de las luces y su transmisión en nuestra dirección, peldaño a peldaño, de generación en generación. Y por eso esta Luz apropiada para nuestras almas.

Podemos ayudarles si elevamos nuestra plegaria —MAN, el deseo—, en respuesta a la cual llega desde arriba la Luz Circundante que retorna a la fuente. Una plegaria nace como resultado de la conciencia del mal, como está escrito: “Creé la inclinación al mal y la Tóra (la Luz) para su corrección”.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 26 de marzo 2010)

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Todo depende del deseo, todo se revela dentro de él. Por eso, solamente necesitamos el deseo organizado y formado correctamente, orientado hacia la meta.

Para moldear nuestro deseo y darle la forma correcta y preparada para el relleno del Creador, Él juega con nosotros, escondiéndose y revelándose. El hombre no siempre discierne este juego que ocurre con cada uno de nosotros en forma constante, hasta la corrección final de cada uno.

Todo el tiempo se requiere discernir que todo el mundo es sólo la manifestación del Creador en diferentes formas: enemigos y amigos, molestosos y ayudantes, cercanos y lejanos, compañeros y absolutamente desconocidos.

Todo —personas, minerales, plantas, animales, pensamientos y deseos— llega del Creador que juega con el hombre, acercándose y alejándose. La única excepción es el punto de mí “yo”, el punto de la observación, desde el cual el hombre quiere crecer para hacerse semejante al Creador.

El Creador se acerca y se aleja sólo con una intención de empujar al hombre, como está dicho: “La Luz Superior empuja y excita los deseos”.

Si a pesar de estar desequilibrado todo el tiempo, el hombre aspira con todas las fuerzas a mantener el pensamiento que todo esto proviene del Creador —ya que “No hay nadie más aparte de Él” y el Creador es indudablemente “Bueno que crea el bien”—, los deseos del hombre se expanden.

Si el hombre realmente se mantiene con todas las fuerzas impidiendo la desconexión del pensamiento y la sensación de que precisamente es el Creador el que hace con él todas las acciones, sabe cómo usar correctamente cada minuto de la vida.

Ya que cada enemigo en realidad no es un enemigo, sino un ayudante para adherirse al Creador aún más fuerte, en los estados extremos.

Así el hombre puede avanzar hasta que alcanza un estado tal que está preparado para todo y puede sostenerse de pie contra todo, sólo para no alejarse del Creador. Y sólo sobre esto él pide.

Para ello no es importante lo que pasará en su vida. Él ruega sólo por una cosa: “Estar en la casa del Creador todos los días de mí vida”. El hombre justamente se alegra de todos los obstáculos que expanden sus deseos.

En estos obstáculos él ve ejercicios esenciales que el Creador le envía con amor y que  sólo espera por la preparación del hombre para revelarse a él.

Así la persona avanza hasta que termina todo este proceso llamado ocultación o el período de la preparación, y de “Lo Lishma” alcanza “Lishma“.

Cuando el Creador ve que el hombre terminó todo este proceso, Él se revela, y “la huida (Baraj) del Creador se convierte en la bendición (Baruj)”.

(Extracto de la preparación para la lección según el artículo 10 del libro Shamati, correspondiente al 22 de marzo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Las reglas del juego consisten en que el Creador tiene sólo una intención: acercar el hombre a Él.

El Creador cultiva en el hombre deseos egoístas. El hombre siente “pesadez en el corazón” y confusión. De repente, le parece que todo el mundo está contra él, que tiene muchos enemigos y una multitud de molestosos. Siente que está cansado, confundido, y tal vez un poco enfermo.

Es decir, siente una multitud de obstáculos exteriores e interiores. En realidad no son obstáculos, sino una adición del deseo de placer, en la que el hombre tiene una posibilidad adicional de conectarse con el Creador.

Habitualmente esto llega junto con un obstáculo inesperado, un inesperado miedo ante las personas o ante los poderes.

El Creador se viste en todos estos medios e imágenes de nuestro mundo. El hombre comienza a percibirlos como un pequeño niño que teme de todo en el mundo.

Él debe fortalecerse por medio de los libros, el entorno, el estudio, tratar de mantener todo el tiempo el pensamiento de que “No hay nadie más aparte de Él, bueno que crea el bien”.

No es fácil, ya que se trata de un juego por parte del Creador, un juego muy astuto para nosotros.

Él sabe cómo confundir cada vez al hombre en su nivel, con lo que requerirá muchos esfuerzos para no desviarse del camino, pensando que hay otra fuerza además del Creador.

(Extracto de la preparación para la lección según el artículo 10 del libro Shamati, correspondiente al 22 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Si el Creador es la cualidad de otorgamiento, entonces, cómo se puede deleitar a una cualidad? ¿Acaso Él necesita algo de mí?..

Respuesta: El Creador necesita que yo me deleite. El anfitrión sólo quiere una cosa: que el huésped se deleite.

Pero Él me pone una condición: sólo puedo deleitarme en el caso que consiga asemejarme a Él. Porque no queremos que un niño se deleite desde su pequeño nivel. Deseamos que él crezca, se haga adulto y más inteligente.

Le rodeamos con aquellos juguetes que no sólo le causan placer, sino que le desarrollan. En las actividades para los niños, buscamos un beneficio adicional. De la misma manera, el Creador se relaciona con nosotros. Él no quiere que nos quedemos como pequeños animales, porque si todo el tiempo estoy recibiendo dentro de mí, sólo voy a sentir una vida corta y nunca podré deleitar durante la misma.

Pero si me deleito llenando al Creador, entonces incluso el más mínimo placer —que yo le causo a Él en sus deseos, que están unidos a mí— no desaparece y lo siento constantemente. ¿Por qué todos los deseos que sentimos durante nuestra vida desaparecen? ¡Quiero que se queden! ¿Por qué deben desaparecer? Es como si nosotros estuviésemos de acuerdo con esto. Pero ¿por qué?

Lo espiritual se denomina Eterno, porque si una vez ha sentido el deleite allí, éste se queda y te llena todo el tiempo. Y todo esto porque el deleite no anula el deseo, ya que el deleite está en un lugar y el deseo en el otro.

Entonces, no tienes ningún problema: todo el tiempo sólo añades y añades. Por eso hay el ascenso por los escalones espirituales. Mientras que en este mundo todo sucede en un plano, donde avanzas de pérdida en pérdida, hasta que termina la vida y se acabó.

Confiemos en que captaremos esta posibilidad única que está en la ciencia de la Cabalá —la ciencia sobre como recibir el deleite eterno e infinito— y la realicemos.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 17 de marzo 2010)

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El Creador

El Creador es el deseo de dar y regalar, el deseo de amar ¡Y no hay que pensar que esto no significa una sensación de falta! Simplemente esto no proviene de la falta de satisfacción, sino de la perfección no compartida. Por eso el Creador crea el deseo de recibir para llenarlo y expresarle su amor.

En nuestro deseo ya están hechas todas las preparaciones para recibir toda la Luz del Creador y su amor. Pero para que comprendamos qué es eso lo que Él hace y sintamos qué es eso lo que Él entrega a nosotros, tenemos que tener cualidades semejantes a Él. Por eso nos hace falta sólo un componente: nuestra independencia, nuestro propio deseo de sentir su amor y aceptarlo como el amado.

Ya que si esta aspiración no surge de nosotros, esto no será amor ¿Acaso es posible comprar el amor por dinero? ¡No! Por dinero puedo comprar sólo los servicios como peluquería, hospital, restaurante, que así me atienden de todo corazón. Pero. porque aman el dinero y no a mí ¿Cómo hacer que me amen? Eso ya no lo sabemos…

El amor verdadero es posible sólo si soy independe del otro, y sobre el Creador está escrito: “Soy el primero y el último”. Por eso, el problema del Creador es cómo crearnos y después ser en apariencia completamente independientes de Él. Y al mismo tiempo, que cultivemos en nosotros amor hacia Él. Esto significa que diez Sefirot de luz directa se visten en diez Sefirot de luz reflejada y se completan una a la otra.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 15 de febrero 2010).

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Es imposible usar la fuerza que nos dio el Creador para corregir el deseo que Él creó: Maljut del Mundo del Infinito.

Digamos que recibimos sólo un 1% y no podemos regresarlo al Anfitrión. Su actitud es cien por ciento buena. Incluso si no recibo nada para mi mismo, de cualquier forma no llevo a cabo una corrección. Sin embargo, si el Anfitrión me diera el poder de recibir el cien por ciento para otorgar, ¿entonces qué sentido tendría?  Todo provendría de Él. 

Por consiguiente, es indispensable que se cree un punto de libertad, un punto que sea independiente del Creador dentro de un ser humano. Entonces puede desarrollarse una nueva criatura que sea equivalente al Creador, en lugar de ser mecánica. Para el Creador, lo peor es que todo suceda conforme a Su deseo. Eso significaría que no existe una creación. Si el Creador crea algo que ciegamente lleva a cabo Sus deseos, eso lo empequeñece. Tiene que crear algo que tenga libertad de elección.

Por eso Él crea un ser humano cuyos deseos son totalmente opuestos a los de Él, que ignora al Creador y es opuesto a Él en todos sentidos. Estas son las cualidades necesarias para el ser creado. Solamente a partir de este punto en que el ser humano es opuesto en todos aspectos al Creador, desde el punto de odio total y oposición global, puede surgir alguien capaz de alcanzarlo.

La gente dice que el héroe más grande es aquel que convierte al enemigo en su amigo. El Creador no fuerza al hombre a acercarse a Él; no hace concesiones y no juega deslealmente con nosotros. Aunque esté escrito, No hay nadie más aparte de Él, y el Creador gobierne totalmente la creación, la gobierna con orden particular para asegurarse que el creado no rechace su libertad.

Esta es su principal preocupación, puesto que de otra forma no hay creación, solamente existiría un sólo elemento controlado. Sería un golpe a la dignidad del Creador si permitiese que la creación siguiera ciegamente a la naturaleza, sin importar que fuera buena o mala. Para el Creador, estas dos opciones no son aceptables.

Él sólo desea una cosa: que el ser creado pueda separarse y ser independiente de Él y actuar desde esta postura de independencia. Solamente una criatura así puede llamarse un “ser humano”.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 07 de diciembre 2009.)

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Veo la realidad con la ayuda de fuerzas que pintan todo el mundo en la pantalla de mi cerebro como en una película. Estas imágenes son tridimensionales, animadas y sensoriales. Al menos así es como yo lo percibo y es la impresión que dejan en mí. Sin embargo, en realidad se trata tan sólo de fuerzas y deseos.

A fin de cuentas, soy yo quien percibe todo. Percibo los niveles, inanimado, vegetativo, animado y humano dentro de mi deseo. Todas estas formas se encuentran dentro de mí, en diferentes niveles de mi deseo. Percibo la naturaleza inanimada en mi deseo inanimado, la naturaleza vegetal en mi deseo vegetativo y así sucesivamente.

La fuerza del Creador crea varias formas dentro de mi deseo y yo las percibo como mi mundo. Esta fuerza pinta el mundo dentro de mí, en mi pantalla. Esta fuerza que dibuja el mundo es la fuerza de otorgamiento, la fuerza del Creador y yo recibo todas estas formas de Él, el Dador.

Existen formas que son semejantes a Él y otras que son opuestas. En conjunto constituyen mi mundo. Por eso es que el mundo es tan multifacético y veo toda clase de objetos. Hay algo positivo y algo negativo en cada objeto. ¿Por qué es así? Es porque el Creador se viste en la materia y crea todas estas formas que están impresas en los cuatro niveles de mi materia, el deseo de disfrutar. De esta manera, Él gradualmente me enseña sobre la materia y la forma de la materia (Haskala Homrit and Haskala Tzuratit).

Este mundo que veo, con su multitud de formas, me lo dio el Creador. Así es como Él ilustra el mundo en mi materia. El mundo que aparece ante mi es la forma del Creador, pero en relación conmigo y de acuerdo a mi estado. La materia es mía y la forma es la Suya. Por esta razón puedo alcanzar al Creador desde dentro de mí (Mi Basari Ejeze Eloka).

(Extracto de la lección sobre el artículo, La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 3 de diciembre 2009.)

Material relacionado:

De la lección del artículo “La materia y la forma en la Cábala”, 03/12/2009

Todo el mundo es tu deseo

La dualidad y la unidad de lo espiritual

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Pregunta:

Respuesta: Porque no poseemos los atributos espirituales con los que podríamos sentir el reino espiritual. Tenemos el deseo de hacerlo, pero el deseo siente la espiritualidad a través de la recepción, absorbiendo todo dentro de sí mismo, mientras que la percepción espiritual se basa en el otorgamiento, una cualidad de la que carecemos. Pero nuestra meta es obtenerlo.

Tengo que formarme tomando como modelo al Creador, que existe fuera de mí. No lo conozco ni sé nada de Él. Tan sólo puedo transformarme para ser algo semejante a Él, y entonces empezaré a percibirme como una criatura que da. Esto es lo que quiere decir alcanzar la espiritualidad.

Espiritualidad es la “forma” del otorgamiento que creo dentro de mí. Esta “forma” es lo que llamamos el Creador y lo que alcanzamos por medio de nuestra alma en el mundo espiritual. Nadie, sino yo, puede crear esta forma, puesto que no percibo nada fuera de mi mismo. Los cabalistas me dicen: “Disminuye tu yo presente, reduce tus deseos y después empléalos para dar en lugar de recibir”.  

¿Has podido arreglártelas para hacer esto? En caso afirmativo, ¿qué es lo que sientes ahora? Tu nueva percepción se llama, “el mundo espiritual”, “el Creador”, o “el alma”. Aún no sientes nada fuera de ti, sencillamente sientes tu deseo en esta nueva forma;  eso se llama “el reino espiritual”.

¿Algo fuera de mí ha creado mi deseo? No conozco la respuesta a esa pregunta, pero sí sé que mis deseos “externos” también se perciben a través de mis deseos interiores y nunca a través de algo que se encuentre fuera de mí.

Podemos percibir ya sea la realidad física o la espiritual, pero en cualquier caso solamente podemos percibir algo por su materia y su forma. Por lo que no hay diferencia en la forma que percibimos cualquiera de los dos mundos. Me imagino que este mundo físico existe fuera de mí, pero en realidad está dentro.  De manera similar, más tarde imaginaré que el Creador y los mundos espirituales existen fuera de mí, pero en realidad están dentro. Es sencillamente que mi deseo asume una nueva forma, una nueva imagen o una nueva silueta.

(Extracto de la lección sobre el artículo La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 02 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

De la lección del artículo “La materia y la forma en la Sabiduría de la Cábala”, 02/12/2009

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La revelación del creador es un upgrade del programa de la creación 

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El hecho es que algunas veces la Cabalá habla desde el punto de vista de la Luz y algunas otras desde el punto de vista del Kli. No debemos olvidar que esta dualidad siempre está presente. Nunca hablamos de la Luz por separado del deseo o del deseo por separado de la Luz. Hablamos del deseo que siente a la Luz a medida que cambia de forma. El deseo llama a estas formas “Luz”.

Una forma relativa a otra se llama la Luz frente al Kli. El Kli del Superior en relación al Kli del inferior es la Luz. Estamos hablando sobre cualidades que son relativas. El Superior es el otorga en mayor medida y por consiguiente se le llama Luz en relación al inferior. El inferior es el que recibe en mayor medida y por consiguiente se le llama la vasija o Kli.

Estamos acostumbrados a que las vasijas sean metálicas o de vidrio y que estén llenas de alguna cosa. Pero, en la espiritualidad no es así en absoluto. El atributo de otorgamiento que existe dentro de la vasija se llama Luz. El atributo de recepción es el Kli. Pero, todo lo anterior son atributos del deseo. Siempre estamos hablando sólo del deseo y sobre sus ascensos y descensos. Sus formas más elevadas se llaman Luz y sus formas inferiores se llaman Kli. Por consiguiente, el Creador se llama Boré (que quiere decir: ven y ve). Lo llamamos así porque lo vemos dentro de nuestra propia vasija o Kli. El atributo de otorgamiento impreso dentro del Kli se llama Luz, el Creador.

Estos son conceptos muy importantes porque nos ayudan a corregirnos hacia la dirección correcta, para que podamos cruzar el velo y entrar en el mundo espiritual aprendiendo a relacionarnos con nuestros deseos correctamente. Todos ellos son solamente diferentes formas de recepción y otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de diciembre 2009).

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En esto radica todo el objetivo de la ocultación, en  la necesidad de crear las “fuerzas  impuras” (Klipót), que nos sostengan hasta que alcancemos el deseo correcto por el Creador. Ellas nos sujetan como los perros que tiran de la correa para saltar sobre alguien.

Él se oculta, hasta que nosotros podamos adquirir el deseo de otorgamiento único y correcto, que no se podrá extinguir después de un encuentro con Él. Al revelar al Creador, en este deseo corregido, no se desvanecerá como los deseos de nuestro mundo,  que una vez que hemos recibido lo que deseamos, de inmediato cesamos de apreciarlo. Por el contrario, debemos valorar y amar cada vez más este placer, porque guarda en sí mismo la actitud del Otorgante hacia nosotros.

Por lo tanto, en todos estos rechazos  y ocultaciones creados por el Creador debemos ver un flirteo, un juego que nos lleva al deseo correcto que no es sólo un deseo muy fuerte sino un deseo con la forma correcta. Esto sucede para que busquemos el placer en el encuentro con el Otorgante en lugar de en el encuentro con el llenado.

Como una mujer que exige del hombre una conexión interna a partir de una acción externa. Tenemos que aprender acerca de lo espiritual basándonos en la psicología de nuestra vida. Debemos entender la esencia de la ocultación, el coqueteo y  todo este juego, mediante el cual el Creador nos acerca, o nos aleja.

No alcanzaremos la revelación en tanto que no empecemos a Valorarlo y con Su ayuda, construir una actitud correcta para el encuentro con Él, en tanto que no tengamos la capacidad de interpretar la conexión con él como un medio de placer. Él está esperando que nosotros lo queramos más a Él que al placer que nos da. Sólo entonces estaremos preparados para aceptar este placer y, dentro de él, revelar al Creador.

(Extracto de la lección sobre la Carta 35 de Baal HaSulam, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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Pregunta:

Respuesta: La revelación del Creador a la creación significa que la creación, el deseo de disfrutar, adquiere el atributo del Creador, que es el Otorgamiento. Cuando la creación alcanza esta Meta, obtiene la fuerza, el deseo, la intención, que en conjunto se llama “el otorgamiento”.  Esto es lo que significa que la creación revela al Creador.

La revelación del Creador, el atributo de otorgamiento, ocurre dentro de la creación misma y quiere decir que ella recibe un nuevo programa administrativo que la pone en marcha. Antes, su deseo de disfrutar se accionaba con los placeres que sentía en el presente y el futuro. Pero ahora su deseo de disfrutar se controla mediante los placeres que siente y descubre en el interior de los otros.

Esto se llama la revelación del Creador en la creación. El propósito de la sabiduría de la Cabalá es facilitar esta revelación, realizar un upgrade en nuestro programa interno, que rige nuestro deseo, nuestra materia, para pasar de la recepción al otorgamiento. La revelación del atributo de otorgamiento dentro del hombre se llama la revelación del Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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Pregunta:

Respuesta: La Luz, el atributo de otorgamiento que la persona revela, es totalmente incluyente, porque es la única fuerza en la Naturaleza y la Naturaleza misma. La Luz nos gobierna a nosotros, la creación, pues somos lo único que fue creado. Su creciente revelación nos descubre todo por encima del tiempo, el espacio y el movimiento. Por lo tanto, al revelar el atributo de otorgamiento, el hombre conoce todas las acciones del Creador, de principio a fin.

“No existe un Creador sin la criatura que Lo revele”. El atributo de otorgamiento, que actúa sobre la creación es de hecho el Creador.

Cuando este atributo que me creo empieza a reinar dentro de mí, significa que estoy revelando al Creador. El poder del deseo de otorgar y la intención de otorgar dentro de mi, se llama la revelación del Creador.

Esta revelación se realiza en la medida en la que yo mismo me convierto en otorgante. ¿Cómo puedo entonces decir que yo me encuentro en un estado en que estoy revelando al Creador

¿Quién es ese “yo” que está revelando al Creador?  Resulta que en mi interior existen las cualidades que todavía están en el proceso de la revelación del Creador. Pero, más adelante, cuando yo revele todo completamente, ya no existirá la separación entre “yo” y “Él”, sólo existirá el atributo de otorgamiento que reina absolutamente en mi y nada más.

A la larga,  sustituiremos la fuerza que nos acciona y nosotros mismos querremos reemplazarla para que en vez de pensar constantemente en cómo recibir, pensemos solamente en cómo otorgar. En realidad, simplemente tengo el mal hábito de pensar siempre en recibir, pero no hay nada bueno en esto.

Baal Sulam escribe que cambiar al deseo de otorgar no es más que un problema psicológico. Resulta que en el deseo de dar hay muchas más posibilidades de disfrutar y desarrollarse. Pero, estamos acostumbrados a actuar para recibir y así es como funciona la humanidad.

Por eso, debemos aplicar una fuerza externa en contra de nuestra costumbre, la Luz Circundante. A través de la fuerza de esta Luz, llamada “Mis hijos me han vencido”, cambiará nuestro sistema operativo.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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Pero a nosotros nos parece que en el mundo actúan multitud de fuerzas y cualidades distintas: las personas, la naturaleza y hasta yo mismo.

El mundo es el teatro, y su escenario es la vida, dentro del cual actúan los niveles  inanimado, vegetativo, animado y humano.

 En él todos actúan, pero no conocemos la obra, ni a su autor, ni sabemos quién los dirige.

Para conocer el Mundo Superior es necesario revelar la única Fuerza, Voluntad y Consciencia que dirige este escenario de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano. De esta forma lo conoceremos todo. Comprenderemos como cambiar nuestra vida, nuestro destino y lo más importante, estableceremos la conexión con el Director.

Ya hemos tenido suficiente tratando de mejorar nuestro mundo, este espectáculo, con nuestras propias fuerzas. Obviamente, sin la conexión con el Director, sin el conocimiento del guión, nos vamos a encontrar peor que antes de intentarlo.

Por consiguiente, después de milenios de una historia llena de frustraciones y desilusiones por alcanzar la felicidad, se pone de manifiesto ante el mundo la sabiduría de la  Cabalá que nos explica que nuestra tarea en este mundo consiste en conocer a Aquel que lo gobierna todo.

(Extracto de la primera clase del congreso en Búfalo, Nueva York)

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No sentimos que nuestra vida esté sujeta a una corriente.

El Creador intencionalmente nos confunde, como si en el mundo no tuviéramos una Fuente y una Meta, para que nosotros, desilusionados por su ausencia, nos alegremos con la revelación de la Cabalá, el método que nos revela al Creador.

Para alcanzar la revelación del Creador es necesario que pensemos que todo proviene de Él e intentar corregir nuestras cualidades para que sean similares a las de Él.

Si en todo lo que me acontece: tanto los golpes como los placeres, intento comprender que detrás de todo ello solamente está el Creador, entonces dentro de toda mi confusión empezaré a corregir en mi mismo el sistema de las conexiones, los deseos y los pensamientos, para que sean similares a los del Creador.

En todas Sus diversas acciones aún en las más contradictorias, tan sólo debo ver el bien.

Los cabalistas sienten al Creador, como Uno y Bondadoso, por consiguiente, yo debo intentar corregir mis atributos de tal manera, que pueda sentirlo a Él de la misma forma en que ellos lo sienten. 

Como lo haría con un violín, puedo afinarme para después, una vez que el instrumento esté afinado, interpretar la melodía correcta.  Yo sentiré al Creador y juntos tocaremos la melodía como un instrumento único.

(Extracto de la primera lección durante el Congreso en Búfalo, Nueva York)

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El Creador es la Ley general  del universo.

En cuanto lo deseemos, cambiará en seguida, puesto que únicamente en este caso el Creador (la ley general del universo) influirá sobre el deseo de inmediato. El Creador es el círculo espiritual del otorgamiento y amor, dentro del cual nos movemos; si nuestro deseo cambia, nos encontraremos allí todo el tiempo en el grado en que seamos semejantes a ese círculo. Inicialmente, somos opuestos a Él y por esta razón nos encontramos en el círculo exterior al que llamamos “este mundo”. A medida que nuestro deseo se acerca al centro, al atributo del Creador, el otorgamiento y amor, evocamos la influencia de este círculo sobre nosotros, y él nos reubica.

De lo anterior se desprende, que el Creador es inmutable. No podemos esperar de Él ningún trato especial. Si yo no respetara la ley de la gravedad, nunca cambiaría su influencia sobre mi cuerpo y caería desde cualquier altura.

Si cumplimos con las leyes espirituales, entonces entraremos al mundo espiritual. Si no lo hacemos, entonces nos quedaremos afuera.

No existe ninguna otra salida; engañar o halagar sería en vano. El Creador es la Fuerza, que lee, no mis palabras, sino mis deseos secretos. Yo avanzo a medida que me voy asemejando a esta Fuerza.

La sabiduría de la Cabalá estudia la ley del mundo espiritual. Nos encontramos dentro de la Naturaleza. El Creador es la Naturaleza y Sus leyes son las leyes de la Naturaleza.

(Extracto de la lección de introducción en el congreso de Búfalo, Nueva York, el 16 de octubre 2009)

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Todos los pensamientos y deseos de una persona provienen del Creador.

Sin embargo, si la persona no tiene un deseo por el Creador, eso significa que el Creador tampoco quiere a la persona y está enviándole deseos y pensamientos que van en contra de Él. No obstante, junto con lo que la persona recibe de Arriba en todo momento, ocasionalmente tiene una oportunidad (un punto) para contemplarse desde lejos. Este tipo de indagación es posible incluso durante el período en que se está acercando al desarrollo espiritual.

Cuando una persona hace esto, su vida se convierte en un diálogo con el Creador: la persona agradece al Creador por todas las cosas buenas y malas que le ocurren y lo único que pide es avanzar. Así es como recibe una mentalidad nueva, nuevas sensaciones y una nueva realidad.

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Pregunta del blog español de Ricardo Castillo:

¿Podría explicarme qué significa que el Creador es el yo corregido? Estoy confundido ¿Acaso no es el Creador el gran Dios donde debemos ir, porque sabemos que el motivo de la vida es conocer al Creador?

Respuesta: El Creador es lo que es percibido al salir uno de sí mismo, de su egoísmo y al unirse con los demás, de acuerdo al principio “Ama al prójimo como a ti mismo”. Así se crea el Kli, que consiste de varias almas que se cancelan cada una con relación a otra. De esta manera pueden controlarse evidentemente, si es que de verdad desean elevarse sobre el propio Yo.

En los intentos de unión entre ellas, las personas descubren la imposibilidad de realizar tal acción, y es entonces cuando necesitan de una fuerza exterior (de la Luz, del Creador, de Or Makif), que les proporcione las fuerzas para elevarse sobre sí mismos.

¡Y cuando descubren la influencia en sí mismos de esta fuerza que además los une, es en esta unión, en la que revelan la presencia de la fuente de esta fuerza, el Creador!
De esta manera ocurre la fusión Yo – Grupo – Creador (Israel – Torá - Creador).

Todo en la naturaleza se percibe según la ley de semejanza de propiedades. Por cuanto somos opuestos al Creador que otorga, nosotros debido a nuestras propiedades, lo ocultamos de nosotros mismos. En la medida que adquirimos la propiedad de otorgamiento y amor, nos hacemos semejantes a Él y comenzamos a sentirlo.

¿Lo sentimos a Él o sentimos nuestro Yo corregido? ¡Sentimos nuestra propiedad corregida!
Por esta razón, al Creador se lo llama BORE (בורא - “Creador, “Todopoderoso”), de las palabras BО (בו - “Ven, en Él, en Su interior”) y RE (רא - “Ve, Mira”), es decir “Ven y vé”, alcanza aquellas propiedades y lo descubrirás a Él.

“¿Qué es Dios?”, fragmento de una entrevista entre el escritor Eduard Topol y el Dr. Michael Laitman

http://files.kab.co.il/download/files/rus_o_rav_2007-03-04_clip_bb_topol-chto-takoe-bog.flv
(Este video está en Flash, el archivo tiene extensión .flv. Para ver este fragmento, debe tener instalado el plugin de flash en el browser de su computador, por ejemplo, IE Explorer, Firefox. La traducción es la que sigue)

- Eduard Topol: Tengo preguntas de primer grado, de las más sencillas:
¿Qué es Dios?

- Michael Laitman: Dios se denomina a la Ley general del universo que nos rodea, la cual se manifiesta con respecto a nosotros en forma de amor total y absoluto. Esto se percibe en los reinos inanimado, vegetal y animal de la dimensión del universo, en tanto que en el hombre no se observa esto, dado que por su propia naturaleza es contrario al Creador.

El Creador es la propiedad de otorgamiento, la propiedad de amor, una propiedad absolutamente altruista que nos rodea. Es impermutable y constante, al igual que por ejemplo el inmenso amor de una madre para con su hijo. Por su parte el hijo percibe adecuadamente o no este sentimiento, en la medida de su perversión o corrección. Nosotros nos encontramos en igual relación ante el Creador.

En hebreo, Creador y Naturaleza son la misma palabra, Elohim (*), son equivalentes. No existe algo que se encuentre fuera de la naturaleza; la naturaleza exterior que nos rodea, la que percibimos y la que no percibimos, pues existen varias capas superiores que en nuestra misma dimensión permanecen ocultas ante nosotros, pues bien, todo esto en conjunto se denomina Creador.

*    Nota del traductor: Las gematrias (suma de los valores numéricos de las letras que forman una palabra) de las palabras Elohim (אלהים – “Dios”) y Hateva (הטבע – “La naturaleza”) son las mismas:

אלהים – “Elohim”  = 1(א)+30(ל)+5(ה)+10(י)+40(ם) = 86

“Hateva”- הטבע    = 5(ה)+9(ט)+2(ב)+70(ע) = 86

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Mi respuesta: Puede usted encontrar la respuesta en el mismo pasaje: Las cosas que aún son secretas (ocultas) pertenecen sólo al Creador (al Nivel Superior), pero las cosas que han sido reveladas (que nosotros hemos revelado) nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos (nuestros estados futuros), para que de hecho cumplamos todas las leyes (las leyes de amor y otorgamiento), tal como el Creador nos ha instruido.  Es imposible seguir las leyes de amor y otorgamiento sin revelar al Creador como está escrito, “Conoce (aprehende) al Creador y sírvelo a Él.”  Si usted estudia Cabalá, va a comprender lo que el Creador desea de sus criaturas.  Las personas de todas las religiones van a tener que realizar esto.

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Pregunta: Con frecuencia usted enfatiza que las personas deben estudiar únicamente siguiendo sus lecciones.  Estoy de acuerdo que al principio no hay otra forma, pero más adelante una persona llega a un punto en que desea leer las fuentes por su cuenta y comprender su contenido a su manera.  Yo tengo un Kli distinto al suyo, y puedo ver la Luz sólo en mi propio Kli.  ¿Puede el estudiante independientemente decidir cuando ya está listo para avanzar por su cuenta?

Mi respuesta: Tiene usted toda la razón: debe estudiar los textos de Baal HaSulam por su cuenta, independientemente, e intentar comprender lo que está escrito por su cuenta.  Sin embargo, debe usted hacerlo una vez que se haya sintonizado completamente utilizando nuestras lecciones.   De otra forma, se va a confundir y le va a llevar un buen rato “salir de la confusión”.  Sería una lástima perder tanto tiempo.  Por otro lado, generalmente es imposible hacerlo.  Por tanto, lo mejor es leer primero el texto con la ayuda de mi lección y después leer el texto original sin mis explicaciones.

Pregunta: Querido Rav Laitman,  Tengo 37 años y hasta ahora he hecho muchas cosas que me han metido en problemas.  Este año todo va mal.  Siento como si estuviera bajo una enorme presión y no puedo hacer nada para detenerlo.  Desde que era un niño, sentí que estaba destinado a realizar algo grande en mi vida y que desperdiciaba mi vida.  En cambio, me he aislado completamente. ¿Cómo puedo salir de este círculo vicioso?  ¿Me debo arrepentir?  Ni siquiera sabría cómo.

Mi respuesta: La cosa más grande que puede usted lograr es Alcanzar Lo Más Grande que Hay.  Y lo más grande que hay es el Creador.  No existe otra meta más elevada o mayor que Él.  Entonces, debe leer únicamente el material de Baal HaSulam las 24 horas del día.

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