El Creador

El Creador es el deseo de dar y regalar, el deseo de amar ¡Y no hay que pensar que esto no significa una sensación de falta! Simplemente esto no proviene de la falta de satisfacción, sino de la perfección no compartida. Por eso el Creador crea el deseo de recibir para llenarlo y expresarle su amor.

En nuestro deseo ya están hechas todas las preparaciones para recibir toda la Luz del Creador y su amor. Pero para que comprendamos qué es eso lo que Él hace y sintamos qué es eso lo que Él entrega a nosotros, tenemos que tener cualidades semejantes a Él. Por eso nos hace falta sólo un componente: nuestra independencia, nuestro propio deseo de sentir su amor y aceptarlo como el amado.

Ya que si esta aspiración no surge de nosotros, esto no será amor ¿Acaso es posible comprar el amor por dinero? ¡No! Por dinero puedo comprar sólo los servicios como peluquería, hospital, restaurante, que así me atienden de todo corazón. Pero. porque aman el dinero y no a mí ¿Cómo hacer que me amen? Eso ya no lo sabemos…

El amor verdadero es posible sólo si soy independe del otro, y sobre el Creador está escrito: “Soy el primero y el último”. Por eso, el problema del Creador es cómo crearnos y después ser en apariencia completamente independientes de Él. Y al mismo tiempo, que cultivemos en nosotros amor hacia Él. Esto significa que diez Sefirot de luz directa se visten en diez Sefirot de luz reflejada y se completan una a la otra.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 15 de febrero 2010).

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Es imposible usar la fuerza que nos dio el Creador para corregir el deseo que Él creó: Maljut del Mundo del Infinito.

Digamos que recibimos sólo un 1% y no podemos regresarlo al Anfitrión. Su actitud es cien por ciento buena. Incluso si no recibo nada para mi mismo, de cualquier forma no llevo a cabo una corrección. Sin embargo, si el Anfitrión me diera el poder de recibir el cien por ciento para otorgar, ¿entonces qué sentido tendría?  Todo provendría de Él. 

Por consiguiente, es indispensable que se cree un punto de libertad, un punto que sea independiente del Creador dentro de un ser humano. Entonces puede desarrollarse una nueva criatura que sea equivalente al Creador, en lugar de ser mecánica. Para el Creador, lo peor es que todo suceda conforme a Su deseo. Eso significaría que no existe una creación. Si el Creador crea algo que ciegamente lleva a cabo Sus deseos, eso lo empequeñece. Tiene que crear algo que tenga libertad de elección.

Por eso Él crea un ser humano cuyos deseos son totalmente opuestos a los de Él, que ignora al Creador y es opuesto a Él en todos sentidos. Estas son las cualidades necesarias para el ser creado. Solamente a partir de este punto en que el ser humano es opuesto en todos aspectos al Creador, desde el punto de odio total y oposición global, puede surgir alguien capaz de alcanzarlo.

La gente dice que el héroe más grande es aquel que convierte al enemigo en su amigo. El Creador no fuerza al hombre a acercarse a Él; no hace concesiones y no juega deslealmente con nosotros. Aunque esté escrito, No hay nadie más aparte de Él, y el Creador gobierne totalmente la creación, la gobierna con orden particular para asegurarse que el creado no rechace su libertad.

Esta es su principal preocupación, puesto que de otra forma no hay creación, solamente existiría un sólo elemento controlado. Sería un golpe a la dignidad del Creador si permitiese que la creación siguiera ciegamente a la naturaleza, sin importar que fuera buena o mala. Para el Creador, estas dos opciones no son aceptables.

Él sólo desea una cosa: que el ser creado pueda separarse y ser independiente de Él y actuar desde esta postura de independencia. Solamente una criatura así puede llamarse un “ser humano”.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 07 de diciembre 2009.)

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Veo la realidad con la ayuda de fuerzas que pintan todo el mundo en la pantalla de mi cerebro como en una película. Estas imágenes son tridimensionales, animadas y sensoriales. Al menos así es como yo lo percibo y es la impresión que dejan en mí. Sin embargo, en realidad se trata tan sólo de fuerzas y deseos.

A fin de cuentas, soy yo quien percibe todo. Percibo los niveles, inanimado, vegetativo, animado y humano dentro de mi deseo. Todas estas formas se encuentran dentro de mí, en diferentes niveles de mi deseo. Percibo la naturaleza inanimada en mi deseo inanimado, la naturaleza vegetal en mi deseo vegetativo y así sucesivamente.

La fuerza del Creador crea varias formas dentro de mi deseo y yo las percibo como mi mundo. Esta fuerza pinta el mundo dentro de mí, en mi pantalla. Esta fuerza que dibuja el mundo es la fuerza de otorgamiento, la fuerza del Creador y yo recibo todas estas formas de Él, el Dador.

Existen formas que son semejantes a Él y otras que son opuestas. En conjunto constituyen mi mundo. Por eso es que el mundo es tan multifacético y veo toda clase de objetos. Hay algo positivo y algo negativo en cada objeto. ¿Por qué es así? Es porque el Creador se viste en la materia y crea todas estas formas que están impresas en los cuatro niveles de mi materia, el deseo de disfrutar. De esta manera, Él gradualmente me enseña sobre la materia y la forma de la materia (Haskala Homrit and Haskala Tzuratit).

Este mundo que veo, con su multitud de formas, me lo dio el Creador. Así es como Él ilustra el mundo en mi materia. El mundo que aparece ante mi es la forma del Creador, pero en relación conmigo y de acuerdo a mi estado. La materia es mía y la forma es la Suya. Por esta razón puedo alcanzar al Creador desde dentro de mí (Mi Basari Ejeze Eloka).

(Extracto de la lección sobre el artículo, La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 3 de diciembre 2009.)

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De la lección del artículo “La materia y la forma en la Cábala”, 03/12/2009

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Pregunta:

Respuesta: Porque no poseemos los atributos espirituales con los que podríamos sentir el reino espiritual. Tenemos el deseo de hacerlo, pero el deseo siente la espiritualidad a través de la recepción, absorbiendo todo dentro de sí mismo, mientras que la percepción espiritual se basa en el otorgamiento, una cualidad de la que carecemos. Pero nuestra meta es obtenerlo.

Tengo que formarme tomando como modelo al Creador, que existe fuera de mí. No lo conozco ni sé nada de Él. Tan sólo puedo transformarme para ser algo semejante a Él, y entonces empezaré a percibirme como una criatura que da. Esto es lo que quiere decir alcanzar la espiritualidad.

Espiritualidad es la “forma” del otorgamiento que creo dentro de mí. Esta “forma” es lo que llamamos el Creador y lo que alcanzamos por medio de nuestra alma en el mundo espiritual. Nadie, sino yo, puede crear esta forma, puesto que no percibo nada fuera de mi mismo. Los cabalistas me dicen: “Disminuye tu yo presente, reduce tus deseos y después empléalos para dar en lugar de recibir”.  

¿Has podido arreglártelas para hacer esto? En caso afirmativo, ¿qué es lo que sientes ahora? Tu nueva percepción se llama, “el mundo espiritual”, “el Creador”, o “el alma”. Aún no sientes nada fuera de ti, sencillamente sientes tu deseo en esta nueva forma;  eso se llama “el reino espiritual”.

¿Algo fuera de mí ha creado mi deseo? No conozco la respuesta a esa pregunta, pero sí sé que mis deseos “externos” también se perciben a través de mis deseos interiores y nunca a través de algo que se encuentre fuera de mí.

Podemos percibir ya sea la realidad física o la espiritual, pero en cualquier caso solamente podemos percibir algo por su materia y su forma. Por lo que no hay diferencia en la forma que percibimos cualquiera de los dos mundos. Me imagino que este mundo físico existe fuera de mí, pero en realidad está dentro.  De manera similar, más tarde imaginaré que el Creador y los mundos espirituales existen fuera de mí, pero en realidad están dentro. Es sencillamente que mi deseo asume una nueva forma, una nueva imagen o una nueva silueta.

(Extracto de la lección sobre el artículo La materia y la forma en la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 02 de diciembre 2009.)

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De la lección del artículo “La materia y la forma en la Sabiduría de la Cábala”, 02/12/2009

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El hecho es que algunas veces la Cabalá habla desde el punto de vista de la Luz y algunas otras desde el punto de vista del Kli. No debemos olvidar que esta dualidad siempre está presente. Nunca hablamos de la Luz por separado del deseo o del deseo por separado de la Luz. Hablamos del deseo que siente a la Luz a medida que cambia de forma. El deseo llama a estas formas “Luz”.

Una forma relativa a otra se llama la Luz frente al Kli. El Kli del Superior en relación al Kli del inferior es la Luz. Estamos hablando sobre cualidades que son relativas. El Superior es el otorga en mayor medida y por consiguiente se le llama Luz en relación al inferior. El inferior es el que recibe en mayor medida y por consiguiente se le llama la vasija o Kli.

Estamos acostumbrados a que las vasijas sean metálicas o de vidrio y que estén llenas de alguna cosa. Pero, en la espiritualidad no es así en absoluto. El atributo de otorgamiento que existe dentro de la vasija se llama Luz. El atributo de recepción es el Kli. Pero, todo lo anterior son atributos del deseo. Siempre estamos hablando sólo del deseo y sobre sus ascensos y descensos. Sus formas más elevadas se llaman Luz y sus formas inferiores se llaman Kli. Por consiguiente, el Creador se llama Boré (que quiere decir: ven y ve). Lo llamamos así porque lo vemos dentro de nuestra propia vasija o Kli. El atributo de otorgamiento impreso dentro del Kli se llama Luz, el Creador.

Estos son conceptos muy importantes porque nos ayudan a corregirnos hacia la dirección correcta, para que podamos cruzar el velo y entrar en el mundo espiritual aprendiendo a relacionarnos con nuestros deseos correctamente. Todos ellos son solamente diferentes formas de recepción y otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de diciembre 2009).

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En esto radica todo el objetivo de la ocultación, en  la necesidad de crear las “fuerzas  impuras” (Klipót), que nos sostengan hasta que alcancemos el deseo correcto por el Creador. Ellas nos sujetan como los perros que tiran de la correa para saltar sobre alguien.

Él se oculta, hasta que nosotros podamos adquirir el deseo de otorgamiento único y correcto, que no se podrá extinguir después de un encuentro con Él. Al revelar al Creador, en este deseo corregido, no se desvanecerá como los deseos de nuestro mundo,  que una vez que hemos recibido lo que deseamos, de inmediato cesamos de apreciarlo. Por el contrario, debemos valorar y amar cada vez más este placer, porque guarda en sí mismo la actitud del Otorgante hacia nosotros.

Por lo tanto, en todos estos rechazos  y ocultaciones creados por el Creador debemos ver un flirteo, un juego que nos lleva al deseo correcto que no es sólo un deseo muy fuerte sino un deseo con la forma correcta. Esto sucede para que busquemos el placer en el encuentro con el Otorgante en lugar de en el encuentro con el llenado.

Como una mujer que exige del hombre una conexión interna a partir de una acción externa. Tenemos que aprender acerca de lo espiritual basándonos en la psicología de nuestra vida. Debemos entender la esencia de la ocultación, el coqueteo y  todo este juego, mediante el cual el Creador nos acerca, o nos aleja.

No alcanzaremos la revelación en tanto que no empecemos a Valorarlo y con Su ayuda, construir una actitud correcta para el encuentro con Él, en tanto que no tengamos la capacidad de interpretar la conexión con él como un medio de placer. Él está esperando que nosotros lo queramos más a Él que al placer que nos da. Sólo entonces estaremos preparados para aceptar este placer y, dentro de él, revelar al Creador.

(Extracto de la lección sobre la Carta 35 de Baal HaSulam, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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Pregunta:

Respuesta: La revelación del Creador a la creación significa que la creación, el deseo de disfrutar, adquiere el atributo del Creador, que es el Otorgamiento. Cuando la creación alcanza esta Meta, obtiene la fuerza, el deseo, la intención, que en conjunto se llama “el otorgamiento”.  Esto es lo que significa que la creación revela al Creador.

La revelación del Creador, el atributo de otorgamiento, ocurre dentro de la creación misma y quiere decir que ella recibe un nuevo programa administrativo que la pone en marcha. Antes, su deseo de disfrutar se accionaba con los placeres que sentía en el presente y el futuro. Pero ahora su deseo de disfrutar se controla mediante los placeres que siente y descubre en el interior de los otros.

Esto se llama la revelación del Creador en la creación. El propósito de la sabiduría de la Cabalá es facilitar esta revelación, realizar un upgrade en nuestro programa interno, que rige nuestro deseo, nuestra materia, para pasar de la recepción al otorgamiento. La revelación del atributo de otorgamiento dentro del hombre se llama la revelación del Creador.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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Pregunta:

Respuesta: La Luz, el atributo de otorgamiento que la persona revela, es totalmente incluyente, porque es la única fuerza en la Naturaleza y la Naturaleza misma. La Luz nos gobierna a nosotros, la creación, pues somos lo único que fue creado. Su creciente revelación nos descubre todo por encima del tiempo, el espacio y el movimiento. Por lo tanto, al revelar el atributo de otorgamiento, el hombre conoce todas las acciones del Creador, de principio a fin.

“No existe un Creador sin la criatura que Lo revele”. El atributo de otorgamiento, que actúa sobre la creación es de hecho el Creador.

Cuando este atributo que me creo empieza a reinar dentro de mí, significa que estoy revelando al Creador. El poder del deseo de otorgar y la intención de otorgar dentro de mi, se llama la revelación del Creador.

Esta revelación se realiza en la medida en la que yo mismo me convierto en otorgante. ¿Cómo puedo entonces decir que yo me encuentro en un estado en que estoy revelando al Creador

¿Quién es ese “yo” que está revelando al Creador?  Resulta que en mi interior existen las cualidades que todavía están en el proceso de la revelación del Creador. Pero, más adelante, cuando yo revele todo completamente, ya no existirá la separación entre “yo” y “Él”, sólo existirá el atributo de otorgamiento que reina absolutamente en mi y nada más.

A la larga,  sustituiremos la fuerza que nos acciona y nosotros mismos querremos reemplazarla para que en vez de pensar constantemente en cómo recibir, pensemos solamente en cómo otorgar. En realidad, simplemente tengo el mal hábito de pensar siempre en recibir, pero no hay nada bueno en esto.

Baal Sulam escribe que cambiar al deseo de otorgar no es más que un problema psicológico. Resulta que en el deseo de dar hay muchas más posibilidades de disfrutar y desarrollarse. Pero, estamos acostumbrados a actuar para recibir y así es como funciona la humanidad.

Por eso, debemos aplicar una fuerza externa en contra de nuestra costumbre, la Luz Circundante. A través de la fuerza de esta Luz, llamada “Mis hijos me han vencido”, cambiará nuestro sistema operativo.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 1 de noviembre 2009)

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Pero a nosotros nos parece que en el mundo actúan multitud de fuerzas y cualidades distintas: las personas, la naturaleza y hasta yo mismo.

El mundo es el teatro, y su escenario es la vida, dentro del cual actúan los niveles  inanimado, vegetativo, animado y humano.

 En él todos actúan, pero no conocemos la obra, ni a su autor, ni sabemos quién los dirige.

Para conocer el Mundo Superior es necesario revelar la única Fuerza, Voluntad y Consciencia que dirige este escenario de los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano. De esta forma lo conoceremos todo. Comprenderemos como cambiar nuestra vida, nuestro destino y lo más importante, estableceremos la conexión con el Director.

Ya hemos tenido suficiente tratando de mejorar nuestro mundo, este espectáculo, con nuestras propias fuerzas. Obviamente, sin la conexión con el Director, sin el conocimiento del guión, nos vamos a encontrar peor que antes de intentarlo.

Por consiguiente, después de milenios de una historia llena de frustraciones y desilusiones por alcanzar la felicidad, se pone de manifiesto ante el mundo la sabiduría de la  Cabalá que nos explica que nuestra tarea en este mundo consiste en conocer a Aquel que lo gobierna todo.

(Extracto de la primera clase del congreso en Búfalo, Nueva York)

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No sentimos que nuestra vida esté sujeta a una corriente.

El Creador intencionalmente nos confunde, como si en el mundo no tuviéramos una Fuente y una Meta, para que nosotros, desilusionados por su ausencia, nos alegremos con la revelación de la Cabalá, el método que nos revela al Creador.

Para alcanzar la revelación del Creador es necesario que pensemos que todo proviene de Él e intentar corregir nuestras cualidades para que sean similares a las de Él.

Si en todo lo que me acontece: tanto los golpes como los placeres, intento comprender que detrás de todo ello solamente está el Creador, entonces dentro de toda mi confusión empezaré a corregir en mi mismo el sistema de las conexiones, los deseos y los pensamientos, para que sean similares a los del Creador.

En todas Sus diversas acciones aún en las más contradictorias, tan sólo debo ver el bien.

Los cabalistas sienten al Creador, como Uno y Bondadoso, por consiguiente, yo debo intentar corregir mis atributos de tal manera, que pueda sentirlo a Él de la misma forma en que ellos lo sienten. 

Como lo haría con un violín, puedo afinarme para después, una vez que el instrumento esté afinado, interpretar la melodía correcta.  Yo sentiré al Creador y juntos tocaremos la melodía como un instrumento único.

(Extracto de la primera lección durante el Congreso en Búfalo, Nueva York)

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