Pregunta: ¿Estudiando el libro del Zohar llego a saber cómo hallar la conexión con la naturaleza global?

Respuesta: No, no sabrás nada. Pero atraerás una fuerza que te influirá, y te cambiará, y unirá dentro de ti diferentes atributos en la semejanza a la naturaleza.

A medida que empieces a ser parte integral de la naturaleza y te asemejaras a ella, te unirás con ella y entenderás todo.

La comprensión llegará después de todo, como resultado de todos los cambios y conexiones que conseguirás.
Pero sólo con la lectura del libro del Zohar no entenderás nada. Debes leer el libro de Zohar con la intención, para que él te haga una parte integral de la naturaleza, en la unidad con toda la realidad.

A medida que empieces a unirte con la naturaleza, empezarás a sentirte como una parte del todo único y sentirás ese todo único. Y a partir de esta sensación entenderás.

Esto se denomina percepción, es la última etapa que logras como resultado de la unión. Esta unión con la naturaleza se denomina “la unión con el Creador”.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 05 de marzo 2010.)

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Pregunta: ¿En qué consiste la conexión entre el Libro del Zohar y la naturaleza global?

Respuesta: El libro del Zohar explica cómo conectar con la naturaleza global y perfecta, y cómo pedir, demandar, atraer esta fuerza especial y unificadora, para que influya sobre mí.

El libro del Zohar es el eslabón de enlace entre naturaleza global y yo. De otro modo, el hombre no tiene ninguna conexión con ella.

Ahora descubro que la naturaleza es global, que todo el mundo es una aldea global, todos están conectados y yo dependo de todos.

Si dependo de todos, entonces quiero estar entre ellos y ser como ellos, ser amigo de todos, relacionarme con todos de manera amistosa y que todos se relacionen conmigo de la misma manera. ¿Cómo hacer esto?

Necesito una instrucción para esto. Debo saber cómo conectarme con ellos. Supongamos que existe un grupo.

Debo saber cómo hacer conexión con ellos, cómo acercarme a ellos, cómo hablar, qué necesitan de mí y qué necesito de ellos.

Todo este sistema, que se denomina “El Libro del Zohar”, es un sistema de la conexión entre el hombre y la naturaleza, para que la naturaleza (o el Creador) influya sobre el hombre y le haga una parte integral de ella.

(Extracto de la lección sobre, el libro del Zohar, correspondiente al 05 de marzo 2010.)

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La ciencia de la Cabalá será muy solicitada, porque de otro modo el ser humano no podrá sobrevivir en este mundo, donde ahora se revela su total globalidad.

Porque nosotros no tenemos los deseos y atributos que convienen al mundo que se nos está revelando ahora.

¿Y qué hace el libro del Zohar? Su luz crea dentro de nosotros la sensación y el entendimiento de la unidad global.

Y entonces recibes una posibilidad de entender a este mundo, verlo a través de esta matriz que la luz ha creado en ti.

Yo quiero que la fuerza que creó el mundo global —que se me está revelando ahora— también influya sobre mí y me haga semejante a este nuevo mundo, para que mi sistema interior sea semejante al sistema de la naturaleza que me rodea.

Yo siempre pensaba que estoy por encima de la naturaleza y la controlo. Pero ahora entiendo que no es así y quiero unirme con la naturaleza que es global, integral, enorme, toda única y perfecta.

Quiero usar su fuerza integral, su unidad. Veo que sólo yo soy su elemento imperfecto, su única parte no integral. Sólo mi ego me aparta de la naturaleza.

¡Ojala que esta fuerza de la naturaleza anule mi egoísmo y me permita estar junto con todos! ¡En esto veo mi salvación!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 05 de marzo 2010.)

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El sistema de la Naturaleza es perfecto y divino. En cuanto queremos pertenecerle, cado uno vertemos nuestro deseo en la vasija general, en Maljut, para conectarnos con ella incluso un poco.

Pero hoy nos encontramos fuera de este sistema, y en nosotros se encuentra sólo una mínima chispa (Kista de Hayuta), la cual nos vivifica en nuestro mundo. Somos como un absceso en este sistema, detenidos en una cápsula aislada. Como una astilla en el organismo, que es aislada en una cápsula para proteger y separar esta zona dolorosa del resto del cuerpo sano. Así vivimos dentro de este absceso…

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 15 de febrero 2010).

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Sobre nosotros actúan dos fuerzas. Dentro de nosotros crece nuestro ego y nos aleja el uno del otro, según la medida de nuestro odio. Pero, por otro lado, hay una fuerza exterior que nos aproxima en un círculo ¡y no tenemos elección! Aunque no escogí encontrarme en la conexión global con todo el mundo y no lo quiero, el Creador lo ha dispuesto de esta manera.

Es decir, por un lado, se despierta en mí una fuerza negativa respecto a los demás y, por otro lado, todos los otros me rodean en un circulo tan estrecho que no tengo dónde esconderme. Así caigo bajo la presión de estas dos fuerzas. Esto está hecho de manera intencionada, para que yo no tenga salida.

Cada uno, sin excepción, rompería con gusto todas las relaciones entre los pueblos y las civilizaciones. Pero revelaremos que dependemos incluso de unos países muy pequeños que aparentemente no deciden nada. Nadie en el mundo puede vencer unos piratas en Somalia. Y todavía existe una multitud de otras formaciones terroristas semejantes.

¿Por qué no podemos destruirlos? La Fuerza Superior no lo permite. Todos nosotros dependemos unos de otros y no hay dónde esconderse. En el mundo hay 180 países. Ya veremos qué problemas surgirán cuando se revele nuestra dependencia mutua.

Imagina qué pasa cuando tienes una pierna lesionada. Aparentemente es un detalle, pero la cabeza comienza a no funcionar, no prestas atención a nada. Este pequeño dolor no te deja trabajar normalmente. ¡No podemos vencer ni a un país terrorista, porque no tenemos unidad!

Si todo el mundo actuara conjuntamente, le cerrarían todos los bancos, dejarían de comprarle el petróleo y listo. ¿Que podrían hacer? Al día siguiente no tendrían nada. Le cerrarían todas las fronteras: ni entran ni salen.

Cuando un cuerpo ajeno, como una astilla, penetra nuestro organismo, éste inmediatamente la aísla en una cápsula y comienza a sacarla, hasta que se rompe el absceso y este cuerpo extraño sale afuera juntos con el pus.

¿Acaso nos portamos así en relación con los terroristas? No, porque no hay consentimiento mundial. Pero debemos aprender de la Naturaleza lo que se requiere hacer con ellos.

No se requiere destruirlos. Solamente se requiere llegar a un consentimiento universal de que no entraremos en contacto con esa parte del organismo general.

Y se corregirán muy rápidamente. No existe influencia más fuerte.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al Libro del Zohar, correspondiente al 7 de febrero 2010)

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El Zohar, Capítulo “Ki Tisa”, Punto 24) “Como cuando la mujer encinta está próxima al parto, sufre y se queja en su trance”, pues es la naturaleza de la mujer encinta esperar nueve meses completos.

Necesitamos tiempo para sentir nuestro mal. Al principio, empezamos a sentirlo poco a poco, pero esto no significa todavía nada. Cada estado tiene que pasar por todas las cuatro fases, hasta que no lo comprendamos por completo junto con su raíz y podamos decidir que esto no es algo casual o temporal, sino que es malo desde el principio –en su misma raíz– y tenemos que liberarnos de él. Entonces tendremos la fuerza que puede eliminarlo.

Pero hay un buen número en el mundo que atraviesan solamente uno o dos días del noveno mes, mientras que todos los dolores y trances de la mujer encinta están en el noveno. Por ello, aunque ella pasará un sólo día del noveno mes, se considera como si todo el noveno hubiese pasado para ella.

Aquí El Zohar habla sobre el descubrimiento del mal, del exilio y de la liberación, y de que no tenemos que esperar la culminación de los 6000 años. Si tenemos la percepción de que ya comenzó el noveno mes del “embarazo” y los dolores del parto del éxodo, significa que ya podemos terminar todo este proceso de la corrección.

Así es Israel: ya que probaron el sabor del exilio, si se arrepienten, es como si hubiesen experimentado todas las aflicciones que están escritas en la Torá, particularmente si ellos han experimentado varios dolores desde el comienzo del exilio.

O sea, la duración del exilio no depende del tiempo. Sólo depende de éste hasta el límite de “los nueve meses”. Tenemos que pasar los “ocho meses” de esta carga, de eso no hay duda. Pero, cuando empezamos a sentir aunque sea el primer día del noveno mes, en adelante todo depende ya de esta percepción, de la conciencia de nuestro completo mal respecto a su raíz. Y entonces, ya podemos salir del exilio, porque “es como si hubieran experimentado todas las aflicciones”.

Hay un período que se llama los “ocho primeros meses”, el tiempo de la preparación, el tiempo del exilio, que tenemos que pasar. Y no hay manera de evitarlo o reducirlo. Es el período hasta los tiempos del ARI. Y de ARI en adelante comienza ya otro tiempo que se puede reducir cada vez más y más. Cuanto más avanzamos, más fuertes se hacen “los dolores del parto” de nuestro desarrollo y puede terminarse mucho antes de los 6000 años.

(Extracto de la clase sobre El Libro del Zohar correspondiente al 8 de febrero 2010)

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En el mundo, todavía no está presente la sensación que todos somos algo uno y único. Y si somos un organismo uno y único, entonces precisamente los países grandes y fuertes van a sufrir más que los pequeños y débiles. Porque, si me duele la pierna, este dolor lo siento en la cabeza. Todo el cuerpo ya no puede funcionar normalmente.

Esto significa que los países grandes van a sufrir más que los países pequeños. Y hasta que los países grandes no lleguen  a un acuerdo, los países pequeños podrán hacer lo que quieran, como hoy día hacen los piratas de Somalia o Al Qaeda.  Todas las fuerzas de las súper potencias intentarán calmar a los inquietos países pequeños. Las zonas de tensión se dispersarán alrededor de todo el mundo, y todo esto paralizará el mundo entero. Esto parece como algo de poca importancia, pero si no actuamos juntos, no podremos hacer nada.

Antes, cuando el mundo no era global, esto era posible, ¡pero ahora no es! Los estados enormes y fuertes están con las manos arriba y no pueden hacer nada. Si no se ponen de acuerdo entre sí, simplemente desaparecerán del mapa.

¿En qué puede ayudarme la cabeza, si tengo un problema con la pierna? El hombre está enfermo, se encuentra en cama y no puede moverse. Recuerdo, cuando tenía una pierna rota. No puedes pensar, estás pensando sólo cómo colocar la pierna para que duela menos. En este momento, toda tu vida está centrada en esto.

Por eso, hay que entender que, sólo al lograr la unión, podemos dirigirnos al Creador que influirá al Faraón, el mal, le cambiará y corregirá.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al Libro del Zóhar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

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Este tiempo es la época de la liberación del egoísmo, la era de la revelación del Creador.  Tenemos que actuar como si esta revelación pudiera suceder en cualquier momento porque no importa con cuánta anticipación lo planeemos, la espiritualidad siempre ocurre espontáneamente.

Momentos antes del éxodo de Egipto, nadie pensaba que era posible lo que iba a suceder. El Creador de pronto dijo: “Será esta noche”. Y de inmediato debes sumergirte en la oscuridad y huir.

La “oscuridad de Egipto” es el concepto cualitativo que simboliza la ausencia del Creador. Nada tiene que ver con los sufrimientos físicos. El dolor y el sufrimiento corporal son los precursores para despertarnos de nuestra batalla y competencia egoísta y elevar nuestros pensamientos por encima de nuestras vidas materiales.

¿Pero, el sufrimiento puede realmente despertar al ser humano en nosotros y provocar que entienda lo que ocurre y hacia donde nos lleva el destino? El hecho es que necesitamos la Cabalá para tomar consciencia. Sin ella, continuaremos sufriendo por décadas antes que entendamos la verdadera razón y el propósito de nuestros problemas.

Por eso es tan importante la diseminación de la Cabalá.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 10 de noviembre 10 2009)

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En cada persona se despierta “el punto en el corazón, por lo menos una vez durante su vida. Pero la gente generalmente piensa que el vacío y las sensaciones molestas que experimenta se deben a causas cotidianas y no entiende que es su alma que se despierta y exige que se le desarrolle.

La mayoría de las personas no ponen atención a estos momentos los cuales llegan durante diferentes ciclos de vida. No entienden que ellos nos empujan a iniciar el desarrollo espiritual del alma, y piensan que todo ocurre por culpa de causas ordinarias, y no por la elevada meta superior.

Pero, después de que se le despierta de esta forma en numerosas ocasiones, la persona empieza a entender por qué se siente mal. Esta comprensión se llama el reconocimiento del mal: la persona toma consciencia de que se siente mal no por culpa del vacío, sino por culpa de la mentira y la ausencia de la verdad. Y lo experimenta de tal modo, que está dispuesta a escuchar la verdad sin importar cuán amarga pueda ser.

Se encuentra listo para soportar la ausencia de “llenado” y prefiere realizar una restricción de su egoísmo para acercarse ligeramente al otorgamiento. La persona tiene que comprender que cuando las preguntas difíciles lo torturan, cuando su mente está apesadumbrada y se siente incapaz, este es el principio de la revelación del alma. En ese momento no tendrá otra opción sino desarrollarla, pues de lo contrario tan sólo estará prolongando su sufrimiento.

(Extracto de la Preparación correspondiente al 3 de noviembre 2009).

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