Pregunta:

Respuesta: No, nosotros no causamos el sufrimiento en el mundo. Al contrario, atraemos la Luz y transferimos el sufrimiento, del nivel corporal al espiritual. Como resultado de esto, en vez de sufrir debido a las guerras, enfermedades y el resto de problemas, lo hacemos por el hecho de que carecemos de espiritualidad. Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le da a la persona.

Ésta “sufre” pero, no es cierto ya que el sufrimiento verdadero es el sufrimiento de amor.

Si sé que, en pocas horas, me van a invitar a comer, intentaré no comer nada ahora y así conservar el apetito para dicha comida. De igual modo, el entendimiento de que necesito preparar mi Kelim espiritual es llamado “sufrimiento de amor”. Sin embargo, incluso cuando nuestros Kelim están vacíos, somos capaces de sentir una ligera iluminación, como anticipo de nuestro próximo encuentro con las personas que amamos.

Esto es lo que tenemos que traer a la humanidad: tenemos que mostrarles que existe una solución para los golpes que se están desarrollando en la naturaleza.

En este momento estamos entrando en un período de problemas ecológicos que puede causar sufrimiento y muerte a miles de personas.

Somos testigos de los desastres naturales que se desencadenan en todo el mundo, incluida China, Europa, Rusia y América. La única manera de salvarnos de estos desastres es preparar nuestros Kelim espirituales.

No necesitamos prepararlos en un sentido corporal, es decir, no tenemos que esperar durante décadas de sufrimiento antes de, finalmente, darnos cuenta de que hay una razón y propósito en ese sufrimiento, y que contamos con una opción.

Hay dos caminos que conducen a la misma meta, el camino de la Luz y el camino del sufrimiento.

¿Por qué debemos sufrir en vano? Si atraemos la Luz, ésta nos revelará cuán opuestos somos a ella y sufriremos, al ver un estado mejor en comparación con el que tenemos ahora.

Esto es lo que la ciencia de la Cabalá le ofrece a la persona: el camino de la Luz en vez del camino del sufrimiento.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de septiembre 2010, sobre la Introducción al Libro: Panim Meirot uMasbirot)

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Pregunta:

Respuesta: Aún así, comenzarán a participar, ya que no hay otra opción. Necesitamos, de algún modo, elevarnos por encima de nosotros mismos, de nuestras vidas, de nuestro destino y de las fuerzas que nos exhortan a hacer algo con nosotros. Tenemos que actuar y buscar alguna clase de fuerza externa que nos gobierne, proteja y cuide.

Creo que la gente verá rápidamente que, al menos, existe un refugio aquí. Lo percibirán con un “sexto sentido”.

Está escrito en la Cabalá, con mucha claridad, que no tenemos otra opción. O encontramos un modo de unirnos como un todo y de alcanzar un estado en el que seamos una sociedad en completa interdependencia, ayuda mutua y, en consecuencia, llegar por nuestra cuenta y a través del camino de la Luz incluso al amor mutuo, o nos veremos empujados a ello, tanto por la naturaleza que nos rodea como desde dentro de nosotros, a través del camino del sufrimiento.

El desarrollo de este sistema y su diseminación, así como la aplicación del mismo, tanto para la educación de niños como para la resolución de problemas sociales, familiares y demás, atraerá a más y más gente que ahora se encuentra distante de la meta de la Cabalá.

Sin embargo, tanto el sistema como la Cabalá se convertirán en algo significativo y aceptado por la sociedad, la cual los reconocerá como una fuerza tipo y común para todo el mundo.

Se convertirá en un sistema social, alternativo y paralelo, que no estará en contradicción con ningún otro sistema social existente. Sin embargo, en la medida en que las personas comiencen a entender que este sistema puede ser la fuente de ayuda y apoyo, así como un medio para obtener un comportamiento más correcto y equilibrado, dicha gente vendrá aquí.

Poco a poco, será más y más demandado, convirtiéndose en necesario para la humanidad

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El deseo egoísta persigue constantemente el placer y no conoce fronteras, conduciéndose hacia la muerte. No hay manera de que sobreviva. Aún dentro de un justo completo, los grados, inanimado, vegetativo y animado, luchan y se acercan a la muerte.

Así es nuestra vida entera: Desde el mismo momento de nuestro nacimiento, comenzamos a movernos hacia la muerte. El deseo egoísta es incapaz de existir de otro modo, ya que se nutre de la muerte más que de la vida.

Sin embargo, podemos adquirir el deseo de otorgar. Está completamente separado de nuestro deseo egoísta de recibir y representa al alma que existe aparte de nuestro cuerpo, independientemente si el cuerpo está muerto, vivo o vuelto a nacer. Todos estos estados ocurren sólo en el nivel de este mundo, mientras que el alma vive en el espiritual, el Mundo Superior.

En otras palabras, ahora estamos en una transición hacia una absoluta nueva forma de existencia, que no está  asociada con la modalidad previa de vida. No podremos continuar basándonos en la educación, cultura o valores hasta ahora conocidos a menos que sean directamente necesarios para nuestras necesidades corporales esenciales. Los  llamados valores “humanos” dejarán de existir porque ya no encontraremos satisfacción en ellos. Y en el nivel animado en el que existimos como todos los animales lo hacen, no consumiremos más de lo necesario para la vida.

Por lo tanto, toda la vida de la humanidad cambiará radicalmente, y nadie nos forzará a ello. Más bien, todas estos llenados – ya sea moda, cine, medios de comunicación- no nos darán la sensación de vida. Será reducido al punto de lo que sea necesario para la existencia del cuerpo, y para todo lo demás buscaremos sólo en el nivel verdaderamente humano. Es un cambio cualitativo que nunca antes tuvo lugar.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 30 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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Pregunta:

Respuesta: La Cabalá ofrece la intención ¡y no se necesita nada más! El Creador creó el deseo de recibir placer y Él lo hace evolucionar. Este deseo es egoísta obligándonos constantemente a perseguir todo aquello que le satisfaga. Esta conducta es característica de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Pero en nuestro tiempo, después de milenios de crecimiento, al fin hemos evolucionado al nivel “humano”, (Adam), que es un estado muy distinto de existencia. El humano es independiente de la forma de existencia del inanimado, vegetativo y animado.

Para un ser humano, lo más importante es la intención, o la razón del por qué posee estos niveles inanimado, vegetativo y animado. ¿Por qué vive? Se pregunta sobre el propósito de la vida y cuando una persona se plantea esta pregunta, llega a la Cabalá. Esta es una inclinación totalmente novedosa en donde la persona no depende ya de la evolución anterior del deseo. Ya he evolucionado, ¿y ahora qué? Ahora frente a él se encuentra algo completamente nuevo, misterioso y desconocido.

La crisis humana de hoy en día es la crisis por la que pasa la formula de nuestro desarrollo anterior, ¡el cual ya no funciona más! Ha llegado a su fin el período anterior de evolución en donde las únicas fuerzas operativas eran la Luz y el deseo, el placer y el hambre. Ahora veo que existe el llenado y siento que lo necesito, pero no entiendo en qué forma los dos están conectados. 

Anteriormente su funcionamiento era muy sencillo: entre más grande mi deseo, mayor su llenado. Pero ahora a pesar de que mi deseo es enorme, tomó y disfruto lo que deseo un instante y después desaparece. Como resultado ya ni siquiera deseo perseguir el placer. Sin embargo, aún tengo que llenarme con algo y no tengo nada con que hacerlo. ¿Se dan cuenta del desastre que representa?

La humanidad no sabe qué hacer con esta situación que la conduce a las guerras, al crimen, a la brutalidad, al terrorismo porque en el momento que el hombre experimenta el vacío y el anhelo está dispuesto a hacer lo que sea para encontrar al menos un pequeño llenado, aunque no sea más que por un instante.

Estamos pasando por esta época de transición. El deseo egoísta ha completado su evolución en los planos inanimado, vegetativo y animado de la existencia. Ahora tiene que crecer como un “humano”, lo cual significa “semejante al Creador”. Esta es una fórmula absolutamente nueva que trabaja con el otorgamiento, lo inverso de todo lo que era antes.

No comprendemos esta acción y no sabemos en dónde adquirir la fuerza para lograrlo. No tenemos la mente, el deseo y el entorno. Sólo tenemos la ciencia de la Cabalá e incluso ella está disponible sólo para quienes ya la han descubierto. Es por eso que hacemos tan grandes esfuerzos de diseminación porque queremos acelerar la evolución y ofrecer un remedio antes de que se presente el siguiente golpe.

De otra forma, nadie sabrá qué hacer con su vida: ni los políticos, ni los sociólogos, los psicólogos o cualquier otro científico. La humanidad renunciará y estará de acuerdo con cualquier clase de existencia, esperando ocultar lo que realmente sucede y al menos continuar viviendo de alguna forma. 

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 30 de agoto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Pregunta:

Respuesta: ¡Sí! Necesitamos entender que todos los problemas ocurren debido a la falta de conexión entre nosotros. Y esto no quiere decir que por alejarme de ustedes yo cause inmediatamente algún huracán de arena. Sin embargo, por estar en oposición a ustedes aporto disparidad en el balance de las fuerzas de la naturaleza.

Todas las fuerzas de la naturaleza existen en unidad, interconexión, balanceadas y en armonía universal. Esto es así, excepto para los seres humanos quienes con su creciente egoísmo y falta de voluntad para considerar a los demás, nos convierten en un elemento activo negativo que altera el equilibrio de todas las fuerzas (naturaleza inanimada, vegetal y  animada). La solución al problema es volvernos una parte integral de la naturaleza, como todas sus otras partes.

Revelamos que el mundo está en unidad y  en completa interconexión; existe como un sistema cerrado donde todo el mundo está conectado entre sí. Esto significa que estamos obligados a unirnos como ” un solo hombre con un solo corazón”.

Puedes objetar u oponerte a esto y decir que no somos capaces de ello. Sin embargo, está la ciencia de la Cabalá y utilizándola, despertamos  la fuerza de unificación. La Humanidad inevitablemente alcanzará está conclusión y ahora mismo estamos próximos a ella. Si ya hemos entrado en este periodo, de ahora en adelante todo sucederá muy rápidamente.

(De la cuarta parte de la Lección de Cabalá Diaria del 10 de agosto 2010, sobre, Una Lección sobre Eventos Actuales.)

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Pregunta:

Respuesta: Estamos todos dentro de un sistema cerrado, o esfera, llamado “el Creador” donde todas las partes están conectadas a través del otorgamiento mutuo. Ésa es la ley de la existencia de todo el sistema, así como la de cada una de sus partes. Podemos ver esto en diversos ejemplos: el cuerpo humano, el ecosistema, etc. Existo dentro de este sistema de la misma manera que un embrión existe dentro del útero de una madre y, me siento bien en la medida en que estoy conectado y soy equivalente al sistema, es decir, al otorgar. Y viceversa: En la medida en que soy opuesto al sistema y tengo cualidades diferentes, me siento mal.

La proximidad y la separación no se definen por la distancia, sino por la equivalencia de forma. Si tengo un deseo egoísta pequeño entonces, aun siendo diferente al sistema, voy a sentir que los problemas son pequeños pero, si aumenta mi deseo, entonces también lo hace mi sensación de incomodidad.

Puesto que el deseo egoísta del hombre se desarrolla constantemente, su oposición al sistema de la Naturaleza, el Creador, también aumenta y, por lo tanto, es inevitable que el hombre se sienta peor. Esto continuará hasta que empiece a entender cuál es la razón de sus sufrimientos y  problemas.

Voy a recibir golpes del destino por todos los lados hasta que entienda que estoy ante algo sistemático y no accidental. ¡Los problemas con la ecología no son accidentales!  No puedo seguir ignorándolo. Problemas similares van a tener lugar en todo el mundo y en todas sus formas. Sacudirán a las personas y les harán parar y reflexionar sobre lo siguiente: “Al parecer, debe haber una razón para esto…”

Según crece el deseo, uno va sintiendo más sufrimiento y, por consiguiente, va creando estrategias mentales para evitar dicho sufrimiento. La persona se vuelve más inteligente y astuta. Aprende a enlazar las causas y sus consecuencias e, inevitablemente, comienza a preguntarse: “¿Por qué sucede esto? ¿De dónde vienen  todos nuestros problemas?” Por lo general, la gente pregunta, “¿Qué hice para merecer todo esto?”. Ésa es ya una pregunta inconsciente sobre el origen de lo que está pasando (la naturaleza, el Creador). 

La gente se dará cuenta de que lo que está operando aquí es la ley general del universo. Llámelo “Naturaleza” en lugar del Creador, de cualquier forma, dicha ley  exige de nosotros que mantengamos un constante y consciente equilibrio con la naturaleza, lo que significa que debemos tener la misma cualidad de otorgamiento del universo entero ya que, todas las partes del universo existen en una conexión universal y una unidad integral.

Es por esto que, no hay otra opción sobre el asunto: La humanidad es un tumor canceroso ubicado en el interior de la naturaleza y, es obligado curarse. Finalmente, bajo la presión de todos los problemas, lo conseguiremos. Estamos ya muy cerca.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobres temas de actualidad.)

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Pregunta:

Respuesta: La única diferencia entre el placer corporal y el espiritual radica en qué deseos experimento: egoístas o altruistas. Mis deseos de recepción egoístas  son limitados. Gradualmente revelan su  propio vacío y así  soy forzado a buscar placer mayor. Como resultado, nunca estoy satisfecho. 

He tratado de llenarme con placer pero he fallado ya que el placer es un “más” y yo soy un “menos”. Cuando intento recibir placer, gano una satisfacción temporal que se asemeja a un “corto circuito”: rápidamente se disuelve y me deja vacío otra vez, pero ahora el sentimiento de vacío es doblemente grande. Se ha duplicado porque el placer que con tanto ahínco busqué se ha ido, formando la sensación de vacío adicional a la que ya sentía antes. Entonces lo que sigue, es sentir la duplicación de la pérdida. Como resultado, en nuestro mundo, evolucionamos de generación en generación, aumentando nuestro vacío egoísta. 

Sin embargo en nuestros días un nuevo problema aparece: el ego que una vez creció, dándome la sensación de vacío, detuvo su crecimiento. Lógicamente esto debió haberme hecho sentir contenido, pero siento que no tengo nada de donde obtener placer ahora. Este nuevo problema es peor que el anterior ya que no hay esperanza de llenado. Además de eso, siento que el egoísmo es integral, representando la suma de los siete mil millones de deseos egoístas individuales. Descubro que dependo de todos y todos dependen de mí. Por esta razón, no sé qué hacer con ello, lo que me conduce a la desesperación extrema.

 Durante este periodo, una persona encuentra consuelo en las drogas, postergando la crisis real  por un tiempo. Sin embargo esta “solución” caduca, termina, pues hace que la persona tome consciencia que este camino es falso ya que para desconectarse de la vida ha de estar de acuerdo con la muerte. ¡Pero la naturaleza no lo permite! Nos enfrentamos a la pregunta, “¿Y ahora que sigue?”, la respuesta es, transitando desde el “placer de recepción” al  “placer de otorgamiento”.

(De la cuarta parte de la lección de Cabalá diaria del 6 de agosto 2010 sobre, La enseñanza de la Cabalá y su esencia.)

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Pregunta:

Respuesta: La única libertad que existe es la libertad de nuestro egoísmo. Quiero que la Luz Superior descienda, tome el control de mí y sustituya mi egoísmo. Percibo el poder del egoísmo o del altruismo sobre mí cuando es necesario: Es uno o el otro.

Sólo hay dos tipos de naturaleza: la naturaleza del inferior (recepción) y la naturaleza del superior (otorgamiento). Ambos han sido programados y funcionan de acuerdo a leyes invariables. La única acción libre que podemos tomar es ascender de una naturaleza (egoísta) a la otra (altruista). En otras palabras, podemos liberarnos del poder de las leyes del egoísmo (recepción) y pasar a la “jurisdicción” del otorgamiento.

 No seremos capaces de evaluar nuestra propia naturaleza inicial hasta adquirir la segunda naturaleza, la altruista. Actualmente estamos encerrados en una sola dimensión, y mientras permanezcamos en ella, no podremos comprender.

¡Mira con qué frecuencia nos equivocamos! Durante miles de años, nos hemos desarrollado dentro de nuestra naturaleza egoísta y todavía no lo sabemos. Esto es así porque estamos encerrados en su interior, por lo tanto, para entenderlo, necesitamos tener algo opuesto con lo que compararlo.

Si poseyéramos una naturaleza opuesta (la del otorgamiento), podríamos compararla con nuestro egoísmo y comprender lo que significa la recepción y el otorgamiento. Sin embargo, en nuestro mundo no existe nada más que el deseo de recibir. Hagamos lo que hagamos, lo realizamos únicamente para nuestro propio bien y beneficio. Por eso no podemos entender nuestras propias acciones ni cómo opera el mundo.

Vemos que la humanidad sigue cometiendo errores y no sabe qué dirección tomar.  Ahora que hemos llegado a la cumbre del egoísmo, queda evidente nuestra completa incapacidad para entender este mundo. Este hecho nos lleva a comprender que ninguno de nosotros tiene otra elección que no sea la de trascender nuestra naturaleza egoísta.

Por otra parte, con el fin de vivir con sencillez dentro de los límites de nuestro egoísmo, debemos dar un paso fuera de él y estudiarlo desde arriba. Es imposible aprender acerca de un objeto si nos encontramos dentro de sus límites. Tenemos que estar por encima de él para poder estudiarlo. Sólo si salimos de nosotros, elevándonos, podemos aprender lo que somos y cuál es la forma correcta de vivir, al menos, en este mundo. La  actual crisis global nos está empujando a ello.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá  correspondiente al 25 junio 2010 Shamati 99) 

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Mi respuesta: Digamos que una persona visita nuestro sitio y descarga información. ¿Y qué? ¡Queremos que visite el sitio en aras de la comunicación! Evidentemente, podemos mostrar información sobre la necesidad de comunicarse entre sí. Pero, ¿qué pasará después? Supongamos que hemos facilitado a nuestro usuario información adicional acerca de lo que enseñamos en las clases. ¿Y ahora qué?

¿Cuál es la mejor manera de proporcionar a las personas información acerca de la Cabalá? Tenemos que involucrarlos en el sistema y darles el ejemplo de la necesidad y la posibilidad de comunicarnos. La gente debe ver que nuestra forma de resolver los problemas mundanos se basa en hacer las conexiones correctas entre nosotros. Tenemos que mostrar a nuestros usuarios que activamos la confianza, seguridad y amor en nuestras vidas; tienen que ver de qué forma avanzamos y encontrar nuevas propiedades dentro de nosotros mismos que permitan a nuestra percepción, además, dar lugar a una nueva dimensión, hasta el nivel de detección del Creador.

¿Dónde se encuentran estas propiedades? Solamente dentro de la correcta comunicación entre nosotros.

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La historia de la creación de Adán muestra su creación y posterior división y multiplicación. Los biólogos sostienen que la existencia sostenible de la biosfera es posible sólo si los ciclos biogeoquímicos son sistemas cerrados.

Sin embargo, para que los ciclos puedan ser sistemas cerrados, debe haber una comunidad de microorganismos, de diferentes especies, que compartan funciones biogeoquímicas entre ellos. Algunos microorganismos utilizan los recursos del entorno y lo nutren a su vez con productos de su actividad vital, mientras que otros utilizan estos productos y después los devuelven en forma de productos de desecho; de esta forma,  el recurso original vuelve de nuevo al medio ambiente. Ningún microorganismo puede cerrar el ciclo por sí mismo; gracias a ello se obtiene  una máquina  en perpetuo movimiento.

Esto es aún más evidente en la etapa química  de la pre-vida. No hay ni una sola molécula orgánica que  pueda auto-replicarse, permanentemente, y mantener la homeostasis en el medio ambiente. Sólo los organismos complejos, es decir, aquellos que constan de un gran número de moléculas diferentes que han establecido “la cooperación de beneficio mutuo” o simbiosis, son capaces de lograrlo.

Por lo tanto, es evidente que las primeras especies vivientes no constaron de un único organismo, sino de una comunidad polimorfa caracterizada por el intercambio activo de material genético. Diversidad, simbiosis, distribución de tareas e intercambio de información – en lugar de las cualidades que evolucionan de una sola molécula orgánica – son las cualidades de la vida primitiva en la Tierra. Hoy en día, es cada vez más evidente que la vida en la Tierra, desde su inicio, se mantuvo  gracias a una comunidad de especies microbianas, y no a una única especie.

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La corrección comienza con la realización del mal; como está dicho: “He creado la mala inclinación y la Torá como un medio para su corrección.”

La corrección no puede comenzar si no existe una necesidad de hacerlo. En otras palabras, necesito sentir que seré un miserable si no me corrijo. Es por esto que, tenemos que desarrollar y cultivar nuestro egoísmo, experimentar con él diversos golpes y problemas, tales como el vacío, la pérdida de esperanza, satisfacción, etc., y ver que somos completamente incapaces de cambiarlo. Buscamos diversas maneras de cambiar el mundo hasta que descubrimos que el mal  que existe en nosotros es el culpable de todo. Entonces, al parecer, por accidente,  descubrimos la Cabalá.

Sin embargo, alguien tenía que prepararlo para nosotros en forma de libros y sitios web, por culpa de nuestra naturaleza, confinada en el deseo de recibir y llenarse a sí misma, incapaz de contactar con el Mundo Superior y sentir, directamente, al Creador. Para poder conseguirlo, primero necesitamos métodos externos, es decir: un maestro y  libros.

Por lo general, este conocimiento se transmite de una persona a otra, a través de gente que ya ha adquirido la conexión con el mundo espiritual. Dicha conexión con el mundo espiritual tiene que estar ya presente en nuestro mundo. De lo contrario, siendo como somos, unos completos egoístas, nunca podríamos pensar en el mundo espiritual. Buscaríamos una manera de liberarnos del sufrimiento, sólo en el nivel de este mundo.

Por esta razón, es necesario hacer circular la sabiduría de la Cabalá. La gente que se siente vacía en este mundo, la sentirá como un método de plenitud absoluta. Después, las siguientes dos condiciones del principio de corrección se llevarán a cabo: 1) la gente se siente mal, y  2)  se les revelará que existe un método que pondrá las cosas bien. Poco a poco, la gente empezará a corregirse y  a  darse cuenta de cuál es el propósito de su creación.

Nuestra generación está todavía revelando la primera condición. La gente está buscando diferentes métodos y técnicas con el fin de poder llenarse. A veces, incluso recurren a las drogas y el alcohol pero, poco a poco, esto va pasando. Muy pronto, incluso el deseo de drogas,  violencia y fanatismo desaparecerá. La gente va a sentir y entender que no es capaz de llenar su vacío interior de esta manera.

El deseo de placer va cambiando. Se eleva al siguiente nivel y es imposible continuar como antes. La gente ya no puede encontrar consuelo en las drogas. Comienzan a buscar una solución más profunda. Pero, tenemos que desarrollarnos hasta que lleguemos a un estado en el que la gente no encuentre ninguna otra solución más que la sabiduría de la Cabalá.

Podemos acortar su búsqueda a través de la difusión de este método, para que todos comprendan con mayor rapidez que tenemos que revelar la Fuerza Superior que nos rige. Sólo esto puede ayudarnos.

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Por lo tanto, debemos mostrarles a las personas que todos los problemas en la sociedad y sus vidas personales son causados solamente por la falta de conexión entre nosotros. Podemos llegar a esa conexión sólo a través del camino de la Luz.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de junio 2010, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot).

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Gradualmente la gente está empezando a reconocer cuán destructiva puede ser la influencia de los medios de la comunicación y el entorno que la rodea.

El mundo poco a poco ha empezado a verse de una forma crítica y también a todos los sistemas organizados en nuestro alrededor. Estos sistemas son globales e influyen absolutamente en todos los terrenos de la vida y sobre todas las personas. Precisamente porque este sistema se convirtió en un sistema global e influyente, provoca una gran inquietud. Y la humanidad debe preocuparse por él.

Es imposible seguir permitiendo a cada uno hacer lo que le parece bien en los medios de comunicación. Esta fuerza debe permanecer en las manos de las personas sabias, en las manos de las cabalistas. Es imposible controlar los medios de  comunicación con la fuerza de una dictadura. El desarrollo de la humanidad nos lleva a la destrucción de todos los límites y obstáculos. Pero, por otro lado, observamos una tendencia contraria: debemos limitarles de alguna manera, o vamos a aprender, pero a través de los sufrimientos.

Hay una lucha constante entre la línea derecha y la línea izquierda. Cada una de ellas intenta demostrar que sólo ella es mejor que la otra. Pero ninguna de las dos está equivocada o tiene la razón. Se necesita la línea media que no simplemente las une, sino que asciende por encima de ellas.  No es su mezcla, o un arreglo entre ellas, como un partido centrista, que esté por encima de “la izquierda” y  de “la derecha”.

Es más bien un enfoque que está por encima de todos los enfoques egoístas – el enfoque altruista, en el otorgamiento. Entonces este enfoque podrá unir a todos  y llevarles la paz.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al comentario de la escalera, correspondiente al 28 de junio 2010).

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C. Marx: “Nuestros placeres y necesidades están creados por la sociedad. Por eso le aplicamos una medida social y no los medimos con los objetos que sirven para su satisfacción. Como nuestras necesidades y placeres tienen características sociales, son relativos.

(C. Marx. Trabajo asalariado y capital, 1849)

Comentario: La diferencia entre las metodologías de Marx y la Cabalá para lograr una sociedad perfecta:

-Según la Cabalá, se utiliza la Torá, o sea, la luz de la corrección que provoca el cambio en la naturaleza del hombre.

-Según Marx, el cambio de la naturaleza del hombre es posible mediante la influencia de la sociedad, de las relaciones sociales.

Pero es posible que Marx supiera que estaba describiendo sólo la primera etapa de la corrección: la unión. Y después, al intentar unirse, la gente comprende la imposibilidad de cambiar su propia naturaleza y descubre la posibilidad de utilizar la Luz Superior para la unión.

Baal ha Sulam: El periódico Aurora, artículo, La crítica del marxismo.

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1. Una catástrofe en nuestros días de una magnitud sin precedentes puede cambiar la vida en nuestro planeta y por supuesto causar cambios globales: económicos y políticos. Lo único que podemos hacer es observar lo que ocurre porque la humanidad no tiene el remedio para sofocar tal desastre.

2. Las cosas suceden no según un guión apocalíptico, sino conforme a un escenario cabalístico que nos dice que nuestra generación atravesará por tales sufrimientos terribles que nos veremos forzados a buscar una respuesta a la pregunta, ¿Cuál es el propósito de nuestra existencia? Y una vez que descubramos la respuesta, tendremos que construir nuestro futuro en consecuencia.

3. Según la Cabalá, la Naturaleza lleva a cabo su propio plan del desarrollo del ser humano y nos obliga a pasar de una existencia inconsciente, activada por el sufrimiento, al desarrollo consciente. La catástrofe ecológica en el Golfo de México es tan sólo un eslabón en esta cadena. Como resultado de este desarrollo, las personas revelarán la parte oculta de la Naturaleza y alcanzarán la perfección y la eternidad.

4. La Cabalá nos ofrece la posibilidad de pasar por esta etapa de nuestro desarrollo sin sentir la presión de los sufrimientos, sino seguir adelante atraídos por un objetivo benevolente. La posibilidad existe. ¡Roguemos a Dios que estos autores sean escuchados!

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Pregunta:

Respuesta: No depende sólo de nosotros. Se dan cuenta cuántas personas muy serias se están uniendo a nosotros. Eso quiere decir que realmente ha llegado el momento y el Creador está atrayendo a las personas a la Cabalá.  Después de todos los giros de la espiral evolutiva, al fin han llegado al gen espiritual (el punto en el corazón), y la Luz Circundante ha comenzado a influirlos. Sólo necesitamos brindarles nuestra ayuda y preparar el ambiente, el grupo y todo el sistema entero de apoyo. Cuando comencemos a exigir la Luz que Reforma todos unidos, ellos no necesitarán tres o cinco años de preparación, sobre lo cual escribió Baal HaSulam. La corrección llegará rápido y fácilmente.

Traten de imaginar la diferencia entre una persona que despierta de un estado de inconsciencia con todos sus sistemas aún adormecidos e inoperantes y otra que despierta con muchas de las partes del sistema del organismo funcionando y sólo necesita completar los procesos. Hoy en día, no es tan sólo un órgano que quiere despertar dentro de un cuerpo inanimado, sino muchas partes que están siendo revividas. Así pues es comprensible que ahora exista una mayor posibilidad de recuperar la consciencia. Estoy convencido de que en el futuro cercano, veremos tremendos cambios en el mundo entero.

El mundo se encuentra dentro de un estado muy peligroso y la crisis todavía amenaza. Vean la terrible catástrofe petrolera que ocurrió en el Golfo de México. Aún no se perciben las posibles consecuencias. Es imposible detener la derrama de petróleo. ¿Pueden imaginar lo que podría suceder? Por ahora, un mar de petróleo emerge de las profundidades de la tierra lo que resultará en una contaminación catastrófica. Tendrá un impacto no solamente en la Florida y en América, sino en el mundo entero. Hasta están considerando una explosión nuclear que detenga el paso del petróleo, pero temen que no vaya a abrir otros lugares. Hemos desencadenado fuerzas malignas en el mundo.

Por consiguiente, espero que con la ayuda de todos los grupos cabalísticos que se están formando alrededor del mundo y los individuos que se están uniendo a nosotros, seamos capaces de despertar las fuerzas del bien con el propósito de contrarrestar el mal expuesto. Tenemos que actuar y corregirnos. De esta forma, definitivamente tendremos éxito, Hemos recibido el poder de la Torá, la Luz que Reforma; todo depende de nosotros ahora.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de mayo 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)

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Existimos en un sistema que se llama la creación única, el Alma, o Adam. Este sistema fue creado por el

En el Mundo del Infinito, todas sus partes están unidas por el amor y llenas de Luz Infinita. Pero, el Creador cubre este mundo infinito con filtros restrictivos, uno tras otro,  empañándolo todo. Es igual a realizar una magnifica pintura y luego cubrirla con una película plástica que empaña la visión del cuadro. Después, bajo las capas adicionales y sucesivas de 125 capas de plástico, la pintura original se ve más empañada aún. Estos son las 125 capas que reducen los atributos de otorgamiento y amor que nos conectan en el sistema del Mundo del Infinito.

Nos encontramos en la capa exterior y no percibimos en absoluto las otras capas. Por eso, dentro de nuestra capa, el sistema de conexión está completamente destruido. En lugar de sentir el amor que nos une en el Mundo del Infinito, nos odiamos, no percibimos nuestra conexión mutua, y estamos separados, divididos y rotos. Desde este estado tan bajo, el Creador desea hacernos volver a la primera capa, que está iluminada y llena de bienestar, para que a través de estas capas, filtros y mundos (“mundo” en hebreo es Olam, ocultamiento) retornemos al Infinito.

Por lo tanto, el Creador nos llama y nos despierta. Anteriormente, Él nos desarrollaba a través de nuestro egoísmo para que pudiéramos entender y sentir más, y conducir nuestras vidas mejor. Pero, al llegar a una cierta madurez, el Creador empieza a hacernos progresar cualitativamente. No es suficiente ya que evolucionemos aumentando nuestro egoísmo. Ahora, tenemos que volvernos equivalentes al Creador en nuestros atributos, para recibir un tipo equivalente de forma y deseo y no sólo cultivarlo como lo hicimos en el transcurso de la historia. Es por esto que nuestro actual estado de desarrollo es tan particular.

Al realizar un esfuerzo por alinearnos con la capa más interna, al conectarnos fuertemente entre nosotros, atraemos la luz del Creador que nos ilumina desde una distancia, como la Luz Circundante (Ohr Makif). Nos corregimos para que el amor y el otorgamiento reinen entre nosotros.

(Primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de mayo 2010 – Shamati 16)

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Respuesta: El problema psicológico consiste en empezar a tratar lo que me sucede como una influencia externa actuando sobre mí.
Después ya se unirán todos los mundos, pero por ahora, para nosotros, esto es una cuestión psicológica.

Tenemos que intentar separarnos de nosotros mismos, y mirarnos y valorarnos como si fuese desde fuera (los borrachos a veces tienen esta sensación de desdoblamiento).

Lo importante es analizarse a mí mismo y decir que todo lo que me pasa, en el corazón, en la mente, y en mi vida en general, es debido a que el Creador me llena, me dirige y juega conmigo. Yo no soy yo, sino su juego, y yo mismo lo observo.

¿Qué puedo hacer? Estoy completamente bajo el poder del llenado interno que Él me proporciona. Pero además me dio un punto de “Arquímedes”, para mirarme a mí mismo y decir: “Todo lo que pienso, y todo lo que siento, todo procede de Él”.

Pregunta: ¿Cómo subir por encima de este estado?

Respuesta: Hay que exigirle que cambie mi naturaleza. En cada ocasión, Él me ofrece unas condiciones externas especiales, y yo debo pedirle que cambie las condiciones dentro de mí (mis cualidades) y que las lleve a la equivalencia con las condiciones externas (las cualidades del Creador).

Por ejemplo, si entráramos a un sitio con unas condiciones externas que no somos capaces de soportar, normalmente queremos cambiar el entorno a nuestro gusto.

“El cambio psicológico” reside en entender que hay que cambiar no las condiciones externas, sino a nosotros mismos. Tenemos que adaptarnos a las condiciones externas, porque es imposible cambiarlas.

¡Podemos transformarnos en equivalencia al nuevo entorno y entonces nos sentiremos bien en él! Esto es un cambio psicológico, una nueva forma de tratar los cambios que hoy suceden en la humanidad.
Pero nosotros como siempre, deseamos cambiar la naturaleza circundante y construir el mundo según nuestro juicio.

Pero ya hemos entrado en un nuevo programa y este mundo (o sea, el Creador, que todo lo dirige) nos exige que ahora empecemos a cambiar yendo a su encuentro.

Alrededor mío aparecen nuevas condiciones: la oscuridad llega al mundo, todo se lía, se contrae, se vuelve confuso y aterrador. Ante ello, no tengo que pedir el cambio del mundo que me rodea, sino de mi mismo.

(Extracto de la lección según el libro Shamati, correspondiente al 28 de mayo 2010).

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Debido a que deseamos existir activamente en este estado, atraemos hacia nosotros mismos la Luz oculta de este estado perfecto y con esto aceleramos nuestro desarrollo espiritual.

Esto se denomina hacerse Isra-el, es decir, uno que aspira “directo al Creador”, “acelera el tiempo” con su estudio y atrae la Luz y la obliga a revelarse.

Y también “santifica los tiempos”, es decir, quiere que la Luz le dirija al otorgamiento (la santidad es la cualidad del otorgamiento).

Resulta que el estudio en un grupo cabalístico nos da “las riendas” o “el volante” y con su ayuda podemos dirigirnos: a través de nuestras formas de desarrollo y su velocidad, nos hacemos independientes de la Luz.

Por otro lado, la Luz es muy fuerte y ella tiene el programa de desarrollo para cada uno de nosotros y para todos en conjunto.

Por eso, intentando acelerar nuestro desarrollo, empezamos a sentir hasta cuanto dependemos de la Luz y de su manifestación. Sólo con su ayuda podemos avanzar.

La Luz me asciende y me desciende, despertando en mí el deseo de desarrollarme para convertirme en hombre “semejante al Creador” y ascender desde el nivel animal, por encima de toda esta vida material.

Yo también espero a que la Luz empiece a influirme. Me preparo para entregarme a ella, incorporarme lo máximo posible en los estudios, en el grupo, en la difusión y resolver todos mis problemas que se acumularon durante el periodo de oscuridad y ocultación.

Resulta que soy tal “gallo” —del proverbio sobre el gallo y el murciélago— que espera el amanecer. Estoy esperando que llegue el amanecer e ilumine mi camino, y me alegro de que llegue la Luz.

Pero el “murciélago”, él cual no se ha preparado para la llegada de la Luz, por el contrario, percibe el despertar que llega desde arriba como oscuridad.

Todas las 7 mil millones de personas, todos nosotros, vivimos en un mundo. Pero él, que se prepara para la llegada de la Luz y la revelación del Creador, siente que todo lo que ocurre en el mundo está predestinado para la revelación de la Luz.

Si no se prepara, entonces la misma Luz que se está acercando a nosotros, la percibe como oscuridad.

Aunque estamos en el mismo sistema común, sólo aquellos que esperan la llegada de la Luz y la desean, realmente la perciben como Luz.

Aquellos que no desean acercarse a la Luz, al amor al prójimo, al otorgamiento, sentirán cada vez más crisis y problemas.

Todos estamos en el Mundo del Infinito, pero todo depende de nuestra preparación. Podemos sentir en este mundo la Luz Infinita al igual que la oscuridad infinita, o no sentir nada como si estuviésemos inconscientes viviendo como animales.

Todo depende de nuestro deseo de convertirnos en hombres, es decir, ser “semejantes” al Creador en su amor y otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre el libro del Shamati, correspondiente al 21 de mayo 2010).

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Pregunta: ¿Por qué debemos esperar tanto;  recibir tantas experiencias negativas que nos hieren, para al final llegar a entender cuál es el camino correcto?  

Respuesta: No estamos esperando. A cada instante que pasa nos estamos desarrollando, paso a paso. Pero nuestro ego (el deseo de recibir placer) es simplemente infinito. Es muy profundo,  una creación enorme. Imaginen nuestro universo infinito. Pues bien, el deseo humano es mil millones de veces más grande que todo el universo.

Debemos empezar nuestra corrección.  En mi deseo de recibir placer hay un sin número de cualidades en las cuales debo sentir los golpes para poder reaccionar y decir: “¡Ay!” Después,  necesitaré otros mil golpes para sentir aún más dolor.  Esto no es una broma. De este modo es como transcurre toda nuestra existencia. Necesitaré otros mil golpes más para decidir que ya es suficiente y que no puedo más, que es necesario hacer algo al respecto: ¡Basta, no puedo más! ¡Tengo que hacer algo!

Cada cualidad incluye cuatro niveles (Alef, Bet, Gimel, Dalet).  Hasta que no lleguemos al último, al cuarto nivel, pasaremos nuestra vida recibiendo golpes, sufriendo, sin reflexionar en lo que está sucediendo.

Es como cuando primero me duele  una parte del cuerpo y después otra… pero, aguanto el dolor y pienso que puedo resistirlo, hasta que al fin entiendo que hay que tomar una decisión  y hacer algo al respecto. De este modo actuamos siempre.

Sin embargo,  así debe ser, porque estamos creados de un material complicado, de muchas capas que se desarrollan desde un solo punto. No tenemos alternativa.

Después, al final de la corrección, todo lo que hemos vivido se unirá y nos dará la percepción perfecta, la plenitud y el entendimiento.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 29 de abril 2010). 

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Pregunta:

Respuesta: Significa que su tiempo no ha llegado. Difundimos el conocimiento de la Cabalá a todos. Lo usará aquel que lo requiera.

Para tener una aspiración hacia lo espiritual, los sufrimientos terrenales no son necesarios en absoluto. La persona revela lo espiritual sólo bajo la condición de que es la única cosa que le falta.

En hebreo las palabras “exilio” y “liberación” se distinguen sólo por la letra “aleph” que representa al Señor del Mundo. Es decir, al hombre sólo le falta el Creador.

En este mundo el hombre puede tener posibilidades ilimitadas. Esto no se relaciona en absoluto con el deseo de revelar al Creador.

Este deseo es más alto que el mundo material y no depende de mi bienestar (o de su falta) en este mundo.

Por ejemplo, personalmente nunca he tenido problemas materiales, pero la necesidad de revelar lo espiritual me molestaba tanto como si yo no tuviera nada en esta vida.

Está dicho que en Egipto los judíos construyeron ciudades hermosas: Pitón y Ramsés. En el plan material ellos tenían todo lo necesario ¡pero no había con que vivificar sus almas!

Por eso le reclamaron por ese trabajo, ya que no podían alcanzar lo espiritual.

El instrumento del descubrimiento espiritual es sólo la necesidad de descubrir el Creador, para que me gobierne la propiedad del otorgamiento.

Si la única cosa que le falta al hombre es hacerse otorgante para todos, significa que él está preparado para la liberación espiritual.

La liberación se produce cuando pueda no pensar en mi mismo sino en otorgar a los demás.

Nos acercamos a la fiesta del Día de la Independencia y tenemos que saberlo. Ya que la independencia puede ser sólo de nuestro egoísmo.

“El pueblo libre en su país” es la libertad del deseo egoísta, en el que dominará la propiedad del otorgamiento ¡Entonces, estaremos libres!

(Extracto de la lección según el artículo Herencia de la Tierra de Baal HaSulam, correspondiente al 06 de abril 2010).

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Últimamente, con la manifestación de la crisis global, se siente más y más la necesidad de la creación de un sistema correcto de funcionamiento universal.

Como dice Baal HaSulam, debemos transformar nuestra sociedad según las nuevas condiciones que nos exige la Naturaleza.

La crisis nos revela la necesidad de hacernos semejante a la Naturaleza, a través de la interconexión global.

Me parece factible establecer poco a poco tales relaciones de otorgamiento y de amor (en semejanza a la Naturaleza) en el espacio virtual, en el que todo el mundo puede sentirse conectado entre sí.

De todos los medios de la comunicación, solamente Internet —y no la televisión, los periódicos o los libros— puede cumplir con este propósito.

Sólo la red de Internet puede ser compatible con las siguientes exigencias: difusión y unión, creación de un sistema global de la educación de niños y adultos y conexión global para la formación de la fuerza general de la unidad. Si nos sentimos uno al otro a través de líneas de comunicación, estableceremos también la conexión espiritual.

(Extracto de la lección sobre la red social, correspondiente al 04 de abril 2010).

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Repuesta: Según la ley espiritual, la ley de la naturaleza, todo lo que sucede en lo personal también sucede en lo común, y viceversa.

En nuestros días, no existe una salida personal de Egipto (salida del egoísmo, el paso a través del Majsom), sino que sólo una salida común.

En la ciencia de la Cabalá estudiamos cómo sucede la salida de Egipto. Existen dirigentes espirituales del pueblo, como Moisés y Aaron, pero todo el pueblo sale de Egipto.

Es decir, al unirse entre sí, salen del exilio muchas personas. Ellos ascienden por encima de su egoísmo precisamente en su unión, en su ayuda mutua, en su huida mutua del Faraón (de nuestro ego).

Por eso, precisamente la difusión de la ciencia de la Cabalá y la unión entre nosotros deben salvarnos y sacarnos de Egipto.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 31 de marzo 2010).

Material relacionado:

Toda la humanidad está saliendo de Egipto ahora
Sólo podremos salir de la crisis unidos
El retorno de la antigua Babilonia

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Más y más personas sienten la necesidad de revisar los valores de sus vidas. Se despiertan en ellas nuevas prioridades.

Cada persona debe hacer un nuevo cálculo para sí misma: para qué vive y por qué.
Por supuesto, durante nuestra vida, existen situaciones donde la lucha por la existencia, por la supervivencia, ahoga estos interrogantes.

Porque, generalmente, la pregunta sobre el sentido de la vida surge cuando uno siente que alcanzó “todo” en ella, no importa a qué nivel. Por tanto, la pregunta que surge está por encima de su vida.

Vemos que esta pregunta preocupa a amplios estratos de la población. Ella nos “taladra” desde dentro.

Por eso, la difusión de la ciencia de la Cabalá es importante. Esta ciencia explica sobre la época, sobre lo que ocurre. ¿Por qué más y más personas sufren de depresión, acaban con su vida, toman drogas, se divorcian? ¿Por qué crece la ola de terror? ¿Por qué surge la pregunta sobre el sentido de la vida? ¿A dónde escapar de estas preguntas? ¿Con ayuda de un sicólogo personal? ¿Qué ocurre con nuestros niños?…

Como resultado de la explicación, la persona debe comprender que todo lo que ocurre procede de la naturaleza y que no podemos detenerla.

La humanidad se está preparando, de modo inconsciente, para la ascensión a una nueva época. A través de sufrimientos o de modo consciente, la humanidad se dirigirá hacia la unión en una vasija espiritual (Kli), donde sentirá la vida eterna y absoluta.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 31 de marzo 2010).

Material relacionado:

Toda la humanidad está saliendo de Egipto ahora
Sólo podremos salir de la crisis unidos

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En su evolución, la humanidad pasó por todas las etapas del desarrollo inconsciente (animal).

De ahora en adelante, debemos evolucionar nosotros mismos hacia Adam (la semejanza con el Creador). No hay otra opción. Dicho objetivo debe cumplirse. Si no lo realizamos, las cualidades que no corregimos provocarán grandes sufrimientos que, de todos modos, nos obligarán a cumplir el programa de la creación.

Por eso, no es posible hacer nada sin la ciencia de la Cabalá ya que ésta nos explica cómo revelar al Creador y, basándonos en estos conocimientos, corregirnos y construimos una “incubadora” para nuestro desarrollo.

Si no lo hago, entonces el Creador viene en mi ayuda de la siguiente manera: las mismas fuerzas que debería haber usado para la creación de la incubadora y que no usé, Él me las revela de modo negativo.

Él me construye esta incubadora pero, aparentemente, parece estar estropeada. Cuando, posteriormente, empiece a revelarla, veré que no era ella la que estaba estropeada, sino mi actitud.

La incubadora está bien desde el principio y, en cuanto yo lo desee, ella de inmediato empezará a actuar y cuidarme; criarme para convertirme en un futuro “polluelo”.

Pero, ahora, debo participar en esto de forma contraria a como actuaba en los peldaños anteriores (inanimado, vegetativo y animal) donde, en lugar de yo mismo, era la Naturaleza la que hacía todo por mí.

Ahora soy yo quien debe poner en marcha este sistema. Es decir, ¡yo construyo una maquina que reemplaza al Creador! Porque, si yo paso a ser su creador entonces, ¡me haré como el Creador! Termino el trabajo sobre mí mismo, trabajo que el Creador no terminó y me dejó encargado.

La incubadora espiritual es el Creador (la Luz que retorna a la fuente), el entorno, el maestro y los libros, es decir, todo lo que influye sobre nuestro desarrollo espiritual. Hay que organizar todo esto de modo óptimo, para que esta incubadora espiritual cuide de nosotros y nos lleve hasta el estado absoluto; es decir, que pueda hacer de nosotros un hombre semejante al Creador.

Así será la incubadora en la que criaremos a los polluelos espirituales. Es la forma en la que debo tratar a mi alma.

(Extracto de la lección según el artículo La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 24 de marzo 2010)

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