Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo.

Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de desarrollo.

Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros.

Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojos.

(68301 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

Todo nuestro trabajo es crear el entorno. Después de todo no puedes crearte a ti mismo. Esto es lo que tenemos que crear para la humanidad en estos días. Si tengo que corregirme, ¿cómo puedo hacerlo? Simplemente necesito crear a mi alrededor un entorno de calidad, los medios de comunicación y un sistema de educación, para ser el producto de este entorno.

Pero al crearlo, me corrijo a mí mismo. Eso es porque a través del proceso de creación comienzo a sentir cómo se debe construir y cómo debo existir, y en consecuencia qué tipo de entorno debe ser para que me afecte. Yo siento cómo debo construirlo ahora para que tome una forma tal que me influya.

En el proceso de construcción, nos unimos a la mente operativa y comprendemos lo que quiso hacer el Creador con la ruptura, por qué razón preparó estos bloques, madera y materiales de construcción para nosotros, y por qué debemos construir esta casa. Gracias a esto comenzamos a descubrirlo a Él. Parece como si yo estuviera construyendo el entorno para que me corrija, de manera que mi ser corregido sea incorporado en Él y luego…pero no es así. Al crear el entorno llego a conocer al Creador.

(67846 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Enero del 2012, El Zóhar)

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El Partzuf espiritual consta de una cabeza (Rosh) y un cuerpo (Guf). El Guf pone en práctica las decisiones del “Rosh“. La parte que tiende a obtener similitud con la fuerza superior demuestra su intención, poder, necesidad e implementa sus propias decisiones es llamada “cabeza”.

Inicialmente el Creador hizo solo un deseo, el deseo de recibir. No tenía ni una cabeza ni un cuerpo. Bajo la influencia de la Luz, el deseo se reconstruyo a sí mismo; trascendió por las cuatro etapas y llego a un punto donde comenzó a entender que necesitaba ser similar con la fuerza superior y a adquirir la propiedad de otorgamiento.

El sistema que emerge y construye en este como resultado de esta decisión es llamado “cabeza” (Rosh).

Este proceso tuvo lugar dentro de un deseo; es considerado la cabeza solo bajo la condición de que sus partes estén conectadas al nivel de pensamiento, intención y con el reconocimiento de la importancia de tal conexión. Los mismos deseos que están activados por tales intenciones son llamadas cuerpo. Existe una parte del cuerpo que es capaz de ejecutar las decisiones de la cabeza; esta es la parte interna, Toj. También existe una parte que no es capaz de hacerlo, el Sof.

La división en cabeza y cuerpo (Rosh y Guf) toma lugar dentro del mismo deseo. En nuestro cuerpo físico, se manifiesta por el hecho de que la cabeza está ubicada por encima del cuerpo. Esta posición refleja un proceso espiritual: Primero, la cabeza toma una decisión y después esta comienza a ser implementada por medio del cuerpo.

Todo sucede dentro de un deseo, pero las conexiones entre los deseos que son de una naturaleza más sofisticada (como pensamientos, intenciones y aclaraciones) son evaluadas por la cabeza. Un grosor sustancial (el cual es llamado Aviut) se adhiere a la red que llamamos la cabeza, a todas estos enlaces y cables que son responsables de los cálculos y aclaraciones; y en conjunto todo esto es llamado, un cuerpo.

Antes, el deseo solía ser solo un cuerpo. Sin embargo, justo después de la primera restricción (Tzimtzum Alef) decidió que quería reconstruirse a sí mismo otra vez; por esto necesita una cabeza. El cuerpo de restringió a sí mismo por qué no pudo estar de acuerdo en sentirse como opuesto al Creador; en este tiempo, escogió obtener una nueva cabeza.

Los pensamientos, aspiraciones, intenciones y planes que llevan el deseo hacia la Luz son llamados la cabeza. En este punto, comienza a recibir el poder de la Luz por el bien del otorgamiento y así se vuelve similar a la Luz.

Si miramos la escalera espiritual, veremos solo cabezas. Los cuerpos están adentro. Vemos solo las cabezas de los Partzufim, una debajo de la otra. ¡Los cuerpos son necesarios solo para implementar decisiones tomadas por la cabeza y también para dar nacimiento a otra cabeza!

(67046 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: “El amanecer me despierta” significa que estoy siendo despertado desde arriba. Se hacen múltiples intentos, pero estos se detendrán si no soy capaz de hacer un esfuerzo por despertar.

Puede haber algunos intentos más por despertarme en esta vida, o podría ser dejado a un lado hasta el final de esta reencarnación, y seguiría viviendo como todo el mundo, yendo con la corriente de la vida.

Si, no obstante, “yo despierto el amanecer”, entonces apresuro el tiempo (Ajishena). Es importante que yo despierte y acelere el tiempo, así cada momento de la vida se vuelve un tesoro para mí, y entonces trabajo muy duro para asegurarse de no desperdiciarlo ni darlo por sentado. Esto es lo que significa “despertar el amanecer”.

Toda la obra del hombre consiste en “despertar el amanecer”, y no importa lo que reciba de él. Él podría tener que despertar el amanecer por un largo tiempo hasta que vea algún tipo de respuesta.

Es importante entender que el hombre trabaja siempre con su vasija, deseo, y que la Luz Superior se encuentra en estado de reposo absoluto. Y si tú has hecho un gran esfuerzo para despertar el amanecer y todavía no has recibido nada, esto no quiere decir que haya una falta de Luz. Hay una falta de esfuerzo en la revelación de la Luz, que está dentro de este.

Nosotros esperamos una recompensa, como si hubiéramos pagado en un lugar y deseáramos recibir en otro. Yo trabajo con la revelación actual que está justo aquí delante de mí, y todo lo que debo hacer es revelarla en el mismo lugar cada vez más.

Así que no tengo a nadie a quien culpar por mi falta de éxito en despertar el amanecer, todo depende sólo de mi esfuerzo. Y si aun no he conseguido despertar el amanecer, entonces todavía no he hecho los esfuerzos suficientes. Porque si yo hubiera hecho un los esfuerzos suficientes, sin duda lo hubiera encontrado: lo habría despertado.

(67710 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, Shamati # 175)

Pregunta:

Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación espiritual  ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar suspendidos en el aire.

Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la conexión solo necesita participar el “anti yo”, cuando me convierto a mí mismo, mientras me opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que conozco.

Así,  en primer lugar y principalmente, necesito anular mi “yo”, y entonces la Luz que reforma trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.

Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

(66795 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Respuesta: La persona que alcanza la espiritualidad no pierde nada en sus sensaciones. Por el contrario, siente este mundo mucho más como fuente y motivo para disfrutar.

El mundo espiritual significa alcanzar la razón por la que estás vivo. Entonces la vida entera en la realidad que sientes en tu cuerpo, llamado “este mundo”, también vale la pena.

El mundo espiritual es el Creador. Al recolectar en una sola tu actitud anterior hacia los otros, que estaba rota y dispersa en relación a ellos, como un todo que es tuyo y es querido para ti, empiezas a descubrir al Creador dentro de esa actitud.

A través de todo este mundo, como a través del enfoque de una lente, concentro toda mi actitud hacia eso, en amor, unidad y conexión, y en este punto de enfoque encuentro al Creador.

Es como si muchos rayos (formas de mi actitud) entraran a esta lente (el grupo, la humanidad), saliera de ella, y se centran en un punto (el Creador).

Por lo tanto, nada desaparece, sino por el contrario, yo uso este mundo. Sin él no hay nada para mí. Hasta la corrección total (Gmar Tikkun) tengo que estar en este mundo, y si no terminó la corrección, tengo que volver a la misma realidad, a su observación.

¿Qué significa “esta realidad”? Vuelvo a las mismas cualidades de percepción, a los mismos deseos que no terminé de corregir. Y entonces una vez más veo una determinada realidad, sintiendo el mundo lo mismo que ahora o tal vez algo diferente. Pero tengo que ver la realidad en la intención de disfrutar, en mis defectuosos deseos de recepción que todavía conservo, hasta que los corrija todos. Entonces esta realidad desaparece, ya que se unifica.

Mira desde un lado toda esta realidad, que aparece ante nosotros, y la realidad espiritual. Tenemos que ver el deseo de disfrutar y qué tanto sentimos en él, por el bien de recibir o por el bien de otorgar. De acuerdo a esto, estamos en una realidad u otra. Y nuestros ciclos de vida son como un cambio de Partzuf, uno tras otro.

(67327 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, El Zóhar)

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En otras palabras, la persona siente que no tiene conexión con el Creador porque carece de la equivalencia de forma con Él, y como resultado se siente mal. Podría ser que ella hizo un montón de dinero en el mercado de valores y que todo esté bien, pero se siente mal porque no tiene contacto con el Creador, es decir, que carece de la equivalencia de forma con el atributo del otorgamiento general llamado Creador.

“Esto significa que ellos todavía creen en la Providencia de recompensa y castigo, y dicen que los problemas y sufrimientos llegan a ellos, debido a que no se unen al Creador…”

Esto quiere decir que entiendo que soy malo, que yo no llevo a cabo la corrección, y entonces fui “castigado”. Me he hundido en el ocultamiento. Pero por otro lado, también podemos verlo como una recompensa porque yo siento una respuesta negativa y gracias a ella yo puedo corregirme. Esto significa que tengo que “besar” la vara que me ayuda a ser consciente de cuán bajo me he deteriorado. De lo contrario, podría deteriorarme sin sentirlo siquiera.

Por eso la diferencia está en la forma en la que juzgo: de acuerdo con lo que siento en mi estado actual, o de acuerdo con el estado mismo, como es. Tengo que determinar el estado como malo en relación con la corrección necesaria de los deseos en los cuales no estoy en conformidad con el Creador. Estas vasijas están rotas, y puedo sentir el mal en ellas de maneras diferentes. Yo puedo sentir el mal porque estoy vacío, y yo puedo sentir el mal porque estoy separado del Creador. También puedo sentirme vacío y sentirme bien al respecto porque siento la ruptura de esa manera. Finalmente, es posible que me sienta mal porque siento el desprendimiento. En cualquier caso, siento que estoy separado del Creador.

Así que todo está determinado de acuerdo con el estado presente. Este no depende de ti y tú no puedes saltar al azar de un estado a otro (como las flechas en el dibujo). Por el contrario, tienes que examinar lo que tú tienes: “¿Me siento bien o mal? Supongamos que me siento bien, ¿qué es lo que siento: la separación del Creador o una conexión con Él? Desprendimiento: ¿Me molesta esto? No, yo me siento bien. Pero aun así ¿puedo ver el mal en esta situación? No por el momento”.

Tú debes determinar tu sensación exacta y tu actitud frente a la situación real. Esta es la aclaración interna del estado que te dieron. Entonces tú sientes la demanda: “¿Cómo puede el grupo y la Luz que reforma y otro medios, ayudarme a corregir mi actitud?” Es imposible corregir un sentimiento bueno o malo, o el estado de desapego. El grupo únicamente es el que puede corregir mi actitud frente a la situación.

(67224 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/22/12, Shamati # 1)

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Baal HaSulam, “La herencia de la Tierra”: Y así se preguntó Abraham, “¿Cómo voy a saber que la heredaré”, es decir, cómo sabré que los Hijos de Israel recibirán una gran recompensa, pues de dónde obtendrán unas vasijas tan grandes que serán dignos de esta maravillosa recepción, y a esto, el Señor le respondió: “Ten por cierto que tu simiente será extranjera en una tierra que no es la de ellos, y ellos le servirán, y serán afligidos durante cuatrocientos años, y entonces se esforzarán grandemente en la Torá y las Mitzvot …. “Este es el caso de quienes se ocupan de la Torá, pero aquellos que se ocupan con los llenados de este mundo y no están preparados para hacer frente a la Torá, ¿cómo van a recibir estas vasijas? De hecho, la respuesta es que esto es lo que está dicho en el Midrash, que Israel no es redimido hasta que se una…. “

Así que vemos que tenemos que conectarnos con el mundo que nos ofrece sus deficiencias, porque nosotros por nuestra parte no tenemos suficiente deficiencias. De la misma manera que recibimos los deseos de los egipcios en el momento de la salida de Egipto.

Veamos cómo se desarrollaron las cosas. Después del éxodo de Babel nosotros bajamos a Egipto, estuvimos allí durante 210 años y nos fuimos al monte Sinaí. Luego hubo una serie de ascensos y descensos hasta llegar a la Tierra de Israel y construimos el primer Templo. Entonces caímos de ese grado y construimos el Segundo Templo.

Así terminamos el trabajo del exilio egipcio. Corregimos todo el legado de los 210 años en Egipto, toda la inclinación al mal, con la ayuda de la Torá, es decir con el método de la Cabalá, que recibimos en el monte Sinaí.

Después de llenar este nivel, nosotros caímos, hemos atravesado dos mil años de exilio, y ahora tenemos que ascender de nuevo. Se dice acerca de nuestro estado que: “Los hijos de Israel fueron exiliados sólo para agregar las almas de los gentiles a ellos”, las cuales son todos los babilonios. En el pasado, Abraham sacó de Babel una pequeña vasija de Israel, y ahora todo Babel tiene que alcanzar la corrección. Aquí, en el exilio, encontramos los babilonios, estamos mutuamente incorporados en ellos, y junto con ellos nos elevamos a la corrección, como un cuerpo que tiene una “cabeza” y un “cuerpo”. La cabeza es el punto en el corazón (*), y el cuerpo es lo que llamamos “las naciones del mundo”.

Así alcanzamos la corrección mutua. El cuerpo no puede prescindir de la cabeza, y la cabeza no puede vivir sin el cuerpo.

(67055 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/12, Baal HaSulam, “La herencia de la tierra”)

Pregunta:

Respuesta: En el exterior no hay señales especiales. Todos parecen personas normales. En lo interior estará todo lo que leemos en los libros de la Cabalá. Verás las mismas caras, pero los trataras de manera diferente.

Ustedes sentirán la red interior de conexiones entre ustedes. Esto es lo que crea el lugar donde se revela el mundo espiritual. Es como si hubieras recibido una linterna, tú la enciendes, y con esa luz empiezas a ver piedras, árboles, animales y personas: todo un mundo.

Esta linterna brillante es tu buena actitud hacia todos los demás, la garantía mutua que sientes hacia ellos. En la garantía mutua que proviene de ti, comienzas a descubrir el sistema superior y ver que en él, justo delante de ti, hay árboles, animales y personas, que no viste antes.

Pero todos los objetos inanimados, plantas, animales y personas no son corpóreos como en nuestro mundo, sino espirituales. Esta es la imagen que se te revela. Son las mismas caras conocidas, pero descubres la conexión interna entre ellos.

Hace muchos años vi una película sobre el robo de un diamante. Los ladrones rociaron un aerosol especial y en esta niebla empezaron a ver los rayos láser que activaban la alarma si alguien cruzaba la habitación.

Así que es como si tu rociaras un aerosol especial a tu alrededor, como una nube de actitud emocional, de compartir, de un sentido de conexión y garantía mutua y en ella descubres los rayos láser que nos conectan los unos a otros y ves cómo atraviesan y unen a todos.

Descubres esta relación y ves cómo funciona y se ocupa de todo. Entiendes lo que realmente motiva a todos.

Ahora, ves que todo el mundo está moviéndose, pero no entiendes que fuerzas los están moviendo. Entonces de repente comienzas a sentir, tanto física como internamente, cómo una mano entra en el títere y comienza a moverlo de un lugar a otro. Esto revela el gobierno y la Providencia superior.

En consecuencia aprenderás como adaptarte al sistema de esta Providencia, así como el movimiento de un buen caballo se adapta a los deseos del jinete.

(67079 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/12, Shamati # 174)

Podría ser que la persona trabaja sólo porque obtiene placer de ello.

La pregunta es: Si todo esto no me diera placer, ¿vendría de todas formas? Si sufriese al estar en ella, ¿estaría o no? ¿En qué medida?

¿Es importante para mí estar con los amigos a pesar de que yo sufra? ¿O me quedo, porque no hay ningún lugar a donde correr o porque me da vergüenza estar delante de los demás, pero por dentro estoy maldiciendo a todos? ¿O podría ser que solamente llego para disfrutar de la agradable compañía?

¿Podría ser que siento que esto me lleva más cerca del Creador y que seré capaz de llegar a la revelación y de alcanzar la eternidad, la plenitud, y algo por encima de este mundo en el futuro y eso por eso que hago estos esfuerzos?

¿Estoy dispuesto a sufrir para alcanzar el mundo espiritual, incluso sin sentir que esto me de algún placer? ¿Estoy listo para renunciar al mundo corpóreo por el espiritual? Hay muchos cálculos aquí.

Si la persona llega a la convención y siente placer, esto también es bueno. Pero ella debe entender claramente que está disfrutando. La espiritualidad se mide por la capacidad de separarse uno mismo del placer, de restringirse uno mismo, y salir de los límites de los intereses egoístas.

Así que hay una condición: Primero tengo que recibir un gran placer de la conexión con los demás, amarlos, y disfrutar de la acción en sí misma. Pero  yo sacrifico todo este placer y estoy dispuesto a no recibirlo.

Supongamos que tengo un gran descenso y no siento ningún placer de la reunión, e incluso sufro. Odio al grupo y a los amigos; odio la conexión, las canciones, las danzas, y todo lo que hay a mi alrededor. Pero todavía sigo impresionado y todavía sigo teniendo la misma actitud, con el mismo combustible, y participo en todo, sólo porque por ello complazco al Creador o a los amigos.

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Ahora estamos esperando la convención de la Aravá. Pero, ¿podemos medir nuestro avance de modo que todos vengan sin ningún cálculo personal, sino que sólo tengan una cuenta general con respecto a todos?

Esto quiere decir que no puede importarme cómo me sienta: si me siento bien o mal, o que es importante sentirme bien o mal, con el fin de superar ese sentimiento.

Es importante esperar algún resultado deseable de esta convención: ¡que realizaremos juntos, alcanzaremos juntos, descubriremos juntos! O tal vez no pienso en nadie, sino únicamente en mí y me conecto con los otros a regañadientes, porque me ayudarán a alcanzar la meta.

Podría ser que sacrifique este futuro por los amigos, para que ellos puedan descubrirlo y no yo, por lo que ni siquiera lo sabré y no lo sentiré a modo de que no me sienta orgulloso por ello.

También podría ser que yo lo haga por el Creador, pero haciéndolo de modo que Él no sepa que soy yo el que le produce placer, y que tampoco yo desee saberlo.

Entonces la pregunta es: ¿Cómo podemos separarnos nosotros mismos de cualquier interés personal de modo que no queramos saber acerca de este, ni tener nada sino la capacidad para esforzarnos sin ningún tipo de recompensa adicional o combustible, y que la única recompensa sea el propio esfuerzo?

 Si podemos acercarnos a esa demanda, será significativo ir al desierto.

(66833 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/18/12, Shamati # 108)

La persona vive sólo mediante el deseo en su corazón.

Estamos ante un sistema que puede darnos todo lo que queramos. Sólo necesitamos aclarar qué podemos recibir de él. Puedo recibir de él algo que puede dañarme al traerme todos los bienes y placeres corporales y así mantenerme lejos de la meta y “clausurarme”. Esto es llamado la “poción de muerte“, la cual me llenará de orgullo y me hará recibir todo aquello de cual que carezco en este mundo, es decir llenar mi ego.

O puedo pedir algo que está separado de este mundo, que es opuesto a este y que no es tan real y en realidad recibiré esto. Después de todo, esta fuerza puede hacer cualquier cosa: Él creó la inclinación al mal, y Él también puede crear la inclinación al bien y realizar el cambio entre los dos mundos: Tanto de arriba hacia abajo como de abajo hacia arriba. Todo depende sólo de mí, sólo de lo que yo pida.

Entonces la persona tiene que pensar, y tomar en cuenta que siempre eleva una plegaria porque siempre existe un deseo en su corazón. Este deseo puede decir: “Quiero dormir déjame en paz”, o puede ser un deseo por diferentes tonterías que están en su subconsciente. Después de todo, las Reshimot (genes de información) siempre son evocadas y realizadas de alguna forma.

La persona puede además tomar las cosas en serio y querer averiguar qué pedir; todo está en sus manos. La persona debe saber que siempre está bajo la influencia de la Luz, pero ahora esa influencia es más intensa y fuerte, y ella tiene la oportunidad de avanzar incluso en la forma opuesta del ser creado.

Todo depende de su deficiencia. Si tiene una deficiencia, si realmente ella es parte de alguna manera de las acciones especiales de la Luz, que pueden elevarlo, entonces esta deficiencia es llenada. Y si no, entonces la Luz trabaja en ella en la forma opuesta.

Si las personas no oran con la intención adecuada, es decir si no piden alguna acción significativa de la Luz, aun así están bajo la influencia de la Luz. Esto es porque la Luz Circundante opera en todos y las Reshimot son constantemente evocadas en nosotros. La Luz opera en las Reshimot y entonces la humanidad avanza.

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Pero hemos llegado a la sabiduría de la Cabalá para llevarnos a nosotros mismos bajo la influencia de la Luz. La Luz puede hacernos retroceder hasta un mal incluso mayor, a la poción de muerte, y puede traernos a un estado llamado “el elíxir de la vida”. En su momento, el elíxir de la vida parece la peor poción de muerte, pero tengo que prepararme y hacer que me parezca diferente, convencerme de alguna manera de que es así. Incluso si oro falsamente, aun así la Luz me influirá correctamente.

Existe una especie de acuerdo entre la Luz y yo. La Luz pasa por un sistema de ocultamiento que está roto a propósito para ser adaptado a mí, y entonces existe una cierta mentira en el sistema, justo como en mí. Por lo tanto, este me entiende, incluso si pido para mí, porque no puedo pedir de otra manera, este me entenderá y cubrirá mi mentira con su mentira.

La misma ruptura que sucedió Arriba, y después fue corregida en la forma del sistema correcto en el mundo de Atzilut, opera en contra de la ruptura en mí, en contra de las Reshimot egoístas que no pueden pedir nada excepto lo que es bueno y placentero para mi egoísmo. Pero si pido de cierta manera asimilarme a la mentira inherente en el sistema superior, entonces a partir de una mentira acerca de una mentira, surge la verdad porque entonces nos entendemos.

Dado que yo no puedo pedir de otra manera, el sistema se adapta a mí. Aun cuando no pido el otorgamiento verdadero porque sólo puedo disfrutar del otorgamiento en mis vasijas de recepción, el sistema me entiende porque las Reshimot vienen de este, y así este me evoca; este prepara la corrección y el llenado para mí, y todo lo que tengo que hacer es averiguar qué está sucediendo. Esta aclaración no parece una aclaración: me parece que yo soy el que hace eso, el que reúne toda la inclinación al mal y la lleva a una plegaria, pero en realidad no es así, y no hay nada que yo haga aquí excepto realizar una aclaración más fina y sensible de lo que está sucediendo.

Así, estamos bajo el control del sistema que nos hace funcionar tanto interna como externamente, como se dice, “Tú me has rodeado por delante y por detrás”. Todo este sistema es llamado el sistema del mundo de Atzilut, y viene de la Luz superior, del Zóhar. Es acerca de este sistema, acerca de su poder, que nos habla El Libro del Zóhar.

Esperemos tener las peticiones correctas y no peticiones artificiales.

(66585 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/16/12, El Zóhar)

El trabajo que hacemos es llamado el trabajo del Creador, porque la Luz es la única que siempre hace algo: Ella origina, cambia, corrige y llena los deseos.

Aparte de la Luz, existe el deseo. El deseo desea algo, pero cuando la Luz no viene y lo llena, comienza a sentir aflicción. Después, la Luz comienza a jugar con el deseo: lo llena un poquito, después lo deja insatisfecho; después, una vez más lo llena, lo despoja y lo deja vacio; ésta le permite al deseo atravesar varias fases de llenado y deficiencia.

Debido al trabajo tan elaborado de la Luz, el deseo se vuelve más listo. Comienza a detectar de qué tipo de llenado careció antes y cual tiene actualmente; también comienza a reconocer varias formas de la Luz. Así es como el deseo desarrolla el intelecto, el cual se las arregla muy simplemente y quiere saber solo una cosa: como obtener un máximo llenado.

En otras palabras, en lugar de dejar al deseo simplemente desear algo, el intelecto comienza a trabajar con él. Este direcciona el deseo y le enseña a elevarse por encima de su exigencia pasajera. El intelecto inspira al deseo a sufrir un poco ahorita para que después pueda tener mucho más. Esto aplica al trabajador quien es pagado al final del día, a un hombre de negocios que invierte millones en el mercado de valores intentando ganar más en el futuro, y a un paciente quien está listo para atravesar una cirugía por el bien de una recuperación futura, etc.

¡Un deseo plano no es capaz de tales cosas! Sin embargo, el intelecto que crece junto con el deseo es capaz de contribuir con este, acercando así la forma futura de llenado y haciendo que el deseo esté listo para sufrir.

Así es como la Luz actúa: desarrolla el deseo y hace crecer el intelecto uno al lado del otro. Esta “pareja”, el deseo y el intelecto, se unen y comienzan a trabajar en contra de la Luz. Al complementarse uno al otro, ambos se vuelven más sensibles y listos, y trabajan conjuntamente en relación al Creador.

(65650 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Enero del 2012, El Zóhar)

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De acuerdo a tu actitud hacia tu cuerpo, hacia tus deseos, puedes evaluar tu progreso.

El cuerpo humano por sí mismo no puede moverse porque todo está determinado por el deseo que debe ser satisfecho luego. ¿Cómo podemos hacer los movimientos que no traen satisfacción a nuestro egoísmo que se llaman “dar” (Lishma)? Esto es imposible.

¿Cómo podemos al menos acercarnos a esto? ¡Es imposible acercarnos excepto por el engaño!  Para ello, podemos utilizar la influencia del entorno u otra influencia externa, que despierte en nosotros “la envidia, la lujuria, y el honor que sacan a la persona del mundo material” y le traen una satisfacción egoísta a su cuerpo. Por lo tanto, no éste tiene otra opción que moverse.

Sin embargo, cualquier cambio es posible sólo a través de la Luz Circundante. Esta luz llega a nosotros, aún cuando actuemos por motivos egoístas. Está claro que no podemos movernos de otra manera. Pero si, no obstante, yo quiero actuar supuestamente en aras de mi placer, entonces la Luz Circundante viene y nos acerca a esto.

(66840 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Enero del 2012, Shamati # 108)

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No deberías torturarte por tus cualidades o por las cosas malas que hiciste o haces

Pregunta: Pero si no se pone atención a estas cosas, ¿no es como escapar de la lucha?

Respuesta: Esto no es una lucha en absoluto. Tú eres como un burro en frente del cual se ha puesto un obstáculo: Él no entiende cómo puede ignorarlo, y trata de romperlo. Esto no tiene ningún sentido.

Tenemos que elevarnos por encima de todas las acciones y sentimientos, por encima de todos los cálculos imaginarios, y a través del grupo, conectarnos con el Creador. Esta es la única manera de alcanzar la correcta decisión. Todo lo demás es un juego, el show de la vida. Esto nos cuesta mucho dolor y sufrimiento, pero esta es nuestra evolución: Es imposible evitar los errores aquí antes de que descubramos la oportunidad de elevarnos. Un día esto sucederá.

(66696 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/17/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Una sencilla fórmula de realidad

Pregunta:

Respuesta: Descubro al Creador como la fuente del mal y al mismo tiempo entiendo que lo veo a Él de esa manera a causa de mis malas cualidades. Entonces, entiendo que todo depende precisamente de mis atributos.

Hay tres cosas ante mí: el Creador, mi maldad, y el deseo ¿Puedo pensar en el Creador como bueno y benévolo? Después de todo, me siento mal y veo problemas y oscuridad. Aun así determino que el bien está Arriba y el mal está dentro de mí. La razón es que en el medio hay algo que convierte el bien en mal.

Siento en mis entrañas que esto es lo que sucede. Estoy hecho de esos tres discernimientos, y estos están en mi sensación y entendimiento. Tal estado es llamado “doble ocultamiento”. En el espacio espiritual este es el nivel más alejado del Creador, y todo lo anterior a ello pertenece al nivel bestial.

Es importante recordar que esas cosas ya existen en mí: siento al Creador como bueno y benévolo, siento mi propia maldad y no puedo deshacerme de esta sensación, y también entiendo el hecho de que yo mismo corrompo la buena actitud del Creador cuando la siento como mala. Si anulamos este mecanismo de convertir el bien en mal, si lo corregimos, por cierto sentiré la bondad.

Entonces existe una pregunta ¿Cuál es la meta: sentir el bien o no maldecir al Creador? De aquí en adelante comienza la aclaración: ¿Por qué se me dio la mala sensación? ¿Qué debo hacer con ella? Si la anulo, me negaré a mí mismo la opción de ser corregido. Es mediante el hecho de que soy opuesto a la bondad del Creador que puedo alcanzar Su buena actitud con el fin de no maldecirlo.

Esto significa que uso el mal en el camino hacia la bondad ¿Significa que ahora, cuando me siento mal, es en realidad a mi favor, y eso es en realidad lo que es bueno para mí? ¿Entonces qué estoy corrigiendo? Leer más…

]]> http://laitman.es/2012/01/se-trata-del-convertidor/feed/ 0 http://laitman.es/2012/01/la-pipa-de-oxigeno-para-salvar-al-mundo/ http://laitman.es/2012/01/la-pipa-de-oxigeno-para-salvar-al-mundo/#comments Thu, 19 Jan 2012 06:40:32 +0000 post2 http://laitman.es/?p=26499 Las vasijas espirituales, los deseos, pueden ser “directas” o “redondas”. Existe una división similar también en nuestro mundo. El deseo del grupo es “directo”, porque trabajamos con él, lo evaluamos y lo pesamos, tratando de alcanzar la equivalencia con la Luz Superior.

Todos los otros deseos en el mundo, los cuales son representados por otra gente son “redondos” porque no están relacionados a la “línea”, (la limitación por medio del Masaj, pantalla y del trabajo que es direccionado hacia la Luz), y ellos simplemente quieren llenado.

Ahora se revelara un creciente vacio en ellos. Si hacemos lo mejor que podamos para conectarnos en una línea y por otro lado, unimos al mundo como un circulo, entonces la gente sentirá como recibe un llenado desde la “pipa” que está formada por nosotros. Entonces ellos serán atraídos hacia nosotros, se adherirán a nosotros como sanguijuelas, porque ellos sentirán que aquí está la fuente de vida.

Pero para poder evadir una situación en la que podríamos tener el llenado que ellos no pueden tener, lo cual podría dar como resultado que ellos sean llenados con odio, el sistema de educación integral debe ser abierto a ellos inmediatamente para poder explicarle a la persona como alcanzar el llenado.

La Luz no puede pasar de nosotros a los demás de esta manera. Debemos construir una red de conexiones correctas y para esto es necesario un sistema de educación. No habrá ningún contacto entre nosotros de ninguna otra forma.

Solo parece como si la educación integral estuviera hecha simplemente para conectar unas personas con otras. En el fondo, sin embargo, es la conexión de la “pipa” que pasa la Luz adentro del “circulo”.

En nuestro grupo todos somos iguales, no existen diferencias entre nosotros y creamos la misma vasija a la cual llega la Luz. Pero nuestra vasija esta en forma de pipa; trabajamos con el Masaj y la Luz que reforma. Tratamos de adaptarnos a la Luz, de parecernos a la Luz y el deseo y la intención de otorgar son un tipo de canal para la Luz, un tipo de pipa en la que nos convertimos cuando nos conectamos con los amigos.

El mundo exterior es un “círculo”. Para crear una conexión entre nosotros por medio de la cual el mundo externo comience a recibir de nosotros el llenado interno, debe existir cierto grado de equivalencia y necesitamos un adaptador, un conector entre nosotros y ellos, para que podamos conectarnos.

Esto es posible solo por medio de la educación que proveeremos al mundo con la cual la gente sabrá como conectar el “circulo” con la “línea recta” en este mundo. Entonces, por medio de está pipa el método de llenado comenzara a filtrarse, y el mundo comenzara a organizarse para recibir este llenado.

(66214 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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En la “Introducción al Libro del Zohar“, Baal HaSulam explica que la parte del cerebro responsable de nuestra percepción de la realidad está construida de manera similar a una máquina fotográfica a través de la cual vemos el mundo dividido.

Esto, por supuesto, es una mentira y no existe tal división. Pero el punto es que hay un Creador y un ser creado, y el ser creado debe alcanzar al Creador como resultado de su desarrollo. Alcanzar al Creador sólo es posible mediante la observación hacia el exterior, por lo que el ser creado tiene que sentir que existe separadamente del Creador, parado frente a Él.

Entonces, mediante la comparación de los dos opuestos, la criatura comprueba y entiende los atributos inversos, se da cuenta que está frente al Creador, se da cuenta de que está mal y que necesita corrección para ser semejante al Creador y llegar a la adhesión con Él. Así alcanza el nivel “humano” en él.

Para permitirle a la persona evaluar todos estos atributos, entender, conocer, aclarar y corregir su percepción, la realidad está dividida en dos, de tal manera que le parezca a la persona que ella y el mundo exterior existen por separado.

Esto, por supuesto, ni siquiera se acerca a la verdad. La suposición de que existe una persona y que el Creador se encuentra por fuera de ella, por fuera del mundo de Ein Sof, tampoco es cierta. Pero tal sensación es necesaria para que vayamos añadiendo nuestro esfuerzo a la construcción de nuestra vasija y al logro de la comprensión y la revelación. Entonces ella será un “humano” que construye todo esto con su libre albedrío.

Es como darle a un niño juegos desafiantes y rompecabezas para que trabaje y gracias a ellos él crece, entiende, ve, prueba, hace un esfuerzo, y se construye a sí mismo. Lo mismo nos sucede con la doble percepción, la cual hace que nos sintamos a nosotros mismos y por fuera de nosotros, al mundo.

Todo nuestro trabajo es hacer esfuerzos para conectar las dos partes en una visión de conjunto llamada “no existe nadie más que Él” e “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Esto significa sentirme a mí mismo y al resto del mundo externo como uno solo, y entender que primero tengo que preocuparme por el mundo exterior y sólo entonces preocuparme por mí mismo. Después de todo, tendré que proveer sólo lo necesario para la existencia de mi cuerpo bestial, y tengo que tratar de ver todo lo demás, a todo el mundo externo, como lo más preciado, como mi alma.

Entonces revelaré que el mundo externo también soy yo. Esto se debe a que lo trataba como algo opuesto a mí que yo odiaba, rechazaba y trataba de permanecer lejos de él; lo que me permitió aprender sobre mí mismo, sobre mi carácter, y sobre la “inclinación al mal“. Tuve la oportunidad de luchar con todos los atributos buenos, los imperceptibles, los toscos y los crueles y por medio de ellos alcanzar al Creador.

Después de todo, en cada incidencia de odio hacia el mundo externo, de alguna manera existe una necesidad de la ayuda del Creador. Así que mi rechazo hacia el mundo exterior y mi decisión de conectarme a él, el poder que recibo para ello del Creador y la unidad que alcance, todo esto me trae a la adhesión con el Creador.

Así que resulta que hay acciones de conexión con el mundo externo y existe la aceptación de este mundo, el sentimiento de unidad o el Creador. Mediante la creación de esta división del yo y el mundo exterior y la “zona neutral” (“Klipat Noga”) entre nosotros, yo consigo ayuda de parte del Creador, un estado que está parcialmente preparado para alcanzar la conexión con Él por medio de esta falsa percepción.

(66254 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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Respuesta: ¿Qué hay en mí que no sean otra cosa que pensamientos, deseos, y desviaciones? ¿Puedo cortar todo esto de mí mismo? No. ¿Puedo reprimirlo a todo? No es una buena idea; haría falta una gran cantidad de esfuerzo y mucho tiempo, y, finalmente, yo vería que mis atributos innatos no desaparecen incluso después de cincuenta años.

Entonces, ¿sobre qué tipo de educación estamos hablando? ¿Qué significa “ser humano”? ¿Cómo puedo trascenderme a mí mismo?

Nosotros solo tenemos que tomar todos nuestros atributos y balancearlos. Yo no necesito lamentar algo malo en mí; yo solamente tengo que equilibrar esto con algo bueno.

No necesito borrar nada; esto ya me tranquiliza: Después de todo, no tengo que sentirme culpable porque ser de esa manera. Si borro algo en mí, ¿qué me queda? Todo lo que queda es poner fin a mi vida. Esto es lo que empuja a la gente a suicidarse: Descubren que no hay nada bueno en ellos. Puede haber varias razones externas, pero la conclusión es la misma.

Pero nosotros nos acercamos a este tema de una manera totalmente diferente. La persona debe conservar todo lo que hay en ella, y avanzar por medio de sus propiedades añadiendo discernimientos positivos, buenos atributos a los atributos negativos. Equilibrar, no destruir. Al destruir, te conviertes en un “reformador del mundo“, de hecho, es doblemente malo, porque uno se convierte en alguien que daña el mundo.

Tenemos que equilibrar todos los fenómenos acerca de nosotros mismos, pero no borrarlos. De lo contrario, alteraremos el equilibrio general. Del mismo modo tratamos de equilibrar la presión arterial y otros problemas fisiológicos, así como problemas en la sociedad y en la familia.

No tenemos que reprimir nada. Después de todo, no es por casualidad que el deseo de recibir fue creado de esta forma. Este proviene del interior y se manifiesta en nuestras Reshimot (genes informativos), que no podemos borrar.

Su cadena sigue evolucionando, y lo único que podemos hacer es equilibrarla, corregir el fenómeno mediante el uso correcto de ellas, revelando su lado positivo.

(66294 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/12, “La Paz”)

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Baal HaSulam, “La Libertad”: Rendirse debido a la saciedad, no causa dolor. El renunciar por desesperación está lleno de dolor y tristeza, y por lo tanto, puede llamarse “muerte parcial”.

Si nos elevamos a un nuevo deseo, a un nuevo nivel de despertar, sentimos una creciente desesperación y finalmente morimos. Nosotros no morimos en el sentido físico que se espera en cualquier caso, pero el punto es que nuestro espíritu se extingue.

En el nivel bestial el espíritu muere junto con el cuerpo, pero mientras que el cuerpo viva podemos encontrar una fuente que nos permita elevarnos nuevamente cada vez, un nuevo despertar. En este sentimos la vida, el sustento, hasta una medida tal que nos desprendemos de la existencia física y su dependencia en el cuerpo y comenzamos a vivir en un despertar que se despega de la corporalidad. Estos se convierten en dos cosas diferentes para nosotros, como se nos dice “verás tu mundo en tu vida”.

Así, la persona adquiere nuevas vasijas, deseos, para sentir la vida. Esto comienza de los descensos: Cuando la persona no siente vida en las vasijas de otorgamiento, se considera a sí misma muerta. Entonces cambia la razón, la vasija del despertar, de la recepción al otorgamiento, y así se deshace del “ángel de la muerte” espiritual y físico.

Espiritualmente se traslada a las vasijas de otorgamiento que no pertenecen a nuestro mundo. No existe muerte en ellas cuando el cuerpo biológico muere, estas dejan de sentir el sustento conectado a ellas cuando llega el momento para desintegrarse y volver a los materiales básicos de los cuales está hecha, como sucede siempre. Pero al mismo tiempo, la persona adquiere un despertar en las vasijas de otorgamiento en las cuales se siente la vida y la fuerza del sustento. Después de todo, siempre puede añadirse algo a estas vasijas.

En conjunto, el sentimiento de la vida no se mide por el presente deseo de la persona, sino más bien por la adición al deseo, por un coeficiente de aceleración. Así, la persona siempre debe estar como un ” hombre viejo y encorvado” que parece estar buscando algo que perdió. Yo debo preocuparme constantemente de no perder el anhelo de la meta. Si la persona lleva a cabo este trabajo, es joven en el alma. De lo contrario nos convertimos en “niños que han envejecido”, que se retiran sin madurar.

(66040 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/11/12, “La Libertad”)

Pregunta:

Respuesta: Podemos analizar y examinar el pasado, estudiar los desarrollos por medio de la filosofía, la sociología y la psicología, y esto nos permite detectar un proceso constante y las causas que lo impulsan. No vemos muy clara las perspectivas futuras, pero a juzgar por el estado actual, aun podemos deducir hacia dónde nos conducen. Como en todas las demás cosas, siempre estamos extrapolando el pasado hacia el futuro.

La naturaleza nos exige observar sus leyes. La naturaleza es el organismo general que abarca los grados de desarrollo inanimado, vegetativo, animado y humano. Todos pasan a través de este desarrollo. Primero existió la Tierra, seguida por el reino vegetal, seguido por los animales, y finalmente los humanos.

Este desarrollo comenzó con el Big Bang y ha continuado a través de una unificación cada vez mayor. En todos los casos, la unificación de las diversas partes lleva a la creación de organismos cada vez más complejos y únicos, tanto en términos de cantidad y calidad.

Al principio sólo existía la materia inanimada, pero luego sus partes comenzaron repentinamente a crecer adquiriendo cierto tipo de vida, su propio desarrollo individual. El desarrollo entonces alcanzó el grado animado en el que los animales se desarrollan aún más individualmente. El grado de animado fue seguido por el hombre. Estos son los resultados del desarrollo de la Naturaleza.

Obviamente, este desarrollo tiene sus propias leyes, las cuales podemos ver al mirar al pasado. La pregunta es ¿los entendemos? Parece que no, pero eso no quiere decir que no existan.

Como científico, yo puedo estudiar la naturaleza y la forma en la que ésta se desarrolla, desarrollándome de esta forma como su componente. De hecho, incluso con todos nuestros alcances científicos, el hombre nunca puede estar por encima de la Naturaleza.

Nosotros existimos en una determinada esfera cerrada que llamamos “el universo”, estudiamos dónde estamos y qué tipo de leyes actúan aquí en este ámbito. Esta esfera es infinita, sin límites, y llena de sabiduría ilimitada. Y todo lo que hacemos es raspar las migajas miserables de esta sabiduría: Sobre esto se basa toda nuestra ciencia.

No estudiamos otra cosa que la naturaleza, y dentro de este ámbito también aprendemos algo sobre nosotros mismos. Vemos que no podemos tomar el control de nuestras vidas, y para ello, evidentemente tenemos que estudiar las leyes de la naturaleza. Es bueno que los problemas desagradables nos empujen hacia el alcance de la Naturaleza, al menos, la motivación es que mejoremos nuestras vidas.

(66061 – Del Kab.tv de “Una nueva vida” Episodio 1del 12/17/11)

Baal HaSulam, “La Libertad”: Sin embargo, cuando él consigue el objetivo de la Creación y el Creador recibe placer de él, puesto que Su voluntad se lleva a cabo, la esencia del hombre, que se inviste en la satisfacción de Él, se le concede la eternidad completa, como la de Él. Así, él es recompensado con la libertad del ángel de la muerte.

Baal HaSulam explica la libertad en el contexto de la percepción de la realidad. Vivimos en un mundo de fuerzas. No hay materia, esta sólo se nos representa bajo la influencia de las diferentes fuerzas que estabilizan para nosotros este sentimiento.

Yo percibo la naturaleza inanimada en todas sus formas y maneras y también los niveles vegetativo, animado y humano de la naturaleza. Estas cuatro categorías que llenan mi campo de sentimientos son las fuerzas que se representan en mi deseo y que dibujan, como en una pantalla, la imagen de las tres dimensiones, la variedad del mundo.

Esto sucede debido a mi deseo de recibir divide el otorgamiento general, llamado Luz, en muchos tipos y grados de reacciones internas. En general, este construye la imagen del mundo en el cual yo me siento y veo todas estas acciones.

Así que desde el principio se me dio una sensación para la cual no tengo que prepararme. Ya tengo el deseo de recibir y dentro de él, yo siento el mundo. Además de eso, veo procesos a gran escala en la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, y también en medio de estos niveles. En realidad se trata de nuestro mundo interno, pero tomamos los nombres de los objetos y fenómenos de este, del nivel más bajo de acuerdo al principio de rama y raíz.

Cuanto más me eleve, más me acerco a la Luz a través de las capas de mi deseo. En el lugar más bajo yo veo la imagen de este mundo. Entonces me elevo al siguiente nivel, a los deseos que están más cerca de la Luz, y estas fuerzas están ante de mí en forma de Partzufim, mundos, y Sefirot. Entonces veo la conexión entre la rama y la raíz de todo, y en consecuencia yo nombro la forma que siento como deseos y relaciones entre las fuerzas con nombres paralelos de nuestro mundo. Así se forma el lenguaje de las ramas.  

Con el ascenso al nivel espiritual, mis deseos cambian. En otras palabras, yo cambio, y por lo tanto me elevo al nivel de semejanza y de ser parcialmente igual al Creador. Incluso si este es sólo el primero de los 125 pasos (1 / 125), yo ya vivo en este grado. En el siguiente nivel ya vivo en el grado 2 / 125. Esto significa que tomo una forma que no desaparece. Todo está dirigido hacia el otorgamiento, a ser similares a la Luz. Yo estoy adherido a ella. Yo soy la vasija misma que ésta llena. Por tanto, estoy ya en la eternidad, en el Creador. He entrado en Su dominio con mis deseos, y este es un ascenso al nivel de la vida, es la escapatoria del “ángel de la muerte”.

Al mismo tiempo, no me molesta que mi primer nivel esté en mi percepción todo el tiempo, hasta el final del ascenso. Tengo que bajar a él y permanecer en él, porque cuando corrijo mis deseos, es a partir de este nivel que tengo que empezar a ascender en cada momento. No puedo elevarme a partir del nivel espiritual actual al próximo nivel. Yo debo descender y aceptar una adición de deseos corruptos y luego elevarme al mismo deseo en un nivel superior.

Todos los deseos corruptos crecer desde el lugar más bajo. Por lo tanto, aunque las fuerzas en la pantalla de mis deseos también representan la imagen de este mundo, esa imagen tiene que estar constantemente ante de mí todavía. Es al sentirla que yo puedo elevarme a cada uno de los grados de la escala que conduce al Ein Sof.

(66147 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/12/12, “La Libertad”)

Si no hay deseo en el corazón de la persona, ella se duerme y se considera muerta en la espiritualidad.

Aun si una persona es despertada desde Arriba, y de repente siente una nostalgia en su corazón, un extraño deseo, todo es debido al Suprior. Nada más que esto vendrá a nosotros desde Arriba. Aun que pueda parecerle a la persona que ella avanza con el único deseo que le fue dado como regalo desde Arriba, ella no puede avanzar por sí misma. Este saldrá de la misma forma en que apareció, sin dejar rastros.

Debemos intentar y aclarar con precisión de donde viene nuestro deseo. Puede venir del grupo, de un amigo, de una impresión, de cierto evento o de cierto recuerdo. La persona se atribuye todo esto a sí misma, porque ella no sabe y no puede sentir que viene de afuera. Pero ella debe calcular y revisar si estaba buscándolo hace un momento, en tensión, ¿trato ella de alcanzar este deseo? Si no existe nada que ate un momento previo con la aparición del deseo, esto significa que no es suyo, sino que simplemente paso por ella y no fue registrado en su cuenta.

Este deseo no le trae corrección, sin embargo es como un ejercicio dado a un niño para que aprenda. Pero este no es considerado parte del avance personal de uno. Mientras un ejemplo junto con su participación es suficiente para un niño, para nosotros no es suficiente. Todo nuestro avance es solo gracias a nuestro propio deseo.

Esto significa que tengo que esforzarme con respecto a mi entorno y los libros en situaciones en las que no puedo hacerlo y no tengo ningún deseo previo. Es por tal situación que tengo que intentarlo y de alguna forma despertarme.

Aquí el hábito de trabajar de acuerdo a un claro horario es muy importante para saber qué es lo que tengo que hacer ahora. Entonces recordare y me obligare a hacerlo. Esto puede también ser gracias a la garantía mutua en el grupo, la cual siempre me recuerda mi obligación hacia mí mismo y hacia los demás.

Puedo adquirir apoyo adicional si construyo un sistema alrededor mío que me recuerde constantemente cuán importante es la espiritualidad y me haga buscar de nuevo.

Pero aun si soy recordado desde Arriba de una forma que no entiendo, por medio de “la influencia directa e indirecta del Creador”, de las formas ocultas en las que el Creador opera, todavía tengo que continuar por mi mismo después hasta que descubra mi propio deseo.

(66052 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/11/12, El Zóhar)

Nuestra evolución para volvernos “humanos”, para parecernos al Creador, toma lugar porque yo convierto mi mente corporal y mis sentimientos en superiores espirituales

Así no era en el nivel inanimado, vegetativo y animado dentro de la persona cuando yo trabajaba solo con mi mente, corazón y nada más que eso. Pero, según la medida en la que yo anhelo desde mi corazón y mente parecerme al superior, recibo fuerzas de Él y puedo demandar que Él cambie mis sentimientos y mente.

Esto significa que yo no adquiero experiencia de vida en este nivel del mundo; no cambio mi deseo al usar mi mente para ganar tarde o temprano, como lo hace el sabio en este mundo. De hecho, yo cambio totalmente mi forma en la que trabajo.

Abandono mis sentidos y mente bestiales al nivel de la necesidad básica, para que provean para mis necesidades básicas en la vida y nada más que esto, y comienzo a desarrollar dentro de mí una mente y sentimientos espirituales. Espiritualidad significa beneficiar a los demás.

Por supuesto, esta es una forma totalmente diferente a la que yo tenía antes y tengo que comenzar a elevarme por encima de mi vieja naturaleza. Comenzando de esta decisión en adelante, exigiré que la fuerza superior me cambie.

Antes, no me volteaba hacia Esto y no sentía nada. Pero para permitir que yo me voltee hacia la fuerza superior, hay gente en este mundo que está en contacto con Esto. Ellos se preparan y cambian sus deseos, pensamientos y mente, y escriben acerca del proceso al que ellos se sometieron gracias a la Luz superior.

Yo leo sobre el proceso en el cual la influencia de la Luz los transformo y quiero que me pase lo mismo a mí. Quiero ser incorporado en este proceso, en esta acción y adherirme a la historia. Ellos me hablan acerca de sus sentimientos, acerca de cómo funciona y acerca de los cambios que ocurrieron en ellos. Yo también quiero experimentar estas acciones. Según el grado en el que yo desee experimentar estos cambios, evoco la Luz que comienza a influenciarme.

La acción de la Luz se revela en la conexión con otros. Hasta ahora yo desarrollo mi propio deseo de recibir y la mente que me ayuda a usar a otros, pero ahora tengo que desarrollarme por encima de esto para poder conectarme con otros. Solo mi conexión con los demás revelará la Luz. Por otro lado, cuando la Luz se revela, me permite conectarme con los demás.

Mientras leo el libro, solo necesito adquirir un deseo para poder entender y sentir que este habla de la conexión. Cuando la Luz se revela, lo hace de la misma forma que es descrita en el libro y esta llenara la conexión entre nosotros. El libro solo nos habla acerca de esta conexión y nada más.

(65640)

Todo el trabajo es realizado por la Luz, que retorna a la fuente.

Sin embargo, esta demanda debe estar debidamente estructurada: ¿Por qué quiero deshacerme de mi mal? ¿Es sólo para hacer que me sienta bien, o yo no soy capaz de tolerar este mal porque no soy yo quien hace mal, sino los demás?

Cuando descubro que mis cualidades están perjudicando a mi vecino y al Creador (y esto sólo puede descubrirse a través de trabajo en el grupo), me encuentro ante dos hechos irreconciliables. Por un lado, valoro mucho el otorgamiento y el deseo de alcanzar el otorgamiento al Creador a través del otorgamiento a las criaturas, como está escrito: “Del amor a las criaturas al amor por el Creador”. Pero por otro lado, siento que estoy muy lejos de él, y esto me causa sufrimiento.

La Luz que reforma (la Luz que retorna a la fuente) me da esta realización, y esto es llamado preparación, a través de la cual yo realizo mi plena medida y alcanzo una oración absoluta, la desesperación de mi falta del atributo del otorgamiento, la participación, la garantía mutua, y el amor al prójimo, sin la cual es imposible alcanzar el amor del Creador.

El hombre a propósito carece de la necesidad del otorgamiento, esto es para que él sienta que ¡lo necesita! Ya que solo entonces tendré la oportunidad de escapar algún día de mi deseo egoísta, y cuando obtenga el otorgamiento, será el otorgamiento real.

Pero si yo pudiera ver un placer y un cierto beneficio personal en el otorgamiento desde el principio, en lugar de otorgamiento, esto sería una recepción oculta. Por esta razón, es necesario avanzar desde lo opuesto mediante el trabajo en el grupo y la preparación de tu deseo. Y hasta que yo no sienta que la conexión es más importante que yo y que mi amigo es más importante que yo, no se considera que yo posea un deseo de otorgar y de fusionarme con el Creador.

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Pregunta:

Respuesta: Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija completa. Nada existe “parcialmente” en la espiritualidad.

Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo “Garantía mutua”, sólo existimos por este motivo.

Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma. Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.

Por ello, el objetivo no es que “yo pueda cuidar al mundo”, sino que pueda abrir mis ojos, ver la verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!

En vez de “despertar el cuidado por el mundo” dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.

De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada “el cuerpo” morirá un día y desaparecerá de mi conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi “cuerpo” externo se me revelará como mi alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.

Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.

Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

(65711 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012)

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