¿Por qué el Creador creó todo de forma tan extraña?

El punto es que es en esta lucha que nuestro deseo es formado; una vasija para recibir en el palacio del Rey es construida y estabilizada. De otra manera, ¿cómo seríamos nosotros capaces de construir esta vasija? Después de todo, no nos fue dada ya hecho desde Arriba ¿Si se nos permitiera pasar sin una razón, estaría eso justificado? Es como si anhelara al Creador con todo mi corazón, y aquí algún guardia me arrojara montaña abajo.

El punto es que soy totalmente opuesto a los atributos requeridos para llegar a la cima de la montaña. No soy la persona que debería ser para llegar a ser un invitado al palacio del Rey. Es sólo gracias a los guardias que constantemente cambio al volverme más y más adaptado.

Esas fuerzas, por supuesto, son representadas por mi ego como perversas, crueles guardias que no me dejan pasar. El Creador es el más cruel de todos porque Él es el que colocó todos esos guardias y policías. Él creó mi inclinación al mal y todos los problemas y sufrimiento que se relacionan con ello. Es como si hubiera dado a luz a un niño pobre, enfermo y en lugar de sentir pena por él, Él incluso lo golpea, como si el niño fuera culpable de algo.

Aparentemente, todas nuestras quejas están justificadas, pero el punto es que la única manera de construir la vasija correcta es con la ayuda de los atributos correctos que recibimos, los cuales no tenemos en un principio. Entonces el enfoque correcto es dividirme en dos. Desde una perspectiva ves lo que hay en tu deseo egoísta. Desde una segunda perspectiva, ves lo que hay en tu deseo de otorgar, en tu anhelo de asemejarte al Creador, lo cual significa de acuerdo al ascenso montaña arriba, en cuya cima está el palacio del Rey.

Seguir esas dos perspectivas es llamado “la línea media”. ¡Con respecto a tu deseo de recibir este es el camino más terrible en el cual no hay justicia sino en realidad sólo lo opuesto! No serás capaz de justificar el deseo de otorgar o respaldarlo tanto. Eso es porque debemos esforzarnos en ambos lados, tanto desde el lado del ego y del lado del anhelo por el otorgamiento.

Lo importante es que estás observando esos dos puntos de forma independiente desde una zona neutral. Es como si te hubieras elevado hasta Keter y desde ahí estuvieras viendo esta maquinaria, como el Creador. No pertenece a ti, pero es tuya sólo si te ayuda a asemejarte a Él. Gracias a eso, puedes llegar a ser como Él, llegar a la adhesión con Él, y mirar todo lo demás como un medio para alcanzar eso.

Así puedes justificar, entender, y pasar por todos esos desafíos “por encima de la razón”: ambas, como el egoísta y como el que otorga. Eso es porque este otorgamiento también está basado totalmente en recibir.

Quieres adherirte al Creador en lugar de estar conectado a tu deseo de recibir. El deseo de recibir es simplemente una herramienta para que alcances al Creador. Con la ayuda de la Torá, (la Luz que Reforma), tienes que convertir esta inclinación al mal en la buena inclinación con la cual te adherirás al Creador.

Para adherirte al Creador, necesitas la buena inclinación, pero con el fin de que esta buena inclinación sea capaz de ayudarte a adherirte a ello, debes abordarla desde el lado de la inclinación al mal mediante el uso de la Torá. Toda la creación fue creada con el fin de llegar a la adhesión con el Creador. Desde este punto de adhesión, el cual queremos alcanzar, tenemos que observar todo el proceso por el que estamos pasando. Después te separarás de la perspectiva egoísta y no te verás a ti mismo a través del deseo de recibir, a través de tu ego. Constantemente estarás por encima de este y lo observarás desde un costado, como un medio para lograr la meta.

Por esto es tan importante constantemente elevar la grandeza de la meta, el Creador, el grupo, y los amigos. Porque esto te ayudará a relacionarte con todo lo demás como herramientas.
(78011 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 15/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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]]> http://laitman.es/2012/05/observandonos-a-nosotros-mismos-los-extranos-desde-la-linea-media/feed/ 0 http://laitman.es/2012/05/mantente-enfocado/ http://laitman.es/2012/05/mantente-enfocado/#comments Tue, 15 May 2012 03:00:01 +0000 post2 http://laitman.es/?p=30216 Pregunta: ¿Puede un deseo físico, por ejemplo, el deseo sexual interponerse en mi camino espiritual?

Respuesta: Los deseos físicos por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder, y conocimiento, no pueden interponerse en el avance espiritual de la persona. Nosotros no debemos tratar con lo que pertenece al cuerpo de manera separada.

Sólo debemos preocuparnos por el odio que sentimos hacia los amigos y luego hacia todo el mundo.

Si tú quieres comer cinco porciones en vez de una, eso es perjudicial para el cuerpo, pero no interfiere con el camino espiritual. Lo mismo ocurre con el sexo.

Así que pensar sólo en la conexión con el Creador a través de los amigos, y puedes dejar de preocuparte por todo lo demás.

(77366 – De la Convención en Brasil del 06 de Mayo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: No queda claro cómo una persona moderna que no quiere tener hijos, de pronto tendrá este deseo.

Respuesta: Es gracias al hecho de que comenzamos a conectarnos mutuamente en todo el mundo. Al formar conexiones basadas en el amor por encima de la repulsión y el desagrado, comenzamos a entender el poder interno que está oculto en esas relaciones. Veremos hasta qué grado nos llena el otorgamiento a otros.

Entonces una mujer querrá estar en una relación así con su esposo, con un cierto esposo y no con algún compañero al azar, como lo vemos en estos días. Entonces serán capaces de establecer una relación mutua y construir una familia, no en el nivel biológico, sexual, sino en el nivel de la conexión espiritual. En una familia así sentirán que es posible expandir la relación, llenándola a través de los hijos. Todo esto es el resultado del aprendizaje de la persona para conectarse con el mundo.

Hemos vivido  siempre de forma egoísta. Dábamos y recibíamos de forma egoísta, pero ahora todo el mundo llegará a una conexión altruista. Primero es en la forma de otorgamiento con el fin de otorgar, y después es en la forma de recibir con el fin de otorgar. Entenderemos que vale la pena llegar a tal forma de recibir con el fin de incrementar nuestro otorgamiento.

Puede parecer un lenguaje muy elevado, pero de acuerdo al ritmo de nuestro desarrollo este futuro está muy cerca. Por supuesto, es muy difícil entender esto, mientras la persona no cambie. Pero al cambiar gradualmente, comenzamos a entender el nivel en el que estamos y un poco por encima de este.

Pienso que mientras más se corrige la persona, al volverse más integral y conectada con otros, al tratar a otros con amor, otorgamiento, preocupación, entendimiento mutuo, su actitud hacia el otro sexo, hacia su pareja, también cambiará y también lo hará la actitud hacia los lazos familiares y los hijos.

Después de todo, nunca hemos sentido lo qué es el amor. Hemos actuado de acuerdo a nuestros instintos naturales y en correspondencia con estos, hemos elegido al esposo correcto. Pero ahora nuestras relaciones cercanas estarán basadas en una sensación interna después que aprendamos a vivir por encima de nuestro ego.

La naturaleza nos obliga a establecer ese tipo de relaciones globales en todo el mundo. Entonces no veremos al otro sexo en el nivel bestial físico en el que la familia ya ha colapsado. Crearemos una alianza familiar en un nivel espiritual más elevado, y estableceremos conexiones de otorgamiento mutuo.

Mediante este otorgamiento mutuo yo comenzaré a sentir de manera diferente acerca de mi cónyuge y él o ella sentirán igual acerca de mí, entonces habrá una nueva conexión entre nosotros, como se nos dice: “un hombre y una mujer, si se les concede, la Divinidad está entre ellos”, lo cual significa una conexión especial. Gracias a esta conexión, comenzaremos a pensar en tener hijos. Esta será una familia totalmente diferente, no vamos a regresar a lo que fue en el pasado, sino que elevaremos nuestra conexión desde el nivel corporal, físico, al nivel de las almas, al nivel espiritual.

La familia tendrá la misma forma: Un hombre, una mujer, hijos, pero el significado de la meta será totalmente diferente.

(77087 – De la “Charla sobre una vida nueva” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto.

Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales.                                

Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos.

No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral.

Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer.

Como resultado de estar incluida  en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo.

Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego.

Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.

(77084 – De la “Charla sobre una nueva vida ” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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No importa qué obstáculos encontramos en el camino, desesperación, impotencia, diferentes opiniones, pensamientos y malas sensaciones egoístas, odio, sensaciones nada placenteras, indiferencia, todo esto gradualmente se acumula y crea un enorme deseo que es llamado la sensación del “exilio en Egipto”.

Por lo tanto el pensamiento de redención es añadido a la sensación de exilio y nos lleva a la libertad. La oscuridad que sentimos al estar ante el Faraón y el escape de esta oscuridad, todas son importantes clarificaciones dentro de la Luz que es revelada a una persona que trabaja con el fin de salir del exilio.

La Luz lo hace sentir una oscuridad cada vez más grande y miedo del lugar en el que está, de sus propios atributos. Lo principal aquí es no torturarnos y no dejarlo pasar, sino entender que tenemos que pasar por toda la plena y detallada sensación del exilio. Después de todo, esta es la revelación de la naturaleza de la creación, acerca de la cual está escrito: “He creado la inclinación al mal”. Nuestro trabajo es sólo pedir la Luz que Reforma.

Cuando toda esta situación es clarificada con claridad en la percepción de una persona, él entiende que los cambios no ocurren en el nivel físico, sino en el nivel de los atributos que revelan la relación entre ellos. Existe un sistema general y todas sus partes están interconectadas en total interdependencia. Así es como fue creada toda la creación.

Pero dado que esta conexión viene de Arriba, sólo la Luz más débil es revelada en esta, la Luz de Nefesh, y entonces el poder de repulsión y odio, el ego, es revelado entre todas las partes separadas y gradualmente crece. Esta es ya la creación real que fue creada fuera del perfecto estado previo. El ser creado fue fragmentado y ahora tenemos que trabajar para conectarlo.

Nada cambia en el mundo corporal. Tenemos que trazarnos una imagen en la cual los atributos internos de las cosas cambian, las relaciones, que están totalmente separadas de las formas corporales de tiempo, movimiento, y espacio. Esto es de mucha ayuda.

Deben entender que una persona no tiene conexión con la Luz en la que está si no anhela conectarse con otros. Sólo si hace un esfuerzo por conectarse con otros por encima de la sensación natural de repulsión, él evoca sobre sí la Luz que lo rodea.

Por otra parte, podemos decir que una persona se conecta con el Creador sólo a través del sistema general. Al grado en que una persona puede conectarse con este, tiene contacto con la Luz superior.

No existe otro medio para acercarse al Creador, a la Luz, sino a través del sistema general. Si una persona está parcialmente conectada al sistema de las almas, entonces su conexión con la Luz tampoco sería completa. El orden de los niveles espirituales está determinado por eso. Si me conecto a otros un 20%, entonces me conecto con el Creador un 20% y me elevo una altura de 20% en los niveles espirituales. Todo es medido en relación a los deseos. Entonces nuestro trabajo es intensificar las conexiones entre toda la humanidad, en toda la realidad, y entonces seremos capaces de contactar al Creador.
(76824 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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Si yo acepto las condiciones: “No hay nadie más aparte de Él”, el Creador es absolutamente bueno, Él es el bueno y el benevolente, Él llena totalmente todo, y yo estoy en la Luz Superior, entonces yo lo siento a Él de acuerdo a mi equivalencia con Él, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Y si soy opuesto a Él, siento que soy malo o siento que la Luz Superior es mala; no hay diferencia. Quien culpa a alguien más, en realidad se culpa a sí mismo y a sus propios atributos.

Pero si he aceptado el hecho de que “No hay nadie más aparte de Él”, el Creador es absolutamente bueno, Él lo llena todo, y me siento bien, entonces realmente estoy en bondad, realmente lo siento.

¿Cómo? En la conexión con mis amigos ¿Pero qué detector, qué sentido uso?

Debemos entender claramente dónde sentimos la aparición del Creador, la revelación de Su Providencia, ¡Su actitud hacia nosotros!

Si la siento en mí, es una sensación egoísta, simplemente me siento bien hoy, estoy de buen humor, dormí bien, me desperté y todo está bien.

Debemos entender cómo sentimos esto en el sentido llamado “alma”. Un “alma” en adhesión, la conexión de nuestros puntos en el corazón, nuestros anhelos mutuos en el grupo, en nuestra actitud hacia el mundo, hacia la humanidad, hacia todo.
(76214 De la Convención de Vilna 25 de marzo 2012, Lección 5)

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Aquellos a quienes se les da la oportunidad de escapar son los que han alcanzado el grado específico y deben revelar su inclinación al mal que puede ser corregida. Pero cuando se nos muestra un poco de nuestro ego, de inmediato queremos huir y escondernos. Tú corazón está siendo endurecido, se te ha quitado tu energía e inspiración, y tú  lo aceptas. Ya no estás en el tipo de espíritu correcto, giras a todo ritmo con una expresión amarga en tu cara.

Yo entiendo que la gente experimenta diferentes estados. Pero el grupo es capaz de crear una atmósfera donde la persona puede superar fácilmente estos descensos en un abrir y cerrar de ojos, sobreponerse a ellos de inmediato y empezar a valorar el otorgamiento por encima de su actitud.

Tú debes estar agradecido por el hecho de que tu espíritu ha sido alejado de ti, y que tu ego ya no esté participando en tu acción espiritual. De hecho, en este caso tus acciones sin duda serán realizadas con el propósito de otorgar.

No quiero hacer nada, no estoy de buen humor, y no siento la importancia, pero con mi mente entiendo que si yo fuera a hacer esto, ésta sería una acción de otorgamiento. Yo no tengo energía ni deseo hacer esto, pero puedo pedirlos. Y cuando ni siquiera soy capaz de pedirlos, puedo ir al grupo que me despertará y me dará un poco de inspiración.

¡Pero yo no pido el combustible, el espíritu correcto! Después de todo, si yo estuviera en el tipo correcto de espíritu, mi ego querría hacer estas acciones de inmediato. El ladrón correrá en frente de todos y gritará: “Atrapen al ladrón”. ¡Por eso quiero mantener mi mal humor! Por supuesto, yo no trato de permanecer en la desesperación, pero tampoco pido que sea corregida. Quiero que mi egoísmo permanezca alejado de lo que estoy haciendo ahora.

Y entonces, cada vez que hago algo, será una acción de otorgamiento. Después de todo, este otorgamiento no ocurrió sin mi deseo de disfrutar, sino sólo debido a que he recibido fuerza de Arriba: el sentido de la importancia y la habilidad. El Creador hizo todo esto a través de mí: El se invistió en mí y llevó a cabo esta acción. Este es el beneficio puro llamado semejanza con Él, y adhesión.

Y permite que la sensación siga siendo tan mala como lo fue antes. Yo no pido que ésta sea corregida. Esto me protegerá de agregar mi egoísmo a una acción espiritual. Por esta razón, a medida que continúas avanzando, el animal que hay dentro de ti seguirá sintiéndose cada vez peor, pero al mismo tiempo, el hombre que hay dentro de ti, seguirá sintiéndose  mejor, porque tú eres capaz de hacer acciones de otorgamiento por encima de todos estos sentimientos desagradables. Así, eres divido en dos partes.

 (76523)
De la 3º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 4/2/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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Pregunta: ¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Respuesta: Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo.

El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo.     

Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto.

Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad  en la base del sistema.

(76319 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

Cuando miramos este mundo, no entendemos la conexión entre nosotros y el mundo espiritual. En otras palabras, no entendemos la conexión entre la situación en la que estamos ahora y el estado real en el cual estamos en conexión y adhesión con la fuerza superior. Todo depende de las definiciones correctas, lo cual significa nuestra correcta interpretación de lo que estamos sintiendo en nuestros corazones y qué entendemos en nuestras mentes, y en la comprensión de la realidad en la que estamos.

Si imaginamos nuestra realidad correctamente y tratamos constantemente de desarrollarla y de estabilizarla tanto como podamos, de construirla y de corregirla cuidadosamente tanto como entendamos, nuestro trabajo será más persistente y gradualmente avanzaremos en una dirección.

Este trabajo incluye muchos elementos, los cuales eventualmente componen un estado. Por el momento ellos no parecen estar relacionados entre sí, parecen muy distantes unos de otros. ¿Cómo podemos ver la conexión entre la percepción de la realidad y el amor por otros? ¿Cómo podemos conectar nuestro estudio de la sabiduría de la Cabalá con el grupo? ¿Cómo podemos vincular la corrección de este mundo con nuestro ascenso por la escalera espiritual?

Estas cosas parecen muy diferentes. La persona asume que si están conectados de alguna forma, entonces es una conexión indirecta. Así que todo nuestro trabajo es estabilizar la imagen correcta dentro de nosotros.

Primero tenemos que descubrir que la actual percepción de la realidad es errónea y ver que es imperfecta, contraria, y opuesta a  la realidad actual y tratar constantemente de corregirla y mejorarla. Así es como la persona puede ver que las dos descripciones pueden coexistir en ella: la imagen real y el sentimiento de este mundo.

Por supuesto esto implica una dualidad y una visión doble, pero gradualmente la persona se acostumbra. Esto evoca el cambio y el mejoramiento en ella misma para que las dos imágenes se conecten y se crucen como en la mira de una pistola, y compongan una imagen.

Así es como tenemos que trabajar. No es simple, porque no podemos imaginar el mundo espiritual que está totalmente hecho de fuerzas. Tampoco somos cuerpos físicos, sino una fuerza o un atributo, o un deseo y una mente, cualidades y esencias.

Pero nosotros tenemos al menos que imaginar esto dentro de un campo de fuerza, ondas y direcciones de una fuerza que está dirigida de un extremo a otro. Esta descripción, sin embargo también es incorrecta, porque el mundo espiritual esta hecho de cualidades y no de las fuerzas físicas que nosotros podemos imaginar. Pero al menos esta será una percepción avanzada.

(76413 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

La necesidad por cada uno de los amigos es una necesidad muy desagradable. Nosotros siempre dividimos a las personas: Estas son más agradables, estas son menos, podemos entender mejor a estas, a aquellas menos, estas pueden ser ignoradas, nosotros podemos comenzar a ser más cercanos con estas, pero deberíamos estar alejados de aquellas, etc. Nosotros constantemente diferenciamos a la sociedad que nos rodea, y esto está muy mal.

El concepto “No hay nadie más aparte de Él” quiere decir que tú trates a todos por igual. ¡Esto es muy difícil! Aquí nosotros debemos constantemente monitorear nuestro egoísmo, el que siempre pone a todos en su lugar: Este es más cercano, a ese más alejado, yo paso delante de este sin verlo, tengo que sonreírle a ese, saludar a este, sostener la mano de aquel, etc. En consecuencia, nosotros siempre nos posicionamos en relación a los demás porque estos son sentimientos animales.

Pero todos los puntos en el corazón son exactamente los mismos. Esa es la razón para el trato igualitario y la nivelación absoluta de nuestros bienes naturales, terrenales, con el fin de eliminarlos no verlos en absoluto es lo principal.

En el trabajo espiritual, no existe lo agradable o desagradable, cerca o lejos, no hay nadie a quién tú entiendas o no entiendas. Lo que digo es con el trabajo espiritual, no con las acciones de diseminación o con el  trabajo diario en el nivel físico. En el grupo uno no puede ser menos ni  más: Todos son iguales, de lo contrario ellos no son amigos.

Por lo tanto, al eliminar todos las características animales terrenales y al colocar  todos los puntos en el corazón en el mismo nivel, al trabajar constantemente de modo que ellos sean iguales, equivalentes a mí, más altos o más bajos que yo pero igualmente importantes yo me edifico de un modo tal que yo no veo los cuerpos de los amigos.

Hay docenas de personas en quienes ni reparamos. Y hay personas que nos atraen. Esto debe ser limpiado, eliminado. Todos son iguales. El alma es una sola y no hay diferencias en el ámbito espiritual, la Luz superior lo iguala todo.

Es por eso que el grupo es un lugar de formación, como un laboratorio destinado a la meta, que es necesario para alinearse uno mismo de acuerdo a la meta en todos los aspectos. Una persona no puede lograr esto. Él necesita la visión a través de la cual  verá y alineará los ejes para dar en el objetivo con precisión.

Este es uno de los ejes más importantes. Una persona elimina todo lo terrenal y ve solamente el punto ardiente en su amigo dirigido a la meta. Él lo aprecia solamente por esto, solamente en esto es su amigo, él quiere ser su igual sólo en esto, quiere unirse solamente en esto. Todo el resto, lo terrenal, de alguna manera morirá, será corregido de algún modo, esto no importa, lo más importante es el punto.

Después de todo, la madre ama a su hijo independientemente de su carácter, de sus propiedades, etc., él es así por naturaleza ¿qué puedes tú hacer? Ella lo ama porque él tiene un punto de ella. Por supuesto, esto es amor animal egoísta. Y en un principio, esto debe ser como el animal egoísta en nosotros porque todos nosotros venimos de un alma.

Y entonces nosotros veremos cómo todos “dan a luz” uno al otro en el mundo espiritual. Si nosotros somos iguales, entonces cada uno de nosotros es más grande y más pequeño que el otro. Nuestros AHP están combinados con El Galgalta ve Eynaim de los amigos y sus AHP están incluidos en mí y dan a luz en mí. Trabajando de este modo todo el sistema comienza a ser integral. Yo comienzo a estar incluido en alguien, él comienza a estar incluido en mí y por lo tanto todos en todos los demás: todos los miles de millones de partículas.

En consecuencia, nosotros debemos entender que por lo tanto nosotros somos padres/madres y sus hijos en todo el mundo. La inclusión mutua de Galgalta ve Eynaim en AHP en una esfera crea este descenso integral.

Existen muchos ajustes. En general, existen unos cuantos de ellos pero nosotros los interpretamos de este modo porque es muy difícil soportar la verdad, nosotros tenemos que dividirla en componentes, la suma de las cuales nos dará a nosotros la visión exacta hacia el objetivo, hacia la unidad. En nuestras propiedades, esta unidad está compuesta de toda clase de caminos hacia ella. En total, estas nos ayudan a actuar: mediante el sufrimiento por detrás, mediante los esfuerzos para avanzar, con entusiasmo por la meta, mediante verse uno mismo más elevado o menos elevado que los demás, etc.

 [76022]

De la convención de Vilna 25/03/2012, Lección 5

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Lo más importante en el trabajo espiritual es que te dirijas tú mismo hacia el objetivo usando muchos parámetros, mientras tomas en cuenta las diversas condiciones que te rodean y que te guiarán directamente al objetivo.

Es lo mismo en nuestro mundo.  Digamos que yo soy un artillero que dispara a un blanco distante. Yo no puedo ver este objetivo ya que a 15 millas de distancia. Yo tengo que calcular la cantidad de TNT que necesito usar en relación a la masa del cartucho de modo que éste alcance su blanco. En suma, yo necesito tener en cuenta la humedad del aire, el viento, la temperatura y otros miles de parámetros. Anteriormente solíamos usar tablas pero hoy en día todas estas numerosas condiciones están programadas en un computador. Esto no es sencillo.

En nuestro mundo, primero disparamos unas cuantas veces para hacer la prueba, las usamos para determinar la desviación y sólo después disparamos un tiro hacia el blanco.

Pero no existe tal cosa en la espiritualidad, nosotros no podemos “disparar“ y calcular nuestro error, verificar si nosotros “dimos“ o no en el Creador. Necesitamos considerar todas las condiciones. El grupo se crea para ese propósito y todos los componentes están allí para hacer los cálculos con el fin de alcanzar la meta. Es por esa razón que la sabiduría de la Cabalá es una ciencia acerca de cómo llegar a la posibilidad de revelar una nueva propiedad dentro de nosotros: la propiedad de la revelación del Creador.

El avanzar no es suficiente para nosotros porque yo no puedo ver nada frente a mí. Yo estoy en un estado tal, que yo no sé qué  significa “avanzar“. ¡Yo no lo veo! Quizá ¿estoy moviéndome en una dirección completamente opuesta?  Una gran pregunta se cierne sobre todo esto. ¿Qué puede hacerse?

Es por eso que existe nuestro egoísmo, de modo que al quitarlo podamos determinar “¿Qué es exactamente ese algo que “no es él“, no es nuestro egoísmo?  Y en este “no es él“, precisamente allí podría estar el Creador. Es decir, el egoísmo opera en todo excepto en una sola dirección, la contraria a este.

Con el fin de encontrar la meta única, la propiedad de otorgamiento y del amor, la que se llama “Creador“ nosotros comenzamos desde su opuesto. No lo sabemos porque todos nuestros deseos, incluyendo el amor y el otorgamiento en nuestro mundo, son todos egoístas y no tienen que ver con la espiritualidad, con la verdadera y genuina propiedad de otorgamiento y amor. No podemos olvidarnos de eso, no estamos en ella en absoluto, nadie lo está, ¡de ninguna manera!

Con el objeto de guiarnos en el mundo espiritual y de orientarnos correctamente se nos dieron el egoísmo, el grupo, el estudio y finalmente la Luz Superior, la cual, en última instancia, ejecuta esta operación quirúrgica espiritual. Esta “opera“ en nosotros con su rayo y libera el alma, “lanzándola hacia el exterior“.

(76019 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: Tenemos que ser imbuidos por el deseo del grupo, sino también debemos tomar el deseo de las masas. ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Existe nuestro grupo, Bnei Baruj (BB), y existen las naciones del mundo. Incluso si una unidad (Σ) de naciones se levantará en el futuro, ésta sólo será capaz de generar un grito dirigido hacia arriba. Su unidad es buena para unirla a nuestra unidad. Y nuestra unidad, a su vez, se unirá al Uno (1).

Así que, existe la unificación de las naciones, existe la unificación entre nosotros, y existe la unificación de las naciones con nosotros, donde masas se incluyen en nosotros como las siete Sefirot inferiores de Bina. Es necesario tener la unidad interna abajo y la unidad interna arriba, y entonces nos unimos todos y nos fundimos con el Creador en un todo único.

De esta manera, nosotros, como las tres Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), debemos proporcionar la corrección de sus siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

Pregunta: ¿Así que existen dos niveles de corrección: Nosotros nos unimos por el bien del otorgamiento, mientras que las masas necesitan corregir el egoísmo en el plano material?

Respuesta: Nosotros no corregimos nada allí entre las naciones. Nos conectamos con la gente y tomamos el deseo de ellos, lo cual nos ayuda a atarnos juntos aun más fuertemente y ​​a establecer una conexión con la Fuerza superior, con la Luz. Y la Luz actúa sobre ellos a través de nosotros.

En última instancia, nosotros somos los que estamos realizando el trabajo, y no las masas. Al no ser capaces de hacerlo ellos mismos, nos dan la fuerza para la corrección, y no más que eso. Es cierto que también ellos deben tratar de unirse, no obstante, nadie es capaz de realizar la unidad verdadera, ni siquiera nosotros. Sólo la Luz puede realizar esto. Y por eso, la cosa más importante es que ellos entiendan que sin la unidad entre ellos, no habrá una buena vida. Y nosotros tomaremos esta demanda, penetraremos en ella y absorberemos la profundidad de su amargo dolor y la transformemos en una oración.

(75238 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Pregunta: En el curso de las interacciones entre las personas pueden surgir algunas emociones fuertes. Pueden ser tanto positivas como negativas. ¿Cómo y dónde debería uno realizar estos estados emocionales, debería suceder en el grupo o en algún otro lugar?

Respuesta: Uno puede realizar sus emociones como le guste siempre y cuando estas se deriven de una visión integral. Si no se derivan de una visión integral, entonces aquella persona puede causar daño a otro. Aquella persona puede hablar o gritar algo áspero cuando vea una acción o resultado negativo, pero no causará daño a otros.

Pregunta: Si alguien tiene un arrebato y dice cosas hirientes, ¿es mejor reconciliarse inmediatamente o darle un poco de tiempo?

Respuesta: Es imposible tranquilizar todo de forma inmediata al decir démonos las manos y abracémonos. Esto tiene que ser aclarado. Es muy posible que cada uno de nosotros tenga el derecho a explotar y el resto tenga el derecho a enfadarse. Todo esto es correcto y normal. Esto ocurre con nuestros niños a quienes amamos mucho, pero a veces su comportamiento es tan insoportable que no podemos tolerarlo. Esto también lo observamos en los animales, cuando la madre le da en la cabeza al bebé o le da un golpe en la oreja.

No hay nada de qué avergonzarse. Dentro de un marco específico son aceptables los estallidos y los fuertes sentimientos. Tenemos que examinar estas cosas ya que aun estamos en el proceso de perfeccionar el proceso de formación y aun no hemos alcanzado su estado final.

(74752 - Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 26 de Febrero del 2012)

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El amor lo conquista todo

La persona decide qué considerar en el día y qué en la noche: qué es bueno para ella y qué es malo.

O tal vez ella se siente en la oscuridad, agotada, pero su mente entiende que este estado es útil para el progreso. Y aunque en su deseo de disfrutar ella experimenta sensaciones desagradables, se dice: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”. El deseo de disfrutar siente la oscuridad, pero el punto en el corazón siente la Luz. La persona entiende que esta oscuridad es útil para ella, que el descenso precede al ascenso, y que necesita preparar deseos aún mayores para ello. Y el deseo viene de la oscuridad.

Es por eso que todo depende de lo que la persona valore, de lo que ella considere el día y la noche, si lo hace en su durmiente corazón egoísta o en el punto en el corazón, que está ardiendo y anhelando la espiritualidad.

Si la persona comienza a separar lo uno de lo otro, entonces ya tiene dos puntos, de acuerdo a los cuales puede aspirar y dirigirse exactamente hacia la meta. Un punto es su ego. Y es bueno que el egoísmo no sienta nada bueno. Cuanta más oscuridad sienta dentro de mi egoísmo, muy superior será mi gran deseo (Aviut) por encima del cual existe el punto de búsqueda de la meta.

Lo principal es separar estos dos puntos y mantenerlos correctamente unos contra otros todo el tiempo, descubrir con cuales me identifico. ¿Puedo yo elegir la dirección que me lleva al Creador a pesar de que mi camino está en la oscuridad, lo considero bueno? Entonces, puedo estar seguro de que me muevo correctamente, porque mi egoísmo no está interesado en precipitarse hacia allí, como un ladrón que corre ante todos, gritando: “¡Atrapen al ladrón!”.

A mi ego no le gustan las tinieblas, y yo me elevo por encima del ego, por encima de la razón, y quiero que mi otorgamiento esté por encima de la recepción. Y este es un buen estado en el cual mi día y el día del Creador son el mismo día.

Y si sufro porque me siento mal y no tengo ningún interés en avanzar, esto quiere decir que yo sigo mi deseo de disfrutar, mi ego. Corro hacia allí, hacia donde me llama mi corazón egoísta, no el punto en el corazón: Esta es la diferencia.

Nosotros debemos tratar de dividirnos en dos partes: el punto en el corazón, que se adhiere fielmente a la meta, al otorgamiento en cualquier situación, sin importar lo que pase, y el corazón mismo, que está siempre dispuesto a recibir. Su apetito está creciendo constantemente. La oscuridad reina en mi corazón, y hay un rayo de Luz en el punto en el corazón, lo cual significa que me he dirigido correctamente. Y yo adquiero esto través del entorno, del grupo, de una fuerza externa, que necesaria para sacar el punto en el corazón del corazón egoísta y apuntarlo hacia la meta.

(74550 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/5/12)

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Pregunta:

Respuesta: No debemos soltar simplemente esas frases ya que en principio, también hablan de otros grados. Usualmente esas frases pertenecen al desarrollo espiritual, y no sólo al desarrollo corporal ¿Qué puede hacerse para dirigir correctamente a la persona hacia la meta de manera que no se desvíe del camino correcto? Es difícil. Les daré un ejemplo de cuán difícil es.

Yo también dejé mi trabajo. Tenía una gran clínica con doce doctores, un amplio personal, tecnología, etc. En aquellos tiempos, se podría decir que la facturación de esta clínica era de millones ¡Yo simplemente la regalé, la regalé! Ni siquiera la vendí o liquidé el negocio, sino que la regalé para liberarme de las labores de administrarla, sin obtener ni un centavo después de eso. No podía seguir trabajando. Es por eso que entiendo a las personas así.

Lo mejor es cuando haces un trabajo simple. Mi maestro Rabash decía lo mismo. Siempre estaban ofreciéndole promociones en el trabajo; querían hacerlo un líder del equipo y después un gerente del departamento. “¡Bajo ninguna circunstancia! quiero ser un simple trabajador”. “¡Pero de esta manera puedes ganar cinco o diez veces más!” “No quiero eso”.

Hasta su último día de trabajo, hasta su retiro, permaneció como un simple empleado. Trabajaba en las oficinas de recaudación de impuestos, llenaba formas y papelería, entendía perfectamente esa mecánica, y no quería que lo ascendieran. Solía decir que esto le permitía pensar en su trabajo espiritual mientras llenaba la papelería de forma automática. Y antes de eso, laboró en la construcción y en otros lugares como un simple trabajador.

En otras palabras, cuando la persona tiene un trabajo creativo, cuando su trabajo consiste en crear algo, entonces es difícil para él. Pero si hace un trabajo mecánico que no requiere de creatividad como un taller de máquinas o un taller automotriz, entonces puede continuar trabajando y no ve nada que lo avergüence en eso. Se requiere que él trabaje. Se requiere que la persona se case, que tenga hijos, familia, y trabajo. A través de esto ella existe en dentro del marco de este mundo, y sobre esa base puede desarrollarse más.

El grupo necesita apoyarla y ayudarla con eso. Pero otra vez, ella necesita trabajar para proporcionarle una vida normal a su familia, y no en aras de tener en exceso. Pero necesita hacer esto ¿Cómo podemos ayudarle con esto? Dentro del grupo debe haber una atmósfera que te obligue a cuidar de tus amigos para que no caigan y descuiden sus empleos. Y si el esposo de alguien está teniendo algún tipo de problemas, las esposas tienen que informarle esto al grupo.

(73958 – De la Convención en Vilna del 3/24/12, Lección 3)

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La próxima convención europea es una gran esperanza de conexión y de ser capaces de sentir la revelación del Creador en la conexión entre nosotros, la revelación del mundo espiritual. Primero, la Luz que Reforma, que opera en nosotros, nos conectará y sentiremos la adhesión entre nosotros, la cual alcanzamos para traer contento al Creador. Entonces de acuerdo a la equivalencia de forma, será revelada en nosotros y sentiremos que “Israel (aquellos que anhelan la Torá), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador, son uno”.

Anhelamos la unión de todas las almas en una sola alma que está llena con la Luz superior, sentirla, descubrirla y vivir en ella, primero solo nosotros porque ya tenemos el deseo por ello, y después ayudar a todo el mundo a alcanzarla. Eventualmente todo lo que es revelado en nuestro mundo, todo el sufrimiento, las crisis y problemas, no son más que las fuerzas que apresuran el desarrollo de la humanidad hacia este estado perfecto.

Por lo tanto, cuando anhelamos este estado perfecto, queremos lograr dos metas: amor del Creador y amor de la humanidad. Queremos otorgar toda la bondad que logramos mediante nuestro trabajo y nuestro alcance tanto a la humanidad como al Creador. Después de todo, estamos en el tercio medio de Tifferet que no tiene nada y no quiere nada para sí mismo, Jafetz Jessed. Sólo disfrutamos al traerle placer a la humanidad y a través de ello, a través de toda esta alma general, al Creador.

Esta es la vasija que tenemos que preparar. Este es el estado al que tenemos que llegar. Por lo tanto, mientras leemos El Zóhar, queremos acercarnos a ello ¡Vamos a pensar en ello!

Si la persona imagina el próximo estado al que quiere llegar, esto es ya una plegaria. Después de todo, no sé dónde está el Creador, cómo elevar una petición hacia Él, MAN, a través de quién pasa, qué significa realmente este MAN, o qué deseos son estos. Así es en nuestras vidas: Si queremos algo, imaginamos que ya lo tenemos, y anhelamos esta representación imaginaria en la que estamos en el estado deseado.

Ellos dicen que si quieres ser delgado, no hagas dieta, no escuches consejos, y no tomes píldoras dietéticas o te ejercites, etc. nada ayudará. Sólo el pensamiento constante de que ya eres delgado. Entonces verás que ya no sientes hambre y realmente perderás peso.

Es realmente así, y es igual con todo: tú debes imaginar que ya te encuentras en el estado futuro y que realmente avanzarás hacia él. El anhelo que está dirigido a la meta te llevará allí.

Es lo mismo con nosotros. Entonces imaginemos que realmente estamos en el buen estado. No hay necesidad de evocar ninguna deficiencia, problemas, y preocupaciones, sino sólo anhelar todo este estado, y tratar tan fuertemente como podamos de ayudarnos para alcanzar eso en realidad.

(73047 - De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2012, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Cuál es el significado de “disfrutar al estar conectado con los demás”? ¿Cómo podemos explicar esto?

Respuesta: Esto es imposible de explicar ya que nosotros no lo sentimos en nuestro mundo. Disfrutar al estar conectado con los demás significa revelar la fuerza que existe entre nosotros.

En la actualidad esto existe en forma egoísta, en su forma opuesta, ahora yo puedo disfrutar de estar por encima de los demás, de ser mejor que otros, de verme de manera positiva ante sus ojos, de tener su respeto, etc. Para esto trabajo toda mi vida. Además de las cosas necesarias para el llenado de la existencia animada, las demás cosas que hago son sólo con el propósito para verme bien ante los ojos de otras personas, y de tener su respeto y honor.

Si no fuera por esta necesidad apremiante de mi egoísmo, compraría un par de pijamas y me vestiría con ellas toda mi vida, ya que es más cómodo. Yo usaría pantuflas toda mi vida y podría vivir de la manera que me sea más cómodo, sin preocuparme por mis vecinos. No me ocuparía de cosas adicionales, puesto que no estaría recibiendo actitudes y valores del mundo exterior sobre joyería, peinados, automóviles, etc. no tendría necesidad alguna, a excepción de las corporales.

Si fuéramos capaces de desarrollar sólo las necesidades espirituales, dejando únicamente los requerimientos de nuestras necesidades físicas, animales, podríamos rápidamente alcanzar la revelación del siguiente peldaño de nuestro desarrollo, es decir, nuestro siguiente nivel.

(72886 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la sociedad integral” del 5 de Febrero del 2012)

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Respuesta: Yo hablé acerca del campo por medio del cual estamos conectados los unos con los otros. Reencarnación significa que la información genética se transmite de una generación a otra, pero hasta ahora sólo estamos descubriendo la parte material de este. Sin embargo, este también contiene información sensorial y racional de la visión del mundo de las generaciones previas, que pasa a sus descendientes.

Es por esto que incluso los niños de la nueva generación son el resultado de la generación anterior, y tienen todo en ellos, todo lo que las generaciones anteriores han atravesado. Por consiguiente, el desarrollo del ser humano toma lugar por medio de la cadena de generaciones. Y así como transmitimos de generación a generación los alcances materiales de la tecnología, la ciencia y las artes, así también transmitimos nuestro desarrollo emocional interno.

Esto puede verificarse en los recién nacidos. Vemos que hoy en día, los niños tienen percepciones relacionadas a las de nuestra generación. Pero si fuéramos capaces de dar a luz a un bebe que pertenece a, digamos, diez generaciones antes de nosotros, veríamos cuán diferente es él a los recién nacidos modernos en su habilidad potencial y desarrollo.
Este fenómeno puede ser llamado reencarnación ya que la persona pasa la información de la vida anterior a esta vida. Y ¿Qué es una vida anterior? Es la vida que le fue pasada a la persona de una generación anterior.

Supongamos que hace cien años las personas poseían un cierto nivel de intelecto y sensación. Ellos se desarrollaron dentro de su generación y murieron. Sus hijos ahora perteneces a un nivel distinto de desarrollo. ¿Por qué? Porque una generación transmite a la otra no sólo la forma de la materia física de las células de su padre y madre, sino también ciertos mensajes humanos internos. Esta progresión de las generaciones es lo que llamamos reencarnación.

(66959 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 3, 29 de diciembre del 2011)

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Respuesta: Si yo estoy incluido en otros, si siento lo que ellos sienten y pienso lo que ellos piensan, entonces obviamente, poseo capacidades muchas veces mayores a las de la persona promedio. Soy mucho más amplio, soy capaz de incluir más dentro de mí mismo. Después de todo, nuestra percepción de cada fenómeno depende del número de parámetros que seamos capaces de comprender, en la resolución de nuestra visión.

El número de parámetros depende de la cantidad de cosas opuestas que estén incluidas en mí. Debido al contraste entre ellas, distingo las partes individuales y puedo construir muchas opciones a partir de ellas, como con bloques de construcción. Al mismo tiempo, entiendo de qué están compuestas esas construcciones y cómo difieren una de otra.

Y si las sensaciones y la razón recibidas de otros son absorbidas por mí, me vuelvo el dueño de propiedades diferentes y opuestas. Entonces percibo al mundo de una forma más multifacética, y en relación a la plana percepción previa, esto parece una entrada a una nueva dimensión.

Psicológicamente, esta es una percepción completamente nueva, un nuevo mundo. A través de esto me elevo por encima de las limitaciones del cuerpo, asociado con las categorías de tiempo, movimiento, y espacio, ya que estoy incluido en la humanidad. Adquiero esta sensación compartida, su mente actuante, los datos que vienen a nosotros de la naturaleza.

Es recibir una oportunidad de alcanzar la sensación y la mente inherente en la naturaleza, la cual existe dentro de ella como mi raíz. Todo el desarrollo en este mundo proviene de ahí. En este desarrollo veo que retorno a ese lugar, a esa raíz de sensación y mente dentro de la naturaleza a partir de la cual evolucionó toda la cadena de creación: el inanimado, vegetativo, animado, y yo, un ser humano que llega a la raíz y por lo tanto completa el círculo de desarrollo.

Quiero enfatizar que no es accidental que la naturaleza nos esté empujando a un estado de garantía mutua de manera que literalmente perdamos nuestras propiedades individuales. No las perdemos realmente sino que sólo nos elevamos por encima de ellas porque estas son corporales, pertenecientes al nivel animal.

Todo lo individual dentro de mí se relaciona con cuidar del cuerpo para que viva todo el tiempo que tiene asignado de la mejor manera posible. Pero el desarrollo consiste en que nos elevemos por encima de la preocupación por el cuerpo a una preocupación común. Esta preocupación común nos dota de propiedades completamente diferentes, no las corporales. Gracias a ellas, revelo el programa y propósito de la creación, la intención de la naturaleza en la cual ni un solo elemento se desarrolla por azar, todo avanza de acuerdo a un programa. Y yo puedo alcanzar ni entender este programa.

Y tan pronto como me dirijo hacia una visión integral, conectándome con otras personas, inmediatamente comienzo a comprender esta visión integral, a cambiar mis “gafas” por unas gafas redondas, integrales. Veo toda la naturaleza y no sólo recibo de ella un estrecho canal en relación a mi propio cuerpo, de lo que me trae un beneficio o me daña: comida, sueño, entretenimiento, etc. ¡No, no vivo mediante esto! Vivo en un nivel independiente de mi cuerpo y ya observo la naturaleza que está por encima de los cuerpos. Es como si ya no estuviera dentro de mi cuerpo: Juzgo, reviso, y controlo desde la mente y sensación universal. Esta etapa difiere fundamentalmente de la etapa actual.

Justo ahora soy simplemente un animal avanzado, dentro de ciertos límites, y no es claro si este avance es en una buena o mala dirección. Pero debido a la inclusión en la mente global, logro una nueva dimensión. Cambio de forma cualitativa mi percepción del mundo en el que me encuentro. Se vuelve genuino porque ya no lo veo a través de una estrecha abertura egoísta, trayendo hacia mí lo benéfico y sacudiendo lo dañino; en su lugar, literalmente atravieso esa abertura y vivo en el mundo. Y ahí, la percepción es completamente diferente, no a través de un filtro egoísta a través del cual veo sólo lo que es útil o dañino para mí, sino independientemente de mí mismo por completo. Así es la nueva dimensión inherente a un hombre.

Y entonces realmente revelo la mente y la sensación que existen ahí, dentro del brillante estado fuera de mi cuerpo, detrás del muro con una estrecha abertura a través de la cual estoy hurgando. Entiendo todo el proceso y propósito de la creación.

Nuestra investigación demuestra que realmente es así, que esto es algo elusivo e imperceptible para nosotros. Pero ya estamos comenzando a darnos cuenta de que evidentemente, este nivel existe. Puede ser comparado con la materia oscura: existe, pero no la percibimos, aun cuando constituye el 90% de la materia del universo.

Similarmente, aún no podemos revelar la sensación y mente común que existe en el universo. Sin embargo, los científicos que estudian el cosmos hablan de la presencia de una poderosa mente y sensación ahí, como los sonidos que no podemos captar al escuchar sólo alguna clase de ruido. No podemos revelar esos fenómenos porque pertenecen a una dimensión que está por encima de nosotros.

(66964 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 3, 29 de diciembre del 2011)

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Sin importar cuantos esfuerzos de más pone la persona y qué discernimientos o acciones realiza, ella tiene un número infinito de posibilidades de cometer un error si no se aferra a la fuente auténtica que pasa la Luz sobre ella.

Él ni siquiera sabe que está cometiendo un error. Independientemente de su peldaño, será como “un hombre que se pierde en el campo” o como “un burro perdido en el campo” (el deseo de recibir placer). Uno tiene que tener una admiración por la grandeza de la fuente de la Luz. Sólo con su ayuda podemos discernir nuestro estado, determinar la dirección correcta, y conducir hacia allí.

La Luz organiza y convierte todo esto para nosotros, mientras que nosotros no sabemos en qué peldaño estamos. En el mundo espiritual siempre avanzamos de un estado a otro sin ningún tipo de entendimiento acerca de dónde estamos en la actualidad. Esto se debe a que siempre nos elevamos desde el deseo de recibir placer hacia el deseo de otorgar. Cambiamos nuestra intención, y por lo tanto, nunca podemos saber qué hay delante de nosotros ni siquiera en el más mínimo paso.

Este avance es posible sólo a través de la fe por encima de la razón. Sólo la Luz puede tomarte si te aferras a ella y cumples las condiciones dadas. Esta es la esencia de todo nuestro trabajo (la elevación del MAN, la oración) cuando preparamos todas las condiciones, todos nuestros deseos y capacidades, así podremos entregar después todo a la Luz superior con plena confianza de que Él lo hará todo.

Esto requiere un gran esfuerzo de nuestra parte, pero al final todo esto es el trabajo de la Luz y por lo tanto, es llamado el trabajo del Creador.

Es por esto que es necesario tratar El Libro del Zóhar con respeto tanto como sea posible. Aunque sin duda esto nunca será suficiente, puesto que la persona es incapaz de apreciar realmente este resplandor superior llamado Zóhar. Sin embargo, tratar de valorar cada palabra como si recibieras de este una porción más del medicamento, una gota más de la infusión que vierte el elixir de la vida dentro de ti.

 (72166 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/8/12, Escritos de Rabash, “Purim”)

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Pregunta: Estamos formando un deseo colectivo antes de ir a la Aravá. ¿Cómo podemos reducir el camino de tal deseo para que éste pase por el esfuerzo material en el alcance espiritual?

Respuesta: De hecho, no hay tal cosa como dos mundos, el material y el espiritual. Cuando nuestras acciones carecen de intención, nos parece que actuamos dentro de la materia. El mundo que nos rodea es “visible” a causa de la deficiencia de la intención, por eso estamos obligados a trabajar con “concreto reforzado” pasando a través de problemas y presentando demandas. Ellos no son más que la materialización de los defectos de nuestra intención. De eso se trata nuestro mundo material. Hasta el momento, no hay otra salida diferente a trabajar con “barro y ladrillos”, como hicieron los hijos de Israel mientras estaban en el exilio egipcio.

Los cabalistas dieron varias recomendaciones que nos permiten atraer la fuerza superior hacia nosotros con el fin de alterarla. Yo no sé quién soy en este momento puesto que estoy conformado por un millar de parámetros y no tengo idea de cómo cambiarlos. Además, no poseo ninguna capacidad de auto regulación. Las transformaciones reales son de naturaleza cualitativa, yo no estoy capacitado en este momento para imaginar el siguiente paso o forma.

Esta es la razón por la cual tenemos este mundo y el grupo, los juguetes con los cuales  “jugamos”. Está bien que actúe de manera materialista y egoísta, al hacerlo, activo la influencia de la Luz superior en mí. Este es un remedio muy poco habitual: yo puedo conectarme con un concepto llamado “nosotros” y juntos podemos activar el mecanismo del grupo con la ayuda de la intención, de los estudios, difusión, y así sucesivamente. Así, participamos en un mecanismo aún superior, GAR del mundo de Atzilut, del que recibimos la Luz Circundante (Ohr Makif) que nos cambia. Tratamos de conectarnos unos con otros, participamos en diversos eventos, nos unimos en comidas comunes, estudiamos y difundimos. Lo importante en estas actividades es nuestra unidad.

Nosotros participamos en todo tipo de actividades con intención egoísta (Lo Lishmá) con lo mejor de nuestras capacidades, como los niños pequeños que no saben las respuestas precisas a sus preguntas. Al actuar así, instauramos un sistema que comprende nuestras acciones como una madre que siente a su hijo a pesar de que aún no es capaz de expresar sus deseos. Ella sabe lo que él quiere antes de que llore.

El sistema materno está listo para descifrar nuestro llamado. Es Bina que nos dio a luz y a quién regresar nuestros recursos a través de un círculo cerrado. No importa si nuestros esfuerzos son de carácter material, ellos se traducirán en “descubrimiento” espiritual.

Los cabalistas definieron con precisión el lugar y los detalles de los esfuerzos humanos: El trabajo en grupo debe ser lo más unificado posible. Al mismo tiempo, debemos dirigirnos al mundo con el mensaje que el Creador quiere que transmitamos a los demás, si le hacemos frente, el “descubrimiento” vendrá a nosotros por todos los medios.

(70744 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Febrero del 2012, “La Paz”)

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Pregunta: Cuando usted se incorpora en una acción colectiva, a veces se siente unido con los amigos, incluso en sus pensamientos, pero en el último momento siente que falta algo, un esfuerzo dentro de un esfuerzo, hasta la última gota. ¿Cómo podemos nosotros lograr esto hasta la última gota para que podamos llegar al grito general, para ser capaces de abrir nuestros corazones de una vez por todas?

Respuesta: Esa última gota es exactamente el punto del nacimiento, el punto de la salida de Egipto, y es el más difícil. La persona está dispuesta a ir casi hasta el final, y luego ve un muro ante ella, algo que no puede superar, y de repente tiene un sinfín de excusas. Su inclinación al mal le dice: “Tú todavía tienes que hacerte cargo de esto y de aquello, aun no has estudiado todo El Estudio de las Diez Sefirot, aun no conoces todos los artículos de Shamati, todavía tienes mucho que hacer “, y así sucesivamente.

Y es lo mismo en relación a los amigos, es decir que cuando realmente alcanzas al punto en el que puedes romper ahora tu ego y conectarte, hacer el punto de soldadura entre los amigos y tú, no puedes hacerlo. Crear un punto de soldadura significa que esta gota de pegamento ahora cae sobre la conexión entre los amigos y tú, y te adhiere en una sola adhesión. Tú no puedes hacer eso. En el último momento de repente te retraes.

Aquí sólo ayudará un esfuerzo general. Por lo tanto la oración de la persona no sirve de nada. Una oración debería ser la “oración de muchos“, cuando tú oras por los amigos y no para ti mismo, y cuando todo el grupo o la mayoría del grupo ora unida. Pero tú estás hablándonos de un esfuerzo individual. Puede hablarme acerca de un esfuerzo individual por otros mil años y nada te sucederá. La dirección es conocida, pero está equivocada, porque no te preocupas por la conexión con los amigos.

(71426 – De la Convención Arvut en la Aravá del 24 de Febrero del 2012, Lección # 3)

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Pregunta:

Respuesta: El deseo por la espiritualidad no está localizado dentro del cuerpo material. Los deseos no están dentro del cuerpo en absoluto. Confundimos el cuerpo biológico, animado, que opera de acuerdo a instintos naturales, personalidad, e inclinaciones que determina n sus deseos y necesidades naturales, con el deseo que está desconectado de este cuerpo y pertenece al alcance de la espiritualidad.

Nuestro cuerpo es un animal, como ese mono con una banana. Pero cuando un nuevo deseo despierta en nosotros, por encima de nuestras necesidades animadas, es en un nivel completamente diferente y no está dentro del cuerpo. El cuerpo podría vivir o morir, pero nada le sucede al deseo espiritual.

El cuerpo animal vive y muere, y todos sus deseos animados, aspiraciones, y metas mueren junto con este. Existe además un deseo llamado “el punto en el corazón,” el cual tenemos que desarrollar. Si nos conectamos con otros deseos iguales a este, que están presentes en los otros, entonces construiremos un deseo común a partir de ellos en el cual es posible revelar la vida espiritual.

Tengo una gota de semen espiritual, llamada “el punto en el corazón.” Puedo hacerla crecer al añadir más y más “carne” a esta, justo como un bebé crece a partir de una gota de semen en el vientre de la madre.

¿Entonces cómo puedo agregar la carne espiritual a mi punto, la gota de semen espiritual? Para eso tengo que unirme con otros. Así es como construiré la vasija de mi alma y comenzaré a vivir dentro de ella, dentro de este nuevo deseo que reuní.

Si no lo construyo, entonces permaneceré como esa gota inicial de semen, sólo con el gen de información (Reshimó), y una vez más regresaré y pasaré por todos los ciclos de vida, uno tras otro, recibiendo la oportunidad de desarrollar esa gota.

Mi cuerpo animado sólo acompaña la gota de semen, el punto en el corazón. Por lo tanto, deja de concentrarte en tu cuerpo y dale lo que se supone que debe obtener para una existencia normal. Y dedica toda tu atención al punto en el corazón, a cómo conectarlo a otros puntos para construir una vasija general a partir de ellos para revelar el mundo espiritual.

Con respecto a los microchips, déjaselo a los monos…

(71350 De la Convención Arvut en Aravá 24 de diciembre del 2012, Lección #2)

Existimos en una realidad unificada, en el mundo del infinito, pero de este percibimos sólo la parte de la que somos capaces de darnos cuenta, de esa forma, en ese fragmento, el cual es creado mediante nuestras cualidades a partir de todo el mundo de infinito.

Así es como aprendemos que cualquier cambio sucede mediante la elevación del MAN (plegaria) por nosotros a través de todos los mundos del mundo de infinito y este desciende desde ahí hasta nosotros en la forma de MAD. Además, cada cambio da a luz a un nuevo Partzuf, un estado, una conexión entre ellos a través del mundo del infinito también, siguiendo la regla “Maljut del superior se convierte en Keter del inferior.” Esto sólo es posible bajo la condición de que Maljut obtenga las cualidades del mundo de Infinito y de esta manera se convierte en la cualidad de Keter.

Un salto así en el cambio de cualidades en la materia de nuestro mundo es llamado un salto cuántico: porciones precisas, estrictamente discretas.

Así es como un electrón, girando alrededor del núcleo del átomo cambia de órbita con un salto, transformándose de un estado estacionario a otro. En este caso, cambia su órbita de forma instantánea, desaparece de la antigua órbita y al mismo tiempo aparece en una órbita nueva, en la cual continúa su movimiento, como si no hubiera pasado por su transformación, el salto.

Los físicos no detectan ni la trayectoria ni la duración de la transformación de una órbita a otra, esto sucede de forma instantánea. Esto es porque esta acción está elevando su fuerza hasta el mundo de infinito, por encima de la materia, el tiempo, el espacio, y el movimiento, que no existe ahí. Es por eso que no podemos detectar lo que sucede en un salto. Es decir que durante el tiempo de la transformación, que para nosotros es un espacio (un vacío cuántico) sucede una conexión entre los mundos, nuestro mundo y el mundo superior.

Aparte de esto, toda la materia existe sólo debido a saltos cuánticos similares, recibiendo la energía de la Luz superior (otorgamiento) del mundo del infinito en ellos.

E incluso una persona regular en cada momento de su existencia decae de la realidad de nuestro mundo para cambiar su estado por uno nuevo, se conecta al mundo del infinito y regresa otra vez, pero ya a un nuevo estado en nuestra realidad, aun cuando nos parece que el flujo de la realidad es continuo. Con esas conexiones continuas al mundo de infinito los cambios suceden y fluyen en toda la naturaleza en todos sus niveles, de nuestro mundo al interior de todos los cinco mundos.

La elevación al mundo del infinito y el regreso son necesarios para el cambio de Reshimot, los datos, que definen nuestros estados específicos. Sin embargo, esos estados específicos, en su turno, deben continuar cambiando continuamente, alimentándose del mundo de infinito, y de esta manera, realizar cada una de las Reshimot renovadas hasta su completa realización, la completa corrección de toda la naturaleza.

Esto sucede cuando todas las realidades se fusionan en una, la completa revelación de la Luz, esa fuerza de la cual todas las partes del universo reciben siempre Reshimot renovadas mediante impulsos cuánticos, nueva energía y cualidades. Y no es importante cómo le llamamos a esos cambios en la materia: el intervalo entre las imágenes del mundo, un salto cuántico (una discontinuidad), una ausencia de realidad, el cambio de Reshimot, un mínimo cambio de estado.

Nuestro futuro está en dominar esos estados atemporales en conexión con la Luz, con la cualidad de otorgamiento, por encima del egoísmo: Aquí está la vida por encima de la muerte. Está en la ausencia de tiempo en un salto cuántico y es nuestra inmortalidad.

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