Lo más importante en el trabajo espiritual es que te dirijas tú mismo hacia el objetivo usando muchos parámetros, mientras tomas en cuenta las diversas condiciones que te rodean y que te guiarán directamente al objetivo.

Es lo mismo en nuestro mundo.  Digamos que yo soy un artillero que dispara a un blanco distante. Yo no puedo ver este objetivo ya que a 15 millas de distancia. Yo tengo que calcular la cantidad de TNT que necesito usar en relación a la masa del cartucho de modo que éste alcance su blanco. En suma, yo necesito tener en cuenta la humedad del aire, el viento, la temperatura y otros miles de parámetros. Anteriormente solíamos usar tablas pero hoy en día todas estas numerosas condiciones están programadas en un computador. Esto no es sencillo.

En nuestro mundo, primero disparamos unas cuantas veces para hacer la prueba, las usamos para determinar la desviación y sólo después disparamos un tiro hacia el blanco.

Pero no existe tal cosa en la espiritualidad, nosotros no podemos “disparar“ y calcular nuestro error, verificar si nosotros “dimos“ o no en el Creador. Necesitamos considerar todas las condiciones. El grupo se crea para ese propósito y todos los componentes están allí para hacer los cálculos con el fin de alcanzar la meta. Es por esa razón que la sabiduría de la Cabalá es una ciencia acerca de cómo llegar a la posibilidad de revelar una nueva propiedad dentro de nosotros: la propiedad de la revelación del Creador.

El avanzar no es suficiente para nosotros porque yo no puedo ver nada frente a mí. Yo estoy en un estado tal, que yo no sé qué  significa “avanzar“. ¡Yo no lo veo! Quizá ¿estoy moviéndome en una dirección completamente opuesta?  Una gran pregunta se cierne sobre todo esto. ¿Qué puede hacerse?

Es por eso que existe nuestro egoísmo, de modo que al quitarlo podamos determinar “¿Qué es exactamente ese algo que “no es él“, no es nuestro egoísmo?  Y en este “no es él“, precisamente allí podría estar el Creador. Es decir, el egoísmo opera en todo excepto en una sola dirección, la contraria a este.

Con el fin de encontrar la meta única, la propiedad de otorgamiento y del amor, la que se llama “Creador“ nosotros comenzamos desde su opuesto. No lo sabemos porque todos nuestros deseos, incluyendo el amor y el otorgamiento en nuestro mundo, son todos egoístas y no tienen que ver con la espiritualidad, con la verdadera y genuina propiedad de otorgamiento y amor. No podemos olvidarnos de eso, no estamos en ella en absoluto, nadie lo está, ¡de ninguna manera!

Con el objeto de guiarnos en el mundo espiritual y de orientarnos correctamente se nos dieron el egoísmo, el grupo, el estudio y finalmente la Luz Superior, la cual, en última instancia, ejecuta esta operación quirúrgica espiritual. Esta “opera“ en nosotros con su rayo y libera el alma, “lanzándola hacia el exterior“.

(76019 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: Tenemos que ser imbuidos por el deseo del grupo, sino también debemos tomar el deseo de las masas. ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Existe nuestro grupo, Bnei Baruj (BB), y existen las naciones del mundo. Incluso si una unidad (Σ) de naciones se levantará en el futuro, ésta sólo será capaz de generar un grito dirigido hacia arriba. Su unidad es buena para unirla a nuestra unidad. Y nuestra unidad, a su vez, se unirá al Uno (1).

Así que, existe la unificación de las naciones, existe la unificación entre nosotros, y existe la unificación de las naciones con nosotros, donde masas se incluyen en nosotros como las siete Sefirot inferiores de Bina. Es necesario tener la unidad interna abajo y la unidad interna arriba, y entonces nos unimos todos y nos fundimos con el Creador en un todo único.

De esta manera, nosotros, como las tres Sefirot superiores de Bina (GAR de Bina), debemos proporcionar la corrección de sus siete Sefirot inferiores (ZAT de Bina).

Pregunta: ¿Así que existen dos niveles de corrección: Nosotros nos unimos por el bien del otorgamiento, mientras que las masas necesitan corregir el egoísmo en el plano material?

Respuesta: Nosotros no corregimos nada allí entre las naciones. Nos conectamos con la gente y tomamos el deseo de ellos, lo cual nos ayuda a atarnos juntos aun más fuertemente y ​​a establecer una conexión con la Fuerza superior, con la Luz. Y la Luz actúa sobre ellos a través de nosotros.

En última instancia, nosotros somos los que estamos realizando el trabajo, y no las masas. Al no ser capaces de hacerlo ellos mismos, nos dan la fuerza para la corrección, y no más que eso. Es cierto que también ellos deben tratar de unirse, no obstante, nadie es capaz de realizar la unidad verdadera, ni siquiera nosotros. Sólo la Luz puede realizar esto. Y por eso, la cosa más importante es que ellos entiendan que sin la unidad entre ellos, no habrá una buena vida. Y nosotros tomaremos esta demanda, penetraremos en ella y absorberemos la profundidad de su amargo dolor y la transformemos en una oración.

(75238 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: En el curso de las interacciones entre las personas pueden surgir algunas emociones fuertes. Pueden ser tanto positivas como negativas. ¿Cómo y dónde debería uno realizar estos estados emocionales, debería suceder en el grupo o en algún otro lugar?

Respuesta: Uno puede realizar sus emociones como le guste siempre y cuando estas se deriven de una visión integral. Si no se derivan de una visión integral, entonces aquella persona puede causar daño a otro. Aquella persona puede hablar o gritar algo áspero cuando vea una acción o resultado negativo, pero no causará daño a otros.

Pregunta: Si alguien tiene un arrebato y dice cosas hirientes, ¿es mejor reconciliarse inmediatamente o darle un poco de tiempo?

Respuesta: Es imposible tranquilizar todo de forma inmediata al decir démonos las manos y abracémonos. Esto tiene que ser aclarado. Es muy posible que cada uno de nosotros tenga el derecho a explotar y el resto tenga el derecho a enfadarse. Todo esto es correcto y normal. Esto ocurre con nuestros niños a quienes amamos mucho, pero a veces su comportamiento es tan insoportable que no podemos tolerarlo. Esto también lo observamos en los animales, cuando la madre le da en la cabeza al bebé o le da un golpe en la oreja.

No hay nada de qué avergonzarse. Dentro de un marco específico son aceptables los estallidos y los fuertes sentimientos. Tenemos que examinar estas cosas ya que aun estamos en el proceso de perfeccionar el proceso de formación y aun no hemos alcanzado su estado final.

(74752 - Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 26 de Febrero del 2012)

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La persona decide qué considerar en el día y qué en la noche: qué es bueno para ella y qué es malo. A veces, se le da el despertar, la elevación del espíritu, una gran luz, y ella entiende cuán maravilloso es disfrutar y acercarse a la espiritualidad. Ella lo llama el día, pero en realidad, es la luz en su deseo egoísta. El egoísmo disfruta, y esto no se llama progreso espiritual.

O tal vez ella se siente en la oscuridad, agotada, pero su mente entiende que este estado es útil para el progreso. Y aunque en su deseo de disfrutar ella experimenta sensaciones desagradables, se dice: “Yo duermo, pero mi corazón está despierto”. El deseo de disfrutar siente la oscuridad, pero el punto en el corazón siente la Luz. La persona entiende que esta oscuridad es útil para ella, que el descenso precede al ascenso, y que necesita preparar deseos aún mayores para ello. Y el deseo viene de la oscuridad.

Es por eso que todo depende de lo que la persona valore, de lo que ella considere el día y la noche, si lo hace en su durmiente corazón egoísta o en el punto en el corazón, que está ardiendo y anhelando la espiritualidad.

Si la persona comienza a separar lo uno de lo otro, entonces ya tiene dos puntos, de acuerdo a los cuales puede aspirar y dirigirse exactamente hacia la meta. Un punto es su ego. Y es bueno que el egoísmo no sienta nada bueno. Cuanta más oscuridad sienta dentro de mi egoísmo, muy superior será mi gran deseo (Aviut) por encima del cual existe el punto de búsqueda de la meta.

Lo principal es separar estos dos puntos y mantenerlos correctamente unos contra otros todo el tiempo, descubrir con cuales me identifico. ¿Puedo yo elegir la dirección que me lleva al Creador a pesar de que mi camino está en la oscuridad, lo considero bueno? Entonces, puedo estar seguro de que me muevo correctamente, porque mi egoísmo no está interesado en precipitarse hacia allí, como un ladrón que corre ante todos, gritando: “¡Atrapen al ladrón!”.

A mi ego no le gustan las tinieblas, y yo me elevo por encima del ego, por encima de la razón, y quiero que mi otorgamiento esté por encima de la recepción. Y este es un buen estado en el cual mi día y el día del Creador son el mismo día.

Y si sufro porque me siento mal y no tengo ningún interés en avanzar, esto quiere decir que yo sigo mi deseo de disfrutar, mi ego. Corro hacia allí, hacia donde me llama mi corazón egoísta, no el punto en el corazón: Esta es la diferencia.

Nosotros debemos tratar de dividirnos en dos partes: el punto en el corazón, que se adhiere fielmente a la meta, al otorgamiento en cualquier situación, sin importar lo que pase, y el corazón mismo, que está siempre dispuesto a recibir. Su apetito está creciendo constantemente. La oscuridad reina en mi corazón, y hay un rayo de Luz en el punto en el corazón, lo cual significa que me he dirigido correctamente. Y yo adquiero esto través del entorno, del grupo, de una fuerza externa, que necesaria para sacar el punto en el corazón del corazón egoísta y apuntarlo hacia la meta.

(74550 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 4/5/12)

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Pregunta: Cuando las personas comienzan a tratar todo de acuerdo al principio de “No existe nadie más que Él“, es como si dejaran de funcionar en la vida; pierden sus empleos, surgen problemas familiares, y se desmorona la base material. En última instancia, esto realmente interfiere con su avance espiritual. Sabemos que existe también otra perspectiva: “¿Si no soy yo por mí, quién es por mí?” ¿Cómo puedo discernir “No hay nadie más aparte de Él”, si tengo que encontrar la segunda perspectiva en el interior con un enfoque en la vida de acuerdo a “Si yo no soy yo por mí, entonces quién es por mí?”

Respuesta: No debemos soltar simplemente esas frases ya que en principio, también hablan de otros grados. Usualmente esas frases pertenecen al desarrollo espiritual, y no sólo al desarrollo corporal ¿Qué puede hacerse para dirigir correctamente a la persona hacia la meta de manera que no se desvíe del camino correcto? Es difícil. Les daré un ejemplo de cuán difícil es.

Yo también dejé mi trabajo. Tenía una gran clínica con doce doctores, un amplio personal, tecnología, etc. En aquellos tiempos, se podría decir que la facturación de esta clínica era de millones ¡Yo simplemente la regalé, la regalé! Ni siquiera la vendí o liquidé el negocio, sino que la regalé para liberarme de las labores de administrarla, sin obtener ni un centavo después de eso. No podía seguir trabajando. Es por eso que entiendo a las personas así.

Lo mejor es cuando haces un trabajo simple. Mi maestro Rabash decía lo mismo. Siempre estaban ofreciéndole promociones en el trabajo; querían hacerlo un líder del equipo y después un gerente del departamento. “¡Bajo ninguna circunstancia! quiero ser un simple trabajador”. “¡Pero de esta manera puedes ganar cinco o diez veces más!” “No quiero eso”.

Hasta su último día de trabajo, hasta su retiro, permaneció como un simple empleado. Trabajaba en las oficinas de recaudación de impuestos, llenaba formas y papelería, entendía perfectamente esa mecánica, y no quería que lo ascendieran. Solía decir que esto le permitía pensar en su trabajo espiritual mientras llenaba la papelería de forma automática. Y antes de eso, laboró en la construcción y en otros lugares como un simple trabajador.

En otras palabras, cuando la persona tiene un trabajo creativo, cuando su trabajo consiste en crear algo, entonces es difícil para él. Pero si hace un trabajo mecánico que no requiere de creatividad como un taller de máquinas o un taller automotriz, entonces puede continuar trabajando y no ve nada que lo avergüence en eso. Se requiere que él trabaje. Se requiere que la persona se case, que tenga hijos, familia, y trabajo. A través de esto ella existe en dentro del marco de este mundo, y sobre esa base puede desarrollarse más.

El grupo necesita apoyarla y ayudarla con eso. Pero otra vez, ella necesita trabajar para proporcionarle una vida normal a su familia, y no en aras de tener en exceso. Pero necesita hacer esto ¿Cómo podemos ayudarle con esto? Dentro del grupo debe haber una atmósfera que te obligue a cuidar de tus amigos para que no caigan y descuiden sus empleos. Y si el esposo de alguien está teniendo algún tipo de problemas, las esposas tienen que informarle esto al grupo.

(73958 – De la Convención en Vilna del 3/24/12, Lección 3)

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La próxima convención europea es una gran esperanza de conexión y de ser capaces de sentir la revelación del Creador en la conexión entre nosotros, la revelación del mundo espiritual. Primero, la Luz que Reforma, que opera en nosotros, nos conectará y sentiremos la adhesión entre nosotros, la cual alcanzamos para traer contento al Creador. Entonces de acuerdo a la equivalencia de forma, será revelada en nosotros y sentiremos que “Israel (aquellos que anhelan la Torá), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador, son uno”.

Anhelamos la unión de todas las almas en una sola alma que está llena con la Luz superior, sentirla, descubrirla y vivir en ella, primero solo nosotros porque ya tenemos el deseo por ello, y después ayudar a todo el mundo a alcanzarla. Eventualmente todo lo que es revelado en nuestro mundo, todo el sufrimiento, las crisis y problemas, no son más que las fuerzas que apresuran el desarrollo de la humanidad hacia este estado perfecto.

Por lo tanto, cuando anhelamos este estado perfecto, queremos lograr dos metas: amor del Creador y amor de la humanidad. Queremos otorgar toda la bondad que logramos mediante nuestro trabajo y nuestro alcance tanto a la humanidad como al Creador. Después de todo, estamos en el tercio medio de Tifferet que no tiene nada y no quiere nada para sí mismo, Jafetz Jessed. Sólo disfrutamos al traerle placer a la humanidad y a través de ello, a través de toda esta alma general, al Creador.

Esta es la vasija que tenemos que preparar. Este es el estado al que tenemos que llegar. Por lo tanto, mientras leemos El Zóhar, queremos acercarnos a ello ¡Vamos a pensar en ello!

Si la persona imagina el próximo estado al que quiere llegar, esto es ya una plegaria. Después de todo, no sé dónde está el Creador, cómo elevar una petición hacia Él, MAN, a través de quién pasa, qué significa realmente este MAN, o qué deseos son estos. Así es en nuestras vidas: Si queremos algo, imaginamos que ya lo tenemos, y anhelamos esta representación imaginaria en la que estamos en el estado deseado.

Ellos dicen que si quieres ser delgado, no hagas dieta, no escuches consejos, y no tomes píldoras dietéticas o te ejercites, etc. nada ayudará. Sólo el pensamiento constante de que ya eres delgado. Entonces verás que ya no sientes hambre y realmente perderás peso.

Es realmente así, y es igual con todo: tú debes imaginar que ya te encuentras en el estado futuro y que realmente avanzarás hacia él. El anhelo que está dirigido a la meta te llevará allí.

Es lo mismo con nosotros. Entonces imaginemos que realmente estamos en el buen estado. No hay necesidad de evocar ninguna deficiencia, problemas, y preocupaciones, sino sólo anhelar todo este estado, y tratar tan fuertemente como podamos de ayudarnos para alcanzar eso en realidad.

(73047 - De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2012, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Cuál es el significado de “disfrutar al estar conectado con los demás”? ¿Cómo podemos explicar esto?

Respuesta: Esto es imposible de explicar ya que nosotros no lo sentimos en nuestro mundo. Disfrutar al estar conectado con los demás significa revelar la fuerza que existe entre nosotros.

En la actualidad esto existe en forma egoísta, en su forma opuesta, ahora yo puedo disfrutar de estar por encima de los demás, de ser mejor que otros, de verme de manera positiva ante sus ojos, de tener su respeto, etc. Para esto trabajo toda mi vida. Además de las cosas necesarias para el llenado de la existencia animada, las demás cosas que hago son sólo con el propósito para verme bien ante los ojos de otras personas, y de tener su respeto y honor.

Si no fuera por esta necesidad apremiante de mi egoísmo, compraría un par de pijamas y me vestiría con ellas toda mi vida, ya que es más cómodo. Yo usaría pantuflas toda mi vida y podría vivir de la manera que me sea más cómodo, sin preocuparme por mis vecinos. No me ocuparía de cosas adicionales, puesto que no estaría recibiendo actitudes y valores del mundo exterior sobre joyería, peinados, automóviles, etc. no tendría necesidad alguna, a excepción de las corporales.

Si fuéramos capaces de desarrollar sólo las necesidades espirituales, dejando únicamente los requerimientos de nuestras necesidades físicas, animales, podríamos rápidamente alcanzar la revelación del siguiente peldaño de nuestro desarrollo, es decir, nuestro siguiente nivel.

(72886 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la sociedad integral” del 5 de Febrero del 2012)

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Yo no me corrijo a mí mismo, sino a mi incorporación en otros. No hay nada que corregir en mí, a excepción de mi conexión con otros.
¿Quiénes son los “otros”? Aquí debemos entender que el “yo” que era ayer no es el “yo” que soy hoy. Tengo que clarificar mi relación entre yo y otros de acuerdo a los diferentes estados en los que estoy. Cada día una persona da vuelta a una nueva hoja y las correcciones son siempre con respecto a la conexión mutua entre los Partzufim.
Se dice que el amor entre las personas está dirigido hacia el amor del Creador. El amor de amigos es la misma vasija, la misma actitud en la cual expreso mi otorgamiento a Él. Después de todo, el Creador es la ley general, el atributo general que descubro en la conexión mutua entre todos nosotros.
No existe nada excepto la vasija general. En mi actitud hacia los amigos, en mi espíritu, en mi corazón, yo creo al Creador. Hasta entonces Él en realidad no existe.
Pregunta: Vamos a realizar un ejercicio en el grupo: Cada uno debe pensar en todos preocupándose por todos los demás en sus pensamientos. Nos lo recordamos mutuamente y añadimos, “con la ayuda del Creador”. ¿”Esto nos trae verdadero amor”?
Respuesta: Si, si entienden que todo puede existir sólo con la ayuda de la Luz que Reforma, entonces realmente están creando las condiciones necesarias para el llenado.
El amor no tiene límites; se extiende hasta EinSof, (Infinito) y en adelante. Cada vez lo definimos diferente-cuando salimos de nuestros deseos e intenciones presentes. El ejercicio actual tiene efectividad contra el olvido: un amigo le recuerda a otro amigo tres condiciones: yo, él y la fuerza superior, la Luz que Reforma. En otras palabras, la Luz que Reforma nos trae de regreso hacia el otro. Alguna vez la Luz residía en la conexión entre nosotros y ahora cuando nos “suelda” otra vez cumple con la condición necesaria de la corrección con el fin de residir entre nosotros una vez más. Esto es llamado una Mitzvá (mandamiento) en el lenguaje de la Cabalá. 
(68654 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 1/2/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con el término “reencarnaciones previas”?

Respuesta: Yo hablé acerca del campo por medio del cual estamos conectados los unos con los otros. Reencarnación significa que la información genética se transmite de una generación a otra, pero hasta ahora sólo estamos descubriendo la parte material de este. Sin embargo, este también contiene información sensorial y racional de la visión del mundo de las generaciones previas, que pasa a sus descendientes.

Es por esto que incluso los niños de la nueva generación son el resultado de la generación anterior, y tienen todo en ellos, todo lo que las generaciones anteriores han atravesado. Por consiguiente, el desarrollo del ser humano toma lugar por medio de la cadena de generaciones. Y así como transmitimos de generación a generación los alcances materiales de la tecnología, la ciencia y las artes, así también transmitimos nuestro desarrollo emocional interno.

Esto puede verificarse en los recién nacidos. Vemos que hoy en día, los niños tienen percepciones relacionadas a las de nuestra generación. Pero si fuéramos capaces de dar a luz a un bebe que pertenece a, digamos, diez generaciones antes de nosotros, veríamos cuán diferente es él a los recién nacidos modernos en su habilidad potencial y desarrollo.
Este fenómeno puede ser llamado reencarnación ya que la persona pasa la información de la vida anterior a esta vida. Y ¿Qué es una vida anterior? Es la vida que le fue pasada a la persona de una generación anterior.

Supongamos que hace cien años las personas poseían un cierto nivel de intelecto y sensación. Ellos se desarrollaron dentro de su generación y murieron. Sus hijos ahora perteneces a un nivel distinto de desarrollo. ¿Por qué? Porque una generación transmite a la otra no sólo la forma de la materia física de las células de su padre y madre, sino también ciertos mensajes humanos internos. Esta progresión de las generaciones es lo que llamamos reencarnación.

(66959 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 3, 29 de diciembre del 2011)

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Pregunta: ¿Qué significa tener la habilidad de “sentir el mundo a través de todos”?

Respuesta: Si yo estoy incluido en otros, si siento lo que ellos sienten y pienso lo que ellos piensan, entonces obviamente, poseo capacidades muchas veces mayores a las de la persona promedio. Soy mucho más amplio, soy capaz de incluir más dentro de mí mismo. Después de todo, nuestra percepción de cada fenómeno depende del número de parámetros que seamos capaces de comprender, en la resolución de nuestra visión.

El número de parámetros depende de la cantidad de cosas opuestas que estén incluidas en mí. Debido al contraste entre ellas, distingo las partes individuales y puedo construir muchas opciones a partir de ellas, como con bloques de construcción. Al mismo tiempo, entiendo de qué están compuestas esas construcciones y cómo difieren una de otra.

Y si las sensaciones y la razón recibidas de otros son absorbidas por mí, me vuelvo el dueño de propiedades diferentes y opuestas. Entonces percibo al mundo de una forma más multifacética, y en relación a la plana percepción previa, esto parece una entrada a una nueva dimensión.

Psicológicamente, esta es una percepción completamente nueva, un nuevo mundo. A través de esto me elevo por encima de las limitaciones del cuerpo, asociado con las categorías de tiempo, movimiento, y espacio, ya que estoy incluido en la humanidad. Adquiero esta sensación compartida, su mente actuante, los datos que vienen a nosotros de la naturaleza.

Es recibir una oportunidad de alcanzar la sensación y la mente inherente en la naturaleza, la cual existe dentro de ella como mi raíz. Todo el desarrollo en este mundo proviene de ahí. En este desarrollo veo que retorno a ese lugar, a esa raíz de sensación y mente dentro de la naturaleza a partir de la cual evolucionó toda la cadena de creación: el inanimado, vegetativo, animado, y yo, un ser humano que llega a la raíz y por lo tanto completa el círculo de desarrollo.

Quiero enfatizar que no es accidental que la naturaleza nos esté empujando a un estado de garantía mutua de manera que literalmente perdamos nuestras propiedades individuales. No las perdemos realmente sino que sólo nos elevamos por encima de ellas porque estas son corporales, pertenecientes al nivel animal.

Todo lo individual dentro de mí se relaciona con cuidar del cuerpo para que viva todo el tiempo que tiene asignado de la mejor manera posible. Pero el desarrollo consiste en que nos elevemos por encima de la preocupación por el cuerpo a una preocupación común. Esta preocupación común nos dota de propiedades completamente diferentes, no las corporales. Gracias a ellas, revelo el programa y propósito de la creación, la intención de la naturaleza en la cual ni un solo elemento se desarrolla por azar, todo avanza de acuerdo a un programa. Y yo puedo alcanzar ni entender este programa.

Y tan pronto como me dirijo hacia una visión integral, conectándome con otras personas, inmediatamente comienzo a comprender esta visión integral, a cambiar mis “gafas” por unas gafas redondas, integrales. Veo toda la naturaleza y no sólo recibo de ella un estrecho canal en relación a mi propio cuerpo, de lo que me trae un beneficio o me daña: comida, sueño, entretenimiento, etc. ¡No, no vivo mediante esto! Vivo en un nivel independiente de mi cuerpo y ya observo la naturaleza que está por encima de los cuerpos. Es como si ya no estuviera dentro de mi cuerpo: Juzgo, reviso, y controlo desde la mente y sensación universal. Esta etapa difiere fundamentalmente de la etapa actual.

Justo ahora soy simplemente un animal avanzado, dentro de ciertos límites, y no es claro si este avance es en una buena o mala dirección. Pero debido a la inclusión en la mente global, logro una nueva dimensión. Cambio de forma cualitativa mi percepción del mundo en el que me encuentro. Se vuelve genuino porque ya no lo veo a través de una estrecha abertura egoísta, trayendo hacia mí lo benéfico y sacudiendo lo dañino; en su lugar, literalmente atravieso esa abertura y vivo en el mundo. Y ahí, la percepción es completamente diferente, no a través de un filtro egoísta a través del cual veo sólo lo que es útil o dañino para mí, sino independientemente de mí mismo por completo. Así es la nueva dimensión inherente a un hombre.

Y entonces realmente revelo la mente y la sensación que existen ahí, dentro del brillante estado fuera de mi cuerpo, detrás del muro con una estrecha abertura a través de la cual estoy hurgando. Entiendo todo el proceso y propósito de la creación.

Nuestra investigación demuestra que realmente es así, que esto es algo elusivo e imperceptible para nosotros. Pero ya estamos comenzando a darnos cuenta de que evidentemente, este nivel existe. Puede ser comparado con la materia oscura: existe, pero no la percibimos, aun cuando constituye el 90% de la materia del universo.

Similarmente, aún no podemos revelar la sensación y mente común que existe en el universo. Sin embargo, los científicos que estudian el cosmos hablan de la presencia de una poderosa mente y sensación ahí, como los sonidos que no podemos captar al escuchar sólo alguna clase de ruido. No podemos revelar esos fenómenos porque pertenecen a una dimensión que está por encima de nosotros.

(66964 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio 3, 29 de diciembre del 2011)

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