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Consciencia: más allá de tiempo y espacio

Pregunta: Una de las principales leyes de la naturaleza es la ley de conservación de la energía. Si nada desaparece, entonces, presumiblemente, nosotros tampoco desaparecemos ¿qué sucede con la conciencia cuando morimos?

Respuesta: En la naturaleza, nada desaparece pero, pasa de un estado a otro. No existe el concepto “desaparecer”. Por lo tanto, la conciencia pasa de una forma a otra, de un portador a otro -¡Si es que existe dentro de nosotros!

Puede decirse que la conciencia no existe dentro de la persona, que está a su alrededor o tal vez, incluso en una dimensión completamente diferente, en otro espacio. Nuestro cerebro es una especie de modem que capta la conciencia general al grado en que lo necesita en ese momento.

Pregunta: Hay una conciencia colectiva y hay una conciencia individual de cada uno, la que extraigo de la conciencia colectiva ¿nuestra conciencia individual continúa viviendo?

Respuesta: Si. Nada desaparece. Sólo cambia su estructura, diseño, igual que el cuerpo que se descompone en elementos básicos.

Comentario: Realmente me gustaría recordar mi yo.

Respuesta: Tu “yo” existe en la conciencia, no en el cuerpo físico. La conciencia per sé es información. La conexión informativa existe más allá de tiempo y lugar. Permea todo el universo.

La información no desaparece, sólo cambia su medio. Y no podemos decir con seguridad en qué forma ni dónde existe. Así lo ve la Cabalá.

Comentario: Apoyo la idea de que la conciencia es un fenómeno global. Por lo tanto, la conciencia individual es como una pequeña copia holográfica que capta ciertas cosas de la conciencia colectiva. En ese caso están realmente conectadas. Sin embargo, la física aún no discute lo que sucede después de la muerte.

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá enseña que no existe nada más. Nuestro cuerpo y el mundo corporal son sólo una ilusión. Este mundo es llamado “mundo ilusorio” y se considera no-existente. Todo lo demás existe en la conciencia.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/2016

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No confundas espíritu y materia

Pregunta: Si cada cosa corporal tiene una raíz espiritual, mi familia tampoco me fue dada por casualidad. Si el Creador existe, ¿significa que yo debería revelarlo aquí, en la familia?

Respuesta: Hay componentes corpóreos y espirituales.

El componente corpóreo es la familia y debes vivir dentro de este marco y cuidar de él. Y el otro componente pertenece sólo al espiritual, es decir, al alma. No debemos confundirlos.

En nuestro mundo, tengo que cuidar a mis hijos, mi esposa, mis parientes y mis padres, pero esto no tiene nada que ver con mi alma. Como dice en la Torá: ‘Por tanto, el hombre debe dejar a su padre y a su madre y unirse a su esposa’.

Pregunta: ¿Cómo podemos examinar las relaciones en la familia únicamente como animales? Si la gente realmente discute y resuelve diferentes problemas espirituales en la familia y escucha las opiniones de sus parientes, ¿es eso también una inclinación corpórea?

Respuesta: Hay diferentes familias, depende que discuten y que piensan. Ese es tu problema. No rechazo a la familia, pero creo que las decisiones familiares, incluso las más serias, no tienen nada que ver con espiritualidad.

Comentario: Hemos dicho que las buenas relaciones entre esposos, pueden ayudarles a revelar la presencia del Creador.

Respuesta: Pueden, por supuesto, si sólo tuvieran éxito al hacerlo.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/nov/16

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 27/nov/16, parte 1

Pregunta: El hombre tiene cuerpo corporal ¿el alma tiene cuerpo?

Respuesta: El cuerpo del alma es llamada el deseo de otorgar.

Pregunta: ¿Es posible no confundirse por el hecho de que todos los mundos y toda la realidad están dentro de mí y que la sensación es que todo es externo a mí?

Respuesta: Es imposible a menos que comiences a sentir la realidad superior. Mientras tanto, es una cuestión puramente filosófica.

Pregunta: ¿Una vez que llegamos a este mundo corporal egoísta, recordamos nuestro estado espiritual inicial, si ya existió?

Respuesta: No, no recordamos. Sólo podemos imaginarlo y representarlo ante nosotros, nada más. Sin embargo, no hay necesidad de que lo hagamos. Debemos avanzar y no profundizar en el pasado.

Pregunta: ¿Puede dar un ejemplo concreto de amor y otorgamiento en el sentido espiritual de la palabra?

Respuesta: Conecta con tus amigos en el grupo a tal grado que los sientas como un todo único y, al mismo tiempo, dejes de sentirte a ti mismo. Esta es una sensación espiritual. No es de ninguna utilidad intentar buscar acciones espirituales fuera del grupo y fuera de los amigos.

Pregunta: ¿Cómo cambia la realidad cuando comienzo a ver el trabajo de la fuerza superior a través de mí y a través de aquellos a mi alrededor, con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Cuando te conectas a la fuerza superior, comienzas a entender cómo debes otorgar y enfocarte en la meta de forma consciente, para cambiar la realidad corporal. Al mismo tiempo, anhelas llegar a la semejanza y equivalencia total con la única fuerza superior de liderazgo de manera que tú y la fuerza se conviertan en un todo. A esto se reduce la corrección de la persona.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/nov/16

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En un sistema estrechamente conectado

Pregunta: ¿Un alma que abandona nuestro mundo, decide por sí misma cuando reencarnar en un cuerpo o el Creador lo decide?

Respuesta: Como todos estamos conectados, en este sentido no tenemos libre albedrío. Cada uno somos parte de un inmenso sistema general cerrado; por lo tanto, sin excepción, nuestros movimientos están estrictamente limitados y estipulados. Sólo podemos cambiarlos de más a menos, de menos a más, como en un sistema binario en la computadora, nada más.

Inicialmente estamos incluidos en el sistema único y somos interdependientes totalmente, como engranajes pequeños en un solo sistema. Por lo tanto, el alma de una persona no puede manifestarse en diferentes estados, está conectada a todas las otras almas.

Desde el principio del sistema hasta su fin, todo está predeterminado: cuándo nacemos, cuándo morimos, cómo estamos con respecto a los demás. Lo único que podemos hacer es guiar el sistema más rápido, hacia la corrección completa, de buena manera, a través de nosotros mismos y a través de otros.

Pregunta: ¿Significa que el Creador toma decisiones con base en las circunstancias?

Respuesta: El Creador no toma ninguna decisión en absoluto. Desde el principio, estamos en un sistema de leyes rígidas del mundo superior. Existe y funciona dentro de sí mismo y no requiere ningún poder superior único.

Elevamos un deseo (MAN) y en consecuencia, recibimos una respuesta (MAD) del sistema. Es decir, existimos en relación con un sistema ideal y todo depende de las señales que le enviamos. De la misma manera que que influimos en él, recibimos respuesta.

Este sistema general se llama, Creador. No toma ninguna decisión porque es absoluto. Tomar decisiones es algo que sucede a la gente. Activamos el sistema cuando nos introducimos en él, como unidad constituyente y recibimos respuesta de acuerdo con la manera en que nos conectamos a él.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/ene/17

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Si la vida no está llena de significado eterno ….

Comentario: Estoy dispuesto a vivir en la faz de la Tierra para siempre en estado de prosperidad. Hay mucho trabajo por hacer; será suficiente por mucho tiempo ….

Mi respuesta: Hablas como un niño, que es llevado a la cama, pero se resiste y grita que aún quiere jugar. La humanidad ya empezó a entender que todo es un juego.

Por lo tanto, si la vida no está llena de significado eterno y sólo es la existencia del cuerpo animal en el mundo material, entonces, no tiene sentido.

Esto se puede ver en la actitud de la generación actual hacia la vida. Toma drogas y no necesita más. Está cansada; no quiere trabajar ni estudiar. Tal vez aún quiere ganar dinero … pero ¿qué meta es esa? En última instancia vemos que la humanidad ‘va’ a la degeneración.

La sabiduría de la Cabalá lo explica como retraso en nuestro desarrollo espiritual. Como fresas muy maduras, empezamos lentamente a pudrirnos. Ese es el estado de la humanidad moderna.

Así que no necesitamos pensar en vivir para siempre en un cuerpo animal, sino en lograr una vida real, eterna, infinita, perfecta y espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/ene/17

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Un alma y su substancia

Pregunta: ¿Qué es el alma?

Respuesta: El Creador creó la criatura, la cual es el deseo de recibir placer. El Creador es la Luz que creó el deseo de recibir placer.

Un estado en el cual la Luz, el Creador satisface este deseo y mora dentro de él, es llamado “mundo del infinito”. Y el placer en sí es llamado “Luz” o “Creador”.

 

En el desarrollo del deseo posterior, sucede un rompimiento en multitud de deseos individuales; la cantidad estipulada de estos deseos es 600,000. Dado que todos ellos fueron rotos, cada uno tiene una pequeña porción de la Luz.

Este estado es llamado “alma individual”, pero no es un alma, sólo un punto del alma dentro del cual no podemos sentir nada, excepto el anhelo de retornar el estado perfecto anterior, en el cual todas las partes están conectadas juntas y son una sola alma, que es una para todos.

En nuestros días, podemos conectar todas estas partes, es decir, podemos organizar un sistema cerrado entre nosotros, que será un segmento particular del alma

 

¿Cómo es un segmento particular? La parte del alma es el punto en el corazón que anhela retornar al alma perfecta, mientras que un segmento del alma es la reunión de un grupo de diez, el cual es la mínima parte del alma colectiva que puede funcionar como un alma completa.

Dado que cada alma está compuesta de diez Sefirot, es posible diferenciar sus partes, que trabajarán exactamente como el todo, pero a escala reducida. Si empezamos a conectar estas partes la escala aumentará.

En principio, todas las leyes descubiertas en un grupo de diez serán idénticas a las leyes que existen en el alma colectiva, sólo que en grado más pequeño, porque serán menos evidentes, dispuestas de diferente forma.

Nuestro papel es crear un grupo de diez personas, cada una posee una parte del alma, es decir, un punto en el corazón. Diez de estos puntos que se conectan juntos se llaman “segmento” y la suma de segmentos es llamada “alma completa”.

Pregunta: ¿Es el alma el deseo de recibir?

Respuesta: El deseo de recibir placer es la substancia del alma, pero aún no es un alma.

Para entender dónde nos encontramos, es simplemente necesario alcanzar las características del estado llamado el alma. Esta es la característica de otorgamiento, de conexión mutua, salir de tí mismo.

Por lo tanto, todos los ejemplos y ejercicios en el estudio de la sabiduría de la Cabalá están fundados en alcanzar la máxima conexión entre nosotros.

Pregunta: ¿Se puede llamar alma a un segmento?

Respuesta: Si, pero es similar a la forma en la cual ves sin ayuda, un pequeño segmento de alguna imagen; luego, conforme le agregas otros segmentos, es decir, cada vez más partes del alma, ves la forma completa de la imagen, como si estuvieras viendola con binoculares.

Así que cuando juntas las almas, obtienes una imagen mucho más completa y ves características en las que tal vez no habías puesto atención antes, porque estaban ocultas debido a lo pequeño de la escala.  

Por ejemplo, si ves todo un mapa, es posible ver una ciudad como un punto. Si aumentas la escala, ves el nombre de la ciudad. Si la aumentas aún más, las calles son visibles y así sucesivamente. Es lo mismo aquí. Es decir, gracias a la adición de otros grupos de diez a nuestro grupo de diez, comenzamos a ver más características, conexiones y leyes.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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¿Qué puede hacer uno para no reencarnar más?

Pregunta: ¿Qué puede hacer uno para no reencarnar en el mundo material?

Respuesta: La persona debe llegar, ya sea a un estado completo del alma o a un estado fragmentado.

Depende de la raíz del alma. Existen almas que llegan a una corrección fragmentada y para lograr una mayor corrección será por cuenta de otros. Existen almas que tienen que trabajar más activamente. Ellas regresan al estado material y se visten una vez más en su “burro” (cuerpo animal) para seguir buscando el mundo superior desde el siguiente nivel.

Es decir, algunas reencarnaciones ocurren en la forma espiritual y algunas a través de ciertas vestimentas en nuestro mundo.

Pregunta: ¿Puede el alma reencarnar, digamos, en un burro o sólo en un cuerpo humano?

Respuesta: ¿Qué tiene que ver la reencarnación con un burro? Un burro es una fuerza vital, animal, nada más.

Lo que sentimos como manifestación inanimada, vegetal y animal a nuestro alrededor y también como nuestra naturaleza animal es sólo la sensación de nuestro deseo. En realidad, este mundo no existe. Es llamado “un mundo ilusorio”.

Por lo tanto, esos estados son posibles sólo en nuestras reencarnaciones, cuando nos elevamos a decenas más elevadas y después caemos y nos encontramos en la naturaleza inanimada, vegetal o animal una vez más. Después, nos elevamos una vez más al nivel humano y más adelante a la altura espiritual.

Todo esto es sólo una metamorfosis de nuestra reencarnación en un solo deseo, en una sola alma.

Hablamos sólo de un deseo, el cual es dividido en grados inanimado, vegetal y animal y, el grado humano. Circulamos en este deseo, arriba y abajo, abajo y arriba: inanimado, vegetal, humano; animal, vegetal, inanimado, humano. Eso es todo, cuando se está en la percepción animal, es decir en el nivel animal de deseo, uno se siente en su cuerpo.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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Aprecia la vida

Pregunta: ¿Tiene valor la existencia en nuestro mundo?

Respuesta: La existencia en nuestro mundo tiene un valor muy grande, porque solo en este estado es posible alcanzar la corrección.

Por lo tanto, recomiendo ampliamente apreciar la vida y la oportunidad que se nos ha dado, ¿quién sabe si habrá otra oportunidad como ésta y cuándo?
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De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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El flujo de las almas de un lugar a otro

Pregunta: ¿Qué significa que parte del alma general está vestida en cuerpo femenino? ¿Cuál es la particularidad de la corrección si está vestida en la parte femenina?

Respuesta: ¡No hay tal concepto! Hay un flujo constante del estado del alma general, de masculino a femenino y de femenino a masculino, incluyendo hombres y mujeres en nuestro mundo.

El alma es algo amorfo que flota entre todos o podrías decir que es en lo que estamos flotando. Existe una sola alma para todos.

En espiritualidad, si yo quiero otorgar al Creador o a otra persona, soy llamado masculino (hombre) y si quiero recibir, soy llamado un femenino (mujer). A veces soy masculino y a veces soy femenino. En nuestro mundo, estamos divididos en hombres y mujeres, mientras que en espiritualidad, todo depende solo de nosotros.
[203883]
De la lección de Cabalá en ruso 4/dic/16

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¿Es necesario volver a este mundo?

Pregunta: ¿Para una persona que logra el mundo espiritual, hay posibilidades de que no vuelva a este mundo?

Respuesta: Para quien no ha logrado totalmente el mundo superior, no hay otra posibilidad de que lo logre de forma definitiva, sólo volviendo logra el mundo superior dentro de él. En este caso, su existencia en este mundo será diferente.

Lo principal para alcanzar el mundo superior es iniciar el avance y así, su progreso en todas sus encarnaciones, será diferente.

Pregunta: Al lograr el mundo espiritual ¿cómo distinguir la imaginación de la realidad?

Respuesta: Antes de lograr el mundo espiritual, se revela una realidad muy negativa de nuestro mundo, en cuya cara se descubre la verdad.
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De la lección de Cabalá en ruso 20/nov/16

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