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El Camino a la Corrección Final

Pregunta: ¿Tenemos que acostumbrarnos a la intención de dar egoístamente para que, en algún momento, la cantidad se traduzca en calidad?

Respuesta: En primer lugar, la corrección no se realiza en la masa general de la humanidad, sino más bien en un pequeño grupo—en una decena—¨En la que diez personas se reúnen y hacen un pacto que quieren ser similares al Creador. Nadie puede lograr esto por sí mismo, sino sólo cuando todos comienzan a practicar mutuamente el otorgamiento mutuo.”

Estamos de acuerdo entre nosotros para apoyarnos unos a otros, mostrarnos unos a otros, anularnos unos a otros y demostrar la importancia del objetivo en la unidad entre nosotros. De esta manera, creamos una estructura en miniatura que se asemeja a la humanidad—corregida en su totalidad—pero en una pequeña escala de no más ni menos de diez. Según la Cabalá, esta es la manera óptima de alcanzar la corrección.

Poco a poco comenzamos a sentir estados especiales entre nosotros, descubrimos los mundos superiores, y revelamos al Creador que existe entre nosotros y las fuerzas que nos conectan entre nosotros.

Comenzamos a comprender qué tipo de fuerzas existen, cuáles son llamados “ángeles” y cuáles son llamados “animales sagrados”, etc. Comenzamos a percibir las fuerzas superiores, es decir, las cualidades del amor y del otorgamiento.  Y lo más importante, una fuerza especial surge dentro de estas revelaciones, una cualidad especial llamada el Creador, fuente de todo lo que existe, que abarca todo el universo y se revela a nosotros como resultado de nuestras acciones.

El resultado de nuestro trabajo será el sentimiento de que estamos listos para absorber toda la humanidad e incluso el mundo entero dentro de nosotros. No tenemos que trabajar para este resultado. Porque si creamos un total de diez, entonces nuestro trabajo dentro de él es suficiente para que toda la humanidad sea incluida automáticamente en nosotros.

Toda la humanidad no siente esto porque no corrigen sus cualidades desde la recepción hasta el otorgamiento, o desde el egoísmo al altruismo, pero nosotros lo hacemos. Sin embargo, la corrección final nos obliga a diseminar inmediatamente el método una vez que se ha alcanzado cualquier umbral de corrección. Este es el propósito de nuestro trabajo.

Por lo tanto, en la misma medida en que quiero acercarme al Creador, simultáneamente tengo que salir de los límites de mis diez y diseminar el método a todos los demás. Precisamente de esta manera, me acerco más al Creador y lo revelo cada vez más claramente.

Esto es similar a un cuadro holográfico en el que puedo sentir al Creador en un grado muy pequeño, en un pequeño punto (de color rojo en el diagrama), como si estuviera mirando el mundo sin gafas y viendo todo de una manera bastante borrosa.

Si añado más pequeños puntos a esta parte, entonces el foco de la imagen será más agudo y más agudo, más completo, y con todos los detalles. Así que en realidad no hay diferencia si revelo al Creador en mi decena o en un grupo más grande.

Todo depende sólo de la resolución; cuando salgo a un entorno general y atraigo a otras personas a mi decena, entonces, juntos, comenzamos a revelar al Creador con más claridad y precisión, con un entendimiento más completo y una sensación más grande.

Es por eso que la propia estructura del sistema nos obliga a diseminar. En la medida que yo difundo, alcanzaré al Creador mucho más y me elevaré hasta Su nivel hasta que alcance la máxima capacidad y llene completamente a toda la humanidad pasando la Luz superior por medio de mí hacia ella.  De esta manera, seré igual al Creador y lograré la corrección final de mi alma.
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De la lección de Cabalá en ruso, 2/abr/17

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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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¡Sólo en la Decena!

Pregunta: Digamos que tenemos una decena unida, ¿cómo podemos unirnos en un congreso lleno de gente?

Respuesta: La decena es suficiente. Si estás incluido en ella, entenderás qué hacer con otras.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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El futuro en grupo de diez

Pregunta: ¿Pueden el esposo y su esposa descubrir juntos la presencia de la fuerza superior,  como en un grupo espiritual de diez?

Respuesta: No pienso que sea posible porque el mundo ha llegado a un estado en el que necesitamos trabajar en grupos de diez y dar ejemplo a todos. Ser ejemplo, nos permitirá llevar a cabo una aplicación para todo el mundo, a través de nosotros.

Así que hoy, ya no funciona. No he visto ningún ejemplo de esposos que hayan revelado la presencia del poder superior. Pero en el pasado, 2,500 años atrás, incluso antes de la destrucción del templo, si sucedía.

Pregunta: Entonces ¿usted cree que el desarrollo futuro será en grupos de diez? ¿el mundo estará dividido en pequeños grupos, en los cuales alcanzarán su alma?

Respuesta: Cada persona estará integrada en grupos de diez. Los grupos podrían ser arbitrarios o asignados de una forma hoy y de otra mañana -así como todo cambia en el cuerpo de la persona y está constantemente en movimiento.

Pregunta: ¿Quiere decir que no hablamos de diez cuerpos específicos?

Respuesta: No, no necesariamente. Por lo pronto, así operamos, después veremos que los grupos de diez podrán ser arbitrarios.
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De la lección de Cabalá en ruso 30/oct/16

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¿Qué es reencarnación?

Pregunta: ¿Qué es reencarnación o ciclo de las almas?

Respuesta: Se puede entender con el siguiente ejemplo: supongamos que alcanzamos un poco de nosotros mismos mientras trabajamos en el grupo de diez, una sección de nuestra alma y luego atraemos otro diez y empezamos a alcanzar más; la transición de un estado total pequeño al siguiente estado se llama reencarnación o ciclo del alma.

Así es como el alma parece envolverse en vestiduras cada vez más grandes, con conexiones a otras partes del alma general, hasta alcanzar la forma general común, eterna y perfecta.

Es exactamente como los ciclos y reencarnación del alma nos conducen. No tiene nada que ver con períodos de vida corporal ni con la muerte física del cuerpo o cualquiera de sus condiciones y desarrollo.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

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¿Cómo se alcanza el mundo superior?

Pregunta: ¿Cómo se alcanza el mundo superior?

Respuesta: Cuando diez personas se anulan entre sí y lo hacen juntas en relación con el Creador al querer atraerlo como Or Makif (Luz Circundante) para corregirlos, así es como crean la característica del Creador entre ellas.

A través de esta acción crean un Kli, que es un dispositivo sensorial para alcanzar el siguiente nivel. En este único deseo sienten al Creador. Después de eso, uniéndose más y más profundamente, descubren cada vez más al Creador.
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Una educación en común

Pregunta: ¿Es adecuada la educación de los miembros en un grupo que estudia Cabalá, y exactamente en qué circunstancias tiene lugar?

Respuesta: Tenemos una educación en común: Yo con él, él conmigo, nosotros, ¡todos estamos juntos!  En realidad no nos educamos. Se llama solo un “método educativo”. Es realmente un método educativo para corregir a un grupo de diez, para que formemos la conexión adecuada entre nosotros.

Después que creamos un grupo de diez, todo lo demás llega automáticamente. Descubrimos la fuerza positiva en la naturaleza que equilibra la fuerza negativa, crea el sistema correcto de conexión mutua entre nosotros y comenzamos a sentir la conexión con el sistema del mundo que hasta hoy estuvo oculto. Esto se llama el mundo superior o el mundo oculto.

Lo sentimos en nuestros deseos a través de los cuales tejemos conexiones entre los diez miembros. Así es como alcanzamos nuestra alma, nuestro estado eterno y perfecto! A partir de este momento lo que pasa en nuestra vida terrenal, en nuestro cuerpo temporal, no importa más porque ya hemos revelado el próximo estado, el siguiente nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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Unir las partes del alma colectiva

dr-michael-laitmanPregunta: ¿Por qué, cuando trabajo en un círculo, en un taller, en un grupo de diez, comienzo a sentir la conexión con el alma mundial, con gente que no conozco?

Respuesta: El Creador creó un gran deseo y después lo fragmentó en pedazos.

En otras palabras, el único deseo creado fue fragmentado en miles de millones de pedazos, bajo la influencia del llamado pecado de Adam, porque Adam introdujo el egoísmo en este deseo. Como resultado, la conexión entre las partes del alma general cesó y cada deseo individual dejó de sentir al resto. Para ser más preciso, si los sentía, pero quería usarlos sólo para sí mismo.

Dr. Michael Laitman

El deseo general de recibir es llamado, “Adam” o “Adam HaRishón” (Primer Hombre) o “alma”. Después de Shevirá (la fragmentación), el alma colectiva fue dividida en una multitud de almas individuales.

Después, las almas individuales cayeron incluso más bajo. En cada una permaneció un pequeño punto llamado “Keter”, que es el comienzo del alma futura. Esos puntos o chispas que permanecieron sin fragmentarse, tiran de nosotros hacia la reconexión, con el fin de descubrir al Creador.

Cuando son encendidas dentro de nosotros, anhelamos descubrir el sistema entero del Creador. Este es revelado en nosotros como un anhelo de alcanzar el significado de la vida y encontramos un grupo.

Un grupo es una parte de todas las almas individuales que ahora debe alcanzar la corrección. La gente se reúne en un grupo, sin saber por qué y comienza a trabajar en sí misma, en grupos de diez, para transformar el grupo de diez en una unidad, un todo común. En el momento en que lo logra, inmediatamente comienzan a sentir al Creador.

Esto es lo que debemos hacer. Así en cada lugar, donde sea, debes encontrar amigos con quienes aprender a crear entre todos, un todo único, de acuerdo al método de la sabiduría de la Cabalá. Entonces sentirás el mundo superior, es decir restaurarás la conexión entre todos, llamada 10 Sefirot, un Partzuf o un alma.

En esta estructura, podrás sentir con claridad el mundo superior. “Alma”, “Mundo Superior” y “Creador” son lo mismo; depende de cómo hacemos escrutinio de este descubrimiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16

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¿Cómo es posible descubrir el sistema de Creación?

Dr. Michael LaitmanPregunta: De acuerdo a qué criterios es posible determinar si una persona va en la dirección correcta?

Respuesta: Si la persona sigue lo que está escrito en la sabiduría de la Cabalá –es decir, trabaja en un grupo correctamente, hace el esfuerzo por conectarse con sus amigos para atraer la Luz superior– significa que va en la dirección correcta.

Si crea una buena conexión con su amigo, descubre el sistema de alta dirección, porque todo lo que hay en la creación se descubre entre diez amigos, sólo que en forma diminuta. Su conexión es construida como un holograma. Hay una gran imagen de la que se puede sacar alguna parte y ver la imagen completa, dentro de ella, pero en menor escala.

De la misma manera, tomamos un grupo de diez personas (diez pequeñas Sefirot) y dentro de él, obtenemos todo lo que existe en la creación, pero en una forma pequeña. Ciertamente, ahí no vemos los detalles y pormenores, pero si nos unimos con otro grupo de diez, nuestro campo de visión crecerá y así podremos ampliar la percepción de nuestra realidad. Nuestra tarea es descubrir el sistema de la creación.

Pregunta: ¿Estudió usted en un grupo de diez?

Respuesta: Aprendí con un método diferente, uno a uno con mi maestro. Fue un sistema diferente con el cual, en ese tiempo, era posible preparar a una persona para continuar el trabajo. Estudiar solo es mucho más difícil y complicado que estudiar en un grupo, pero fue necesario porque hizo posible que adquiriera el método de entrenamiento.

Hoy ya no es necesario este método. Estoy seguro de que fui el último que recibió el conocimiento de su maestro así, pero ahora el mundo se ha cristalizado como un sistema integral, de modo que a partir de nuestra generación un cabalistas solitarios no es requerido.

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De la lección de Cabalá en ruso 11/ago/15

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Arrepentimiento antes de Rosh HaShaná

Dr. Michael LaitmanPara pedir perdón, debemos saber lo que es el amor para personas como ustedes y qué quiere decir hacer estas preguntas: ¨¿Qué no he hecho en nombre de este amor? Si es necesario sentir eso, tengo amor por los demás, que es la principal Mitzvá (mandamiento) de la Torá, ¿debo o no sentirlo?¨ Muchas personas piensan que es suficiente con ejecutar Mitzvot de forma física.

Los cabalistas nos aconsejan unirnos en grupos de diez para que juntos podamos revisar si en realidad nos estamos tratando bien los unos a los otros. ¿Cada uno está tratando de distanciarse de su ego y conectarse con los demás, llegando a integrarse con sus deseos y sentir amor entre nosotros? Si entendemos que todo esto no existe, nos sentimos culpables entonces, pedimos perdón.

El perdón es por no llevar a cabo la condición principal, ¨Ama a tu prójimo como a ti mismo¨. Hoy en día, esta condición ha llegado a ser imperativa para todo el mundo con el fin de salir de la crisis global. Pero, el pueblo de Israel debe ser el primero en realizar esto y, no lo estamos haciendo.

Entonces, pedimos por fuerza para que nos ayude a alcanzar este amor. Claramente vemos que no estamos preparados para realizar esta condición por nosotros mismos pero, podemos pedir ayuda. Y, concluimos las Slijot (perdones) pidiendo fuerza para llevar a cabo la Mitzvá principal y acercar más a las personas. Y por medio de esto, al acercarnos,  también nos acercamos a la fuerza superior, al Creador.

La persona no puede realizar esto por sí misma entonces, trabajamos en un grupo, que es la forma en que revisamos si hemos alcanzado o no el otorgamiento mutuo y la conexión. Si no, necesitamos pedir fuerza que nos ayude a conectarnos y alcanzar la unidad. Este pedido común es llamado plegaria y se deriva de nuestra conexión, del centro de nuestro círculo, como un pilar que se eleva. Cuando examinamos nuestra unión, alcanzaremos las Slijot.

Desde aquí, vemos que sin el estudio de la sabiduría de la Cabalá, es imposible descubrir qué pedir, hacia qué atraernos, el propósito de Creador y cómo la Torá está conectada a las Mitzvot de amar a los demás y amar al Creador por medio de todo el orden de corrección. La sabiduría de la  Cabalá nos enseña cómo entendernos a nosotros mismos de acuerdo a lo que está escrito en la Torá. La única Mitzvá es elevarnos por encima de nuestro ego y alcanzar la conexión y la unidad entre todos. Esto incluye dentro de sí todo el resto de las Mitzvot, que son conexiones individuales de nuestro ego. El deseo egoísta está compuesto de 613 partes, cada una de las cuales debemos corregir, empezando con lo más fácil y yendo hacia lo que es cada vez más difícil. De esta manera es necesario realizar 613 correcciones, que son llamadas 613 (TaRIaG) Mitzvot.

Cuando nos ayudamos los unos a los otros finalmente alcanzamos la redención, es decir que descubrimos el poder más alto, el Creador, dentro de nuestra conexión mutua de otorgamiento y amor. Y este es el perdón antes de Rosh HaShaná. Ciertamente es imposible empezar el Año Nuevo, el nuevo principio, el siguiente nivel hacia el cual debemos ascender gracias a nuestra corrección, sin clarificar todo lo que hemos pasado. Y esta es la esencia del arrepentimiento, pedir con un vigor más grande que la Luz que Reforma nos corrija y haga posible que alcancemos una unión incluso más fuerte.
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De Kabtv ¨Slijot¨ 17/ago/15

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