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¿Cómo se alcanza el mundo superior?

Pregunta: ¿Cómo se alcanza el mundo superior?

Respuesta: Cuando diez personas se anulan entre sí y lo hacen juntas en relación con el Creador al querer atraerlo como Or Makif (Luz Circundante) para corregirlos, así es como crean la característica del Creador entre ellas.

A través de esta acción crean un Kli, que es un dispositivo sensorial para alcanzar el siguiente nivel. En este único deseo sienten al Creador. Después de eso, uniéndose más y más profundamente, descubren cada vez más al Creador.
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Una educación en común

Pregunta: ¿Es adecuada la educación de los miembros en un grupo que estudia Cabalá, y exactamente en qué circunstancias tiene lugar?

Respuesta: Tenemos una educación en común: Yo con él, él conmigo, nosotros, ¡todos estamos juntos!  En realidad no nos educamos. Se llama solo un “método educativo”. Es realmente un método educativo para corregir a un grupo de diez, para que formemos la conexión adecuada entre nosotros.

Después que creamos un grupo de diez, todo lo demás llega automáticamente. Descubrimos la fuerza positiva en la naturaleza que equilibra la fuerza negativa, crea el sistema correcto de conexión mutua entre nosotros y comenzamos a sentir la conexión con el sistema del mundo que hasta hoy estuvo oculto. Esto se llama el mundo superior o el mundo oculto.

Lo sentimos en nuestros deseos a través de los cuales tejemos conexiones entre los diez miembros. Así es como alcanzamos nuestra alma, nuestro estado eterno y perfecto! A partir de este momento lo que pasa en nuestra vida terrenal, en nuestro cuerpo temporal, no importa más porque ya hemos revelado el próximo estado, el siguiente nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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Unir las partes del alma colectiva

dr-michael-laitmanPregunta: ¿Por qué, cuando trabajo en un círculo, en un taller, en un grupo de diez, comienzo a sentir la conexión con el alma mundial, con gente que no conozco?

Respuesta: El Creador creó un gran deseo y después lo fragmentó en pedazos.

En otras palabras, el único deseo creado fue fragmentado en miles de millones de pedazos, bajo la influencia del llamado pecado de Adam, porque Adam introdujo el egoísmo en este deseo. Como resultado, la conexión entre las partes del alma general cesó y cada deseo individual dejó de sentir al resto. Para ser más preciso, si los sentía, pero quería usarlos sólo para sí mismo.

Dr. Michael Laitman

El deseo general de recibir es llamado, “Adam” o “Adam HaRishón” (Primer Hombre) o “alma”. Después de Shevirá (la fragmentación), el alma colectiva fue dividida en una multitud de almas individuales.

Después, las almas individuales cayeron incluso más bajo. En cada una permaneció un pequeño punto llamado “Keter”, que es el comienzo del alma futura. Esos puntos o chispas que permanecieron sin fragmentarse, tiran de nosotros hacia la reconexión, con el fin de descubrir al Creador.

Cuando son encendidas dentro de nosotros, anhelamos descubrir el sistema entero del Creador. Este es revelado en nosotros como un anhelo de alcanzar el significado de la vida y encontramos un grupo.

Un grupo es una parte de todas las almas individuales que ahora debe alcanzar la corrección. La gente se reúne en un grupo, sin saber por qué y comienza a trabajar en sí misma, en grupos de diez, para transformar el grupo de diez en una unidad, un todo común. En el momento en que lo logra, inmediatamente comienzan a sentir al Creador.

Esto es lo que debemos hacer. Así en cada lugar, donde sea, debes encontrar amigos con quienes aprender a crear entre todos, un todo único, de acuerdo al método de la sabiduría de la Cabalá. Entonces sentirás el mundo superior, es decir restaurarás la conexión entre todos, llamada 10 Sefirot, un Partzuf o un alma.

En esta estructura, podrás sentir con claridad el mundo superior. “Alma”, “Mundo Superior” y “Creador” son lo mismo; depende de cómo hacemos escrutinio de este descubrimiento.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16

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¿Cómo es posible descubrir el sistema de Creación?

Dr. Michael LaitmanPregunta: De acuerdo a qué criterios es posible determinar si una persona va en la dirección correcta?

Respuesta: Si la persona sigue lo que está escrito en la sabiduría de la Cabalá –es decir, trabaja en un grupo correctamente, hace el esfuerzo por conectarse con sus amigos para atraer la Luz superior– significa que va en la dirección correcta.

Si crea una buena conexión con su amigo, descubre el sistema de alta dirección, porque todo lo que hay en la creación se descubre entre diez amigos, sólo que en forma diminuta. Su conexión es construida como un holograma. Hay una gran imagen de la que se puede sacar alguna parte y ver la imagen completa, dentro de ella, pero en menor escala.

De la misma manera, tomamos un grupo de diez personas (diez pequeñas Sefirot) y dentro de él, obtenemos todo lo que existe en la creación, pero en una forma pequeña. Ciertamente, ahí no vemos los detalles y pormenores, pero si nos unimos con otro grupo de diez, nuestro campo de visión crecerá y así podremos ampliar la percepción de nuestra realidad. Nuestra tarea es descubrir el sistema de la creación.

Pregunta: ¿Estudió usted en un grupo de diez?

Respuesta: Aprendí con un método diferente, uno a uno con mi maestro. Fue un sistema diferente con el cual, en ese tiempo, era posible preparar a una persona para continuar el trabajo. Estudiar solo es mucho más difícil y complicado que estudiar en un grupo, pero fue necesario porque hizo posible que adquiriera el método de entrenamiento.

Hoy ya no es necesario este método. Estoy seguro de que fui el último que recibió el conocimiento de su maestro así, pero ahora el mundo se ha cristalizado como un sistema integral, de modo que a partir de nuestra generación un cabalistas solitarios no es requerido.

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De la lección de Cabalá en ruso 11/ago/15

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Arrepentimiento antes de Rosh HaShaná

Dr. Michael LaitmanPara pedir perdón, debemos saber lo que es el amor para personas como ustedes y qué quiere decir hacer estas preguntas: ¨¿Qué no he hecho en nombre de este amor? Si es necesario sentir eso, tengo amor por los demás, que es la principal Mitzvá (mandamiento) de la Torá, ¿debo o no sentirlo?¨ Muchas personas piensan que es suficiente con ejecutar Mitzvot de forma física.

Los cabalistas nos aconsejan unirnos en grupos de diez para que juntos podamos revisar si en realidad nos estamos tratando bien los unos a los otros. ¿Cada uno está tratando de distanciarse de su ego y conectarse con los demás, llegando a integrarse con sus deseos y sentir amor entre nosotros? Si entendemos que todo esto no existe, nos sentimos culpables entonces, pedimos perdón.

El perdón es por no llevar a cabo la condición principal, ¨Ama a tu prójimo como a ti mismo¨. Hoy en día, esta condición ha llegado a ser imperativa para todo el mundo con el fin de salir de la crisis global. Pero, el pueblo de Israel debe ser el primero en realizar esto y, no lo estamos haciendo.

Entonces, pedimos por fuerza para que nos ayude a alcanzar este amor. Claramente vemos que no estamos preparados para realizar esta condición por nosotros mismos pero, podemos pedir ayuda. Y, concluimos las Slijot (perdones) pidiendo fuerza para llevar a cabo la Mitzvá principal y acercar más a las personas. Y por medio de esto, al acercarnos,  también nos acercamos a la fuerza superior, al Creador.

La persona no puede realizar esto por sí misma entonces, trabajamos en un grupo, que es la forma en que revisamos si hemos alcanzado o no el otorgamiento mutuo y la conexión. Si no, necesitamos pedir fuerza que nos ayude a conectarnos y alcanzar la unidad. Este pedido común es llamado plegaria y se deriva de nuestra conexión, del centro de nuestro círculo, como un pilar que se eleva. Cuando examinamos nuestra unión, alcanzaremos las Slijot.

Desde aquí, vemos que sin el estudio de la sabiduría de la Cabalá, es imposible descubrir qué pedir, hacia qué atraernos, el propósito de Creador y cómo la Torá está conectada a las Mitzvot de amar a los demás y amar al Creador por medio de todo el orden de corrección. La sabiduría de la  Cabalá nos enseña cómo entendernos a nosotros mismos de acuerdo a lo que está escrito en la Torá. La única Mitzvá es elevarnos por encima de nuestro ego y alcanzar la conexión y la unidad entre todos. Esto incluye dentro de sí todo el resto de las Mitzvot, que son conexiones individuales de nuestro ego. El deseo egoísta está compuesto de 613 partes, cada una de las cuales debemos corregir, empezando con lo más fácil y yendo hacia lo que es cada vez más difícil. De esta manera es necesario realizar 613 correcciones, que son llamadas 613 (TaRIaG) Mitzvot.

Cuando nos ayudamos los unos a los otros finalmente alcanzamos la redención, es decir que descubrimos el poder más alto, el Creador, dentro de nuestra conexión mutua de otorgamiento y amor. Y este es el perdón antes de Rosh HaShaná. Ciertamente es imposible empezar el Año Nuevo, el nuevo principio, el siguiente nivel hacia el cual debemos ascender gracias a nuestra corrección, sin clarificar todo lo que hemos pasado. Y esta es la esencia del arrepentimiento, pedir con un vigor más grande que la Luz que Reforma nos corrija y haga posible que alcancemos una unión incluso más fuerte.
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De Kabtv ¨Slijot¨ 17/ago/15

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Un buen ejemplo de educación para todos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué tiene de especial el método de educación que sugiere? Después de todo, también se habla del amor hacia los demás en las escuelas y de la necesidad de tratar bien a los amigos, pero vemos que esto no está funcionando.

Respuesta: Hablar de cómo comportarse no tiene nada que ver con la educación, ya que la educación se basa en el aprendizaje a partir del ejemplo. Sólo el ejemplo funciona e influye al niño. Si queremos que un adulto esté bien educado, él también tiene que tener los ejemplos adecuados, igual que un niño. No tenemos otra opción. Tenemos que establecer sistemas que marcarán un ejemplo de las correctas relaciones entre las personas. Pero ¿de dónde podemos tomar esos ejemplos, si todo mundo se odia mutuamente? ¿Quién nos va a dar el ejemplo?

Por lo tanto, es necesario organizar talleres especiales, en pequeños grupos llamados decenas, para todos los sectores y clases sociales dentro de la población. Llevamos a cabo este tipo de círculos alrededor del Israel: Eilat, el puerto de Tel Aviv, Tiberia y otras ciudades. Muchas personas ya nos conocen. Si una persona participa en un círculo así, este círculo se convierte en un ejemplo para él y comienza a sentir que algo especial está sucediendo en su interior

Extraños que se encuentran sentados uno junto al otro, por casualidad, empiezan a comunicarse en el círculo de acuerdo a ciertas reglas y sobre un determinado tema, empiezan a descubrir sentimientos de conexión, unidad, calidez y comprensión. Sus ojos brillan y se ven el uno al otro de manera totalmente diferente a como lo hicieron cuando se inició el taller. Las personas cambian totalmente durante estos 15-20 minutos. Por supuesto, que todo esto desaparece cuando se van a su casa. La persona tiene que repetir este proceso cada día y después de una semana o un mes cambiará.

Lo que digo es con basa en la gran experiencia que he tenido. Tengo muchos estudiantes en Israel y en todo el mundo que están cambiando y, también la gente nueva que sabe que el éxito del mundo depende de cómo podemos elevarnos de la crisis global que se basa en odio mutuo entre países, pueblos e individuos.

Podemos superar esto en lugar de avanzar hacia la terrible destrucción. La Torá dice que vamos a llegar a un estado en el que ‘los enemigos de una persona estarán en su casa’, significa que la persona verá que todo el mundo la rechaza, está lejos de él y se niegan a entenderlo, aún dentro de su propia casa.

¡¿Se puede vivir de esta manera?! Después de todo, sabemos que nuestro cuerpo vive y trabaja en armonía entre todas sus partes, mientras que un cadáver se destruye. Así que ¡vamos a elegir el camino correcto!
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Del programa de radio en Isarelí  103FM, 2/ago/15

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Un juego que se convierte en nuestra vida

eeePregunta: ¿Por qué un niño juega con tanta naturalidad y realidad, mientras que para un adulto el juego es farsa?

Respuesta: Es porque los adultos se han acostumbrado a vivir en una mentira: nuestra vida es una mentira y el juego es una mentira. No es un crimen, simplemente es nuestra naturaleza. Un juego es siempre una mentira, nunca la verdad, porque después de todo, no me represento a mí mismo, sino a alguien que me gustaría ser.

No seríamos capaces de avanzar sin juegos. Los niños perciben el juego como la verdad absoluta y, por tanto, se desarrollan y crecen. Si nos unimos de todo corazón en el juego, como niños, no podríamos dejarlo y seguiríamos jugando.

En realidad, esta es la herramienta que la sabiduría de la Cabalá utiliza. Dice: “¡Tienes que amar a los demás y en este amor comenzarás a sentir al Creador! Aquí, tienes un grupo de diez personas; empieza a crear relaciones entre ustedes, pretendiendo que cada uno ama a los demás. Tienen que crear tal ambiente entre ustedes que cada uno va a desaparecer ahí y se derretirá en su amor por los demás”.

Actúo en este amor una y otra vez, vuelvo a él mil veces cada día, hasta que me incorporo, hasta el punto en que me derrito en este amor y conexión. Entonces puedo alcanzar la revelación del Creador.

Al ser incorporado en el amor, estoy incorporado en el Creador. Esto deja de ser un juego y se convierte en el juego de mi vida. Primero lo simulo: pretendo que me encantan los amigos y me anulo ante ellos, aún sin deseos de hacerlo. Me obligo y me convenzo de que tengo que actuar este amor, aunque no lo siento en absoluto.

Pero de repente, siento una sensación agradable. Los otros me influyen creando un ejemplo para mí con su supuesta actitud amorosa; veo que son leales a este amor y me siento avergonzado de que no puedo devolverlo a ellos. Me critico y reprocho una y otra vez y, de nuevo me obligo a amar a los demás.

Pero cuando me anulo así, de pronto empiezo a ver cómo los objetos corpóreos que me rodean comienzan a desaparecer: mesas, sillas y paredes. Todo se borra de mi percepción y sólo una cosa permanece: el amor que siento. También yo desaparezco. Soy esclavo de este sentimiento de amor, no hay nada, solo ese sentimiento que es externo a mí, mi “yo” desaparece.

Mi “yo” es el ego que desaparece y empiezo a sentir cómo la fuerza superior, el Creador, lo llena todo. Es porque me he anulado y ahora lo puedo sentir. He anulado mi egoísmo y he recibido el atributo de la fuerza superior, el atributo de otorgamiento, este es el juego real.
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De Kabtv “Los capítulos de la Torá con Shmuel Vilozni” 2/feb/15

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Mini-modelo del universo

LaitmanPregunta: Se dice en el Zohar: “Feliz es aquél que estuvo entre los primeros diez en la casa de reunión, ya que, gracias a ellos, una asamblea que consiste en no menos de diez personas está completa y están bendecidos por la Shejiná ( Divinidad).

Después de que la asamblea está completa, sucede la corrección. Está escrito: “La grandeza del Rey está en la multitud de gente” Así que, los que siguen a los diez primeros se asocian con la corrección corporal, es decir, con la corrección de la congregación. “

¿Qué significa, “los primeros diez seguido por toda la nación”?

Respuesta: Cualquier estructura espiritual consiste en diez Sefirot, no más no menos. Al reunir a diez propiedades diferentes, formamos un mini-modelo del universo, incluyendo la parte que no conocemos ni tenemos idea de lo que es.

El hecho es que, sólo se trata de nuestro pequeño mundo, pero realmente no sabemos mucho acerca de él y no lo entendemos plenamente, eso sin mencionar el vasto universo, que abarca todos los mundos. Por lo tanto, es definitivamente inimaginable hablar de los mundos superiores, cada uno de los cuales es miles de millones de veces mayor que nuestro mundo.

Al mismo tiempo, si construimos una comunidad de diez personas que se complementan entre sí, esta “gran imposibilidad”, por suerte, llega a ser muy fácil de comprender. Tan pronto como se conectan entre sí, la fuerza general que abarca todos los mundos comienza a influir en ellos. Esta fuerza se llama la Luz Superior o el Creador.

Al hacer intentos por mantener conexiones armónicas, por permanecer en otorgamiento y por complementarse mutuamente, de conformidad con el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, de inmediato “obligamos” al supremo poder a influir en nuestros esfuerzos de seguir la ley de similitud de propiedades. La fuerza superior nos afecta y nos ayuda a unirnos de acuerdo a nuestros esfuerzos por ser conectados.

Cuando nos conformamos en un sistema, comenzamos a sentir cualquier conmoción que sucede entre nosotros: cada uno se aferra al otro y luego se conecta con alguien más y así sucesivamente… En este caso, sentimos directamente y en las interacciones entre nosotros. De repente, descubrimos los poderes y propiedades del vasto universo, incluyendo los mundos superiores de los que, ahora, no tenemos ni idea.

Decimos: ¡”Oh, hay cinco mundos entre nosotros!”. De repente, se perciben claramente cinco niveles, cada uno de los cuales se dividen en sub-niveles y así sigue. Es posible explorar todo el universo a través de la unión de diez personas (Minyan) que están interconectadas en completo otorgamiento y amor. Su conexión es suficiente; no es necesario nada más. Esta es la forma en que podemos empezar a comprender el universo entero.
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De Kabtv  “Secretos del libro eterno”

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Los 600 mil rostros del alma común

Dr. Michael LaitmanLa Luz Superior, el Creador, hizo un deseo, “algo de la nada”, que es completamente opuesto a Él. Este deseo es la única creación hecha.

Más tarde, el deseo se expandió bajo la influencia de la Luz y en algún momento comenzó a actuar por su cuenta. Aspiraba a ser similar a la Luz y consideraba que la Luz era un remedio para el logro de esta meta a través del acto de aceptación de la Luz en aras de otorgar lo mejor de la capacidad del deseo.

El deseo es llamado el alma (Neshamá). La máxima cantidad de Luz que el deseo puede recibir en aras de otorgar es llamada Nefesh, Rúaj, Neshamá. El deseo no puede recibir otras Luces, por ahora. Sólo más tarde, al final de la corrección, entrarán en el deseo las Luces de Jaya y Yejidá. Ahora, el deseo es llamado Neshamá, puesto que lleva el nombre de la Luz máxima que puede acomodar.

Esto significa que todos nosotros representamos un alma, un deseo. A fin de hacer que este único deseo actúe con independencia y adquiera similitud con el Creador, fue roto en muchos pedazos. En esencia sigue siendo el mismo deseo común, pero ahora se percibe a sí mismo como dividido en 600.000 astillas. Nosotros mismos nos consideramos como uno de los fragmentos del deseo común.

Los pedazos del deseo continuaron dividiéndose en la medida en que cada creación en este mundo porta una pequeña partícula que una vez constituyó una gran vasija. Nuestra meta es conseguir que las personas reconecten voluntariamente todos los elementos.

Una vez conectados, cada uno de los fragmentos, cada persona, se siente como un alma común. Cada uno se fusiona con el resto de las 599.999 partículas, de este modo se obtiene toda la estructura de 600.000. A través de nuestras relaciones con el resto de las partículas, cada uno de nosotros construye su alma general de 600 mil piezas.

Laitman

Esto se aplica a todo aquel que se una con otras piezas o astillas, seguido por uno fragmento más y luego otro. Así, cuando todos nos conectemos, recreamos nuestra alma y juntos constituimos un solo deseo común.

Por volver a agregarnos, alcanzamos un estado en el que nos constituimos en una vasija. Cada uno de nosotros tenemos que corregirnos a nosotros mismos por completo, es decir, combinarnos con el resto de las piezas. Hasta el momento, estamos tratando de conectarnos en decenas, pero de hecho, el mismo criterio se aplica a toda la vasija, a todas las almas, a toda la creación, a cada persona en este mundo, a los que vivieron antes que nosotros y a aquellos que aún no han nacido y que aparecerán más adelante, después de nosotros. No importa cuándo.

Todos ellos son partes de un alma porque nosotros nos conectamos con ellos de acuerdo a nuestras cualidades personales. Si cada uno de nosotros se conecta con el resto de las 600000 partes, recrearemos el alma original única. Cada uno de nosotros se conecta con los demás de una manera que nadie más puede y cada persona se fusiona con otros de una manera que ninguna otra partícula puede hacer de la misma forma. ¡Es por esto que cada uno de nosotros es tan importante!

Durante el proceso de unión con los demás, siempre tenemos que tener en cuenta que a pesar de que en este momento nos fusionamos con una pequeña decena, aun así estamos preparándonos para unirnos con el resto de la creación a través de nuestras decenas. A esto le llamamos una sola alma.

Si actuamos con esta intención dentro de nuestra decena, esto será suficiente para alcanzar la revelación del alma común dentro de este grupo.

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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/01/14, Lección 4

Una decena como herramienta para la adhesión

Dr.Michael LaitmanSi desean explorar la fuerza superior, la sabiduría de la Cabalá dice que ustedes deben crear un instrumento adecuado para ello. Esto es igual que los científicos, quienes crean los instrumentos de medición: microscopios, telescopios, aceleradores de partículas, y similares. Pero estos son apropiados sólo para sustancias físicas. Entonces, ¿cómo podemos explorar la fuerza que actúa en nosotros, en nuestra esencia?

Para esto, los cabalistas recomiendan construir una estructura de diez personas (Minián) que tratan de crear la interconexión completa entre ellas. Ellas estabilizan la característica de la Luz en su entorno, ya sea que estén o no listas para esto, al desear hacer un todo completo de sí mismos por encima de sus egos.

Tal estructura ya contiene dentro de ella dos fuerzas: nuestra fuerza egoísta natural y la fuerza general de otorgamiento, es decir el Creador. Y el cálculo es simple: cuanto más superemos la fuerza de separación con la ayuda de la fuerza de unificación, en este grado nos armonizamos, parecemos, e igualamos con la Luz Superior.

Incluso cuando otorgamiento asciende a un valor de uno por ciento, en esa medida nos parecemos a la Luz y la sentimos. La sentimos en la medida en que el deseo de otorgar domine al deseo de recibir.

Si tratamos de hacer un esfuerzo a pesar de nuestra incapacidad para superar nuestro deseo egoísta, empezamos a prestarle atención al lugar en el que hay una deficiencia, a lo débiles que estamos todavía, al por qué no tenemos éxito. Entonces se desarrolla en nosotros un grito, una petición, una oración para que la Luz nos ayude, nos de fuerza, y luego nos conectamos. Ciertamente no tenemos el poder para conectarnos por nuestra cuenta. Este solo viene de la Luz.

Así avanzamos: La Luz actúa e influye en nosotros de acuerdo a nuestra petición; superamos nuestro deseo de recibir, absorbemos más del deseo de otorgar; nos conectamos entre nosotros con más fuerza una y otra vez…. Está escrito acerca de esto: (Baba Batra 9b) “Un centavo y otro centavo se acumulan en una gran suma”.

Entonces llega el momento en que realmente podemos unirnos. Luego cada uno siente cómo se desaparece en la conexión común entre nosotros. Ya no existo “yo” ni los “amigos”; todos nos fundimos en uno. Y en el momento de este estado de “unidad”, sentimos llenado, la Luz Superior, al Creador que habita entre nosotros.

Por lo tanto podemos investigarlo a Él. En otras palabras, hemos construido y activado un dispositivo llamado un “grupo”, una “decena”, (un Minián); y ahora podemos avanzar hacia adelante por medio de la cada vez mayor estabilización de nosotros mismos en las diversas formas de conexión. Y el Creador, de acuerdo a nuestra conexión mutua, se revelará más y más.

A través de su influencia, la Luz también nos despertará hacia capas aún más profundas del ego. Sentimos resistencia, descenso, y todo tipo de molestias, que hacen posible que nos volvamos hacia la Luz Superior con fuerza aún mayor, de tal forma que ella venga y adquiera el poder para que nosotros veamos nuestros defectos y los métodos para su corrección.

Este es el camino, 125 niveles, que, al ascenderlos, en última instancia alcanzamos “la equivalencia de forma” con el Creador. Y de esta manera descubrimos cuán importantes son para nosotros las características del temor y la ansiedad. Después de todo, son la preocupación y el temor, “¿Soy capaz de otorgar?”, los que nos empuja hacia adelante.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/1/14, Lección # 3