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Mi primer Pesaj con Rabash

Pesaj es la fiesta más cabalista. Todo lo escrito de ella, habla del trabajo espiritual personal del hombre y eso sentí. Dos meses después de que encontré a mi maestro Rabash, comenzó la fiesta de Pesaj. Por primera vez vi cómo hombres serios, que habían pasado por esta fiesta, 50 o 60 o más veces, durante su vida, se entusiasmaban con los preparativos.

Les transmití mi emoción interior. Yo estaba entre personas que eran pilar central, la mitad había estudiado con Baal HaSulam y yo era principiante, no entendía nada. Quería complacerlos de alguna manera, así que inmediatamente pregunté cómo podía ayudar. Dijeron que el horno para hornear Matzot no estaba preparado y para ellos era lo principal. Llevé un compresor grande, lo conecté al horno, limpié los quemadores con aire comprimido y luego lo limpié con un cepillo de hierro. Lo encendieron y estaban muy contentos. Pero era pequeño porque los ladrillos en los que se cocía el Matzot ya no se usaban. Traje a un experto de una fábrica cerca de Haifa, que tenía hornos muy grandes. Nos aconsejó encontrar buenas piedras. Hice todo lo posible y las encontré, arreglé las puertas y todo lo demás.

Después, descubrí que aunque yo entendía las leyes de Pesaj, ellos tenían sus propias leyes, muchos suplementos, restricciones y acuerdos que me asombraron. Me dijeron que ‘así lo hacían y es todo’. En general, no preguntaron, sólo lo hicieron. Todo se derivó de Pesaj que simboliza la salida del ego. ¡Además, esto era una salida absoluta, desapego y ascensión al mundo superior! ¡Te separas y vuelas a otro mundo! Por lo tanto, todas las leyes se basan en condiciones muy estrictas. Me vi obligado a sacar esto de ellos y averiguarlo.

No querían decirme nada para no hacerme la vida difícil en casa. Inmediatamente me dijeron que los estudiantes nuevos siempre se sobrecargaban y luego se ‘quemaban’ por eso. Pero a pesar de todo, aclaré todas esas leyes. Obviamente, en casa, no actué así; era imposible, especialmente con esposa y niños pequeños. En particular, porque tenía la intención de pasar las fiestas en Bnei Brak con los estudiantes de Rabash, quería sentir todo con profundidad, porque seguían instrucciones de Baal HaSulam y él era estricto con limitaciones muy severas.

Mi maestro Rav Baruch Shalom Ashlag me invitó a una comida y vi cómo organizó Pesaj. Después de cada comida, tiraba plato, cuchara y tenedor en un cubo. Todo permanecía allí hasta el fin de Pesaj y no era lavado, porque si una miga de Matzo tocaba agua, se crearía Jametz. Así que lavaban los trastes hasta después de la fiesta y los guardaban hasta la siguiente. En el momento de la comida, Rabash me sentó junto a él, pero sentí que todo a mi alrededor era un área prohibida para entrar, una especie de cerca. Los utensilios con los que comí, fueron colocados en un cubo separado. No sentí oposición por esto; comprendí que era la ley.

Fue mi experiencia de la fiesta de Pesaj. Para ser honesto, ‘copié’ todas sus costumbres y las usamos. Antes de Pesaj hubo mucho trabajo. En ese tiempo sólo tenía un coche, así que fui con Rabash al mercado a comprar café, platos y otras cosas para Pesaj. Además, junté dinero para Pesaj todo el año y antes de la fiesta iba a todas partes y comprobaba lo que tenía que comprar: ollas, cubos, platos y tazas; todo era muy sencillo. Le encantaba el acero inoxidable y el cristal porque eran limpios, no estaba familiarizado con los utensilios de plástico ni los quería. También se compraron molinos para carne y pescado, tampoco debían tener piezas de plástico. En ese tiempo, era muy difícil encontrar molinos de carne sin piezas de plástico. Y, tuve que separarlas y preparar piezas idénticas de plomo, bronce y similares.

Pregunta: ¿Nunca tuvo la sensación de que esas leyes eran excesivas?

Respuesta: No, sólo sabía que nuestro mundo consiste en ramas que vienen de raíces espirituales y que pertenecen al deseo egoísta. Por eso, son obsoletas y no se usan en Pesaj y cuando se usan es de modo limitado. Supongamos que era posible usar madera, pero no se permitía cocinar con ella porque absorbe todo lo que se cocina. En general, hay miles de diferentes restricciones. Por ejemplo, los huevos deben ser cocinados desde antes, para toda la fiesta, no se come tomate ni pepino ni ajo. De hecho, además de carne y papas no había más. Sólo se podía usar sal del mar Muerto. Preparábamos pimienta para nosotros mismos. Comprábamos café verde, lo arreglábamos, luego lo horneábamos, lo molíamos y sólo así lo tomábamos. Al arreglarlo, examinábamos todos los granos para que no hubiera rastro de gusanos. Era un trabajo muy difícil.

Pregunta: ¿Veía Rabash lo difícil que era para usted seleccionar el café?

Respuesta: Sí. Una vez vio que yo ya no podía seguir, tomó un grano y dijo: ‘Me siento y examino los granos porque quiero que este grano sea limpio y bueno y que de él mi maestro puede tomar café’. ¡Fue una lección muy difícil! ¡yo no estaba preparado para estar involucrado así por mucho tiempo! Un minuto después pasó el impacto de sus palabras, ¡de nuevo yo no podía obligarme a continuar! No eran obstáculos físicos. Si tuvieras que tomar a una persona extraña o a mí, especialmente en cuando acababa de llegar a Israel y dijeras: ‘Selecciona el café y te pagaré’, lo hubiera hecho correctamente y bien. Pero lo hice para servir a mi maestro, que yo pensaba que era grande y justo por esto, fue tan difícil.

Comentario: Y sin embargo, Pesaj es una fiesta muy interna que indica desapego del ego.

Respuesta: La idea es que esto debe ser sentido. Yo era joven y ni para el segundo o tercer año esto había penetrado en mi interior; hubo resistencia, no se quiere oír ni entender a pesar de que se nos dice. Así pasan muchos años hasta que, bajo la influencia de la Luz, se empieza a escuchar. Pequeñas dosis de Luz durante mucho tiempo influyen y poco a poco y se empieza a entender todo. Es imposible exigir esto a un estudiante nuevo. Al principio, cuando está emocionado, puede sentarse y estudiar de mañana a noche. Pero yo no era así. Desde el principio fui rígido, egoísta y muy resistente.

Comentario: A pesar de todo, esta es una fiesta interna con esfuerzos para llegar a un refugio externo! ¡Tú limpias el lugar, piensas y trabajas con tu ego!

Respuesta: No. Cuando haces todas estas actividades, sientes lo repugnante que son para ti y que están en contra de tu ego. Pesaj es la encarnación de un primer examen especial: ascenso por encima del ego, de ahí inicia el ascenso espiritual. La persona lo siente, por el contrario, cuando pone Tefillin, se envuelve en un Tallit y realiza otras Mitzvot (mandamientos) físicas en nuestro mundo, no siente nada. Esta es una Luz demasiado alta, un nivel alto.

Cuando sabes con claridad que esto es Cabalá, es otorgamiento puedes, hasta cierto punto, entender, sentir algo. Es tangible, porque con cada acción, aún una acción muy simple, separas al ego de ti mismo. Por lo tanto, en la medida en que quieres hacerlo, realmente quieres separar el ego de ti. Cubres cada acción física con una intención espiritual. A pesar de que no tiene relevancia para las acciones físicas, lo incluyes. Estas acciones son símbolos de la intención espiritual. Por lo tanto, son muy importante y cercanas a nosotros.

Comentario: Tengo la sensación de que en las lecciones ¡usted transmite el material de Pesaj a través de usted! Ni siquiera nos deja hablar con otros para que lo sintamos y lo pasemos a través de nosotros.

Respuesta: En primer lugar, no hay tiempo suficiente y también es necesario que lo absorban y preparen, incluso lo ‘traguen’ sin masticar. Por eso tengo prisa.

Pregunta: ¿Cuándo comienzan los siete años de hambre? ¿cuándo aparece el grito, ‘Sálvanos y sácanos de aquí’?

Respuesta: Es cuando el hombre siente que trabajar en sí mismo es inútil. Pero no es inútil porque, específicamente esto es lo que lo obliga a reconocer y comprender su incapacidad para triunfar con su esfuerzo y que realmente requiere ayuda del grupo. ¡Pero es necesario verlo todo! Lo principal es conectar toda la cadena en una persona: ¿cómo debe trabajar con el ego, cómo cambia su forma, por cuáles cambios de forma está pasando y dónde comienza y dónde termina Pesaj y, qué sucede después de Pesaj? Es decir, ‘Pesaj’ es separación de la tierra y salida a una dimensión superior. Esto es un nivel de transición al mundo espiritual que el mundo implementa mientras vivimos aquí, en esta Tierra. Y por eso es tan importante.

Pregunta: ¿Siente el trabajo interno de Rabash?

Respuesta: Con mucha dificultad, con una gran tensión interna. Ya no viajábamos al mar ni al parque. Sólo teníamos una tarea: preparar los utensilios para comer. Para esto viajamos al mar, entré en el agua aunque estaba muy fría (a veces casi nevaba en Pesaj) y allí sumergía los utensilios de comer. Rabash no estaba realmente seguro del Mikvah, solía decir: ‘No hay duda sobre el mar’. El mar es el agua que está totalmente dispuesta para sumergir los platos tradicionales.

Pregunta: ¿Para qué se preparaban los platos?

Respuesta: Por sí misma, el agua simboliza Luz  de Jasadim, que purifica todo tipo de Kelim. Sumergimos todos los platos en agua, en los que nos servimos y también en los que comemos. Sumergir simboliza purificación del ego.

Pregunta: ¿Temía Rabash comer algo que no fuera Kosher en Pesaj?

Respuesta: Cuando llegué, entre sus estudiantes había tres ancianos con graves problemas en sus dientes postizos, el hermano menor de Rabash y Moshe Gebelstein con quien estudié los primeros meses. Les dije que les prepararía nuevos dientes. Estaban tan felices porque en Pesaj tendrían dientes postizos nuevos. Entonces Rabash me contó, cómo él había perdió sus dientes, siendo muy joven y que sucedió en Pesaj.

En Shabat era costumbre comer pescado, así que el viernes, Rabash junto con su estudiante Krakovsky, el estadounidense viajó de Jerusalén a Jericó, donde era posible comprar pescado. Cuando llegaron allí, compraron pescado y en el camino de vuelta, se hizo evidente que el coche se había descompuesto y tuvieron que permanecer el Shabat con los árabes en una especie de caravana, una choza.

En Jerusalén, surgieron rumores aterradores; ¡dónde podían estar y cómo encontrarlos! ¡¿Que les había pasado?! Se habló de ¡perder la familia de un Rav y sus estudiantes! Mientras tanto, ellos estaban sentados en Jericó y no podían salir de allí y no podían comunicarse porque fue hace muchos años, por 1935. Estuvieron sin comida. Era Pesaj y no había nada para comer. En una esquina había costal de limones y era lo único que se podía comer.

Rabash dijo que los limones que comió eran dulces. Después de eso, sus dientes empezaron a dolerle, el esmalte comenzó a agrietarse. ¡La prohibición de comer alimentos no Kosher fue tan fuerte! Por otra parte, era Shabat y había una seria limitación en todo, era imposible sacar algo de un árbol, era imposible hacer nada. Rabash me habló de esto cuando le hacía unos dientes postizos. En Pesaj también acostumbraban traer sal del mar Muerto, no había ninguna otra sal. Hay una montaña especial, donde se podía obtener sal relativamente limpia.

Comentario: Usted dijo que a veces, cuando veía a Rabash, sentía que pasaba por estados terribles.

Respuesta: Era muy cerrado; de hecho, era imposible ver nada. Ya lo conocía desde hacía muchos años y a pesar de todo, era imposible determinar sus estados espirituales. Sentimos los estados físicos porque nos encontramos en ellos. Por lo tanto, podemos saber y sentir en qué estado se encuentra una persona. Pero con respecto a los estados espirituales, no hay manera.

Pregunta: ¿Qué simboliza Pesaj para una persona?

Respuesta: Es un asunto personal de cada uno. Pero el Pesaj que celebramos, los que deseamos separarnos del ego físico y comenzar a trabajar en el mundo espiritual, es el primer sistema de comunicación entre nosotros y el Creador. Queremos sentir el mundo espiritual, sus acciones, características, influencia en nosotros, respuestas a nuestra influencia, es decir, todo el sistema de la creación, el Creador por un lado y por el otro, nosotros mismos en este sistema. Pesaj simboliza la transición en la que dejamos (pasamos sobre) un estado de separación del Creador a un estado de conciencia y contacto con Él

Pregunta: ¿Significa que dejamos de lado todo lo que tenemos, inteligencia, lógica, etc.?

Respuesta: Naturalmente, esto es resultado de la influencia de la Luz. No es necesario quejarse sutilmente; la Luz simplemente influye en la persona y la persona se vuelve diferente.

Pregunta: ¿Cuál es este deseo dentro de mí para ir al mundo superior? ¿qué es este grito dentro de mí, la salida misma?

Respuesta: Eso es un hecho. Se le da a la persona cuando trabaja sobre sí misma y asciende con la ayuda de sus fuerzas y medios internos.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 4/abr/17

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¿A quién y por qué pedir perdón? parte 4

Dr. Michael LaitmanPregunta: El día de la expiación (Yom Kippur), hay costumbre de rezar y pedir perdón por todos los pecados que se han cometido. ¿Podemos, de hecho, recibir tal perdón desde arriba?

Respuesta: Este cálculo no es con algún tipo de deidad que nos observa desde arriba, sino con el sistema común de la naturaleza donde existimos. Una persona debe traer este sistema a la forma absoluta y perfecta con respecto a sí, de modo que todos se conecten y reciban a través de ella la fuerza de bondad que los cubra.  Cada uno debe hacerlo: todos los hombres y todas las mujeres.  

La única forma de corregir nuestros pecados es avanzar y corregir el pasado con ese avance. No hay necesidad de torturarte a ti mismo por los pecados cometidos, debemos siempre ver hacia adelante. Todo lo que hice hasta hoy, no fue hecho por mí, sino porque el programa de la naturaleza, así lo dispuso.   

No obstante, mi inocencia por los crímenes del pasado no me libera de la obligación de corregirlos. Después de todo, ¡el problema existe! Por eso, el Creador nos dice que Él creó la inclinación al mal y cada día esta acción de la creación se actualiza; en otras palabras, este mal es renovado cada día.

Él confirma que todo lo que hicimos hasta hoy, es grabado en una cuenta. Pero en el estado en que nos encontramos, necesitamos corregirnos. Nadie nos culpa por el pasado, sin embargo, debemos pagar nuestra deuda.

Pregunta: Entonces, ¿qué quiere decir que las transgresiones pueden ser en relación al amigo y en relación al Creador?

Respuesta: Pedir perdón a los amigos por las transgresiones, significa revisar y corregir nuestra relación con todos, uno tras de otro, punto por punto. Y si me relaciono con el sistema general, de forma integral, en su cualidad común, llamada el Creador o “ven y ve”, entonces hago un cálculo con respecto a Él. Después de todo, yo creé este “lugar” y lo corregí.

Pedir perdón al Creador significa pedir a todos su perdón. Así, descubro que existe una fuerza dentro de ellos que nos conecta a todos. Y si yo lo provoqué, significa que alcancé el arrepentimiento completo.  

Si en la conexión con los demás me conecto al Creador, entonces mi petición de perdón es aceptada. El Creador llena el sistema que yo construí y se vuelve yo.

La conexión con los demás es lo que nos lleva a la conexión con la fuerza superior, la petición de perdón de todos es el arrepentimiento ante el Creador y la bendición de todos es la bendición del Creador.
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De Kabtv “Una nueva vida” 27/sep/16

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El día del amor

Dr. Michael LaitmanComentario: El 15 de Av, el día del amor, ocurre una semana después del trágico día del 9 de Av

Respuesta: De acuerdo a nuestras fuentes, este es el día que las mujeres jóvenes de Jerusalén salen vestidas de blanco a los huertos y viñedos y cantan. Los hombres jóvenes se les unen y eligen a su esposa. Esto es lo que caracteriza esta festividad.

Comentario: Muchos creen que el 15 de Av es similar al día de San Valentín y que no tiene una raíz profunda en la tradición judía.

Respuesta: Esta festividad es mencionada en escritos de 3000 años de antigüedad, y entonces creo que es una tradición. Nuestras festividades y días especiales deben ser divididos en aquellos que ya han sido cumplidos en nuestro calendario y aquellos que aún no han sido cumplidos. Debemos entender que existen festividades y fechas especiales por las que sólo Israel ha pasado y aquellas por las que el mundo entero, toda la humanidad, debe pasar.

Celebramos ciertas fechas dado que aparecerán sólo en el futuro, como Purim, por ejemplo. De hecho, fueron reveladas hasta cierto punto y existió tal evento en nuestra historia, tal problema surgió, y como es costumbre quisieron destruir toda nuestra nación en la antigua Babilonia, y nos arreglamos para evitarlo con éxito, salimos del exilio, etc…Pero esta festividad es básicamente la encarnación de un estado futuro y no de un evento histórico.

Es lo mismo con el día del amor. El día del amor es básicamente el día más grande, ¡la festividad más grande! ¡Amor! Sin embargo, no es el amor que los hombres y mujeres jóvenes buscan en los viñedos, sino un tipo totalmente diferente de amor que es construido por encima de la corrección del ego que provocó la destrucción del Primer y Segundo Templos y que simboliza el periodo entre el 17 de Tammuz y el 9 de Av. Se trata del tiempo de la destrucción de los dos Templos y otros problemas y aflicciones por los que el pueblo judío ha pasado. Y justo una semana después, cuando todo esto se ha ido y se ha corregido, comienza un nuevo periodo.

Es un tiempo en el cual construimos el Templo, pero este Templo está en nuestros corazones, la conexión entre nosotros. Buscamos una pareja espiritual, y la pareja espiritual tanto para hombres como para mujeres es la fuerza superior, el Creador. Nos conectamos con Él y juntos recibimos el llenado absoluto, placer, e iluminación, la revelación del mundo real. Existimos en este y no sólo en un pequeño fragmento de este mundo. Todo el proceso simboliza la corrección, la reconstrucción del Templo, y la transición del odio al amor.

Pregunta:¿Es lo que simboliza el 15 de Av, el día del amor?

Respuesta: Básicamente sí, pero es una festividad para la cual no tenemos ninguna fecha especial, porque es aparentemente celebrada en Purim. Purim es la festividad de la libertad, la festividad de corrección sólo para el pueblo judío, mientras que ahora nos aproximamos a un estado en el cual lo celebraremos con el mundo entero. Se dice en el Libro de los Salmos que el Tercer Templo será llamado “una casa de oración para todas las naciones”. Esta es la razón de que el 15 de Av parezca similar al día de San Valentín. Simbólicamente indica que esta será una festividad de amor para el mundo entero.

Pregunta:¿Podemos compararla con las festividades de todas las religiones?

Respuesta: Si, parece ser algo externo a la religión, como la sabiduría de la Cabalá.

Comentario: Ha dicho que será una festividad que puede ser celebrada en cualquier tiempo…

Respuesta: Es verdad, ¿dado que qué otra cosa queremos decir con reconstruir el Tercer Templo? Es un estado en el cual nos conectamos en un solo sistema llamado hombre, Adam, que surge de la raíz hebrea “Domé– asemejarse”, asemejarse al Creador. Cuando este sistema esté conectado por las fuerzas positivas, cuando toda la humanidad esté conectada, será llamado el Tercer Templo. El Creador será revelado en el sistema de conexión positiva, la fuerza superior del mundo, y entonces viviremos en lo que llamamos el Tercer Templo, en un mundo totalmente diferente, en una sensación de eternidad y plenitud. Será como un día del amor real como está escrito: el amor cubrirá todas las transgresiones, y ama a tu amigo como a ti mismo, etc., lo cual significa que es el estado definitivo de la humanidad. Llegaremos a este ya sea por la fuerza, por la vara, o en una manera lista y racional, como la sabiduría de la Cabalá nos aconseja hacer, de forma rápida y fácil.

Comentario: El 15 de Av es un indicio del sublime estado que llamamos el Tercer Templo.

Respuesta: Si, al mismo tiempo, una mujer joven simboliza toda la humanidad y un hombre joven simboliza el Creador. Esto es lo que describe y explica la sabiduría de la Cabalá ¡Es imposible imaginar que el Rey Salomón, un gran cabalista que nos dejó tal obra maestra, simplemente hablara de amor! El 15 de Av, el día del amor es, la festividad más grande porque todas las otras festividades representan cómo llegamos a ello, y esta viene al final, al final de nuestro desarrollo.

Pregunta: ¿Qué encontramos detrás del amor absoluto que alcanzamos?

Respuesta: Es sólo una condición, la conexión de dos fuerzas opuestas, de dos atributos, en uno; la nueva energía que se desarrolla por encima de esta conexión, la conciencia, entendimiento, la sensación, nos eleva hasta el próximo nivel, el cual no está descrito en ningún lugar. La sabiduría de la Cabalá sólo nos habla de cómo debemos llegar a este estado ¿Qué está más allá de eso? No se nos dice porque no podemos entenderlo. No tenemos las sensaciones o mente para entender el próximo nivel.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 11/ago/16

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El 17 de Tamuz

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué puede decirnos sobre el 17 de Tamuz?

Respuesta: Todo el período después de la fiesta de Shavuot y la entrega de la Torà, es decir, el “descenso” del sistema de unificación y la elevación por encima del ego humano, es retratado por nosotros como una etapa muy compleja. Es imposible simplemente lograr la realización del método de corrección en el pueblo judío o la humanidad, sin complicaciones graves. Vemos que cada acción, incluso la mejor, siempre debe comenzar del sufrimiento, de un impulso, de un entendimiento de que no se puede hacer, de que requiere sacrificios y específicamente, los acontecimientos del 17 de Tamuz proporcionan una respuesta a este tema.

El 17 de Tamuz es una fecha trágica en la historia del pueblo judío. Fue el comienzo de la destrucción del Beit HaMikdash (Templo) en Jerusalén. Siempre, esta fecha ha estado marcada por el dolor. Simboliza el inicio de la toma de conciencia de nuestra incapacidad para cumplir con el plan de la creación, es decir, la corrección directa de la naturaleza humana.

Después de todo, para corregirla debemos incorporar nuestras características con las del Creador. Este es un punto muy interesante porque no hay nada positivo acerca de nosotros!

La incorporación de las características positivas del Creador con las características negativas de la persona, para cambiar su forma de ‘desorden’, sólo puede ocurrir con la destrucción, el rompimiento. De lo contrario, es imposible tener las dos características, las dos categorías opuestas, juntas.

Esto se logra sólo con una “explosión”, como en la formación de aleaciones de metales o la formación de una mezcla de aceite y agua. Se logra sólo a través de una colisión y sacudida fuerte.

Así fue como se desmoronaron las paredes del Templo y luego el propio Templo fue destruido. ¡Todo se hizo pedazos y cayó hecho polvo! Así, por miles de años los judíos soportaron mucho sufrimiento incluyendo el Holocausto, expulsión, exterminio y pogromos.

Hemos llegado a un estado, donde a través del estudio la sabiduría de la Cabalá, bajo la influencia de la Luz Superior, empezamos a diferenciar la verdadera bondad de la maldad, las características del creador de las características de la criatura. Al separarlas y corregirlas, las ponemos como dos líneas contrarias y estoy en la línea media, entre ellas, combinar bueno y malo, en la correcta relación mutua.

El 17 de Tamuz (Yud Zayin-Tamuz) representa el inicio de la ruptura y el poder de la entrada mutua de las dos propiedades opuestas, el Creador y la creación.

El egoísmo y las características del Creador, (la propiedad de amor y otorgamiento), pueden existir por separado. Pero cuando entran en contacto, se produce una explosión, sin la cual no es posible reconocer el mal de nuestra naturaleza y comenzar su corrección.

Es en esta entrada explosiva de las fuerzas del bien en la fuerza del mal, que traen los llamados Reshimot, los registros de información con los cuales, poco a poco, con la ayuda de la Luz Superior, es posible colocar el ego en el estado más bajo y obligarlo a servir a la bondad de las características de otorgamiento y amor, ya que no puede hacer nada por sí.

Por lo tanto, desde el punto de vista de la sabiduría de la Cabalá, estos son períodos esenciales. Existían desde el principio en el plan de la creación, incluso antes de su realización en nuestro mundo, comenzando con el sitio del Templo en Jerusalén, seguido de su destrucción.

Ya hemos pasado por todo esto y ahora, si nos comportamos correctamente, sólo podemos esperar buenos tiempos de corrección y la correcta realización de las Reshimot que se encuentran dentro de nuestro egoísmo.

Para esto debemos atraer la Luz Superior, para con su ayuda, poder distinguir donde hay una característica mala y donde hay una buena, cómo separarlas y cómo corregir una con respecto a la otra. Si nos acercamos a la corrección en forma correcta, no se revelará más maldad en el mundo, porque todas las características negativas de la criatura ya se habrán manifestado en el pasado.

La sabiduría de la Cabalá hace posible que empecemos con una limpieza y clarificación esencial de nuestras características, para evaluar con claridad los estados por los que atravesamos, permite separar el lado positivo del negativo y colocarlos correctamente uno contra otro.

Luego de la conexión entre ellos, podemos construir un campo único y una conexión correcta entre nosotros, llamada ‘tercer templo’, el deseo común que revelará la fuerza superior y un nuevo nivel de existencia a nosotros.

Espero que estos días serán utilizados como un empuje para reconocer lo que está sucediendo y que la gente comenzará con una corrección para moverse correcta y fácilmente a través de la clarificación del mal en su naturaleza.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 11/jun/16

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Una nueva vida #700 – Costumbres de Shabat

Dr. Michael Laitman

Una nueva vida #700 – Costumbres de Shabat
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

El hombre pertenece al mundo animal y la diferencia entre él y los animales es el deseo de saber para qué vive. Abraham enseñó que la pregunta sobre el sentido de la vida lleva a la revelación de la fuerza superior. Para descubrir el mundo superior, tenemos que corregir la inclinación al mal, nuestro ego.

Las velas de Shabat simbolizan la Luz que viene a nosotros como resultado de las correcciones que realizamos durante los seis días de la semana.

Debemos parecernos a la fuerza superior y volvernos amor y otorgamiento, de acuerdo con el plan de la creación. Abraham descubrió que, en la naturaleza hay una fuerza especial que puede ayudarnos a lograr esta misión, es la fuerza de la Luz, la fuerza de amor y otorgamiento. Por lo tanto, encendemos dos velas, que simbolizan las dos Luces: la Luz de la corrección de las partes del ego y la Luz de la plenitud.

Cuando encendemos las velas de Shabat debemos pensar en lograr amar a los demás. Cuando el deseo egoísta es corregido, se llama alma y funciona con intención de amor y otorgamiento, como el Creador.

¿Por qué es la mujer la que enciende las velas, por qué nos cubrimos los ojos y por qué bendecimos? Estas costumbres tienen raíces espirituales y simbolizan las correcciones que tenemos que realizar. El vino simboliza la Luz de Jojmá y el pan simboliza la Luz de Jasadim.

Cuando cantamos ‘Bienvenidos los ángeles de la paz’, cantamos a cerca de las fuerzas que corrigen el deseo de recibir, en otorgamiento. Estas fuerzas de corrección convierten a la persona en alguien amoroso que da a los demás y luego descubre el mundo superior. ‘Oneg Shabat’ (el placer de Shabat) simboliza la gran Luz de una persona que ha corregido su ego en el estado espiritual llamado el ‘Shabat’ .
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De Kabtv “Una nueva vida #700 – Costumbres de Shabat” 8/mar/16

La unión concluye en el Monte Sinaí, parte 4

Dr. Michael LaitmanEn la antigua Babilonia, Abraham descubrió que la fuerza egoísta que estalló podría ser equilibrada por la fuerza buena. Se dio cuenta de que no era sólo un conflicto local, relacionado con Babilonia, sino que se aplica a todo el universo, a todo el sistema superior que incluye en sí mismo no sólo este mundo, sino también los cinco mundos superiores.

Así que Abraham comenzó a preguntarse, ¿cómo era posible alcanzar este equilibrio? Después de todo, nuestro egoísmo es muy superficial en comparación con los mundos superiores y las grandes fuerzas del bien y del mal que actúan en ellos. ¿Qué tremenda fuerza maligna necesitamos revelar con el fin de alcanzar la totalidad de la fuerza positiva de la naturaleza? ¿Cómo podemos ser capaces de soportar tal egoísmo?

Y el Creador consoló a Abraham, de que él no tiene nada de qué preocuparse, porque sus descendientes irían al exilio. Lo que significa que el grupo que se llama Israel recibiría una fuerza negativa tan grande que los obligará a revelar una fuerza positiva para equilibrarla.

El equilibrio de estas dos fuerzas se inicia desde el estado en el Monte Sinaí y la recepción de la Torá. Nosotros solos no podemos extraer la fuerza positiva de la naturaleza la tremenda fuerza que equilibre nuestro egoísmo.

Necesitamos un sistema completo para lograr esta fuerza positiva y el equilibrio entre las dos fuerzas. Este sistema se llama el templo, una enorme vasija, un estado especial, donde las fuerzas negativas y positivas están en armonía unas con otras.

Cuando Abraham escuchó esto del Creador, se dio cuenta de que el éxito estaba garantizado. Lo más importante era revelar una poderosa fuerza negativa llamada Egipto. Toda esta fuerza negativa se revela como el faraón que domina sobre los hijos de Israel y les hace sentir que tienen que elevarse por encima de él.

Un milagro sucede en el monte Sinaí donde ellos reciben esta fuerza positiva. Esta es una gran fiesta, una gran alegría surge por encima de nuestra naturaleza, y nuevos horizontes se abren delante de la persona.

Es imposible revelar la fuerza positiva sin revelar la gran fuerza negativa dentro de nosotros, porque el egoísmo actúa como una “ayuda en contra de ella” y nos empuja hacia adelante, nos obliga a buscar la fuerza positiva. Sentimos que no podemos existir como esclavos de nuestro egoísmo por más tiempo. Todas las plagas de Egipto y golpes a nuestro ego nos empujan para revelar la buena fuerza.

Pregunta: ¿Qué conclusiones hoy en día, podemos sacar de los acontecimientos en el monte Sinaí para nuestras vidas?

Respuesta: La entrega de la Torá sucede todos los días y la persona tiene que imaginarse de nuevo a sí misma de pie en el monte Sinaí. Cada momento que necesita para renovar esta raíz, una y otra vez, porque la fuerza egoísta en nuestro interior se renueva todo el tiempo y tenemos que sacar la fuerza positiva contra ella con el fin de equilibrarlas.

Seguiremos avanzando de esta manera hasta que revelamos toda la fuerza negativa y en contra de ella toda la fuerza positiva, cada vez alcanzando el equilibrio entre ellas. Esto significa elevarse a través de los 125 grados. Al final, la fuerza positiva llamada el Creador va a equilibrar toda la fuerza egoísta asignada a la criatura. Y luego vamos a sentirnos en armonía entre estas dos fuerzas y llegaremos a la revelación de la fuerza superior  buena.

Y la fuerza negativa no era mala, ya que realmente nos ayudó a descubrir al Creador y a unirnos a él.
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De Kabtv “Una nueva vida” 2/jun/16

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Al pie del Monte Sinaí

La fiesta de Shavuot

Dr. Michael Laitman¡Queridos amigos! Durante estos días se celebra la mayor fiesta que simboliza la recepción de la fuerza superior en nuestro mundo, su revelación y la posibilidad de utilizarla para el bien común, para la elevación espiritual de la humanidad, a fin de que todo el mundo pueda convertirse en un habitante del mundo superior y sentir la eternidad, el infinito y la perfección.

El contacto con el mundo superior es un regalo de conexión que podemos utilizar para nuestro beneficio y el beneficio de los demás pero, sólo con la condición de que tomemos en los brazos la fuerza superior y llevemos al mundo entero a la perfección con su ayuda. Esta es la misión de nuestra nación en nombre de la cual recibimos la Luz superior se llama la Torá.

Durante un corto período histórico estábamos realizando el método espiritual sólo entre nosotros mismos pero, hoy ha llegado el momento en que todo el mundo lo necesita. Y por lo tanto, como se dice en la sabiduría de la Cabalá, hemos llegado al estado de la “última generación“, es decir, la última generación que puede sentir solamente un mundo material limitado.

Vamos a empezar a unirnos con el fin de revelar la Luz superior dentro de nosotros, en el centro de nuestra unión, de acuerdo con la ley de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¡Entonces empezará a brotar, se manifestará en nosotros desde el fondo del universo, y cambiará el mundo entero y nosotros!

Todo depende sólo de nosotros. Hemos llegado al estado en que toda la historia de la humanidad se enfrenta al momento de efectuar la gran corrección. La luz está lista para influenciar al mundo.

Por lo tanto, tenemos que lograr que la Torá sea dada a toda la humanidad entera para que esta comience a sentirse en sí misma existiendo en la cualidad de amor, bondad y conexión mutua y se eleve a un nivel superior del universo, por encima de la vida y la muerte, por encima de limitaciones anteriores de nuestro mundo y por encima de todos los problemas. Esta es la entrega de la Torá, es decir, la Luz superior, fuerza superior, y nuestra recepción.

¡Deseo que todos realicemos de esta manera la fiesta de Shavuot, la fiesta de la entrega de la Torá!
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Una nueva vida 560 – La fiesta de la entrega de la Torá

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Una nueva vida 560 – La fiesta de la entrega de la Torá
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

¿Cuál es la diferencia entre dar la Torá y recibir la Torá? ¿cómo se puede descubrir la buena fuerza inherente a la Torá? y ¿por qué la regla general de ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ (Levítico 19:18), es la totalidad de la Torá?

Resumen

Dar la Torá y recibir la Torá son dos cosas diferentes. La Torá no es un libro, sino una fuerza que corrige.

La Torá es la Luz Superior, la Luz que Reforma, la fuerza que corrige nuestra naturaleza egoísta, hacia el amor. En el pasado usamos la fuerza de la Torá y había amor entre nosotros, pero luego nos destruimos con odio infundado. Hoy no estamos acercándonos a la gran regla general de la Torá: ‘Y amarás a tu amigo como a ti mismo’ (Levítico 19:18), en absoluto.

La ‘Torá de la Luz’ es la fuerza superior que influye en nosotros bajo condiciones especiales y puede cambiar nuestra naturaleza. Nuestra inclinación al mal se compone de 613 partes; depende de nosotros corregirlas en amor. A esto se le llama Mitzvot (mandamientos). Mientras más nos desarrollamos, más crece la inclinación al mal, nuestro ego. Y de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, ahora es el momento de la corrección.

La inclinación al mal significa que quiero hacer daño a los demás en mi beneficio. Está escrito, ‘No robarás’ (Éxodo 20:13) y hay una forma para corregir el ego humano, es la Torá, que es la conexión con la fuerza oculta. La Torá es eterna; a cada momento es posible conectarse a la fuerza buena que está oculta; sólo tenemos que aprender a hacerlo.

El ‘círculo de conexión’ es una herramienta práctica para invocar a la fuerza buena a nuestras vidas. La sabiduría de la Cabalá es un método que nos enseña a usar la Torá, la fuerza de Luz, el poder oculto en la naturaleza. El esfuerzo por mantener la regla general, ‘Y amarás a tu amigo como a ti mismo’, atrae esta fuerza para que habite entre nosotros.

Cuando estábamos ante el Monte Sinaí, había odio mutuo entre nosotros. Quisimos ascender al amor y recibimos la Torá. En la situación actual, de división en Israel, la sabiduría de la Cabalá se revela como la ‘Torá de Luz’, como un medio para la corrección. En concreto, en Egipto, después de que descubrimos de las 49 puertas de Tuma’a (impureza), que es la cúspide de la separación, se creó la necesidad de la Torá. La Torá se da todos los días; es posible conectarse a la fuerza positiva que cimentará el amor por los demás en nosotros.
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De Kabtv “Una nueva vida 560 – La fiesta de la Entrega de la Torá” 3/may/15
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Una nueva vida 716 – Los hijos de Israel en Egipto, parte 2

Dr. Michael Laitman

Una nueva vida 716 – Los hijos de Israel en Egipto, parte 2
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Después de haber crecido en la casa del faraón, Moisés, quien representa la fuerza del amor, sale y ve cosas terribles. Los hijos de Israel y los egipcios representan diferentes enfoques ante la vida, el egoísmo puro en contraste con la conexión y el amor.

Hoy, la gente no encuentra placer y si no avanzamos por nosotros mismos, la fuerza de la naturaleza que guía al mundo, podría amargarnos la vida. Hoy, igual que antes, debemos abandonar la forma actual de vida y dirigirnos hacia un nuevo método. Por esta razón, Moisés se casó con Tzipora, hija de Jetro, que representa un deseo adicional hecho de recibir y dar. Moisés recibe un deseo adicional para  avanzar, porque Moisés es una fuerza débil, insuficiente para enfrentar al gran ego, pero el Creador está con él.  

Esta es la preparación que Moisés requiere para negociar con los egipcios, con el faraón, con los hijos de Israel y con el Creador. Así es como el Creador prepara a los hijos de Israel para la redención.
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De Kabtv “Una nueva vida 716 – Los hijos de Israel en Egipto, parte 2”  14/abr/16
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El mar final -Yam Suf

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué representa el Mar Final (Mar Rojo)?

Respuesta: El Mar Final (Yam Suf) es una frontera entre el ego y la liberación. Aún no es altruismo ni amor ni otorgamiento, sino una salida del ego.

En la frontera entre el egoísmo y el altruismo hay una barrera de agua. El agua tiene dos cualidades: por una parte, la cualidad de la llamada Gevurot, es decir leyes estrictas, fuerzas ásperas y por otra parte, las fuerzas de misericordia y amor.

El agua tiene esas dos fuerzas y representa una línea que divide Egipto (un mundo egoísta) del mundo altruista. Por lo tanto, es necesario pasar, es decir atravesar la parte del agua que representa la fuerza ruda que protege a Egipto y no deja salir.

Si una persona puede pasar por este muro de agua, entra en el fluido amniótico que comienza a desarrollarla como un feto en el vientre de su madre. Pero tiene que odiar mucho al ego, sólo así puede deshacerse de él. Y entonces, las aguas se separarán.
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