Una carta que recibí:

Seguramente no es mundo espiritual, pero ya no es un mundo material tampoco. Es un nuevo campo de juego para la mente humana donde puede probar diferentes escenarios que podrían ser probados en la realidad física sólo a través de décadas o siglos.

En Israel, es posible trabajar como en los viejos tiempos, creando una infraestructura física, y hemos visto en los meses pasados que funciona de maravilla. Sin embargo, en todas las otras partes del mundo, no se le permitiría la entrada a ningún lugar. Todos los sitios han sido tomados tanto en el mundo físico como en su estructura ideológica. Los cambios ocurrirán sólo bajo la influencia de cataclismos.

Mientras una persona “material” ni siquiera va a escucharlo, una persona “espiritual” percibirá la esencia de la Cabalá inmediatamente. Una persona que existe en esos mundos virtuales le dirá: “Si su juego es interesante, juguemos. ¿Por qué no? Veo ésta como la única oportunidad de cambiar algo en el mundo externo.

Mi comentario: Estoy de acuerdo contigo en casi todo. Estamos tratando de lograr esto con nuestro Estimulador: crear una nueva unificación social, él único Estado de Cabalá en el mundo. La constitución es “Ama a tu prójimo” de acuerdo a la ley de la Fuerza Superior de la Naturaleza. Todas las leyes, reglas de comportamiento, relaciones, y decisiones están basadas sólo en las leyes de la naturaleza sobre el otorgamiento. Baal HaSulam escribe acerca de esto en el artículo “La Última Generación”.

Los adolescentes perciben a las comunidades de internet como su familia. Rechazan la comunicación en vivo en favor de la comunicación virtual. Las comunidades online se están convirtiendo en fuertes puntos de referencia sicológicos para los usuarios.

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En la medida de nuestra unión y participación en las acciones comunes (los congresos, las conferencias, las comunicaciones en el sistema simulador), van a llegar hasta nosotros las olas de la Luz Superior, que poco a poco nos irán acercando a la orilla del mundo superior.

Y debido a que la fuerza superior actúa simultáneamente sobre una gran cantidad de personas distintas, la potencia de este deseo espiritual y la Luz superior que se revela en nuestra unión, comenzarán a influir en toda la humanidad. Esta influencia se llama la difusión de la Cabalá.

De manera inconsciente la gente empezará a percibir este fenómeno, debido a que todos estamos unidos dentro de un alma única. E incluso aquellos que nunca han visto ni oído acerca de ello, empezarán  a balancearse sin remedio en la misma ola y sentirán que se encuentran dentro de la corriente espiritual. El mundo se volverá más sensible a su influencia.

De esta forma ponemos a todo el mundo en movimiento con las olas que creamos juntos; hacemos subir a todo el mundo para luego descender: subimos las chispas del otorgamiento y descendemos el egoísmo. Cada vez más, las chispas del otorgamiento se irán quedando arriba y la gente empezará a preguntarse sobre el propósito de su vida. Es así como aceleramos el proceso de la corrección.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, correspondiente al  19 de agosto 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Sí, tiene que estudiar. Porque la sabiduría de la Cabalá le dirá como alcanzar una vida apacible. No tiene que buscar al Creador, el mundo del futuro o los mundos espirituales. Pero aquel que los busque los recibirá. Si usted solamente desea el bienestar, lo tendrá.

Puesto que la sabiduría de la Cabalá conduce a la persona a la armonía con todo, cada quien recibirá lo que desean desde tal estado.  Se le denomina “Man” (maná) que “sustenta en el desierto” (el deseo de recibir vacío), y cada uno puede encontrar el sabor que desea de ello.

¿Usted quiere una vida apacible? ¡Hela aquí! Si por el contrario desea una vida llena de aventuras, también la alcanzará.

Continuación de la pregunta: ¿Y si quiero un millón de dólares?

Respuesta: Un millón de dólares es una sensación de placer, no una cantidad de billetes “verdes”. Recibirá un placer equivalente a la posesión de un millón de dólares,  ya que se trata sólo una medida de llenado.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobre una lección de acontecimientos actuales.)

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El ARÍ es una gran alma que descendió a nuestro mundo para abrir las puertas de la sabiduría a nosotros. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe, desde la época del ARÍ y en adelante, todo depende de la persona: El tiene que corregirse y mediante eso revelar al Creador, llegar a la adhesión con Él, y lograr el propósito de la creación.

El ARÍ simboliza el periodo del Mesías que es por lo que es llamado Mesías hijo de José. De su época en adelante, la ciencia de la Cabalá comenzó a adquirir la forma de un método de corrección. Antes de eso, estaba destinada solo a unos cuantos elegidos y era presentada en una forma especial.

Debemos respetar a los Cabalistas que vivían en Safed en la misma época que el ARÍ pues ellos reconocieron su grandeza y lo apreciaron. El Ramak era ya viejo, famoso, y estimado, pero fue a las lecciones del ARÍ. Se sentó ahí como un estudiante a pesar del hecho de que le doblaba la edad al ARÍ y era reconocido como un gran Cabalista.

Gracias al Ramak y muchos otros Cabalistas que reconocieron el alcance del ARÍ, el ARÍ fue protegido de los oponentes de la Cabalá. Después de todo, él tenía muchos estudiantes jóvenes (de 26 años), y la actitud hacia la Cabalá en esa época distaba mucho de ser positiva. Podemos pensar que todo estaba permitido como algunas personas escriben en estos días, pero ese no era el caso.

En este sentido, la vida del ARÍ es similar a la de Ramjal que fue perseguido por estudiar Cabalá y exiliado del gueto de Padua, Italia donde vivía. Sin embargo, el Gaón de Vilna (Agra) testificó de su grandeza, y el Ramjal fue dejado en paz.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Artículo de Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, Ítem 8: Nuestros sabios ya lo han dicho, “No hay generación sin algunos como Abraham, Isaac, y Jacob”. Realmente, ese hombre Celestial, nuestro Rav Isaac Luria, se preocupó y nos proveyó  la medida completa. Él lo hizo asombrosamente más que sus predecesores, y si tuviera una lengua que alabese, alabaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día que la Torá fue entregada a Israel. No hay palabras suficientes para medir su santo trabajo en nuestro favor.

Antes del ARÍ, todo el desarrollo ocurrió a través de los pasos 0, 1, 2, 3, y solo el ARÍ, a través de sus correcciones en el sistema de las almas, entró al cuarto estado y comenzó a construir el verdadero Maljut en su forma final. Él es Sefirá Yesod (la última antes de Maljut) y por tanto es llamado Mashiaj ben Yosef (El Mesías hijo de José, donde José significa Sefirá Yesod), después de la cual Maljut comienza su corrección.

Todas las almas previas pertenecían al estado de preparación de la corrección. Y sólo con el ARÍ el despertar de todas las almas comienza. Obviamente, este proceso toma cientos de años, pero el ARÍ abrió el canal para la Luz desde las tres etapas previas hasta la última, la cuarta etapa desde donde la corrección comienza.

Mesías es la revelación de la Luz en el sistema común de las almas. Esta Luz entra a Maljut a través de Yesod. El ARÍ abre la puerta a la Luz, y por lo tanto es llamado Mesías hijo de José. Mesías es una fuerza de corrección. El ARÍ manifiesta esta fuerza que baja a través de su alma. Mientras él reside en el sistema colectivo, él lleva a cabo correcciones en su alma, y ahora la Luz fluye a través de esta hasta Maljut y actúa sobre las almas.

Ahora, sin embargo, es nuestro trabajo preparar nuestras almas para el ascenso de Maljut a Bina. Este proceso concierne a la corrección de Maljut, Mashiaj ben David (Mesías Hijo de David).

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Si no logramos despertar el mundo para su progreso espiritual, para que frente a ellos empiece a brillar una Luz, serán los sufrimientos que empezarán a obligarles a avanzar.

Sabemos que lo que sucede en el nivel inanimado es equivalente a una sola acción en el nivel vegetal. Todo lo que ocurre en el nivel vegetal es igual a una sola acción en el nivel animal. Imaginen cuanta es la diferencia entre los niveles.

Tienen que presentarse guerras y horribles catástrofes para que demos un solo paso hacia el siguiente peldaño. Y en lugar de esto podríamos atraer la Luz Superior y evitar todos estos problemas en el nivel de este mundo. Con un minúsculo movimiento hacia el desarrollo espiritual, con la ayuda de la Luz, podemos cambiar decenas de años llenos de dolor.

Así es la diferencia entre los peldaños del nivel  inanimado, vegetal, animal y humano. Por eso tenemos que actuar con mucha responsabilidad hacia las posibilidades que nos han sido otorgadas.

 (De la lección sobre el artículo, Introducción al Libro, Panim Meirot u Masbirot, el 4 de agosto 2010.)

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Pregunta:

Respuesta: Estamos aprendiendo a revelar la Fuerza Superior que nos controla. Según la definición de Baal HaSulam, “La Cabalá es la revelación del Creador a sus criaturas”. El amor por el prójimo es tan sólo un medio. La revelación de tu inclinación al mal es también un medio, y la Torá es un medio para corregir esa inclinación. El resultado de todos esos esfuerzos es la revelación del Creador.

Sin embargo, una persona normal se sentirá muy confundida por la palabra “Creador”, y lo más probable es que lo relacione con la religión. Por lo tanto, debemos explicar que hay una fuerza en nuestro mundo que lo controla todo, que lo pone todo en marcha y necesitamos estudiarla.

De hecho, nuestro destino depende de esto.  La ciencia de la Cabalá nos revela la Fuerza Superior y entonces comenzamos a entender todo lo que nos sucede en la vida. Esta explicación es más accesible a las personas porque todo el mundo está preocupado por su destino.

 (De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de agosto 2010, sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Aún no comprendemos enteramente cuán seria es la tarea que tenemos entre las manos.  Billones de años de la evolución del universo, toda la naturaleza de la Tierra

Sentimos que estamos frente a la pared de nuestro egoísmo, pero aún no entendemos de qué clase de pared se trata. La pared es la fuerza del Creador. ¡Nuestro egoísmo es la fuerza del Creador! Pensamos que es un vicio ordinario que podemos derrotar o descartar. No va a funcionar. Tendremos que reconocer que solamente el Creador puede cambiar nuestra naturaleza egoísta. Es Él que debe hacerlo, pero sólo a petición nuestra, con nuestra plegaria.

De hecho, todo el sendero del descenso por los mundos espirituales, desde el Mundo del Infinito mismo, desde arriba hacia abajo, incluyendo la evolución humana en el mundo corporal que le siguió, está llegando al punto culminante, la fusión con el Creador. Es nuestro deber atraerlo hacia la Luz. Tan sólo imaginen por cuánto ha pasado la creación, y ahora debemos implementar esta fusión.

Nuestra misión nos parece muy grande, pero el Creador la ha depositado en todos nosotros. Cuántas veces en la Torá no se queja Moisés con el Creador de que es incapaz de completar su tarea, pero el Creador le ordena continuar. Hoy en día, nos encontramos en los zapatos de Moisés; hemos recibido el deber de elevarnos por encima de nuestra naturaleza. Debemos desempeñar su papel en nuestra generación. (Moisés o Moshé, proviene del verbo Mosheh, jalar)  

Es debido a esto que tenemos que entender que nuestra tarea es extremadamente delicada y sutil; trabaja a través del ojo de la aguja que difícilmente podemos discernir. Pero, si enfocamos los esfuerzos de todos los que estudiamos dentro de nuestro sistema alrededor del mundo, vamos a lograrlo.

Se nos entrega todo lo necesario para esta tarea desde lo alto; no cabe duda. Sencillamente necesitamos tener una visión clara de nuestra meta y pedir al Creador que nos ayude. Nosotros somos esa misma criatura que debe llegar a la adhesión con el Creador y a través de eso, le damos a todas las almas la oportunidad de ascender al estado de la perfección. A diferencia de los cabalistas del pasado que sólo preparaban el camino para nosotros, debemos completar este sendero al convertirlo en realidad en nosotros mismos y en los demás

La pared delante de nosotros es el Creador Mismo. El está de pié y espera que nosotros lo traspasemos para regocijarse de que “Sus hijos lo hayan derrotado”.

 (De la charla durante la comida de la festividad del viernes el 25 de junio 2010)

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Pregunta: ¿Se puede pedir al Creador que otorgue los puntos en el corazón a las personas en quien todavía no se han despertado?

Respuesta: Hay que rezar para que toda la humanidad cuanto antes alcance la verdadera necesidad espiritual hacia el propósito de la creación. Pero rezar significa desear llegar por sí mismo a la unión interior. Una intención de tal tensión y fuerza que lo sentirán todos los demás como un fuego que arde adentro.

Imaginen que hoy la humanidad es casi un cuerpo sin vida, aunque no del todo muerto, pero se encuentra sin sentido. Y nosotros somos sus órganos que intentan revitalizarlo y renovar la vida en este organismo común.

El trabajo más importante en la difusión no consiste en los esfuerzos externos (en la cantidad de los libros editados y el material en Internet), se encuentra en la unidad entre nosotros a través de la cual despertamos el amor, la conexión, el calor en toda nuestra unión mundial entre la gente que estudia la Cabalá.

Es precisamente esto que influye a todos los demás y de pronto sienten que hay algo en todo esto. El corazón de cada persona, de alguna forma, lo lleva hasta la Cabalá, aunque él mismo no entienda cómo. Simplemente, se despertó esta necesidad, empezó a buscar y de repente ha sentido con su corazón que éste es su lugar. Porque su deseo ya estaba dirigido en la misma dirección.

Esto fue un deseo muy pequeño hacia lo espiritual, el punto del corazón estaba escondido muy profundamente, pero hemos encendido un fuego tan fuerte, que la gente lo sintió muy de lejos. Por eso todo depende de nuestra conexión interna; es la difusión más efectiva.

(Extracto de la lección sobre el libro “Shamati”, correspondiente al 11 de junio 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Había diversas razones para la prohibición del estudio de la Cabalá al público en general:

1: Las almas de Israel que solían estar en alcance espiritual, se separaron con el propósito de entremezclarse con las otras almas que permanecían sin cambio desde la época de Babilonia. Las almas de Israel descendieron al nivel de este mundo y se han vuelto semejantes a las otras almas. Esto es, las almas de Israel tenían que descender al nivel de este mundo ya que al entremezclarse les dieron a las otras almas la oportunidad de corregirse.

2. La humanidad ha tenido que atravesar todas las etapas hasta alcanzar la total desilusión de su desarrollo egoísta y verse totalmente vacía, sin valor, de pié ante el umbral de la destrucción de todos sus sistemas con lo que esperaba conseguir la felicidad.

3. Entretanto, los seres humanos se desarrollaron interna e intelectualmente en su egoísmo y esto nos ha dado la capacidad de captar las formas abstractas que existen más allá del tiempo, el movimiento y el espacio. Tan sólo empezamos a hablar de estas cosas en el Siglo 20. Aunque en el Libro del Zohar está escrito hace dos milenios que la Tierra es una esfera  (El Zohar, Capítulo Vaikra, punto 142), algunos individuos fueron quemados en la hoguera por proferir tales palabras hace escasos quinientos años.

Se necesitaba de tiempo para que la humanidad desarrollara su mente y sus sentimientos, para llegar a entender lo que la ciencia de la Cabalá nos enseña: la dimensión Superior. Incluso ahora, no es sencillo de aprehender, pero la siguiente generación ingresará a esta nueva visión del mundo, si preparamos los fundamentos para ello. Y la siguiente generación somos nosotros en nuestra nueva reencarnación. La habilidad de percibirlo de esta forma ya está surgiendo en nosotros. El desarrollo actual ha traído a todos al mismo nivel y es posible revelar la ciencia de la Cabalá a todos al mismo tiempo. Personas de todas las nacionalidades están viniendo para estudiar la ciencia.

Sin embargo, para verdaderamente comprenderla, necesitamos unirnos. Primero, tenemos que comprender y sentir de lo que habla la Cabalá con nuestros sentimientos e inteligencia egoístas. Pero después comienza el alcance y ese se percibe sólo en la unificación de las almas. La unificación da nacimiento a un nuevo órgano de percepción: el alma.  Si nos unimos, la inclusión mutua le dará a cada persona un alma para percibir el Mundo Superior.

Si Baal HaSulam no hubiera recibido guía desee lo Alto, no hubiera podido revelar la ciencia de la Cabalá. Un cabalista existe en contacto con el Creador y lleva a cabo Sus órdenes, sirviendo de enlace entre el Creador y la humanidad. Por lo tanto, las decisiones de los cabalistas por ocultar o revelar la ciencia de la Cabalá proviene de la necesidad de una conexión obvia (para ellos) entre la Luz Superior y la disposición de los deseos de las personas por recibir la corrección y la percepción.

Hoy en día existen algunas limitaciones. Hay una oportunidad en lo Alto por abrir más el flujo de la sabiduría Superior.  Pero, las personas aún no se encuentran listas para ello. Siento la oposición a la nueva información. Es porque es contrario al egoísmo y no lo deseamos. Por esta razón, hay una ley en la Cabalá, “El deseo debe preceder al llenado”. Nuestra tarea principal es crear una vasija espiritual. Mientras tanto, la Luz Superior ya está lista para revelarse en ella.

 (De la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 7 de junio 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)

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Pregunta:

Respuesta: No depende sólo de nosotros. Se dan cuenta cuántas personas muy serias se están uniendo a nosotros. Eso quiere decir que realmente ha llegado el momento y el Creador está atrayendo a las personas a la Cabalá.  Después de todos los giros de la espiral evolutiva, al fin han llegado al gen espiritual (el punto en el corazón), y la Luz Circundante ha comenzado a influirlos. Sólo necesitamos brindarles nuestra ayuda y preparar el ambiente, el grupo y todo el sistema entero de apoyo. Cuando comencemos a exigir la Luz que Reforma todos unidos, ellos no necesitarán tres o cinco años de preparación, sobre lo cual escribió Baal HaSulam. La corrección llegará rápido y fácilmente.

Traten de imaginar la diferencia entre una persona que despierta de un estado de inconsciencia con todos sus sistemas aún adormecidos e inoperantes y otra que despierta con muchas de las partes del sistema del organismo funcionando y sólo necesita completar los procesos. Hoy en día, no es tan sólo un órgano que quiere despertar dentro de un cuerpo inanimado, sino muchas partes que están siendo revividas. Así pues es comprensible que ahora exista una mayor posibilidad de recuperar la consciencia. Estoy convencido de que en el futuro cercano, veremos tremendos cambios en el mundo entero.

El mundo se encuentra dentro de un estado muy peligroso y la crisis todavía amenaza. Vean la terrible catástrofe petrolera que ocurrió en el Golfo de México. Aún no se perciben las posibles consecuencias. Es imposible detener la derrama de petróleo. ¿Pueden imaginar lo que podría suceder? Por ahora, un mar de petróleo emerge de las profundidades de la tierra lo que resultará en una contaminación catastrófica. Tendrá un impacto no solamente en la Florida y en América, sino en el mundo entero. Hasta están considerando una explosión nuclear que detenga el paso del petróleo, pero temen que no vaya a abrir otros lugares. Hemos desencadenado fuerzas malignas en el mundo.

Por consiguiente, espero que con la ayuda de todos los grupos cabalísticos que se están formando alrededor del mundo y los individuos que se están uniendo a nosotros, seamos capaces de despertar las fuerzas del bien con el propósito de contrarrestar el mal expuesto. Tenemos que actuar y corregirnos. De esta forma, definitivamente tendremos éxito, Hemos recibido el poder de la Torá, la Luz que Reforma; todo depende de nosotros ahora.

 (Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de mayo 2010, Introducción al estudio de las diez Sefirot)

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Si es que en el mundo sucede algún mal, significa que todavía no hemos sido capaces de traer la corrección.

Si hay personas que todavía planean guerras, destrucción y terrorismo, si se ignoran mutuamente, si se engañan uno al otro, si intentan de cualquier manera enriquecerse a cuenta de los demás, significa que somos nosotros los que no estamos corrigiendo el mundo.

Porque si la Luz brillara más, todo esto no pudiera suceder. El hombre sería incapaz de comportarse de estas formas. La Naturaleza no nos prepararía tales indeseables “sorpresas” a los niveles inanimado, vegetal y animal.

Existimos en una Naturaleza que incluye todo en sí misma. Pero el equilibrio en ella depende de nosotros, del nivel del hombre.

Por esto, debemos de construir una vasija gigantesca (Kli) entre los estudiantes de la Cabalá, uniéndonos fuertemente para que las personas de todo el mundo sientan este poder y estén obligados de unirse entre sí.

Así sucede. ¿De dónde nos llegan todos tipos de pensamientos y deseos? No lo sabemos, pero aparecen desde dentro porque pasan de uno a otro por la red de la conexión entre nosotros.

Vivimos en un tiempo muy especial. Baal HaSulam escribe que tenemos que estar muy agradecidos al Creador por vivir en esta generación, la que tiene la oportunidad de difundir la ciencia de la Cabalá, llegada hasta nosotros desde hace muchos siglos.

Somos la primera generación que puede utilizarla y alcanzar la eternidad. Podemos subir por encima de toda esta vida, salir de los límites de la tierra a una nueva dimensión, al mundo espiritual.

(Extracto de la lección 6 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 9 de mayo 2010).

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Pregunta: Hoy en día mucha gente en todo el mundo se une a los estudios de Cabalá. En diferentes ciudades, surgen nuevos grupos, al igual que las setas después de la lluvia. ¿Cómo debemos tratarles?

Respuesta: ¡Simplemente debemos ser para ellos un ejemplo y así creceremos todos juntos! No veo en esto ninguna dificultad.

Sabemos que es imposible parar la vida. Todos hemos visto como un árbol perfora una piedra y se abre camino. Nada puede pararlo. El buscará su camino hacia la luz y crecerá.

Y en nuestro caso es lo mismo. Si al deseo de ser humano se le da un poco de la Luz de las fuentes cabalísticas originales, entonces, él se abrirá el camino y empezará a crecer. La gente organizará para sí misma los centros de estudios y grupos, tomarán nuestro ejemplo y se irán desarrollando.

Sólo hay que difundir esta sabiduría lo más extensamente posible. Pero no podemos determinar qué forma tomará este desarrollo.

Es un desarrollo libre. Sólo hay que seguir los principios cabalísticos sobre la formación del grupo y el desarrollo del hombre. Nosotros sólo difundimos el material y el resto lo hará la Luz Superior.

Nosotros creamos esta unión con la Luz Superior, le damos a la gente los libros que atraen la Luz que retorna a la fuente y la gente empieza crecer.

Así será en todo el mundo. Esperemos que este desarrollo vaya a crecer rápido hacia arriba de forma exponencial.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 14 de abril 2010)

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No se sabe cuánto se requiere a trabajar todavía para ver el mundo nuevo y corregido realmente.

Pero se puede ver los resultados de nuestro trabajo en la medida en que se despierta el pueblo.

Como resultado de este despertar, deben ocurrir algunos grandes cambios cualitativos. Las personas comenzarán a sentir la realidad espiritual.

Para esto tenemos que alcanzar una potencia que se llama “seiscientas mil almas”.

Se requiere alcanzar esta potencia según la dimensión y la fuerza, es decir, según la cantidad de personas que aspiran a la meta espiritual y según la fuerza de su comprensión, la conexión entre ellos, la importancia que ellos sienten al respecto.

Tan pronto como alcanzemos tal potencia de “seiscientas mil almas”, se revelará el mundo espiritual ante nosotros.

La meta de la difusión de la Cabalá consiste en juntar en este movimiento a esas personas para poder alcanzar “la primera parada” en el mundo espiritual, que es el descubrimiento espiritual.

Cuando nos unamos entre nosotros con esa fuerza y en esa cantidad, entonces la cantidad multiplicada por la cualidad dé la potencia necesaria (P=U x I, la potencia es igual a la tensión multiplicada por la intensidad de la corriente), surgirá la vasija espiritual P, en la cual puede revelarse el Creador.

Y entonces todos, quienes participan en esta vasija común, sentirán el descubrimiento de lo espiritual. Esto se llama el descubrimiento del Creador a la creación.

Esto depende sólo de la importancia que le damos a lo espiritual respecto a lo material.

Ya estamos construyendo esta vasija común del descubrimiento del Creador. Sin embargo, hasta que no la terminemos, no podremos revelarla.

Esta vasija se manifestará en nuestras sensaciones con el Creador en ella.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 20 de abril 2010).

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Nuestra liberación de los sufrimientos y la llegada del Mesías significan la revelación del Creador, como está dicho: “Y no enseñará más a uno que a otro sobre el Creador porque todos me conocerán, desde el más pequeño al más grande”.

Cuando los hijos de Israel encuentren la razón perfecta se llenarán con ella y la derramarán a todos los pueblos del mundo a través de las fronteras de Israel, como está dicho: “Se llenará la tierra con el conocimiento del Creador y fluirán al Creador y a sus bienes”.

Por eso está dicho en el libro del Zóhar: “Gracias a este libro, saldrán los hijos de Israel del exilio”. Entonces obtendremos la liberación definitiva sólo a través de  la difusión de la ciencia de la Cabalá  masivamente. Está dicho por los sabios: “Su Luz devuelve a la Fuente”. Es decir, solamente la Luz contenida en el libro es capaz de devolver a la persona a su Fuente.

Por eso, primero tenemos que difundir la ciencia de la Cabalá en las masas para que llegue el Mesías, el Liberador. La difusión de la ciencia de la Cabalá y la llegada del Mesías dependen uno del otro. Por eso, tenemos que establecer escuelas y escribir libros para acelerar la difusión de la ciencia en el pueblo.

Las acciones del Creador son las leyes de la Naturaleza y no pueden ser una estafa. Por eso los sabios han dicho: “Si no alcanzan por sí mismos, los sufrimientos les ayudarán”. Lo que no hará la razón, lo hará el tiempo. Es decir, existe un camino de sufrimientos que los ayudan a separarse de la bandeja de la comida animal para subir por la escalera de la perfección.

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Respuesta: Aquí no puede haber ninguna violencia. Todavía no son tus partes del alma. Si las sintieras tuyas, estarías vinculado con ellas y las podrías despertar.

En este caso el despertar saldría de tu amor. Ahora quieres despertarlas debido a tu egoísmo, por tu poder y mediante la fuerza ¡No se puede hacer!

Cuando te corrijas y ames al prójimo como a ti mismo, tu visión cambiará ¡Verás a todos los demás corregidos y no querrás cambiar nada por medio de la fuerza!

(Extracto de la lección sobre el artículo La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 25 de marzo 2010).

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Lo más importante en el desarrollo espiritual es la educación de los niños y de los adultos.

El ser humano debe ser educado en una nueva realidad. Hay que revelar su percepción, para que conozca el mundo en que vive, entienda las causas de los sufrimientos y aprenda la buena meta.

Por eso, hay que explicar con caridad y amor, porque el desarrollo sólo ocurre debido al calor, como en una incubadora.

Entonces el hombre sentirá cuán ventajoso es para él abrir los ojos y conocer cómo realizarse en la vida de la manera correcta.

Podemos ver un ejemplo en libro del psicólogo Dale Carnegie, quien explicó cómo el ser humano puede tener otra visión del mundo.

Este libro enseñaba una nueva visión de la vida desde un  nivel psicológico sencillo. Y con esto, dulcificó la vida de la gente.

En realidad, no es que te cambiara la vida después de su lectura, pero su resultado fue que la gente podía vivir de forma más fácil. Y esto a la gente le gustó.  Ellos percibían este libro como un remedio psicológico, como un elixir de la vida.

Hemos hecho un enorme trabajo que tenemos que dar al hombre que llega a la Cabalá según su punto en el corazón, buscando activamente un avance espiritual.

Ya hemos construido el peldaño que permite tocar lo espiritual y avanzar, hemos abierto esta puerta en la que podemos entrar.

Hasta ahora no había ni unos libros claros, ni traducciones en decenas de lenguas. Pero ahora disponemos de esto, en todo tipo de medios.

Por eso, ahora necesitamos poner atención no sólo sobre las personas que tocan a la puerta deseando volver a lo espiritual, sino que salir fuera de nuestros lugares y llegar a cada una de ellas.

Para ello, necesitamos otras fuentes de información y otros medios de acceder al consumidor “que no desea”.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de marzo 2010).

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En nuestra generación, la fuente de la sabiduría y metodología de la corrección está aquí, en el grupo central de Bnei Baruj. Si alguna persona o grupo en el mundo piensa que puede dirigirse a sí mismo, o a un grupo, hacia la meta, está equivocado ya que no ha entendido sobre qué estructura del sistema de las almas está investido nuestro mundo.

Baal HaSulam escribe en el Prefacio al libro del Zóhar que todo siempre se extiende desde el interior hacia el exterior, del peldaño superior al inferior. Lo mismo ocurre con la influencia sobre nuestro mundo y la percepción: primero el hombre asciende al peldaño superior y, sólo desde allí, observa y puede influir sobre el peldaño inferior. Por eso, la difusión, la influencia, la corrección y las lecciones deben extenderse sólo desde aquí, desde el centro.

Los grupos participan en la creación de los materiales y su difusión, pero, sometiéndose en todo al centro, igual que las partes de un organismo actúan conforme a la dirección centralizada de la cabeza. Nada puede empezar en mitad de una escalera, de una pirámide o de algún grupo particular. La estructura del universo es muy estricta y está bien descrita. Baal HaSulam escribe en el Prefacio al libro del Zóhar, p. 57: “si a la cabeza de un pelotón de ciegos se pone a uno que ve, todos podrán seguirle, pero si no hay un lazarillo, todos morirán”.

También vemos que una parte de la humanidad, que se denomina “Isra-el” (directo al Creador), tiene una misión especial: a través de ella llega la Luz de la Corrección para toda la humanidad. Baal HaSulam escribe en este artículo una jerarquía estricta y unívoca. Por eso, cada uno debe estar unido al peldaño superior e inferior dentro de este sistema. Por encima de nosotros, están nuestros maestros —las fuentes auténticas, los patriarcas, los cabalistas de las generaciones— de los cuales aprendemos y cuyas enseñanzas vivimos.

Debajo de nosotros, están nuestros aprendices, todos los que llegan y desean unirse a nosotros. Hay que guardar esta jerarquía, porque cada uno de nosotros puede recibir sólo de su superior. Miren el artículo Fe en el maestro de Baal HaSulam.

Y si alguna persona o grupo toma la decisión de actuar según su propia cuenta —con esto prefieren “lo externo en lugar de lo interno”, lo inferior se sustituye por lo superior—, se necesita de inmediato corregirlo o anularlo del sistema común. En la estructura del universo vemos que “la democracia” no tiene cabida. Bien al contrario, prevalece una subordinación concreta hacia arriba, hacia el Creador.

Ahora, en la conexión entre los grupos y en su estructura, estamos construyendo un sistema que, como describe Baal HaSulam en su artículo La última generación, se extenderá por todo el mundo y éste se asemejará al Mundo Superior. La libertad de cada uno radica en la conexión correcta con el entorno y obediencia a él, para asemejarse al Creador.

Y esto se realiza sólo en el caso de que la persona esté conectada con el superior, es decir, que reciba del superior y realice la misma acción por la cadena de peldaños. El libre albedrío se da cuando cada uno prefiere lo superior en lugar de lo inferior, por encima de los obstáculos en el grupo y los obstáculos personales egoístas. La acción de cada uno, como escribe Baal HaSulam en el Prefacio al libro del Zóhar, p. 60, corrige o estropea todo el sistema.

Está claro que es una dictadura, pero es una dictadura desde arriba, proveniente del Creador. En ésta, todos nosotros cumplimos en obediencia y semejanza al superior y en atracción del inferior, según una jerarquía establecida. La igualdad total surge sólo en el estado corregido final, cuando todos sean iguales en su otorgamiento mutuo.

(Extracto de la lección sobre El Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 09 de marzo 2010)

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Pregunta:

Respuesta: ¡Directa! Todas las fuerzas de la naturaleza –en los niveles inanimado, vegetal, animal y humano– están dirigidas a la corrección del hombre.  Todas ellas están incluidas en el hombre.

Baal HaSulam escribe en muchos de sus artículos que los niveles inanimado, vegetal, animal y humano están incluidos en el hombre, dependen de él, ascienden y descienden junto con él.

La naturaleza inanimada, vegetal y animal de nuestro mundo es una  proyección de nuestros niveles interiores: el inanimado, vegetal y animal.

Por eso, si no podemos dominar nuestra naturaleza interna , si no logramos corregirla, entonces vemos como ésta se manifiesta fuera.

Está dicho que antes del pecado de Adam Rishon el mundo era perfecto, un paraíso, y después del pecado se convirtió en un infierno.

El cambio de la intención del hombre del otorgamiento a la recepción convierte el paraíso en infierno.

Ahora descubrimos esto en nosotros mismos. Y por delante nos esperan enormes desastres  si no prevenimos el golpe y le ponemos remedio.

Esperemos que podamos  lograrlo.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010.)

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Pregunta: ¿

Respuesta: Se requiere de un conjunto de medidas, ya que nos elevamos por escalones que nadie ha pasado. Hasta ahora los cabalistas avanzaban por un camino personal y así enseñaban a sus alumnos. Es una cadena que se extiende desde Adán.

Abraham fundó la metodología y el grupo, que posteriormente se convirtió en el pueblo de Israel.

 Más tarde, este grupo cayó desde un escalón espiritual. A lo largo de los últimos dos milenios, los cabalistas de nuevo transmitieron los conocimientos de uno a otro. Sin embargo, vivimos en una nueva época en la que miles y millones en todo el mundo se despiertan a la elevación espiritual y van junto con nosotros. La enseñanza de uno a otro quedó en el pasado. Hoy volvemos a la situación de Abraham, quien quería ofrecer la corrección a todos los babilonios. ¿Cómo realizar la difusión bajo nuevas condiciones? Puedo decir sólo lo que pienso y siento. Hasta que no reunamos la experiencia, no vamos a conocer. Incluso el rabí Shimón no podría aconsejar nada en esta situación, porque los nuevos estados del desarrollo no son conocidos.

En su tiempo, Baal HaSulam esperaba que la situación cambiara a través de un diario, pero lo cerraron inmediatamente. Él publicaba libros y sus alumnos pensaban que esto causaría una revolución espiritual, que las personas verían, al fin, que se encuentran en la oscuridad. Pero el mundo continuaba viviendo de la misma manera. Por eso, probamos diferentes métodos y revelamos los más eficaces de ellos. Pero está claro que la difusión debe ser la más amplia posible, en todos los idiomas, para todo el mundo, para cada persona.

Abraham quería abarcar la Babilonia Antigua. Hoy todo el mundo se convirtió en Babilonia.

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Respuesta: Cuando un cabalista alcanza un alto grado de alcance, divulga que ha recibido “permiso desde Arriba”, y asume en sí mismo su nueva misión particular, se siente obligado a llevarla a cabo y entonces empieza a actuar. Esta es una  parte de la misión que asumieron todos los cabalistas desde Abraham y posteriormente sus seguidores. El ejemplo más destacado es Moisés, el líder espiritual del pueblo.

“El permiso desde arriba” incluye en sí la sabiduría de la estructura del universo, la metodología para la revelación del Creador y para la educación y la enseñanza a las personas de la corrección tanto en nuestro tiempo y hasta cierto punto en el  futuro. El que recibe el “permiso desde arriba” se convierte en un conducto a través del cual fluye la sabiduría superior, de acuerdo con la habilidad de quienes se encuentran debajo del cabalista, para que puedan absorberla y aprenderla.

El permiso desde arriba incluye en sí un amplio sistema de coordinación para llevar a la humanidad a la armonía con el Creador. Recibir “el permiso desde arriba” significa que el ser humano se convierte en representante del Creador, el que conecta a las criaturas con el Creador. De hecho, si la persona no recibió “el permiso desde arriba”, entonces, confundirá a la gente, porque no podrá mostrar correctamente la importancia de la Meta, los medios para alcanzarla, ni el significado de los métodos.

La Meta es la unión con el Creador. El método para su alcance es la corrección de los deseos de la persona con ayuda de la Luz que retorna a la Fuente. Eso se inicia con el estudio de la Cabalá y la aspiración a ser corregido, un deseo que emana desde “el punto en el corazón” que a su vez lleva a nuestro deseo a conectarse (“ama a tu prójimo”) con los “puntos en el corazón” de los amigos que integran el grupo.

Si la persona descubre este sistema, lo entiende y lo absorbe dentro de su ser, significa que ha recibido “el permiso desde arriba”.

(Extracto de la lección sobre La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 17 de noviembre 2009).

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Vivimos en una época en la que cada uno de nosotros debe, de una u otra forma, revelar al Creador y elevarse por encima de su egoísmo.

El mundo ya no está dividido en naciones separadas porque está surgiendo un despertar global. Al principio ocurrirá a través de los sufrimientos y después por nuestra aspiración voluntaria hacia Arriba. Es un movimiento ondulante que a la larga nos absorberá. Mientras se desenvuelve el proceso del despertar, las ondas chocan debido a la interferencia ocasionando efectos secundarios.

 Los cambios van a pasar de repente y muy de prisa. El mundo hoy en día es como un volcán que puede explotar a cada momento. En estas condiciones los momentos de calma deberían alertarnos aún más.

Encontrar la manera más atractiva de explicar a la gente lo que sucede ayudará a la humanidad a hacer la transición de la existencia egoísta a las relaciones y conexiones globales. Por eso es tan importante la diseminación de los conocimientos sobre la Cabalá. Esta es nuestra obligación, porqué sólo de esta manera podemos escapar a los sufrimientos que se parecen a los dolores del parto.

Si entendemos la situación actual, estaremos preparados para cambiar nuestra actitud frente a lo que sucede. Vamos revelar que el Creador está a nuestro lado y nos muestra que este mundo es sencillamente el opuesto al mundo espiritual. Pero la transición al mundo espiritual depende de nuestra decisión de cambiar nuestra actitud mental egoísta, por su opuesto.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 10 de noviembre 10, 2009)

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 De la preparación de la lección, 10/11/2009

La revelación del creador es un llamado de la época

Nos han dado todas las condiciones y los medios

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Este tiempo es la época de la liberación del egoísmo, la era de la revelación del Creador.

Momentos antes del éxodo de Egipto, nadie pensaba que era posible lo que iba a suceder. El Creador de pronto dijo: “Será esta noche”. Y de inmediato debes sumergirte en la oscuridad y huir.

La “oscuridad de Egipto” es el concepto cualitativo que simboliza la ausencia del Creador. Nada tiene que ver con los sufrimientos físicos. El dolor y el sufrimiento corporal son los precursores para despertarnos de nuestra batalla y competencia egoísta y elevar nuestros pensamientos por encima de nuestras vidas materiales.

¿Pero, el sufrimiento puede realmente despertar al ser humano en nosotros y provocar que entienda lo que ocurre y hacia donde nos lleva el destino? El hecho es que necesitamos la Cabalá para tomar consciencia. Sin ella, continuaremos sufriendo por décadas antes que entendamos la verdadera razón y el propósito de nuestros problemas.

Por eso es tan importante la diseminación de la Cabalá.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 10 de noviembre 10 2009)

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Desde la preparación de la lección, 10/11/2009

Diseminar es asociarse con el creador

Nos han dado todas las condiciones y los medios

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Hoy en día, la palabra “diseminación” se asocia con el comercio y la diseminación de bienes. Por lo tanto, cuando hablamos de la diseminación de la Cabalá, quienes no están familiarizados con el término piensan que involucra el comercio o los negocios, que estamos vendiendo para obtener una ganancia. En otras palabras, esta palabra es muy delicada.

Pero en realidad nuestra vida entera se compone de diseminación, porque el verdadero significado de esta palabra es acercarse al Creador, esparcir, expander, revelar y alcanzar. Toda la creación empieza con la diseminación. Es decir, que empieza como un solo punto en donde de pronto, de la nada, nace algo que existe: Yesh Mi Ain (algo de la nada) y después procede a diseminarse a través de cuatro fases de Luz Directa, produciendo todos los mundos bajando hasta el nuestro.

El último grado espiritual brota en nuestro mundo con una pequeña y única carga espiritual. Toda la materia en nuestro mundo, todo el universo, nace de esa única chispa en un proceso llamado el Big Bang, para después seguir diseminándose. Se desarrolla de esta manera hasta que forma nuestro sistema solar, nuestro globo terráqueo y todo lo que existe allí.

Todo eso pertenece a la diseminación del Creador en los seres creados para llevar a la creación a la equivalencia con Él. Esto sucede bajo la influencia de la Luz, Su atributo de otorgamiento. Verdaderamente, cualquier nacimiento o desarrollo constituye una diseminación. En otras palabras, el verdadero atributo interno de la diseminación es una asociación con el Creador. Significa ayudar al Creador, entregar y revelar Su idea al mundo actuando junto a Él.

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