Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

El propósito de la creación, en breve
Los hacedores de mitos
Llévame de la mano hacia la felicidad

Pregunta: ¿Cuál debería ser el resultado de la convención de la Arava?

Respuesta: La palabra “resultado” indica en si misma que nosotros vamos ahí por algún beneficio y que queremos obtener algo.  La verdad es que tengo que elevarme para perderme yo y en vez de esto sentir el “nosotros”.

Esto es todo lo que necesitamos, adquirir la primera vasija espiritual. Esta vasija en esencia es un deseo, una deficiencia y no una propiedad egoísta. El deseo de estar con los otros en particular, es revelado aquí, la conexión con otros. Si esta constante en mi, significa que he adquirido esa vasija.

Pero tú esperas sentir un resultado de nuestra conexión, es decir, tú esperas obtener un llenado egoísta. Comienza a pensar y a ver las diferencias. Existen muchos detalles aquí y es bueno si estás confundido a causa de ellos, entonces tratas de encontrar la verdad.

(68049 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

Prácticas “espirituales”: la revisión final
La escuela de los deseos nos enseña a construir el mundo espiritual en nuestro interior (avanzado)
Diferentes en la corporalidad, pero iguales en la espiritualidad

Lo Lishmá (no en su nombre) es cuando acuerdo ser socio con el Creador. No tengo otra opción ya que después de todo quiero alcanzar todo lo que existe en el mundo. Esta es la forma en la que comienzo, como un egoísta, como todos nosotros.

Pero más adelante, pierdo la esperanza de adquirir lo deseado. Si fueran adquisiciones corporales, aplicaría más esfuerzo dado que sé que este es el truco, o iría a estudiar a una universidad si fuera necesario el conocimiento, o lo robaría, pero de una forma u otra habría alcanzado lo que quería.

Pero si mi meta está por encima de este mundo y quiero llegar a la raíz de mi alma, descubrir la meta de mi vida, de dónde viene y cuál es el plan para esta, entonces no seré capaz de encontrar eso en este mundo. Y es aquí que veo que no tengo opción, y no podemos arreglárnoslas con nuestras propias fuerzas, y así llegamos a la sabiduría de la Cabalá.

Y aquí se me dice, “¿Quieres alcanzar eso? Es posible, pero para hacerlo necesitas otorgar al Creador”. Y entonces percibo al Creador como un socio, como la autoridad tributaria, donde pienso que puedo tener una ganancia para mí bajo la condición de que le destine a Él el porcentaje que merece.

Si este es Su sistema, si Él creó al mundo, y estoy en este mundo como un trabajador, como un implementador, entonces está claro para mí lo que pide el Dueño. Como está escrito: “La tienda está a abierta y el dueño da crédito. El libro está abierto y la mano escribe. Y quien quiera tomar prestado puede tomar prestado”. Así subconscientemente, veo al Creador como mi socio que pedirá Su parte.

Lo Lishmá, es mi acuerdo de asociación con el Creador. En realidad, me gustaría obtener toda la ganancia para mí y no compartir con nadie; me gustaría que la espiritualidad continuara como la corporalidad, con las mismas condiciones. Pero no hay opción, estoy forzado a compartir: “Dime cuánto necesitas Tú, yo estoy de acuerdo”.

Incluso si fuera el 99%, pero si me queda el 1% yo lo aprecio, entonces estoy preparado para trabajar por este. El obrero en la fábrica trabaja por un pago de 1000 dólares por mes, mientras que el dueño de la fábrica puede ganar millones. Aquí, es lo mismo. Por lo tanto, hago un acuerdo para asociarme con el Creador, y esto es lo que hace cada uno de nosotros. No tenemos que mentirnos a nosotros mismos. Nuestro ego no entiende otro camino.

Y aquí está la clave: ¿Cómo debo relacionarme con este socio? ¿Llevo mi egoísmo a esta sociedad con Él y divido: Eso es mío y eso es Tuyo?

Algunas veces quiero tomarlo todo para mí. Algunas veces en realidad acepto darle todo a Él, pero claro, eso es bajo la condición de que yo también obtenga algo de ella. Subconscientemente esta tiene ese significado para mí, en mi acuerdo de darlo todo, en todo esto, debe haber alguna ganancia para mí.

En la medida en que mi estado de Lo Lishmá me parece un estado perfecto, cuando quiero darle todo al Creador, me veo a mí mismo en mi imaginación como adherido al Creador, y entonces todo lo que Él reciba será mío. Así que estoy preparado para darle a Él como a mi bebé, donde no me arrepiento de nada de lo que le doy ya que la naturaleza me obliga a sentir que es mío. Es como si fuera yo, yo mismo, e incluso más importante que yo.

Ya sea que lo quiera o no, no tengo otra opción que situarme en esta especie de asociación inconsciente que beneficia al ego, como con el impuesto sobre la renta. Y si es posible ocultar de alguna manera los impuestos, entonces es claro que esto no va a funcionar con el Creador

Por lo tanto, si estamos dentro de nosotros mismos, nuestros deseos de alcanzar el otorgamiento del Creador son egoístas, son un juego “arreglado” desde el principio. Podemos estar de acuerdo en otorgar sólo por desesperación, o por falta de otra opción, o porque se espera recibir un pago. Todos quieren un socio tan poderoso que lo controla todo; es una alianza muy conveniente. Esta es la base de todas las religiones.

Pero nuestra meta es reconocer la alianza egoísta en este punto, y corregirla. Ya que es especialmente en este punto en el que luchamos: si mi relación con el Creador se volverá mi “poción de muerte” o el “elíxir de la vida”. ¿Iré de Lo Lishmá a Lishmá o permaneceré completamente dentro del mortal ego? Aquí está el punto crítico.

(67036 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

Preguntas acerca de israel y del deseo de recibir
El sentido de dirección en el ámbito espiritual
Nuestro mundo es como una pared que oculta la verdadera realidad

Pregunta: ¿El concepto de “egoísmo” implica un cierto deseo o la realización de este deseo? Por ejemplo, me gustaría tomar algo de alguien, éste es mi deseo, yo puedo trabajar con él. Pero es una cosa completamente distinta si en realidad lo tomamos de ellos.

Respuesta: Nosotros no estamos hablando de la acción, sino de la intención real. Cuando tú deseas tener algo de alguien, lograr algo a expensas de otro, y recibir placer de ello para tú propio bien, en detrimento del otro, esto es egoísmo. Pero simplemente disfrutar de algo no es egoísmo.

Egoísmo es cuando nuestras acciones están encaminadas a complacernos a nosotros mismos y al realizarlas hacemos daño a otros: a la gente, a la naturaleza, no importa a quién o a qué.

Prácticamente cualquier acción que nosotros llevamos a cabo es egoísta. Estas son o bien realizadas en equilibrio con la naturaleza, la sociedad y las personas o en contra de ellas, ya que no existimos por nosotros mismos como en nuestro propio vacío, sino que lo hacemos en un entorno que nos circunda.

Siempre tengo que pensar en tipo de actitud tengo yo hacia los demás, y esto viene sobre todo durante el proceso de educación. Mi actitud hacia el mundo animado, vegetativo, e inanimado, mi actitud hacia la naturaleza y el universo entero se vuelve completamente diferente: más benévola, más compasiva.

Nosotros empezamos a comprender y a percibir las fuerzas y las capas que estaban ocultas de nosotros en el pasado, en la naturaleza, y en el espacio circundante. Nosotros revelamos la matriz, el diseño de la naturaleza, su significado interno, su plan, en el cual existimos y nos desarrollamos en contra de nuestra voluntad. La persona alcanza el nivel de comprensión de su propia participación, futuro, destino y propósito.

(67690 – De una “charla sobre la educación integral” # 7 del 14 de Diciembre del 2011)

Material Relacionado:

Si desea cambiar su destino, cambie su deseo, no su nombre
Sólo la luz superior puede cambiar nuestro destino
El amor que abre el corazón

Pregunta: ¿Cómo me mantengo en el grupo, a pesar de que creo que los odio?

Respuesta: No es terrible. Todo el mundo experimenta este odio. Vean lo que se dice acerca de los alumnos de Rabí Shimón: gente tan buena y qué odio se reveló entre ellos. Tenemos que verlo como un doctor tratando una enfermedad, y tratarla como un hecho dado sin culpar a nadie.

Tenemos que aceptar el odio como algo natural y esencial, y tenemos que vivir con él.  Tenemos que conocer nuestra naturaleza y al mismo tiempo tratar de elevarnos por encima de ella y construir las relaciones espirituales entre nosotros.

Donde sea que se lleve a cabo nuestro trabajo en conjunto y con la ayuda de la Luz por encima de nuestro ego, es ahí donde tratamos el odio como un médico trata a un paciente. Cuando un médico examina a un paciente, no toma en cuenta su personalidad, sino que analiza la enfermedad y la cura. Así es como debemos actuar.

El ego nos es dado de Arriba para que con su ayuda, por encima de él, construyamos esta conexión entre nosotros. Si tú no siente el odio de los amigos dentro de ti, simplemente no lo ha descubierto todavía.

(67936 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Prácticas “espirituales”: la revisión final
Un anhelo por el amor en lugar de sufrimiento y odio
La persona no puede ser educada sin conexión con la luz

En las noticias (del Daily Mail Online): “Un buzón anónimo para bebé ha sido introducido por primera vez en Rusia”.

“El territorio de Krasnodar en el sur de Rusia  compró cinco de los tan llamados buzones para bebés a principios de noviembre así  las madres podrían dejar a los niños no deseados de forma anónima”.

“Los primeros tres fueron instalados en Sochi, Novorossiysk y Armavir, y al final del mes un niño ya ha sido dejado”.

“La medida busca proveer condiciones sanitarias para los niños no deseados, en lugar de “abandonarlos en contenedores de basura”, dijeron los oficiales de salud Ria Novosti”.

“La medida refleja los pasos tomados en Sudáfrica, donde fueron introducidas “cajas de seguridad para bebés” anónimos por una entidad de caridad para niños, la primavera del año pasado”.

Mi comentario: Como lo predicen los profetas, en el futuro, mientras menos corrijamos nuestra naturaleza, llegaremos al estado en el que “utilizaremos” a los recién nacidos hasta consumirlos como un producto de comida saludable. A esto nos llevará nuestro egoísmo desarrollado.

(68087)

Material Relacionado:

La maravillosa fuerza de la unidad
¿Por qué la espiritualidad no se alcanza individualmente, sino por medio de la garantía mutua?
El exilio es la preparación para la revelación

Opinión: (de The Independent):

“Mentir, tener una aventura, manejar en estado de ebriedad, tener sexo con menores de edad y comprar mercaderías robadas son todos más aceptables que lo que eran hace una década. Pero la gente es más tolerante a los beneficios por fraude…”

“El problema de la integridad probablemente va a empeorar por que los jóvenes son más tolerantes que la generación anterior con el comportamiento deshonesto. El nuevo centro se enfocará en temas derivados con los recientes escándalos tales como la piratería de los teléfonos, los gastos de los Miembros del Parlamento y la crisis bancaria”.

“Los niveles de confianza en los miembros del parlamento de todos los partidos bajaron  36 puntos al 4 por ciento después de los disturbios del verano. La gente también perdió confianza en los jóvenes y en la policía. Sólo el 29 por ciento de la gente cree que el gobierno está haciendo lo correcto mientras que el 38 por ciento confía en las empresa  y un sorprendentemente bajo 42 por ciento confía en las organizaciones no gubernamentales”.

Mi Comentario: Obviamente, ¡sólo la educación puede cambiar a la sociedad! La persona es un producto de la sociedad en la cual vive y se desarrolla. El único camino para efectuar cambios en el mundo es creando un entorno correcto.

(67828)

Material relacionado:
¿Quién es el humano que está dentro de nosotros?
El hábito se convierte en segunda naturaleza
De salvaje a ser humano

Baal HaSulam

El deseo egoísta presiona a la persona y la leve revelación de la parte posterior del Creador no es suficiente para él. Pero él aún se contiene tanto como puede.

Esto porque aun cuando él cree que el sufrimiento vino a él como un castigo, aun es como alguien que ve a su amigo desde atrás, y puede dudar y confundirlo con otro. Y esos pecados son sólo errores, ya que, como un todo, él si cree en la Providencia de recompensa y castigo.

¿Entonces qué son esos estados? Supongamos que el deseo egoísta de la persona pesa 100 kg y la Luz le da sólo 50 kg de poder de resistencia. Si restamos los 100 kg de maldad de los 50 kg del poder de la Luz, el resultado será igual a menos 50 kg. Esos 50 kg de ego operan dentro de la persona y la rebajan al nivel de los errores. Si todos los 100 kg de ego fueran dejados libres dentro de nosotros, la persona podría encontrarse en el nivel de los pecados.

Si estoy totalmente bajo control de mi deseo egoísta, este es el nivel de los pecados. Aquí están mis vasijas, las que reciben y las que otorgan, operan con la intención con el fin de recibir. Pero si algunas de mis vasijas pueden restringirse sin temor, entonces estoy en el nivel de los errores. Todo depende de la revelación del Creador, de la manera en la que Él aparenta ser para mí.

Este mecanismo no funciona en nuestro mundo. Aquí sólo nos contiene la amenaza de un golpe al ego: ya sea una sensación de vergüenza, o que nuestro orgullo puede ser herido, o incluso un daño físico. Por otra parte, en el mundo espiritual el castigo es la incapacidad de otorgar. La amenaza de la incapacidad de otorgar contiene a la persona.

En total, todo depende de cuánto me influya la Luz, en cuántas de mis vasijas quiero otorgar. En correspondencia, estoy en el nivel de un “justo” o de un “malvado”.

¿Tengo libre albedrío aquí? Depende de si puedo demandar que la Luz me influya tanto como sea posible.

Por ejemplo, tengo un deseo egoísta “cruel” que pesa 100 kg y estoy dispuesto a corregirlo sólo 10 kg porque simplemente no puedo pedir una corrección mayor; no puedo resistirme a todos los placeres y ponerlos bajo la intención de otorgar. Incluso si estoy incorporado en el grupo, no estoy dispuesto a deshacerme de todo mi egoísmo. Cuando mucho, estoy dispuesto a “cortar los bordes”, a deshacerme de la “grasa que sobra”, y no más que eso; es todo lo que puedo pedir ¿Entonces qué sigue? ¿Mi petición será aceptada en esa forma tan egoísta?

Cada uno debe tratar de responder esta pregunta por sí mismo.

(67602 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material relacionado:
Disponible sólo hoy, ¡Un préstamo espiritual en condiciones rentables!
Derramando la Luz sobre el mundo
La corrección sólo es posible en el grupo

Pregunta: ¿Por qué hubo una necesidad de un gran movimiento de todos los mundos, cuando todo el mundo se elevaron junto con Adam HaRishon (primer hombre) en la tarde del sexto día de la creación, si después pecó y cayó aún más bajo que el lugar en el que nació?

Respuesta: Después del pecado de Adam HaRishon, todos los mundos descendieron al mismo lugar en el que están ahora, que es el mundo de Nikudim. Sin embargo, como resultado de todos los ascensos y descensos, se creó el entorno donde las almas están. De ese punto en adelante, las almas son puestas en un mundo, en un entorno, y gracias a eso, el entorno puede existir.

Los niveles inanimado, vegetativo y animado de los mundos, los mundos de Beria, Yetzira y Assiya (BYA), permiten que las almas existan en una “forma bestial” y les proporcionan las condiciones necesarias para la vida. Pero después de que la persona recibe la vida, puede alcanzar la existencia del alma en el nivel del hablante, además de los niveles inanimado, vegetativo y animado. Con el fin de hacer eso, las almas deben conectarse, y entonces construir una red entre ellas.

Al principio los mundos se elevan sin la participación de la persona, de acuerdo con el plan de la creación. Hay un plan llamado Beito (en su momento) que funciona como un reloj y es llenado paso a paso, como el movimiento de las manecillas de un reloj. Tú puedes acelerar el plan si lo deseas, y haces que el reloj marque más rápido, pero tienes que hacer esfuerzos adicionales para ello. Hay un plan preliminar, y todo se mueve de acuerdo con el plan de la creación y vuelve a su raíz.

El mundo de Atzilut por sí mismo es Galgalta ve Eynaim. Si yo inserto Galgalta ve Eynaim dentro de Awzen, el resultado es el mundo de Beria, si yo inserto el mundo de Atzilut dentro de Jotem, el resultado es el mundo de Yetzira, y si yo lo inserto en Peh, el resultado es el mundo de Assiya. Así los mundos de BYA son una copia del mundo de Atzilut en Awzen, Jotem y Peh (AHP), que es la incorporación de los atributos de Bina y Maljut. Así fueron creados los mundos de Beria, Yetzira y Assiya, que son el entorno de Adam HaRishon.

Ahora el hombre está en el deseo de recibir en el que hay diferentes atributos de otorgamiento, diferentes atributos de vida. Estos atributos de vida no tienen libre albedrío, y son sólo los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Es exactamente igual que en nuestro mundo, donde hay niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, que existen y están activos alrededor de la persona, creando para ella un entorno en el que ella puede vivir.

¡Nosotros vivimos en el mundo de Atzilut, por medio de los atributos del Creador que están a nuestro alrededor en las formas naturales del inanimado, vegetativo y animado! Gracias a esto, existimos. Pero si yo no quiero existir por medio del nivel inanimado, vegetativo, o animado, sino más bien por el nivel del hablante, que es el mundo de Atzilut mismo: tengo que elevarme hasta él.

Entonces de los mundos de BYA, yo recojo la información sobre el significado de la vida, del atributo de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) que se incorpora en los atributos de recepción (AHP). Quiero unirme a la fuerza de los atributos de otorgamiento (Galgalta ve Eynaim) y expreso mi deseo de ello, con mis intentos de conectar las partes rotas y elevarlas al mundo de Atzilut.

Yo no elevo las piezas rotas del deseo de recibir al mundo de Atzilut, sino solamente las partes rotas del deseo de otorgar, los puntos en el corazón que fueron separados unos de otros por el deseo de recibir (AHP) que entró en ellos. Yo quiero que la Luz venga y conecte los puntos en el corazón en lo más alto del deseo de recibir. Entonces ellos comenzarán a trabajar mutuamente con el AHP. Esto significa que yo elevo el AHP a Galgalta ve Eynaim.

(57758 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

En el camino espiritual la persona descubre deseos egoístas terribles que le muestran cuán profundamente está inmerso en la recepción.

Primero los deseos egoístas son revelados a la persona como pecados, y ahora los pasa al nivel de errores, a un nivel más fácil. En total, la corrección siempre es gradual: Primero elevamos el deseo al nivel de Bina, y después al nivel de Keter. Primero, en el nivel de Bina, neutralizamos el deseo.

Aún no podemos otorgar con este, pero al menos no dejamos que cause daño. Al mismo tiempo, estamos en ocultamiento simple, mientras que antes estábamos en un ocultamiento doble: “que los pecados que uno comete se extienden hacia él desde la recepción de la providencia a través del ocultamiento doble“.

Si tanto el rostro como la parte posterior de la Luz están ocultos, estoy en ocultamiento doble. Entonces tengo que pecar porque estoy bajo el control de mi deseo egoísta, el deseo de recibir con el fin de recibir, hasta que una Luz aparece desde Arriba y corrige mi deseo.

Pero hay estados en los que la Luz está oculta. Está presente, pero no corrige. Esto es ocultamiento simple. La presencia de la Luz aún me hace temer la recepción: es como si me advirtiera, me protegiera, y me mantuviera en el nivel de los errores, pero no en el de los pecados.

Pero si la Luz está totalmente oculta y no me disuade, entonces pierdo el control y estoy bajo el dominio de mi egoísmo, que hace lo que quiere conmigo.

En total, estoy entre la fuerza de otorgamiento y la fuerza de recepción. La cuenta es muy simple: ¿Cuál de las dos fuerzas me presiona más fuertemente? Si la fuerza del Creador, la fuerza de la Luz, me influye más fuertemente, entonces sin duda otorgaré. Pero si la fuerza de la Luz es más débil, entonces sin duda llevaré a cabo las órdenes de mi deseo egoísta y me moveré al nivel de los “pecados”.

Es lo mismo con nosotros: Si la sociedad, la policía, y la familia me detienen y evitan que haga malas acciones, entonces estoy bien. Pero si no hay tales factores de restricción, me “enloquezco”. De una manera u otra, no hay opción: la persona está bajo la influencia de una de las dos fuerzas.

(67606 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

La diferencia entre hombres y mujeres, entre el Creador y la criatura, es su oposición.

La naturaleza del Creador (Zeir Anpin) es el otorgamiento, y en la criatura (Nukva) el otorgamiento sólo puede estar en la intención. Y si esta intención es correcta, entonces el otorgamiento se produce por el hecho de que esta recibe, y cuanto más, mejor.

Siendo ese el caso, el Kli espiritual (vasija) que nosotros debemos desarrollar, se encuentra por encima del deseo, en la intención. Por lo tanto, no comprendemos cómo es posible calcularla.

Cuando la persona empieza a estudiar, después de cierto tiempo, ve que existe una montaña ante ella y que en su punto más alto se encuentra el templo del Creador, el lugar a cual debe llegar. Sin embargo, cuanto más avanza, más es rechazada por este y más confusa se vuelve ella. De esta manera, el conocimiento de la Torá se opone al conocimiento de los dueños de casa. De hecho, el que avanza con la ayuda de su ego constantemente refuerza sus poderes, sus conocimientos, su seguridad, su comprensión, y siente más apoyo.

Sin embargo, quien realmente trate de escalar la montaña del Creador debe despegarse cada vez más y más del suelo estable, por lo tanto, experimenta una mayor confusión y falta de comprensión. Él tiene que aceptar este rechazo específicamente como la asistencia que necesita para construir su vasija espiritual, la parte femenina, Nukva, para ser similar al otorgamiento, al hombre, al Creador, haciendo un ejemplo de Él.

La dificultad en el avance real es que no es compatible con nuestra comprensión común, sino que exige que nosotros nos convenzamos a nosotros mismos y aceptemos las condiciones impuestas al hombre por el Creador. Esta es la única manera de progresar.

Por lo tanto, en el camino hacia el templo aparecen constantemente con mayor fuerza y poder policías y guardias intransigentes, y ellos lanzan a la persona de la altura que ha alcanzado. De hecho, cada vez que la persona alcanza algún tipo de cambio en sí misma, ella comienza a comprenderlo. Esta comprensión destruye su vasija espiritual, debido a que esta ¡se encuentra completamente en la fe por encima de la razón! La comprensión lo borra.

Y para ser ayudados a no quedar atrapados en nuestro conocimiento, sino que avancemos más y más en la fe por encima de esto, somos lanzados desde la montaña y nos vemos obligados a comenzar de nuevo desde cero. Pero cada vez alcanzamos una altura mayor. Esto significa que somos capaces de renunciar a nuestro ego, en una u otra manera, con la ayuda de la Luz que reforma.

Así, hasta que no quede nada para la persona y ella se eleve completamente por encima de su deseo de recibir, alcanzará la verdadera devoción. Entonces, su deseo (femenino Nukva) se invertirá de su forma externa a ser completamente similar a la naturaleza masculina, al atributo interno del Creador, y se fusionarán el macho y la hembra. Nuestro deseo se vestirá externamente en el Creador.

El ascenso es ocultado con el sometimiento a nosotros mismos y la recepción de la forma del otorgamiento. Si yo estoy preparado para cualquier cosa que me venga de Él y me anulo a mí mismo, entonces puedo convertirme en Su vestidura externa. Y luego de Él vendrá el otorgamiento en forma de Luz Circundante y comenzará a construirme nuevamente. De esto es habla, cuando se dice que cada día la Nukva se convierte nuevamente en una virgen, y el Creador construye a partir de esto un nuevo Kli. Esto significa que la forma de otorgamiento construye en la persona el deseo que es adecuado para ella, la intención correcta.

(66708 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/17/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: Aquel punto de unidad que obtuvimos ya ha desaparecido, se ha escondido, y fue borrado de nuestra sensación, y no deberíamos lamentar aquello. No deberíamos tratar de mantenerlo a la fuerza. Sólo necesitamos llevar la calidez y el entusiasmo de aquella elevación espiritual  ya que después de todo necesitamos sentir una base segura. No podemos quedar suspendidos en el aire.

Ha llegado el tiempo de preocuparnos por un nuevo punto de unidad. Conectarse no significa abrazarse y tomarse de las manos. La unidad se determina por la medida en la que soy capaz de separarme de mí mismo. En la conexión con los demás, no se necesita nada de mí; por el contrario, no hay ni rastro de la conexión real en ella. No puedo conectarme con los otros. En la conexión solo necesita participar el “anti yo”, cuando me convierto a mí mismo, mientras me opongo a deshacerme de todo lo que tengo en la mente y en la sensación, de todo lo que conozco.

Así,  en primer lugar y principalmente, necesito anular mi “yo”, y entonces la Luz que reforma trabaja en mí, y con lo que queda, yo me uno a los estados formados por mis amigos. Por lo tanto, juntos descubrimos la unidad entre nosotros, si encontramos nuestros puntos dentro de los corazones, dentro del ego, con la ayuda de la Luz que reforma que los invierte desde el posterior de la divinidad hacia el rostro de la divinidad; si nos conectamos los unos con los otros, entonces esta conexión ya es digna de adhesión con los justos, con las almas elevadas.

Descubrimos nuestra conexión con ellos y nos alistamos para confiarnos a nosotros mismos para que cuiden de nosotros. Puesto que ahora nos ponemos en contacto con ellos. Antes que hubiera un contacto con ellos, simplemente nos hablaban desde lejos. Y entonces veremos cómo los autores del Zóhar, Rabash y Baal HaSulam nos cuidan y nos elevan.

(66795 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Enero del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

Gritemos “arvut”
Un anhelo por el amor en lugar de sufrimiento y odio
Avivando la llama de la garantía mutua

Pregunta:

Respuesta: Primero, tienes que averiguar qué significa, “eliminarse a uno mismo”. ¿Significa dejar de existir? ¿Qué sucederá después?

“Yo”: Esta es mi razón, emociones, mente, y corazón. Si se me priva de ellos, sólo mi organismo corporal permanecerá ¿Entonces, qué sigue? Mi intelecto y emociones tampoco dependen de mí. Esta es la forma en que crecí y fui criado; fui esculpido de cierta forma: ¿Este soy yo? ¿Esto es lo que realmente soy? ¿Qué puedo eliminar aquí? ¿Dónde está el “yo” que estoy rechazando?

Si no sientes que tienes algo qué cancelar, pero estás trabajando a través del grupo para aferrarte al Creador (como está escrito: “del amor de las criaturas al amor del Creador”), y si descubres rechazo y odio, entonces sabes qué eliminar. Esto es lo que llamamos “yo”, la revelación de la verdadera esencia de este, su resistencia, y nula disposición para conectarse con otros.

Es la fuerza de la ruptura que se oculta en mí, la misma Reshimó, la información que desciende a mí luego que ocurrió la ruptura. Anteriormente, solía estar conectado con otros; ahora detecto mi anterior conexión y me aseguro de que existe. Dependiendo de si siento la conexión con otros o no, de si aún poseo un deseo de conectarme o no, comienzo a dilucidar mis Reshimot (genes de información) rotas.

Mi descubrimiento de que estoy en oposición a otros es la primera revelación del Faraón. Sin embargo, si no aplico un esfuerzo nunca lo discerniré ¿Tal vez aún no estoy en Egipto, o ya estoy ahí pero mis “siete años de abundancia” aún no terminan? Entonces, todavía disfruto de las comidas en común, asambleas de amigos, lugares placenteros, y pasar tiempo con mis cariñosos amigos.

Cuando terminan los siete años de abundancia, surgen disturbios, problemas, discusiones, y desacuerdos, pero la persona se da cuenta de que esto se le ha dado a propósito y no trata de huir de ello. Trata con fuerza de superar su separación, su odio, y desprecio hacia lo que lo rodea.

En este punto (si la persona no abandona el camino), comienza a caer en cuenta de la importancia de tales condiciones y entiende que no hay opción y esta es la forma en que debe ser.

Ahora, se encuentra de frente directamente con el Faraón. Todo se trata de trabajo interno que normalmente no puede ser detectado en el exterior. Es todo un periodo de esfuerzo y de toma de consciencia del hecho de que no hay nada que pueda hacer porque es el Creador quien le revela la fuerza de fragmentación; como está dicho: “Acerquémonos al Faraón, ya que Yo he endurecido su corazón.”

El Creador le muestra a la persona cuán débil es y su rechazo hacia amar a su prójimo. En este momento, la persona está dispuesta a hacer cualquier cosa para alcanzar el amor fraternal. Está dispuesta a pasar por todas las “diez plagas egipcias”, a cruzar el Mar Rojo (Yam Sof, Mar Final), y a aceptar la conexión mutua y la responsabilidad para acercarse al poder de la Luz que reforma llamada Torá en pos de la autocorrección y el alcance del amor de los seres creados, porque al hacerlo eventualmente alcanzará el amor del Creador.

¿Puedes imaginar, cuánto soporte y cuidado uno tiene que obtener de su entorno y desde Arriba para no huir con su egoísmo que se está volviendo más fuerte y siempre lo persigue? él debe entender que “el Creador los hizo uno en contra del otro”: existe ya sea “una vara o una serpiente” (otorgamiento o egoísmo) y no hay nada en medio, es uno o el otro.

(66932 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, Shamati # 59)

Material Relacionado:

Yo, mi entorno, y la luz
El que soy es el que seré
Una máquina de movimiento perpetuo que funciona con la energía de la luz

Tenemos que pasar por un largo proceso de clarificación.

Pasamos por algunas de nuestras clarificaciones inconscientemente, sin nuestras sensaciones y entendimiento, como una preparación para los estados que seguirán y requerirán de nuestro entendimiento y sensaciones. Esta es la misma manera en la que un niño crece o cualquier otro desarrollo sucede. Tienes que pasar por muchos pasos y todo tipo de cálculos y permanecer en ellos por bastante tiempo hasta que comiences a sentir que existe un nuevo nivel de sensibilidad, comprensión, y aclaración, y asciendes hacia un próximo nivel.

Más tarde, es como si la novedad de un nuevo paso fuera borrada y se deslizara fuera de nuestra memoria: nos acostumbramos a ello, y como sabemos un hábito borra el sabor. Una y otra vez, inconscientemente tratamos de avanzar y de movernos hacia adelante tanto como podamos hasta que surgen nuevas sensaciones y llegamos a nuevas conclusiones.

El mayor discernimiento es quién gobernará sobre nosotros: ¿el Creador o el Faraón, el bastón o la serpiente? Obviamente, en la superficie cada uno de nosotros está dispuesto a elevarse al nivel de la naturaleza otorgante del otro ¿Pero cómo llegamos a eso?

Ahí es donde tiene lugar la lucha entre el Faraón y Moisés o Aarón dentro de un ser humano. Esta sucede dentro de la persona. La disputa es acerca de ¿para quién hago el esfuerzo? Cuando se me ha dicho que no importa cuán fuertemente trate la persona, no ayudará, ¿Por qué debo molestarme en intentarlo?

Por otra parte, ¡está dicho “Nadie puede ayudarme excepto yo mismo” y “He laborado y encontrado!” El problema es que la persona es incapaz de realizar esos cambios, deben ser de naturaleza interna y tienen que ocurrir desde el interior. Sólo debido a cambios internos la persona se permite hacer una nueva ronda de cálculos.

Cualquier cambio depende totalmente de la misericordia de Arriba: podría suceder o no. Pero nosotros tenemos que continuar trabajando, y nuestro trabajo es encontrar misericordia a los ojos del Creador que nos dio este apoyo.

De hecho, esto realmente prueba la frase: “¡Laboré y encontré!” Es decir, nuestra petición no es una petición per se, sino una prueba de la intensidad de nuestro trabajo que está dividido en dos mitades. Una mitad es culminada por nosotros, la cual hace que la Luz, la otra mitad, venga de Arriba y haga la corrección.

El bastón no debe ser tirado al suelo porque se convertirá en una serpiente, lo que significa que no debemos darnos por vencidos acerca de nuestro conocimiento; por el contrario, tenemos que mantenerlo en alto. “Fe por encima de la razón” significa el trabajo que llevamos a cabo con nuestro intelecto, con lo mejor de nuestras capacidades dejando que la Luz se manifieste y nos corrija.

(66935 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, Shamati # 59)

Material Relacionado:

Necesitamos un nuevo combustible
No seamos tornillos, sino creadores de un nuevo mundo
Prácticas “espirituales”: la revisión final

“Los sitios revisados por ABC News en realidad no “fueron apagados” como originalmente se amenazó. En lugar de esto, publicaron llamados a los usuarios para mantenerse en contacto con sus representantes en el Congreso para oponerse a la aprobación de los dos proyectos de ley”.

“Los proyectos de ley están destinados a proteger a los directores de cine, editores musicales, y otros proveedores de contenido en línea, que temen que en la era digital, la gente pueda copiar lo que han creado y lo difundan sin pagar por ello”.

“Las compañías dijeron que los proyectos de ley podrían exigir a su proveedor de Internet que bloquee sitios web que participan en el intercambio de archivos digitales. Y motores de búsqueda como Google, Yahoo y Bing podrían dejar de vincularlos, la antítesis, sostienen, del ideal de un Internet abierto”.

“El personal del Congreso, por su parte, envió mensajes defendiendo las cuentas. Los “Sitios Web oscurecidos” hoy en protesta por el acto de protección IP (de propiedad intelectual) no se verán afectados por la promulgación de la legislación”, dijo uno. “Ninguno de los siguientes sitios web cumplen con la definición de un sitio dedicado a las actividades ilícitas: ¡Wikipedia, YouTube, Flickr, Twitter, Google, craigslist, eBay, The Huffington Post, Yahoo!

Mi comentario: Hay dos caminos: la censura o la educación. La censura no es una corrección. Si no empezamos a corregir, a educarnos a nosotros mismos, el Internet creado por nosotros nos “comerá” vivos, ya que este representa nuestro propio reflejo repugnante. En lugar de limitar el Internet, necesitamos educar a la humanidad. ¡En esto debe involucrarse el Internet! Si un extraterrestre entrara en nuestro Internet y viera quienes somos, ¿no nos avergonzaríamos de nosotros mismos?

(67185)

Material relacionado:

Un enlace de internet con el Creador
El internet como una red de energía
El verdadero propósito del Internet

La persona pasa por fases de ocultamiento y la revelación en su camino espiritual.

Si yo siento que alguien se esconde, quiere decir que lo conozco, que sé quién es y cómo debe ser revelado. En este caso, ya tenemos algo que decir al respecto acerca del   ocultamiento: después de todo, ya tengo un entendimiento, un alcance, una cierta sensación, pero ellas son lo opuesto a la revelación.

Entonces, ¿cómo puede alcanzarse? En primer lugar, tengo que entender que en este momento estoy separado en un estado de inconsciencia. Entonces probablemente tengo que sentir que algo está oculto de mí. Esto ya es un paso hacia adelante. Luego paso por un ocultamiento doble y un ocultamiento simple, seguido por la revelación parcial y la revelación completa.

Entonces, ¿cómo puedo pasar por todas esas fases? Todo depende de la forma en la que el Creador se me revele. La pregunta es: ¿Cómo se puedo acelerar Su aparición?

Él quiere ser revelado ante la criatura, y nosotros, por el momento, parece que también queremos revelarlo a Él. Pero luego resulta que en realidad no queremos eso en absoluto, porque revelar al Creador es revelar el atributo de otorgamiento que gobierna el mundo, y volvernos uno que otorga totalmente. Esto significa que yo me restrinjo, me pierdo a mí mismo, y me olvido totalmente de mí mismo. Mi “yo” deja de existir. Ni siquiera pienso en esto. Así que ¿quiero la revelación del Creador?

Aquí comenzamos a entender que esto no es tan simple, este involucra cosas muy serias, y todas ellas están ocultas dentro de la persona. De acuerdo a nuestra naturaleza, nosotros odiamos la revelación del Creador. Después de todo, ésta está en contraste con los placeres egoístas que queremos. Su revelación gradual se presenta como algo terrible para mí: es como si yo gobernara todo el mundo y de repente un monstruo comienza a cortar pedazos de este, un pedazo tras otro, hasta que no quede nada y también me trague a mí. Es más, para ello tengo que estar de acuerdo en, desearla, buscarla, rogar por ella.

Así que vemos que la cadena de estos acontecimientos no se revela a nosotros directamente, tenemos que atravesar por un proceso de preparación que no es simple. En primer lugar yo disfruto de las revelaciones, que pueden ser placenteras o poco placenteras para mi egoísmo. Entonces tengo que adquirir la sensación por encima del egoísmo, y luego veo la imagen opuesta, que ya no estoy siendo guiado por los sentimientos de amargo y dulce, sino por los criterios de verdad y falsedad.

(66951 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/19/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Todos somos la consecuencia de la ruptura del gran deseo del primer hombre (Adam HaRishon).

Es similar a esa sensación que a menudo sentimos, cuando estamos sentados y cantando con los amigos en un gran estado de ánimo y esperando que esta sensación de calidez y amor mutuo duren para siempre.

Por supuesto, esto está lejos de ser una sensación espiritual, pero nos da una idea de cómo se sentía el alma común antes de hacerse añicos. Entonces, alguna fuerza externa rompió y destruyó esta sensación.

¿De dónde vino esta fuerza, en primer lugar? Fue revelada en nuestro interior, nunca antes la sentimos y ni siquiera sospechábamos de su existencia. ¡De repente todos sentimos el odio! Siempre estuvo escondido dentro de nosotros y de repente se manifestó en contra de nuestra voluntad.

La fuerza del odio que nos golpeó fue tan grande que cada uno de nosotros simplemente se escapó de la hermosa asamblea y se arruinaron así las conexiones entre nosotros. Todos empezamos a ver esto como algo sucio y repugnante. Ya no pudimos tolerar el permanecer dentro de ella por más tiempo. Esto nos sucedió hasta terminar en este mundo y seguir viviendo ahora en él.

Desde entonces, el mundo siguió su desarrollo bajo la guía de la fuerza del odio. A lo largo de la historia, y hasta la fecha, hemos estado utilizando el poder de la ruptura una y otra vez. Pero sólo en la actualidad estamos empezando a darnos cuenta de que ya hemos alcanzado el final de la implementación del odio en nuestras vidas y que este no nos lleva a ninguna parte más. Nuestra esperanza de lograr una buena vida con su ayuda se ha desvanecido.

El momento de la corrección ha llegado puesto que ya entendemos que el uso del poder del odio y la separación sólo puede arruinar nuestras vidas. Por lo tanto, ¡nuestro deber es hacer algo al respecto!

(66460 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/13/12, El Zóhar)

De acuerdo a tu actitud hacia tu cuerpo, hacia tus deseos, puedes evaluar tu progreso.

El cuerpo humano por sí mismo no puede moverse porque todo está determinado por el deseo que debe ser satisfecho luego. ¿Cómo podemos hacer los movimientos que no traen satisfacción a nuestro egoísmo que se llaman “dar” (Lishma)? Esto es imposible.

¿Cómo podemos al menos acercarnos a esto? ¡Es imposible acercarnos excepto por el engaño!  Para ello, podemos utilizar la influencia del entorno u otra influencia externa, que despierte en nosotros “la envidia, la lujuria, y el honor que sacan a la persona del mundo material” y le traen una satisfacción egoísta a su cuerpo. Por lo tanto, no éste tiene otra opción que moverse.

Sin embargo, cualquier cambio es posible sólo a través de la Luz Circundante. Esta luz llega a nosotros, aún cuando actuemos por motivos egoístas. Está claro que no podemos movernos de otra manera. Pero si, no obstante, yo quiero actuar supuestamente en aras de mi placer, entonces la Luz Circundante viene y nos acerca a esto.

(66840 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Enero del 2012, Shamati # 108)

Material Relacionado:

Aprende a vivir sin mentiras
Engaña a tu ego o este te engañará
Cómo dejar de pensar en mí mismo.

De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, la persona “justa” es la que justifica al Creador, la que entiende las razones y la esencia de su estado, y puede claramente cortar su estado en rodajas de causa y efecto.

Al mismo tiempo ella puede estar en un estado de doble ocultamiento del Creador. ¿Cómo es eso posible? El punto es que el ocultamiento y la revelación se determinan solamente por la actitud de uno mismo hacia el Creador como si fuera “bueno y benévolo”. No importa si yo me siento bien o mal, lo importante es como el Creador se me revela a mí. Es importante para mi revelarlo a Él como bueno y benévolo, y no que yo disfrute su bondad de manera egoísta, porque son dos cosas totalmente diferentes.

Supongamos que yo tengo diabetes y me das un caramelo. Hasta donde llega mi amor natural por los dulces éste es bueno. Pero según tú actitud, es malo. Entonces todo depende de un criterio interno con el cual yo lo evalúo. Lo que es dulce para el egoísmo puede ser amargo si miramos tu actitud.

Por lo tanto, descubrir el doble ocultamiento es sentir todos estos discernimientos. Yo me elevo por encima de mi deseo de recibir y lo miro desde el costado. Luego veo que hay una intención egoísta en esto que se siente bien, mientras que en el deseo de otorgar, en la intención de otorgar, yo me siento mal. Este es el doble ocultamiento del Creador.

(66701 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/17/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Material relacionado:

Hay solo un camino: Hacia una sociedad de crecimiento espiritua

Una propuesta que no deberíamos rechazar

Los constructores de la nueva sociedad

Opinión (de The Economic Collapse Blog):

“Esa es una razón por la cual hemos visto que los medios de comunicación alternativos experimentan un crecimiento tan rápido en los últimos años. Los medios de comunicación han ido perdiendo credibilidad a un ritmo asombroso, y los estadounidenses están empezando a buscar en otra parte la verdad sobre lo que realmente está pasando”.

“¿Usted cree que alguien en la prensa tradicional en realidad le diría que la Reserva Federal es mala para Estados Unidos o que enfrentamos una horrible burbuja de derivados que podría destruir el sistema financiero mundial? ¿Cree usted que alguien en los medios de comunicación en realidad le diría la verdad acerca de la desindustrialización de América o la verdad acerca de la codicia voraz de Goldman Sachs? “

“Claro, hay unos pocos periodistas valientes en los medios de comunicación que tienden a deslizar unas cuantas historias más allá de sus jefes corporativos de vez en cuando, pero en general hay un entendimiento muy claro de que hay ciertas cosas que simplemente no se dicen en el flujo principal de noticias”.

Mi comentario: La sociedad debe votar con sus pies (actuar), de lo contrario el lavado de cerebro no se detendrá. Sin embargo, los medios de comunicación también se entierran ellos mismos de manera egoísta, como todos los otros negocios egoístas. Esta es la ley del desarrollo de egoísmo. La crisis general los destruirá.

(66746)

Pregunta:

Respuesta: Descubro al Creador como la fuente del mal y al mismo tiempo entiendo que lo veo a Él de esa manera a causa de mis malas cualidades. Entonces, entiendo que todo depende precisamente de mis atributos.

Hay tres cosas ante mí: el Creador, mi maldad, y el deseo ¿Puedo pensar en el Creador como bueno y benévolo? Después de todo, me siento mal y veo problemas y oscuridad. Aun así determino que el bien está Arriba y el mal está dentro de mí. La razón es que en el medio hay algo que convierte el bien en mal.

Siento en mis entrañas que esto es lo que sucede. Estoy hecho de esos tres discernimientos, y estos están en mi sensación y entendimiento. Tal estado es llamado “doble ocultamiento”. En el espacio espiritual este es el nivel más alejado del Creador, y todo lo anterior a ello pertenece al nivel bestial.

Es importante recordar que esas cosas ya existen en mí: siento al Creador como bueno y benévolo, siento mi propia maldad y no puedo deshacerme de esta sensación, y también entiendo el hecho de que yo mismo corrompo la buena actitud del Creador cuando la siento como mala. Si anulamos este mecanismo de convertir el bien en mal, si lo corregimos, por cierto sentiré la bondad.

Entonces existe una pregunta ¿Cuál es la meta: sentir el bien o no maldecir al Creador? De aquí en adelante comienza la aclaración: ¿Por qué se me dio la mala sensación? ¿Qué debo hacer con ella? Si la anulo, me negaré a mí mismo la opción de ser corregido. Es mediante el hecho de que soy opuesto a la bondad del Creador que puedo alcanzar Su buena actitud con el fin de no maldecirlo.

Esto significa que uso el mal en el camino hacia la bondad ¿Significa que ahora, cuando me siento mal, es en realidad a mi favor, y eso es en realidad lo que es bueno para mí? ¿Entonces qué estoy corrigiendo? Leer más…

]]> http://laitman.es/2012/01/se-trata-del-convertidor/feed/ 0 http://laitman.es/2012/01/los-medios-de-comunicacion-son-los-que-llenan-nuestros-cerebros/ http://laitman.es/2012/01/los-medios-de-comunicacion-son-los-que-llenan-nuestros-cerebros/#comments Fri, 20 Jan 2012 07:33:46 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=26588 Opinión (de The Economic Collapse Blog): “En 1983, aproximadamente 50 corporaciones controlaban la gran mayoría de los medios de comunicación en los Estados Unidos. Hoy en día, la propiedad de los medios de comunicación se ha concentrado en las manos de sólo seis empresas de comunicación muy poderosas”.

“Esa es una razón por la cual hemos visto que los medios de comunicación alternativos experimentan un crecimiento tan rápido en los últimos años. Los medios de comunicación han ido perdiendo credibilidad a un ritmo asombroso, y los estadounidenses están empezando a buscar en otra parte la verdad sobre lo que realmente está pasando”.

“¿Usted cree que alguien en la prensa tradicional en realidad le diría que la Reserva Federal es mala para Estados Unidos o que enfrentamos una horrible burbuja de derivados que podría destruir el sistema financiero mundial? ¿Cree usted que alguien en los medios de comunicación en realidad le diría la verdad acerca de la desindustrialización de América o la verdad acerca de la codicia voraz de Goldman Sachs? “

“Claro, hay unos pocos periodistas valientes en los medios de comunicación que tienden a deslizar unas cuantas historias más allá de sus jefes corporativos de vez en cuando, pero en general hay un entendimiento muy claro de que hay ciertas cosas que simplemente no se dicen en el flujo principal de noticias”.

Mi comentario: La sociedad debe votar con sus pies (actuar), de lo contrario el lavado de cerebro no se detendrá. Sin embargo, los medios de comunicación también se entierran ellos mismos de manera egoísta, como todos los otros negocios egoístas. Esta es la ley del desarrollo de egoísmo. La crisis general los destruirá.

(66746)

“La encuesta, que cotejó más de 2700 respuestas, también encontró que el 6% de los científicos dijeron que ellos eran conscientes de posibles falta de ética en las investigaciones de sus instituciones que no habían sido apropiadamente investigadas…”

“El alto perfil de casos de falta de ética profesional  ha llevado a muchos otros países, incluyendo los Estados Unidos, Canadá, Suecia, Noruega y Polonia a crear mecanismos formales para supervisar la integridad de la investigación”.

Mi comentario: Desde que la ciencia admite a todos, a los no idealistas, a cualquiera que tenga el deseo de vender investigaciones científicas y descubrimientos por dinero, honor, fama, riqueza y poder, no es sorprendente que los “científicos” ajusten los resultados a los requisitos, para lograr algo que no es para la ciencia sino para sus vidas, por ello la ciencia ha comenzado a ser una manera de alcanzar riqueza, poder y fama.

Esta es la causa de la crisis en la ciencia, el egoísmo, como en todas partes y en todo…

(66749)

Material Relacionado:

¡El conocimiento es una fuerza dañina!
Un cálculo transparente
¿Para quién está siendo preparada la vara?

El deseo puro, sin intelecto representa una forma original que se deriva de la raíz.

Por un lado, es la fuerza más poderosa que mantiene la materia inanimada en su forma y debido a que es inanimada, es más fuerte que cualquier otra cosa. Por otro lado, ¡tiene un déficit, ya que no se desarrolla, ni crea ninguna forma avanzada!

Una planta no posee tanta fuerza de auto preservación como la materia inanimada, sino que es más débil. Pero tiene un añadido: ¡es capaz de cambiar! Esta se desarrolla, cambia y crece. Por otro lado, ella no puede mantenerse de forma eterna; es por eso que “adquiere” la vida y la muerte.

No hay opción, existe un precio por la oportunidad de seguir desarrollándose. Si tú no posees la firmeza de la piedra, pero puedes cambiarte a ti mismo, vas de un borde al otro, de la vida a la muerte, no hay otra opción. En otras palabras, nuestro desarrollo ocurre a expensas de la inmortalidad.

Para una piedra sin vida, la vida y la muerte son lo mismo. Para una planta, la vida y la muerte son diferentes, ya que las plantas pueden sentir la vida. Esta es la raíz de cualquier sensación, el placer y la aflicción, uno contra el otro.

Los animales están mucho más lejos de la naturaleza inanimada; ellos sufren dramáticos cambios y experimentan un enorme crecimiento. Adquieren un intelecto superior que acompaña sus deseos, de modo que, durante el proceso de desarrollo, los animales adquieren diversas formas. Naturalmente, los animales están sujetos a una serie de influencias externas e internas. En comparación con los inanimados e incluso con el nivel vegetal, los animales tienen una organización mucho más compleja. Por supuesto, los animales sienten su mortalidad muy fuerte como diferencia entre la vida y la muerte.

La capacidad adicional de usar el intelecto para el análisis constituye una distinción entre los seres humanos y los animales. A diferencia de un animal, la persona  ha evolucionado en la medida en que reconoce el “tiempo” en su cerebro: pasado, presente y futuro. La gente puede acortar el tiempo mediante la inclusión de éste en su deseo. De repente, podemos empezar a envidiar a alguien que vivió hace mil años o a una persona que va a nacer dentro de 200 años.

Nosotros observamos que en el nivel humano, el intelecto aumenta el deseo. El trabajo del intelecto sobre el deseo está directamente relacionado con la Luz; en realidad, es el único trabajo que realizamos. Cuanto más trabajamos en la aclaración y expansión de nuestros deseos, más avanzados nos consideramos en comparación con nuestros estados pasados, sin desarrollar: los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante dentro de la etapa humana.

Por supuesto, los seres humanos sienten la vida y la muerte, la Luz y la oscuridad, incluso con más fuerza. Nos volvemos más dependientes, delicados, sensibles y limitados. Pero este es el pago por nuestro desarrollo.

En el momento en que nuestro desarrollo en los niveles simples (inanimado, vegetativo, animado y hablante) se completa, nos acercamos al nivel del Creador, en el que ganamos nuevos sentidos, un tipo diferente de inteligencia y una fuerza de desarrollo alternativa, tres componentes juntos que nunca habíamos tenido antes.

(65647 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Diciembre del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

De pequeñas chispas a la Luz del otorgamiento ilimitado
La transición al otorgamiento como un proceso natural
Haciendo malabares con los “ángeles” y los “demonios”