Respuesta: El método de la Cabalá está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Respuesta: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él.

Yo no puedo permaneces ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo.

Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.

Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona.

Este es nuestro trabajo.

(78394 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Respuesta: Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, y todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad.

¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino, y que prácticamente no se hablan entre sí.

El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail.

Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: “El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo“.

Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás.

Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera, y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados.

La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable, y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, y después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, y cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

(78308)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/12, “Preguntas y respuestas acerca de las pasadas convenciones”

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Pregunta:

Respuesta: La diferencia entre nuestro estado y los grados espirituales es que incluso viviendo en una mentira, en el egoísmo, podemos atraer la Luz hacia nosotros desde ahí. No puedes hacer esto en un grado espiritual porque ahí todo obedece leyes simples: Ya estás dentro del sistema y recibes sólo aquello a lo que tienes derecho de acuerdo a tu lugar y estado.

Pero nosotros obtenemos concesiones en nuestro mundo. E incluso si pensamos que es cruel hacia nosotros, es muy amable con nosotros. En este mundo, somos como infantes, que pueden gritar y pedir de cosas de forma falsa a las que no tienen derecho, y recibirlas aún cuando era mentira.

Este es todo el significado de la existencia de nuestro mundo. No deseo conectarme con mis amigos cuando estoy en mi egoísmo normal, regular. Pero los abrazo, me siento con ellos, trato de conectarme y alcanzar la unidad. Y aun cuando todo esto es construido en absoluto egoísmo y no hay nada aquí excepto este, es como niños jugando en una caja de arena o con piezas de lego, las cuales usa para aprender. Como resultado de mis esfuerzos, de pronto adquiero una mente, una percepción adecuada y sensación, comienzo a crecer, adquiero un cierto entendimiento y definiciones.

Pero principalmente, mis juegos se vuelven más cercanos a la realidad, y poco a poco, aprendo a conectarme con otros, a cancelarme, ceder, estudiar, leer fuentes primarias, y atraer la Luz. Y entonces de pronto comienzo a sentir la importancia del otorgamiento y creo que realmente hay algo en ello.

El mundo externo también está ayudándonos en esto con su crisis y sufrimiento porque ya es difícil tener envidia cuando ves el estado en el que están  los egoístas normales de este mundo. Este mundo es realmente un hallazgo para nosotros. Todos los otros grados ya son un sistema; sólo este mundo es un lugar único. Es por eso que toda la libertad de elección es revelada específicamente en si grado más bajo. Nuestro trabajo consiste en siempre tomar esta decisión en la oscuridad.

Y entonces tendremos otro trabajo: analizar la cualidad de la conexión, cuando estamos constantemente elevando nuestras “calificaciones” espirituales, añadiendo detalles al revelar la riqueza de la manifestación del Rey. Su revelación. Pero nadie nos hará más concesiones, como lo hace ahora.

Es por esto que este periodo de preparación es tan largo, agotador, y se demora, porque más tarde usaremos todo el grado de este mundo para el resto de la escalera. Esto es exactamente por lo que podemos corregir todos los 125 grados sólo al vivir en este mundo. E incluso en el último grado, debo primero sentirme como si estuviera en mi estado más bajo posible, el estado de “un mercader en el mercado”.

No estoy hablando del mundo físico, una cierta realidad especial, que está comenzando a establecerse en mi cerebro. Debo sentir como si estuviera completamente separado de otros en esta, pero al mismo tiempo atraigo la Luz con varios esfuerzos falsos para conectarme.

Y necesitaré este grado corporal, incluso en grados elevados en el mundo de Atzilut. Sin este no seré capaz de corregir el punto real de creación, “creado de la nada” (Yesh Mi Ain). Es imposible unirme con el Creador sin añadir a cada grado desde la separación que has experimentado entre este mundo y todos los mundos.
(78122 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 15/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

Yo paso mi vida entera cuidando de mí mismo, tanto internamente e instintivamente y conscientemente, intencionadamente y deliberadamente.

Así es como una madre cuida a su hijo. La naturaleza en sí misma la dirige para cuidar sin descanso por el pequeño y lo único que le interesa en la vida es que esos pocos kilos de carne se sientan bien. Ella piensa en sólo como satisfacerle con comodidad, cómo alimentarlo, cuándo cambiarle el pañal y en general qué hacer con él de modo que se sienta incluso mejor. No existe otra preocupación para ella.

¿Cómo podemos seguir su ejemplo de modo que nosotros tratemos a toda la humanidad de la misma manera, con la misma devoción? ¡Esto no es realista!

Pero ¿podría la Naturaleza establecer en realidad condiciones imposibles ante nosotros? ¿Por qué, entonces nosotros no pudimos llegar a un estado completamente opuesto? ¿Por qué estamos totalmente sumergidos en nuestro propio cuidado? Es más, aunque los animales se cuidan constantemente de ellos mismos también, las personas además de eso quieren beneficiarse a expensas de los demás, usarlos, imponer su poder y opiniones sobre ellos, doblegarlos a su voluntad. Una persona se deleita en destacarse sobre los demás. Lo que es más, ella disfruta cuando ellos se sienten un poco peor que ella, cuando ella está en un estado más favorable comparado con ellos. Una persona constantemente se evalúa a sí mismo en relación con aquellos que lo rodean y  hace sólo lo que él establece a  la medida de su satisfacción.

Si el egoísmo me ha llevado a un punto donde yo deseo sentirme como si yo estoy por encima de todos y donde yo los necesito sólo para poder sentir mi propia superioridad, entonces ¿cómo yo puedo cambiar esta naturaleza y transitar hacia un estado opuesto? ¿Quizás valdría la pena para mí imaginar una situación utópica en la cual yo cuidara a mi prójimo y recibiera placer por eso, como una madre que cuida por su bebé? Supongamos que yo amara a los demás de la misma manera que ella lo hace y yo constantemente cuidara de ellos, entonces ¿con esto tal vez  yo sentiría absoluta realización?

Sin embargo, yo no veo ningún medio para lograrlo. ¿Qué me obligaría a mí a eso?

De hecho, la humanidad meditó sobre esto por miles de años. A lo largo de la historia muchos libros han sido escritos, muchos intentos fueron hechos para implementar algo similar: construir un buen entorno para formar organizaciones correspondientes. Incluso hace cientos de años, utopistas intentaron crear las condiciones para relaciones buenas y bondadosas entre las personas en diferentes rincones del mundo. Sin embargo, ellos no tuvieron éxito en implementar estas iniciativas.

Durante el curso de nuestro desarrollo, nosotros comenzamos a ser más inteligentes y llegamos a conocer la naturaleza humana más y mejor, y ahora nosotros comprendemos que no somos capaces de elevarnos por encima de nuestra propia naturaleza. Tal vez eso incluso es bueno. Quizás esto nos dé a nosotros algo especial. Pero construir tal sociedad es imposible: una idea utópica de verdad.

Y es por esto que en nuestras sociedades nos limitamos a las leyes de conducta de modo que no dañemos demasiado a nuestro prójimo. Tenemos abogados, contadores, sociólogos, psicólogos, políticos y así sucesivamente y ellos normalizan las leyes sociales. Nos unimos uno con otro pero sólo para recibir servicios. Por ejemplo, una municipalidad cuida el orden en la ciudad, de la basura, de la limpieza y otros servicios como jardines de infantes, escuelas, centros culturales y demás. Nosotros tenemos la voluntad de considerar las necesidades de todos, y en este caso por supuesto vale la pena unirse. Después de todo, gracias a eso cada persona paga una cantidad relativamente pequeña por una amplia gama de servicios. Estas cosas son claras para nosotros ya que a través de ellas, nosotros recibimos un beneficio real, calculable.

Pero cuando se trata de cambiar las actitudes de las personas en el campo de los sentimientos y emociones, de modo que una persona tome en consideración a su prójimo fuera del llamado de su propio corazón, esto es algo que no podemos hacer.

Y aquí nosotros llegamos a una comprensión de ese estado especial de crisis en la que estamos hoy en día. Esta es una crisis muy extraña, y en su esencia esta se refiere a las relaciones entre nosotros. Usando todos los mismos intentos de previas formaciones egoístas, nosotros procuramos construir una sociedad más confortable para todos, tomando en cuenta intereses comunes de un modo o de otro. Nosotros entendemos que un exceso de gente descontenta llevará a choques y conflictos irreconciliables, y esto amenaza con provocar guerras civiles. A lo largo de todos los siglos nosotros hemos sido conscientes que nuestro egoísmo necesita ser bien controlado de modo que  no nos devoremos unos a otros.

Sin embargo, todos estos cálculos se construyeron bajo un “paraguas egoísta”: Nosotros comprendimos que así es nuestra naturaleza y que necesitamos controlarnos a nosotros mismos dentro de ciertos límites. Incluso en nuestros momentos brillantes del mundo con facetas egoístas, todavía se requiere un solo mecanismo para prevenir los brotes que amenazan destruir todos nuestros logros. Así es como la humanidad llegó a crear el Banco Mundial, la ONU y otras organizaciones internacionales, cómo nosotros llegamos a estrechar las comunicaciones y un reconocimiento más completo de todos los intereses.

Particularmente, durante el siglo pasado nos dimos cuenta que era necesario tomarnos más en cuenta el uno al otro. Las dos Guerras Mundiales nos han demostrado que nadie gana en una guerra desenfrenada -por el contrario, todo el mundo sufre una pérdida como resultado y todos pagan un alto precio por ello.

Así es como la humanidad creó toda clase de comunidades y canales de comunicación. Hay incluso “botones rojos” en Moscú y Washington para establecer contacto de emergencia en caso de una amenaza global. Una cierta forma de confianza existe aquí simplemente porque está claro que todas las partes están  involucradas, que nadie saldría de un conflicto inmaculadamente limpio y con beneficios. Por lo tanto, darse cuenta que no hay alternativa, protegidos con una base acumulada, ahora nosotros podemos establecer cierta interacción y comunicación.

Por un lado, esto todavía sigue teniendo un enfoque egoísta, pero por otro lado ese giro de los eventos aún  lleva al acercamiento entre nosotros. Incluso aunque nosotros odiamos cada vez más y deseamos matar a los demás, comienza a ser más claro que ellos son igual de fuertes y por ende vale la pena que nosotros nos tomemos en consideración el uno al otro.

(De KabTV “Una nueva vida” #13, 11 de enero del 2012)

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En las Noticias (de Reporte de la Oxfam): “

La Oxfam identifica varios síntomas de nuestro sistema de alimentación roto: crecimiento de la hambruna, cosechas en blanco, falta de suelo fértil y agua, e incremento de crisis alimenticia. La organización dice que hemos entrado a una nueva era de crisis en donde el agotamiento de los recursos naturales y los crecientes impactos de cambios de clima crearán más millones de personas que padecen de hambre. Naturalmente, los países pobres se  verán afectados de forma dramática más que las naciones industrializadas. La Oxfam  proyecta  que el precio de los alimentos básicos como el maíz, que está ya en su punto más alto, estará a más del doble en los próximos 20 años. La mitad de este incremento de precio estará directamente ligado al cambio climático. La gente más pobre del mundo, que gasta el 80% de su ingreso en comida, será golpeada de la forma más cruel.

Para el 2050, la Oxfam predice que la demanda de comida incrementará en un 70%. Aun cuando nuestra capacidad para incrementar la producción de comida está en declive. La tasa de crecimiento promedio en el rendimiento agrícola se ha reducido a casi el 50% desde 1990,  y se prevé un declive más grande en la próxima década… Cuatro compañías globales controlan el movimiento de la comida del mundo. Tres corporaciones - Archer Daniels Midland, Bunge y Cargill- controlan el 90% del comercio mundial de granos. Sus actividades especulativas conducen a los volátiles precios de alimentos y obtienen ganancias de esto. Por ejemplo, en el primer trimestre del 2008, al tope de una crisis global de alimentos, los beneficios de Cargill aumentaron a un 86%. En el 2011, Cargill se encamina a su récord anual más rentable. No hace falta decir, esta especulación en los precios de los alimentos interrumpirá el suministro  de alimentos a nivel mundial.

A lo largo de muchos años los gobiernos han puesto los intereses de las grandes empresas y las élites poderosas por encima del interés de siete mil millones de nosotros que producimos y consumimos los alimentos.

Mi Comentario: Los Gobiernos son impotentes frente a las corporaciones o les sirven. Hemos creado una trampa para nosotros mismos – nuestro egoísmo; aunque se está destruyendo, este no quiere, así como el Faraón, liberarnos de la esclavitud, incluso si esto lleva a la destrucción de Egipto – nuestro mundo egoísta.

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]]> http://laitman.es/2012/05/reporte-oxfam-el-sistema-global-de-alimentacion-esta-arruinado/feed/ 0 http://laitman.es/2012/05/secuencia-eterna/ http://laitman.es/2012/05/secuencia-eterna/#comments Fri, 18 May 2012 03:00:09 +0000 post2 http://laitman.es/?p=30274  Pregunta: ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra conexión con el grupo sea suficiente para el trabajo que queremos realizar?

Respuesta: Ustedes pueden descubrir esto si a pesar de la fricción, tratan de conectarse y de trabajar juntos. Entonces pueden trabajar en dos niveles: Abajo hay argumentos, odio, rechazo y falta de entendimiento, en otras palabras el ego que nos separa entre nosotros, y arriba, ustedes son lo opuesto, están conectados en amor.

Al mantener ambos niveles, ustedes se elevan constantemente en ambos: El ego crece por encima del amor, y se odian unos a otros, y entonces el amor se eleva por encima del ego, y así pasa una y otra vez; similar a cuando caminamos en dos piernas. Lo positivo y negativo se alternan constantemente uno al otro, como tragar y regurgitar. Toda la vida está construida en secuencia y es imposible avanzar de otra manera.

Pero si el odio que crece está rebajando al amor y ustedes están de acuerdo con esto, entonces la conexión entre ustedes será desgarrada y el grupo será destruido. Así, uno siempre necesita recordar lo que dice el Creador: “Yo cree la inclinación al mal“. Él constantemente renueva el ego de ustedes, para que constantemente se eleven por encima de este hacia la inclinación al bien.

De esta forma ustedes se conectan con Él una y otra vez. Él refuerza el amor propio, específicamente para que extiendan la conexión  y le pidan ayuda. Este proceso debe ser tan claro para ustedes, como la luz del sol. Solo de esta forma, avanzaremos como grupo; de lo contrario, podemos esperar un colapso.
(77363)
De la Convención en Brasil del 5/06/12, Lección 5

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Pregunta: Cuando los especialistas trabajan con personas, a menudo encuentran cualidades en una persona que son obvias para todos, pero la persona en sí no se da cuenta que las tiene. En psicología este fenómeno es conocido como “el punto ciego” ¿Pueden discutirse esas cualidades y revelarse a las personas en los grupos de formación integral?

Respuesta: Esto no funcionará. Sólo puedes hablar de esto de una manera completamente indirecta, al decir que todos experimentamos este estado, no tú o yo.

Está escrito en cada artículo acerca de educación integral, que durante el proceso de transición de un estado egoísta a uno altruista, comenzamos a entender, a percibir, y a comprender que hay cosas que en realidad no percibimos, ciertos “puntos ciegos” peculiares. Pero en realidad existen. Las personas a nuestro alrededor pueden verlos en nosotros; ellos entienden que hasta ahora no nos damos cuenta que existimos en este “punto ciego”. Es como si una enorme luz me cegara y yo no fuera capaz de ver nada, pero los otros pueden verme y ver muy bien todo lo que hay a mi alrededor.

Generalmente, la persona siempre existe en un estado así, pero sólo podemos hablar de este de acuerdo al nivel de la persona. No podemos señalarle directamente este “punto ciego”, pero podemos guiarla de forma indirecta hacia este estado, llevándola por una ruta alterna. Pero nunca de forma directa, esto no funcionará; al contrario, sólo empeorará el estado.

Ella debe entenderlo a través de los otros, indirectamente, y experimentarlo. Primero, debe encontrar las sensaciones necesarias para este estado. Debe aprender que no entiende algo aquí, que hay algo que no siente, y es necesario que esto le duela.

Y una vez que comience a dolerle en su interior, se sentirá decepcionada, como si no entendiera algo, está desorientada, y ve que algo está sucediendo en otras personas y aún no le está sucediendo a ella; en otras palabras, debe comenzar a sentir envidia, celos, y orgullo. Son esas las sensaciones que usualmente la ciegan, que no la dejan ver. Todos tienen esos estados. Estos estados acompañan a las personas hasta la corrección completa ¡Siempre!

Pero debemos entender que esos “puntos ciegos” son estados que debemos corregir. Y este “punto ciego” debe guiarnos siempre hacia adelante como la luz de una linterna. Es por esto que el grupo y todos los demás deben, de alguna manera, usar sus cualidades, actitud, y relaciones para trazar ante mí la sensación del “punto ciego” en mí, del cual no puedo darme cuenta, y el hecho de que me ciega mi orgullo, mi tonto egoísmo, y mi estrechez, y es aquí que debo elevarme por encima de mí mismo.

Este es un método muy complicado. Hablaremos de ello en el futuro y discutiremos los diferentes enfoques y soluciones para ello. Debemos ayudar a cada persona y a toda la humanidad a que vea este “punto ciego” ante ellos. En otras palabras, debemos ayudar a que todos se den cuenta de que esta área de comprensión que aún no está activada, es el próximo grado;  es a través de la revelación del mal, de la realización de la bondad, que comenzamos a percibir la bondad detrás del mal.

Pero en general el “punto ciego” es simplemente nuestro obvio egoísmo, que no nos permite sentir que estamos en él. Creemos que todo es normal y correcto, y no sentimos que parecemos tontos y limitados a los ojos de los otros. Si lo sintiéramos, nos quemaría la envidia, los celos, y el orgullo, lo cual nos forzaría a salir de nuestro egoísmo.

Es por eso que debemos explicar de forma detallada un método indulgente para revelarle a la persona su “punto ciego”.
(77355)
De una “Charla sobre Educación Integral” del 2/27/12

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Siempre hemos sido empujados hacia adelante de forma egoísta por la naturaleza; siempre la hemos seguido a ciegas; en otras palabras, fuimos empujados hacia adelante de forma instintiva mediante nuestro deseo de continuar satisfaciéndonos, y al seguir manifestándose en nosotros, nos esforzamos por la riqueza, la fama, el poder, el conocimiento, por todo.

Como resultado, hemos alcanzado cierta saciedad, y nuestro egoísmo ha llegado a un callejón sin salida; ya ni siquiera podemos decir que continúa creciendo. Por una parte, existe una cierta línea de reevaluación de nuestros valores: “¿Está bien continuar esforzándonos por el alcance de la fama, el conocimiento, la riqueza, y el poder? ¿Es este el significado de nuestro desarrollo?”

Por otra parte, vemos que nuestra dependencia mutua nos fuerza a introducir algunas otras fórmulas internacionales que deben tomar en cuenta nuestra interdependencia, en otras palabras, si yo sufro, tú también sufrirás, no importa cuán egoísta aparente ser por ahora. Incluso hoy, yo todavía trato de construir mi felicidad con base en la supresión de otros, basando mi poder en ser más fuerte que otros, y en reunir más que otros.

Sin embargo, la misma Europa es un brillante ejemplo de cómo la interdependencia mutua determina los destinos de todos en la actualidad, y es imposible sólo desconectar un país de la Unión Europea, no importa cuánto podamos desear que eso suceda. Tal vez los economistas aún no terminan de darse cuenta de esto. No podemos desconectarnos de todo el mundo.

Esta dependencia existe dentro de la naturaleza en realidad, dentro de las conexiones internas entre nosotros. Y la economía, que sólo representa nuestras relaciones egoístas externas, ya no puede describirlas de la misma forma que antes: qué te doy a ti, qué me das a mí, un porcentaje por un porcentaje, etc. La industria, el comercio internacional, y las relaciones internacionales ya no pueden continuar desarrollándose de la misma manera.

Debemos tomar en cuenta la integración del mundo. Y si no estamos en correspondencia con esta integración, no seremos capaces de entender la manera en que debemos avanzar de acuerdo con el mundo y la naturaleza. Hoy sentimos el desafío de la naturaleza, su presión sobre nosotros con el sólo propósito de hacer que comencemos gradualmente a cambiarnos para llegar a ser como ella. Esto nunca ha sucedido antes.

Si lo viéramos desde una perspectiva ontológica, veríamos que la naturaleza siempre nos ha empujado hacia el desarrollo egoísta. Y ahora, por el contrario, nos está mostrando que el desarrollo egoísta ha llegado a su fin; en otras palabras, hemos finalizado nuestro desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado, en los que éramos empujados de forma instintiva por la naturaleza; es por eso que este nivel de desarrollo humano es llamado animado.

Pero ahora debemos comenzar a desarrollar el nivel “humano”, en el que entendemos y percibimos el mundo que nos rodea, hasta el punto de cambiar nosotros mismos para adaptarnos a este. Ni el mundo ni la naturaleza nos están forzando a cambiar de forma instintiva, evocando esos deseos en nosotros, los cuales nos forzaron a construir una sociedad, economía, tecnología, etc.: Esto ya no existe hoy.

Obviamente, el siguiente nivel de nuestro desarrollo es cuando la naturaleza se muestre ante nosotros de una manera nueva, integral, de la manera en que es en realidad: Todo está interconectado en ella y sólo existe la naturaleza. Pero nosotros, al ser sus componentes, no estamos en correspondencia con ella, y debemos llegar a la misma forma integral en la estructura de nuestra sociedad: en la política, la economía, las finanzas, en todo.

(77435 – Del Kab.tv de “Crisis global – Déficit de recursos” del 1 de Marzo del 2012)

Pregunta: He estado estudiando Cabalá desde hace varios años, y esta semana participaré en mi primera convención. ¿Cómo preparo mi corazón y mente para este evento?

Respuesta: No tenemos otro lugar, otra fuente, otra posibilidad de recibir la fuerza espiritual. El grupo y el estudio, las conversaciones, charlas y difusión, estas cosas son la “prosa” diaria. Naturalmente, también contribuye a nuestra unidad, sin embargo, una convención (Kenes), representa algo más, una convocatoria (Kinus) de corazones.

En la espiritualidad, todo se correlaciona con la unidad, de donde sacamos nuestra fuerza. Cada día tratamos de hablar de ello y de realizarlo, construimos las intenciones, tenemos reuniones de amigos y lecciones especiales cada semana, sin embargo, estos no son estados en los que es realmente posible recibir una fuerza grande y poderosa que nos empuje hacia adelante como en una convención.

Maljut del mundo de Atzilut es llamada la “congregación de Israel” (Knesset Israel), ya que reúne y une todos nuestros deseos que están dirigidos hacia la meta espiritual. En esencia, una convención es la construcción de la Maljut del mundo de Atzilut, la creación de una vasija corregida espiritual unida. No hay alternativa a esto.

Y es por eso ante todo que recomendamos que todos participen en la convención y se aseguren de no perdérsela. La persona no tiene otra oportunidad para recibir la fuerza para el avance espiritual.

Además, basados en la experiencia, sabemos que las convenciones son seguidas por tiempos no muy agradables, por períodos de descenso. Tú necesitas la convención para abastecerte de fuerza y ​​pasar suavemente este descenso como si no existiera. Es como si estuviéramos nivelando la presión entre dos polos. Recibimos el “más” (+) al reunirnos y nos damos una enorme fuerza unos a otros, y cada uno de nosotros recibe el “menos” (-) de forma individual después de la convención, esta negatividad nos divide y nos separa. Sin embargo, yo trabajo con ella con la ayuda de la fuerza común que he recibido de todos los demás, y al final la corrijo.

Yo no tengo otra oportunidad para corregir mi menos, mi egoísmo, mi “veneno”, mi “ángel de la muerte”, mi inclinación al mal. Lo único que puedo hacer es ser inspirado por el ascenso común y utilizarlo para corregir mi descenso personal. Lo mismo sucede en las clases y reuniones de amigos, sin embargo, las convenciones son posibilidades sin precedentes para atraer la fuerza de los amigos, corregir el mal privado en ti, unir y apoyar una conexión unificada con todos, tratando de otorgarles. Así avanzamos.

Ha habido convenciones que en realidad no fueron seguidas por descensos. Pero últimamente hemos comenzado realmente “a caer”, y ahora entendemos que no hay nada artificial aquí. Esto es necesario para la existencia, de lo contrario, moriremos espiritualmente.

Ha llegado el momento: Todas las convenciones están destinadas a recolectar la fuerza, que más tarde nos permitirá corregirnos. Yo no asisto para divertirme y disfrutar, para ir a las lecciones y conciertos con mis amigos. No, yo necesito esta unidad para continuar inmediatamente con esta unidad, corregir mi inclinación al mal, las fuerzas de separación que se despiertan en mí.

Por esto es tan importante ir a la convención y también es muy importante mantener una relación máxima entre nosotros después de él, tratando de sentir la lucha que estamos librando. Si, después de la convención, lleno de tensión y desgarrado por las contradicciones, aún puedo pasar esta etapa de manera uniforme, manteniendo la fuerza que he recibido de todos y mantenerme en el grupo, si, cuando experimente un descenso, me puedo elevarme por encima de él, entonces el “más” (+) y el “menos” (-) se funden en un todo único: La inclinación al mal, un gran deseo se manifiesta en mí, pero una pantalla, el poder de la unidad que he adquirido, regirá por encima de éste.

Esperemos que esta sea la forma en la que usemos nuestras convenciones.

(77442 – De una lección en New Jersey del 09 de Mayo del 2012, Shamati # 25)

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Hoy en día, descubrimos que todos los problemas yacen en nuestro ego. Evidentemente, si nosotros cambiamos, si lo reformamos, al hacerlo, nos elevaremos al siguiente grado.

En esencia, este ha sido el camino del desarrollo humano que siempre tomamos: al principio de cada nueva fase parece ser algo maravilloso, brillante, práctico y progresivo. Cada cambio en las formaciones sociales promete una nueva y hermosa vida. Y luego, después de haber conseguido familiarizarnos con una nueva formación, después de haber vivido en ella durante un tiempo, descubrimos que no es tan maravillosa. El desarrollo posterior revela sensaciones, hechos, y estados negativos. Y aunque seguimos avanzando, todos los aspectos negativos siguen acumulándose, y en un momento dado ya no podemos soportarla.

Entonces, a falta de otra opción, estallan las revoluciones, se libran guerras, o nos las arreglamos para llegar a una comprensión y lograr grandes cambios en la bifurcación, es decir, en el punto de quiebre. Así somos transformados, llegando a nuevos valores y a una nueva filosofía de vida, y comenzamos el desarrollo en la siguiente fase.

Evidentemente, hoy estamos ante tal transición. El estado anterior se ha vuelto negativo, y vemos su problema, nuestro ego, que echa por tierra todos nuestros fundamentos. Ninguno de los elementos de nuestra vida anterior está funcionando. Y esto significa claramente que nuestra actual naturaleza exige un cambio.

En esto radica la singularidad de nuestro nuevo estado. Después de todo, anteriormente no cambiamos la naturaleza humana. Cada vez nos hemos limitado solo a desplazarnos a un mayor grado de desarrollo, como si metiéramos el cambio para acelerar. Pero ahora que hemos llegado a quinta y vamos a máxima velocidad, el motor de repente se ha vuelto loco. Y ya no podemos seguir conduciéndolo nunca más.

En consecuencia, debemos cambiar el paradigma, los valores, la meta, el combustible, el motor en sí. Esto es lo que hace especial nuestra situación actual y el nuevo período en el que estamos entrando.

Nosotros debemos cambiar la naturaleza humana, este motor egoísta que siempre nos impulsó a desarrollarnos, a consumir, a sentir, a entender y a descubrir algo nuevo. Hoy en día éste ya no funciona, no puede llevarnos hacia adelante. Y es por eso que debemos cambiar la fuerza natural de desarrollo.

(76980)
De la “Charla sobre una nueva vida ” # 20 del 3/28/12

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Este egoísmo está en constante crecimiento, y por lo tanto, mientras avanza la historia nos sentimos cada vez más imperfectos. Pero llega un momento en el que el egoísmo deja de crecer y alcanza la saciedad. Por eso las personas hoy en día son arrasadas por la desilusión y la desesperación, y la depresión está convirtiéndose en la enfermedad más extendida en el mundo.

El hombre está perdiendo el sentido de la vida. Anteriormente, él no se hizo ese tipo de preguntas puesto que el deseo egoísta creció constantemente dentro de él y lo empujó hacia adelante. Éste le dijo engañosamente: “¡Quieres esto y esto y lo otro! ¡Definitivamente, tienes que conseguir eso y ser más grande que todos los demás!”

Pero hoy llegó un momento en el que ya no queremos nada. Y además, la crisis general del mundo está desplegándose, lo que nos deja sin otra opción además de buscar una manera de cambiar la situación y lograr la corrección, donde la corrección se encuentra en orden ascendente de vuelta al mundo del Infinito y nos convierte de nuevo en un hombre. Sin embargo, esta unidad ya se ha alcanzado por nuestros propios esfuerzos, es decir, a través del trabajo en contra de nuestro egoísmo, por el bien de la unidad.

Este es el trabajo más odiado por nosotros, y nosotros no lo queremos. ¡Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa, pero esto, cualquier cosa diferente a unirme con los amigos! ¡Me siento bien conmigo mismo, esto es cómodo! Después de todo, toda mi naturaleza es el deseo de disfrutar, y todo lo que necesito es llenarla. Sólo quiero el llenado.

Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma en cada momento. Nuestro organismo y el cerebro funcionan sólo para mantenerse en el estado más cómodo. Y así es como transcurre toda nuestra vida. Cada persona sólo piensa cómo hacer mejor las cosas para sí misma ahora y en el futuro. Todos nuestros cálculos giran en torno a esto y no somos capaces de pensar en otra cosa. Lo único que me importa es mi propio cuerpo. Resulta que estoy condenado a llevar la vida de un pobre y miserable animal, que trata de apoyar su cuerpo en todas las maneras posibles para que pueda vivir durante varias décadas y luego morir. Pero si toda la vida se reduce a sólo esto, entonces ¿cuál es el punto en ella?

Es por eso que nos es tan difícil trabajar en contra de nuestro egoísmo. Aquí existe un gran problema psicológico que nos impide reunirnos con otros en circunstancias en las que nuestro ego haya alcanzado su máxima expresión. Por eso, la ciencia de la Cabalá viene y nos explica cómo hacer esto por medio de la unión en un grupo pequeño.

A través del grupo comenzamos a atraer para nosotros esta fuerza especial que se oculta en la naturaleza y se llama la Luz que Reformas. Y si tratamos de extraer esta fuerza oculta desde dentro, ésta emergerá y hará maravillas para nosotros. Nos corregirá por completo, nos cambiará para que seamos capaces de conectarnos con otros. Y entonces comenzará a reunirse un grupo entre varios amigos, que se convertirá en un mini-modelo de la humanidad corregido en el cual se realizará nuestra unidad.

En vez de la anterior fuerza negativa del egoísmo, la cual nos separa en un estado roto y la cual tiene varios nombres (el Faraón, Amán, Bilam, Balak, y todos los “pecadores”, es decir las fuerzas de la desunión), en el interior de nuestra conexión, empezaremos para revelar la enorme fuerza positiva. Esta es la fuerza de la conexión que viene a sustituir a la fuerza negativa de la desunión y se llama el Creador. Esta es la fuerza de otorgamiento, la fuerza que nos hizo nacer y que nos une. En ella se revela el programa de la creación y su meta.

Es por eso que tenemos que unirnos en un grupo, puesto que, en virtud de ella sentiremos un estado superior, la presencia de una fuerza oculta superior, del Creador, que está entre nosotros. ¡Sólo tenemos que revelarlo! Esperemos que nos sintamos dentro de nosotros este despertar durante los seminarios, como resultado de nuestros esfuerzos por unirnos unos con otros. Esto puede ocurrir incluso a la persona que por primera vez se encuentra en una convención como ésta.
 (77268)
De la 1º lección de la Convención en Brasil del 5/3/12

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Pregunta: ¿Qué quiere usted decir con la noción del “amor“?

Respuesta: Me refiero a que cada uno de nosotros viva constantemente las preocupaciones de los demás.

Esto funciona de la misma manera en el grupo, donde comenzamos a trabajar de manera práctica para que cada uno de nosotros desee crear el estado de mayor comodidad para los demás. Es decir, yo tengo que comprender y sentir a los otros. Continuamente debo enviarles las señales apropiadas: verbales, físicas, pensamientos, etc.

Yo debo existir dentro de la garantía mutua con ellos, donde cada uno de nosotros les proporciona a todos los demás una actitud o sensación entre nosotros, que estoy seguro que al influirles, recibiré la misma influencia de ellos hacia mí. Por lo tanto, constantemente ascendemos juntos por encima de nuestro egoísmo, en cualidades opuestas. Este tipo de trabajo mutuo es la tarea más importante en el grupo.

Después de adoptar este método, sentiremos constantemente que descendemos repetidamente hacia el egoísmo, a la “gravedad” y a la aparición de diversos obstáculos. Esto continuará hasta la corrección completa, hasta que nos elevemos plenamente por encima del egoísmo.

Sin embargo, en cualquier estado dentro del grupo, e incluso fuera de este: en casa y con los demás, inmediatamente me enfoco en la misma idea, en la misma práctica. Y como resultado, seré capaz de interactuar correctamente con el mundo entero.

(77260 – De una Charla sobre la educación integral del 27 de Febrero del 2012)

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Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra?“: Está escrito (Cantar de los Cantares, 2), “Hasta que sople la brisa del día, y huyan las sombras”. Debemos comprender qué representan las sombras en el trabajo. El hecho es que cuando uno no siente Su Providencia y que Él dirige el mundo siendo “Bueno y Benefactor”…

El gobierno del Creador es absolutamente bueno. Este es el alcance al que debemos llegar. El Creador es inmutable y no estamos esperando que Él cambie de ninguna manera. Está escrito, “Yo no cambio”. Aquel que es eternamente bueno y hace el bien no puede ser diferente. Él es absoluto y Su otorgamiento es constante. La Luz superior está en absoluto reposo y lo llena todo.

Sin embargo, nosotros revelamos a Aquel que es bueno y hace el bien al cambiar nuestra percepción para que podamos ir desde el infinito negativo, desde una realidad que parece peor que la muerte, hasta el infinito positivo, el bien mayor, y entonces, a pesar de nuestras propias sensaciones, por encima de ellas, sentir que todo es bueno. Esta es la clase de pantalla (Masaj) y percepción que tenemos que adquirir.

En el deseo egoísta sentiremos los peores estados posibles, los cuales no podemos ni siquiera imaginar, y aún así, por encima de nuestros deseos nos corregiremos a fin de comprender y sentir que esto es lo mejor posible. Ese es el tipo de diferencia que debe abrirse entre nuestras sensaciones en el deseo y lo que revelaremos conscientemente.

El Creador no cambia. Él sólo nos envía constantemente estados que se vuelven más difíciles y desagradables, tanto para el cuerpo animado como para el alma, para que por encima de ellos que podamos formar la percepción opuesta, impregnada de otorgamiento y amor. Al llevar a cabo el otorgamiento, precisamente por encima de  toda la pesadez, yo revelo la buena voluntad del Creador y llego a identificarme con Él.

Así, la persona revela la vida espiritual sólo en el trasfondo de las circunstancias difíciles y malas. De lo contrario, no podría separarse de nuestro mundo y entrar en la espiritualidad.

Hoy en día este proceso está tomando proporciones globales. Esto se debe a que hasta ahora nos hemos desarrollado en el egoísmo común, primero de forma lineal, y en los últimos 200 años, de manera exponencial. Sin embargo, el egoísmo aun no nos conectó unos con otros en un todo global e integral. Pero hoy el mundo entero es un grupo, que está desconectado, roto, y en la necesidad de corrección.

Este grupo se divide en dos partes:

- El “99 por ciento”, que se vuelve cada vez más interconectado e interdependiente con cada día que pasa, y más limitado en sus vidas. Esto se expresa de manera diferente en todas partes, y la misma tendencia surgió solo recientemente, aunque está desarrollándose a gran velocidad.

- El grupo dentro de esta sociedad, es el “uno por ciento”. El grupo interno se diferencia por su deseo de alcanzar el secreto del desarrollo: ¿por qué ocurre esto y con qué propósito? ¿Qué nos está pasando? ¿Cuál es la razón para el proceso actual? ¿Cómo podemos controlarlo, o al menos ir a la par con él?

Ahí es donde llegamos a la noción de una “sombra”, que hace que la vida de una persona sea difícil y que lanza sobre él como una carga que se vuelve cada vez más pesada, privándole de interesarse en los placeres habituales. Del mismo modo, la persona que desea avanzar espiritualmente siente pesadez en su comprensión y conciencia y tiene un tiempo difícil para recordar la importancia del camino y de la meta. Todo esto nos sucede para que podamos entender que tenemos que tomar las riendas en nuestras propias manos, y que todas las dificultades son evocadas por la inclinación al mal, que hizo el Creador. La Luz superior nos trae constantemente nuevos problemas y una mayor pesadez para que podamos ver la “sombra” en esto y ascender por encima de ella.

Lo que pasa es que cuando uno no se siente Su Providencia, que Él dirige el mundo en la forma del “Buena que hace el bien”, esto se considera como una sombra que oculta al sol. En otras palabras, así como la sombra corporal que tapa el sol no cambia el sol de ninguna manera, y el sol brilla en su máxima potencia, de la misma manera aquel que no se siente la existencia de Su Providencia no induce ningún cambio Arriba.

La actitud del Creador hacia nosotros sigue siendo la misma, absolutamente bondadosa, y es sólo nuestra sensación la que atraviesa cambios para que podamos elevarnos por encima de dudas y preguntas, aceptando continuamente el gobierno del Creador como 100% bondadoso. Cuando completamos un ascenso, se nos envía una sombra mayor, lo que significa una mayor pesadez, confusión, dudas, y las espinas entre amigos. Pero sin importar lo que el Creador prepare entre nosotros, debemos recogernos nosotros mismos y entender que todo viene de Él. No existe nadie además de Él. Y por lo tanto, en cada momento tenemos que darnos cuenta Su bondad.

Si no completamos el momento actual con la sensación de Aquel que es bueno y hace el bien, entonces no avanzamos, puesto que no pudimos superar aun el grado actual. Por lo tanto, en cada estado, primero debemos experimentar malas sensaciones, confusión y falta de energía para llegar a la lección, una pérdida de interés en el camino y en la unificación con el grupo. Esto sucede constantemente, y si no nos concentramos en cada momento, entonces el foco desaparece inmediatamente. Esto se debe a que nuestro deseo egoísta trabaja sin parar, como un contador con ruedas que siempre están en movimiento. Éste “espesa” constantemente nuestro deseo para que nos hundamos más profundamente en la vida de nuestro mundo.

Como resultado, si no apoyamos la conexión, si no nos ayudamos unos a otros, si no “nos aferramos con nuestras uñas”, entonces nos dispersamos en todas direcciones. Los grupos se caen a pedazos y de repente no podemos encontrar nada de sus cimientos. Ese es el significado de la “sombra”, la libertad de las obligaciones anteriores, la falta de sensibilidad, que de repente se filtra a través de nosotros como una niebla espesa, que sumerge todo en la oscuridad. Esta sombra oculta de nosotros la meta, la importancia de la unificación y el camino espiritual.

Al final, todas las sombras, la externa y la interna, la privada y la general, vienen para que nosotros podamos hacer esfuerzos, trabajar a pesar de ellas y por encima de ellas para revelar la participación, la unificación, la conexión, y con el tiempo, al Creador, Aquel que es bueno y hace el bien. Incluso si no vemos con claridad al Creador y Su gobierno, sin embargo, por medio de un análisis con nuestros sentimientos y mente, sin embargo llegamos a esta sensación. Esta es la conclusión del nivel actual en el que nosotros corregimos la inclinación al mal que el Creador nos dio.

La inclinación al mal sólo emerge entre las personas que quieren unirse, que tienen la intención de corregir la ruptura. No se revela a las masas, al “99 por ciento”. Ellos no tienen la inclinación al mal. Ellos no están pensando en unirse con los demás con el fin de corregir la ruptura espiritual. Sólo nosotros atravesamos esta corrección, añadiéndola a nosotros.

(76936 – De una lección de la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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“José” se encuentra en un punto dentro de la persona que puede crecer sólo cuando se posiciona en el reino del Faraón (deseo egoísta).  La pequeña chispa de Luz es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik). La “vela delgada”  deliberadamente se localiza dentro del ego porque esta crece dentro de él y de pronto se transforma en otorgamiento. Por consiguiente, José fue a Egipto, creció (se expandió) allí (es decir que sus hermanos se juntaron a él). Él representa la chispa que se desarrolla sólo dentro del ego humano.

El egoísmo se construye de tal forma que sólo puede valorar algo que se considera “lucrativo” (beneficioso). Este identifica las “ventajas” sólo en el tipo de llenado, que se denomina “el trabajo de las mujeres” dado que es opuesto  al abrumador llenado que es el llamado “trabajo de los hombres”. Es por esto que se dice que el Faraón ordenó matar a cada niño judío y dejar vivas a las niñas.

Nosotros damos a luz a los “hijos” y entonces  los matan ya que no tenemos idea de cómo trabajar con las intenciones con el fin de otorgar. Entonces, estos nacen nuevamente  a través de nuestros esfuerzos para otorgar al menos de forma mínima, pero nuestro ego mata otra vez estos esfuerzos. Nuestro intelecto reconoce aquello que tenemos que otorgar y que lo manejamos para generar tales intenciones, pero entonces nuevamente los anula con nuestro ego.

Nuestro trabajo es reconocer por medio de nuestro deseo que nos toca dar a luz  a nuestros “hijos” y entonces los destruimos otra vez. Estamos aterrados por lo que hicimos, y por el hecho de que no tenemos nada más. Después de pasar la tortura y de darnos cuenta que somos incapaces de hacer algo en cuanto al estado de las cosas, paso a paso, adquirimos un nuevo deseo: una Reshimo informativa que se llama “Moshe” (Moisés)

“Moshe“ empieza a crecer y a desarrollarse en la casa del Faraón. Pareciera como si viniese del lado del Faraón. El Faraón lo desarrollo y lo eleva, le enseña su sabiduría, le da poder. Después de 40 años en el palacio del Faraón, Moisés consiguió todo excepto que a él no se le expuso el conocimiento sobre el Creador.

 Moshe continuó creciendo dentro de sus deseos, los cuales se sometieron a la corrección y sintió que a pesar de sus esfuerzos, él no podía convertirlos en otorgamiento. En este punto sus deseos adquirieron gradualmente el “punto de Moshe“, es decir la chispa que en primer lugar fue oculta a tal medida que era totalmente difícil de alcanzar. Sin embargo, la chispa siguió creciendo. Debido a esto continuamos dando a luz “hijos”, es decir intenciones de otorgar. Creemos que somos capaces de dar y una y otra vez “matamos” nuestros esfuerzos.

La persona continúa exterminando a sus “hijos” hasta que con gran pena empieza a darse cuenta que todos los esfuerzos de otorgar no lo llevan a ninguna parte. Damos a luz un “hijo” (intención de otorgar), el cual es, de hecho, nuestro próximo nivel que nos direcciona a “salir” de Egipto. Este paso es el resultado de nuestro esfuerzo en el trabajo del grupo; este proviene de nuestros esfuerzos reales. En algún punto, adquirimos en realidad el deseo de otorgar, pero más tarde nos enfriamos y actuamos de forma egoísta nuevamente. Es decir el Faraón “se traga” nuestros recién nacidos.

(74972 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra…”

El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador.

Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas, y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño.

Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”.

¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial.

Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos, y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones.

Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador.

¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba, y me permita avanzar hacia la otra línea.

“Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.

Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos, y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala, y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador.

Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor.

Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

(76939 – De una lección en la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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Antes de que muera el gobernante de Egipto, el trabajo de todos es de naturaleza egoísta. Cuando el soberano muere, pierde su importancia; en otras palabras, llegamos a un estado en el cual dejamos de celebrar nuestro ego y ya no queremos dedicarle a este nuestras vidas.

Comenzamos a darnos cuenta que no vale la pena trabajar para nuestro ego. Aún continuamos apegados a nuestro egoísmo e incluso obtenemos cierto placer de este. Al mismo tiempo, nuestra consciencia se expande y llegamos a entender que nuestro ego no tiene ningún valor. Incluso si continuamos haciendo lo mismo por 10 o 20 años, nunca nos liberamos de esta esclavitud.

Cuando la persona se encuentra en una situación insoportable, pregunta: “¿Qué sigue?” Sin embargo, siempre tenemos una oportunidad de llegar a tal interrogante antes de que las circunstancias en las que estamos se vuelvan absolutamente intolerables. Todo lo que necesitamos es elevar el nivel de nuestra conciencia, para llegar a ser “sabios” que ven los estados futuros en su infancia.

Un infante o un niño pequeño no ve el futuro; él exige todo de inmediato. Tras crecer un poco, comienza a darse cuenta de que tiene que esperar para obtener algo que quiere. Cuando la persona crece es más inteligente, ya realiza cálculos complicados.

Nuestras vidas están limitadas a 70 u 80 años aproximadamente, lo cual nos hace sentir que tenemos mucho tiempo por delante. Sin embargo, al envejecer comenzamos a darnos cuenta claramente de que el tiempo tiende a comprimirse. Dejamos de ser animales y nos convertimos en humanos. Los animales nunca consideran el futuro; no piensan en mañana, ni ven el momento que sigue.

Los animales viven en el momento. Aún cuando éstos sienten ciertas cosas que los humanos somos incapaces de comprender (por ejemplo, un inminente temblor o un tsunami), aun así lo perciben solamente a través de sensaciones del momento presente.

Las personas, por el contrario, ven el futuro y son capaces de detectar señales de sus próximos pasos. Cuando la persona está convencida de que no hay necesidad de trabajar por el bien del ego, se hunde en la desesperación. Vemos que hoy la mitad del mundo está deprimida y el número de suicidios crece constantemente. Esto significa que las personas ya no quieren trabajar para el Faraón; no le ven ningún sentido a este tipo de vida.

Esto sucede en los países más opulentos de la civilizada Europa (principalmente en los países escandinavos), donde las personas tienen aseguradas todo tipo de cosas materiales, pero no les queda claro para qué vivir.

Las personas no se harían preguntas si no sintieran que el resultado final es bastante diferente de la actual existencia holgada. Esas preguntas surgen sólo con la insatisfacción: Ya sea la falta de felicidad o prevén que su estado de holgura actual terminará pronto.

Entonces cuando el “amable” Faraón muere, surgen nuevas preguntas: ¿Por qué tenemos que trabajar tan duro para nuestro ego? Esto es lo que siguen preguntando la humanidad como un todo, y cada individuo. Es el punto en el que tiene lugar la clarificación: ¿Cuál es el propósito de nuestro trabajo, es recibir o dar?

(74878 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Pregunta: Cuando existe cierta discusión en el grupo existen diferentes mecanismos de resistencia que permanecen en el camino de la persona. Entonces, ¿Esto significa que la mayor parte del tiempo estaremos ocupados tratando con estos mecanismos de resistencia?

Respuesta: No. Creo que esto no debería estar aquí. Durante la etapa de preparación, la persona tiene que alcanzar la sensación de desesperación de trabajar con su ego. Tiene que entender que no hay vida en este.

Deberíamos entender  que si yo quiero alcanzar el siguiente estado de desarrollo, la próxima dimensión, la salida hacia el nivel de armonía con la naturaleza, tengo que decepcionarme de mi desarrollo egoísta y no explorar el ego. De lo contrario, este simplemente me matará. Este no me permite comunicarme de forma integral con los demás; este no me dará la vasija con la cual puedo sentir la armonía de la naturaleza y entrar en esa dimensión, en ese nivel.

Yo tengo que abandonar el ego y todos sus niveles previos de desarrollo. El punto de inflexión, el punto de bifurcación, la división, la crisis, que estamos pasando hoy en día nos lleva al hecho de que realmente “romperemos” y dejaremos nuestro ego abajo. La humanidad está enfrentando un gran problema: sentir el ego inmenso que hemos alcanzado, decepcionarse de él, y abandonarlo, ya que somos obligados. Esto es llamado la fase del “reconocimiento del mal”. Nosotros tenemos que atravesarla.

Si estamos hablando de un grupo de personas que ya empieza a sentir el próximo nivel del desarrollo humano, ellas deberían ser personas que están listas para dejar su ego. Deberían entender que tienen que cambiar totalmente de forma interna, como insertar un disco con un nuevo programa en una computadora que borra el viejo programa e instala un programa totalmente nuevo. Estoy listo para estar de nuevo en “funcionamiento”, para ser completamente “actualizado”.  Estoy listo para esto porque en el nivel del reconocimiento del mal, descubro que mi ego sólo me hace daño; Lo percibo como malo.

Cuando las personas alcanzan el reconocimiento del mal y están de acuerdo en tratar, incluso de forma teórica, de elevarse por encima de su ego, lo hacen en el grupo con dos guías que los direccionan un poco, y  a la vez cooperan con ellas, el grupo empieza a sentir gradualmente dónde están  estas “salidas” psicológicas que hay por encima de su ego, hacia la nueva psicología altruista, hacia el nivel llamado “naturaleza”.

(76923 – De la “Charla sobre la educación integral” # 17 del 28 de Febrero del 2012)

Los atributos que descubre internamente un Cabalista en contraste con la Luz le hacen sentir el exilio sin el cual es imposible alcanzar la redención

Entonces se dice: “Ven al Faraón, porque he endurecido su corazón”. El Faraón simboliza la parte posterior del cuello, el opuesto directo al Creador, mediante el cual toda la esencia de la redención nos es revelada desde la oscuridad del exilio.

Debemos estar dispuestos a sentir la amargura del exilio, la cual es amenazante y repulsiva, y la cual nos priva de nuestros poderes y nos obliga a suspirar por este tipo de trabajo. Pero es imposible sentir el atributo de otorgamiento, el Creador, de ninguna otra manera excepto mediante los atributos del mismo ser creado, que son revelados como “el beneficio de la Luz desde dentro de la oscuridad”.

Una gran cantidad de trabajo y el fuerte apoyo del grupo son necesarios para llegar a eso. Mediante conectarnos y otorgarnos mutuamente entre nosotros primero sólo externamente y después internamente, nos ayudamos el uno al otro, como se dice: “Cada uno ayudará a su amigo”.

Ayudar a otros no sólo se trata de estimular y animar un poco, sino más bien, surge del entendimiento del sistema. Al grado en que cada uno entiende y conoce su propio ego y en contraste con este tiene cierto entendimiento, una sensación del otorgamiento del Creador, él se despierta a sí mismo, como una parte integral del sistema y comienza a ayudar a otros a atraer la Luz Circundante.

Si nos conectamos, al menos hasta cierto grado, incluso si es sólo externamente, cada uno atrae incluso la más débil Luz que Reforma, otorgando así el uno al otro. Es por eso que es tan importante tener una buena y fuerte conexión que nos ayude a elevarnos sobre nuestro odio mutuo, por encima de la repulsión y la distancia.

Si tomamos todos esos problemas de forma realista, podemos explicarnos el ser indiferentes y odiarnos el uno al otro. Pero al mismo tiempo, como adultos experimentados en el trabajo interno, entendemos que tenemos que superar la repulsión y sanarnos con la ayuda de la Luz superior, que sana la enfermedad del ego, que puede cambiarnos y conectarnos.

Así nos proporcionamos el uno al otro la Luz que Reforma, y esto es lo que significa ayudar a otros. Forjamos una alianza entre nosotros de manera que incluso cuando una persona está en un descenso, otros pueden ayudarlo y tirar de él hacia afuera y salvarlo de este estado.
(76827 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 26 de abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

Pregunta:

Respuesta: el proceso no es fácil. Incluso en nuestro mundo corporal, no crecemos de forma simple. Mira cuánto tiempo pasa hasta que una persona crece, hasta que se convierte en un adulto.

En el camino spiritual, necesitamos reunir una gran cantidad de discernimientos y sensaciones. Todas nuestras sensaciones están basadas en decepciones y otros alcances.

Caminamos simultáneamente en “dos piernas”, sobre la izquierda y la derecha, en menos y en más. Es sólo cuando alcanzamos cierto tamaño, un cierto valor entre el menos y el más, que salimos hacia el próximo nivel.

Esto significa que necesitamos pasar por grandes decepciones y alcances: de otra manera, no avanzamos. Por lo tanto, el que avanza es el único que recorre el camino, que lo supera. Uno simplemente se mueve hacia adelante. El entrenamiento, los ejercicios que ahora estás comenzando, deben ser organizados sin parar.

Estoy seguro que cada uno de ustedes gradualmente comenzará a sentir la aparición de la unidad, la fuerza compartida que es creada específicamente sobre la superficie de nuestras sensaciones mutuas. Esto será revelado. Uno simplemente debe trabajar constantemente en esto.

Este es el sistema del desarrollo interno del sensor adicional, del sentido espiritual. Este es específicamente desarrollado dentro de un grupo, y sólo de esta manera.

Desarrollaremos este sistema aún más. Lo haremos más preciso y más complejo. Obtendrán esas tareas. Sentirán que están cambiando.

Saben que, cuando uno prepara la masa para el pan, una la amasa por mucho tiempo. Tienen que “amasarse”, hasta que una imagen de “hombre” surja de sus atributos.

Este trabajo necesita continuar por unos meses. Tanto como aspiremos a esto más fuertemente, arrojará resultados de forma más rápida. Sin embargo, sólo de esta manera será realizado.

Todo esto es descrito en nuestras Fuentes. No estoy diciendo nada nuevo. Simplemente estamos comenzando la implementación más amplia y seria de este sistema.

Es muy bueno que hoy estén ya sea experimentando algo o no experimentando algo. No lo olviden, pero además, ¡no permanezcan ahí! Simplemente escríbanlo en su cuaderno y vayan hacia adelante.

Verán cómo, gradualmente, una y otra vez, su estado cambiará. La acumulación de esas impresiones, al final, producirá su intelecto y sensaciones, y permitirá el descubrimiento mutuo del próximo nivel, la fuerza del Creador. Él será revelado.

En cualquier caso, incluso si no sintieron nada que esperaban o querían alcanzar, pasaron por todo tipo de etapas, a través de algún tipo de sensaciones, y esto ya es bastante ¡Deben valorar esto!

Lo principal es no degradar. Todos los discernimientos son positivos, y el hombre debe pasar por ellos.
(75901 De la Convención de Vilna 23 de abril del 2012, Taller 1)

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Respuesta: Está escrito en todos los libros acerca del trabajo de la Luz. Y lo olvidamos porque nuestro egoísmo, nuestra naturaleza, está en contra de esto. Lo único que puede ayudarnos es el entorno. Pero el entorno tiene que pensar en esto, en lugar de hablar, porque nuestras palabras no dan nada. Si el entorno está constantemente en este pensamiento, en la búsqueda alrededor de esto, no lo olvidarás.
(76894 De la Convención de Vilna 25 de abril del 2012, Taller 4)

Si alguien me señala el más pequeño defecto en mí, comienzo a odiarlo al grado al cual siento cuán negativamente él me afecta, me llega, y me invade

¿Qué me puede ayudar a llegar a tal estado en el cual revele mi maldad en pleno y esté contento de que esté revelándose dentro de mí, y al mismo tiempo sentirlo como un enorme mal, que necesita ser separado de mí? Entonces logro la máxima sensación del mal desde la cual involuntariamente clamo hacia el Creador ¿Qué me ayudará a mantenerme en el camino todo el recorrido y no huir del reconocimiento del mal?
(76696 De la Convención de Vilna 24 de abril del 2012, Lección 4)

]]> http://laitman.es/2012/05/no-huyas-del-reconocimiento-del-mal/feed/ 0 http://laitman.es/2012/05/entrenamiento-por-demanda/ http://laitman.es/2012/05/entrenamiento-por-demanda/#comments Sat, 05 May 2012 20:06:07 +0000 post10 http://laitman.es/?p=29987 Pregunta: En un principio nosotros asumimos que el entrenamiento psicológico iba a durar tres horas. En la convención, le dedicamos una hora. Y ahora usted dice que es posible implementarlo durante un cuarto de hora antes de la lección. ¿Cuál es la diferencia?

Respuesta: Estas clases constituyen la intención de la persona, la cual debe formular, ella debe pasar mucho tiempo al día para permanecer en ese espíritu durante todo el día.

Hay personas que están constantemente en este estado, hay quienes regresan a éste, y hay quienes no son capaces de soportarlo. Su ego es tan grande que aún a pesar de que hacen un pequeño esfuerzo, ellos necesitan abandonar este estado, no son capaces de permanecer en él.

Todo depende del estado en el que se encuentre la persona a medida que avanza. Tú te desarrollas gradualmente dentro del otorgamiento de la Luz superior. Sólo esto da resultados y nada más.

Cuando anhelas ir hacia adelante, la Luz te influye. Ésta te cambia y la próxima vez, entrarás en ella con más sensibilidad y lo harás con mayor facilidad. Tú ya estarás muy cerca de estos atributos, y serás inmediatamente incluido en ellos. Supongamos que en la mañana te despiertas como las bestias, existes en “separación”, e inmediatamente entras en este mundo, en el mundo en el que la fuerza lo dirige todo.

Tú comienzas a comprender tu día de una manera completamente diferente, a ver lo que está sucediendo en todas partes. Cuanta más información recibes de las sensaciones o de cualquier otra cosa, más ves cómo juega el Creador con sus criaturas, y cómo quiere Él llevarlas a la independencia y simultáneamente además a que se parezcan a Él.

(76446 – De la Convención en Vilna del 3/24/12, Taller 2)

Está dicho: “Toda acción deja una marca”.

La estructura de un deseo que es equivalente a la Luz es de hecho una conexión a través de la cual eventualmente comenzamos a sentir la Luz. Es una construcción permanente que constantemente se expande. En conjunto incluye cuatro (4) etapas de HaVaYaH. Es por esto que es llamado “la revelación de los nombres del Creador”. Numerosas combinaciones de deseos denotan cualidades de la Luz. Dentro de nuestros deseos percibimos la Luz como si hubiéramos colocado una pantalla ante esta: así es como reconocemos lo que es la Luz.

Si observamos a través de un cristal entintado, vemos que la Luz adquiere el color del cristal. Así es como llegamos a saber que la Luz tiene varios colores. Necesitamos herramientas especiales para descubrir un nuevo fenómeno. Además tenemos que usar remedios adicionales que nos permitan determinar algunas cualidades que son parte del fenómeno que recién se ha descubierto.

Esto es lo que se trata nuestro trabajo. La diferencia entre la investigación científica regular y la práctica espiritual es que la exploración científica material involucra el usar un dispositivo externo, mientras que en la búsqueda espiritual nos usamos a nosotros mismos como herramienta. Nos alteramos y tratamos de aplicarnos las acciones de creación al grado del nivel que hemos alcanzado.

No desarrollamos nuestras viejas propiedades, sino que revelamos nuevas propiedades; es por eso que nuestro trabajo es llamado “espiritual”. Nuestro esfuerzo debe estar orientado hacia formar nuevas propiedades que son similares a las cualidades del Creador; así es como revelamos Su personalidad.

En el reino material, tendemos a adquirir conocimiento práctico de lo que está sucediendo a nuestro alrededor y acerca de quiénes somos. Para ese propósito ampliamos nuestras características naturales existentes a través del desarrollo de la ciencia y el progreso tecnológico. Esta es una diferencia básica: cuando logremos una etapa final de desarrollo en este plano, eventualmente veremos que no hemos llegado a ningún lado. Más aun, vemos que hemos llegado a un callejón sin salida. Nuestro crecimiento nos llevó sólo a un egoísmo enorme; nos las arreglamos para revelar nuestra naturaleza malvada al grado de que esta se volvió insoportable.

Hemos caído al mismo fondo de la envidia, la ambición, el odio, y todo tipo de condiciones malvadas por las que atravesamos en relación a nuestros semejantes. Previamente, al menos teníamos la ilusión de que nos volveríamos más amables y construiríamos una mejor sociedad para todos. En este momento, vemos que sólo el miedo al castigo nos detiene de usar a otros de forma egoísta y sin piedad.

La diferencia es que al trabajar en la espiritualidad, descubrimos nuevas propiedades, acercándonos así al Creador; mientras que al trabajar de forma materialista, sólo llegamos a explorar la naturaleza tangible de esta esfera. Sin embargo, en este plano material, así como durante nuestra elevación de aquí hasta el Creador, todavía pasamos por las mismas cuatro etapas de HaVaYaH como está dicho “Yo, HaVaYaH, no me cambio a mí mismo”. Es por esto que cada acción de nosotros nos acerca a la meta.
(75258 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 22 de abril del 2012, Shamati #190)

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Una creación viviente o un molde inanimado
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De la lección dedicada al día de la independencia de Israel.

Un día como hoy, normalmente no hablamos de las deficiencias, es decir de los deseos incumplidos, sino que siempre medimos todo con respecto a las vasijas.

Primero tenemos que entender que el término “Israel” simboliza la intención de “Yashar –El,” (directo hacia el Creador). En realidad celebraremos el día de la independencia real de Israel cuando estemos liberados del dominio de nuestro ego, cuando nos unamos por encima del amor propio, cuando mantengamos esta conexión al menos en un nivel mínimo, y cuando prevalezca por sobre el deseo de separación que crece dentro de nosotros como la inclinación al mal. Entonces el poder de la unidad gobernará por sobre el poder de la separación. Este es el éxodo desde el destierro hasta la independencia.

¿Somos libres en el plano corporal? ¿Es nuestro grupo libre en el mundo espiritual? Esto es lo que deberíamos preguntarnos a nosotros mismos y medirlo. Al fin y al cabo, todo es relativo, y mientras ascendemos los niveles espirituales, descubriremos el poderoso tamaño de la separación una y otra vez, de acuerdo con el nuevo Reshimot, (remembranzas). Entonces, adquiriremos el poder de la unidad con la ayuda de la Luz que Reforma.

Este es el camino: la unidad y la separación se sustituyen alternativamente entre sí. Así que ¿dónde está nuestra independencia? Se reduce a nuestra supervisión sobre el proceso. Incluso cuando caemos y parece que perdiéramos nuestra independencia bajo el gobierno de los deseos malignos, sabemos cómo subir. Por lo tanto, se nos llama independientes.

Hoy continuamos dominados por nuestras necesidades y deseos egoístas. En este mundo no estamos unidos como una nación aún, todavía nos rechazamos mutuamente y no queremos el amor fraternal, todavía no lo aceptamos como nuestra meta, pero lo vemos como una opción: es deseable, es posible pero “no hay ninguna prisa”. Y sentimos dolor ya que este fuego no está ardiendo dentro de nosotros.

Estamos en un estado de exilio y no en un estado de libertad e independencia. Después de todo, independencia significa que al menos hacemos el esfuerzo para alcanzarlo. Hemos recibido todos los medios necesarios desde arriba a fin de determinar nuestra independencia, elevándonos por encima de nuestro ego en unidad general. Nosotros no lo hemos alcanzado todavía para pasarlo inmediatamente a las personas y al mundo.

Todos nuestros amigos alrededor del mundo tienen que sentir esto, tanto en la corporalidad como en la  espiritualidad, y debemos cumplir nuestra misión y alcanzar la independencia del deseo de otorgar sobre el deseo de recibir. A esto se le denomina “fe por encima de la razón”. A esto es a lo que nos enfrentamos.

La particularidad de nuestros tiempos está en el hecho de que todo está listo para la corrección. El mundo está llegando a esto y lo entendemos mejor y tenemos lo necesario. Nadie se interpone en nuestro camino, ni física, ni moral ni mentalmente. No tenemos enemigos feroces que nos impidan llevar a cabo nuestra misión.

De manera que el problema está sólo dentro de nosotros. Tenemos que de verdad sentir que estamos bajo el dominio del Faraón que reina dentro de nosotros, una fuerza extraña y que sólo eso nos impide librar la guerra por la independencia.

Pregunta: Existe una creciente necesidad por un cambio. Ya todo el mundo entiende la razón de todos nuestros problemas, entendemos que es todo sobre el entorno, sobre la separación y la falta de confianza mutua… ¿cómo pueden las personas alcanzar una perspectiva común?

Respuesta: “el amor cubrirá todos los pecados.” Este es todo el secreto. Nosotros no corregimos nada directamente, sino que simplemente construimos nuestra unidad por sobre todos los problemas y los desacuerdos.

Mediante estar en un laberinto de opuestos no lograremos nada. Si comienzas aclarar este enredo, Egipto simplemente te “tragará” y te sepultará bajo sus enormes pirámides. Este es el exilio en Egipto desde el cual no seremos capaces de levantarnos si trabajamos directamente con los defectos que se revelan entre los amigos. No debemos hacerlo. Por esta razón, el Faraón, el ego, nos obliga y parece que lógicamente nos muestra los problemas que necesitan resolverse primero. Está diciendo: “Bravo, mantente trabajando con los avances espirituales, pero sólo en mi territorio, en las relaciones mutuas corruptas entre nosotros.” ¡No debemos escucharle!

Deja el ego, no lo vas a corregir, deseas construir un puente de amor sobre él. Sólo entonces lo lograrás, en “la fe por encima de la razón”. Después de todo, la espiritualidad está por encima de la corporalidad. El Creador ha dispuesto las cosas de esta manera, y yo tan sólo tengo que escapar del Faraón, o en otras palabras, elevarme por encima de él. No tenemos que destruirlo o corregirlo. Cuando empiezo a construir algo por encima de él, el “ángel de la muerte” se convertirá en “el Santo Ángel”. Esto es lo que está pidiendo Moisés: “¡Deja ir a mi pueblo!”

(76325 De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá 26 de abril del 2012, “La nación Israelí (día de la independencia)”

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Aquellos a quienes se les da la oportunidad de escapar son los que han alcanzado el grado específico y deben revelar su inclinación al mal que puede ser corregida. Pero cuando se nos muestra un poco de nuestro ego, de inmediato queremos huir y escondernos. Tú corazón está siendo endurecido, se te ha quitado tu energía e inspiración, y tú  lo aceptas. Ya no estás en el tipo de espíritu correcto, giras a todo ritmo con una expresión amarga en tu cara.

Yo entiendo que la gente experimenta diferentes estados. Pero el grupo es capaz de crear una atmósfera donde la persona puede superar fácilmente estos descensos en un abrir y cerrar de ojos, sobreponerse a ellos de inmediato y empezar a valorar el otorgamiento por encima de su actitud.

Tú debes estar agradecido por el hecho de que tu espíritu ha sido alejado de ti, y que tu ego ya no esté participando en tu acción espiritual. De hecho, en este caso tus acciones sin duda serán realizadas con el propósito de otorgar.

No quiero hacer nada, no estoy de buen humor, y no siento la importancia, pero con mi mente entiendo que si yo fuera a hacer esto, ésta sería una acción de otorgamiento. Yo no tengo energía ni deseo hacer esto, pero puedo pedirlos. Y cuando ni siquiera soy capaz de pedirlos, puedo ir al grupo que me despertará y me dará un poco de inspiración.

¡Pero yo no pido el combustible, el espíritu correcto! Después de todo, si yo estuviera en el tipo correcto de espíritu, mi ego querría hacer estas acciones de inmediato. El ladrón correrá en frente de todos y gritará: “Atrapen al ladrón”. ¡Por eso quiero mantener mi mal humor! Por supuesto, yo no trato de permanecer en la desesperación, pero tampoco pido que sea corregida. Quiero que mi egoísmo permanezca alejado de lo que estoy haciendo ahora.

Y entonces, cada vez que hago algo, será una acción de otorgamiento. Después de todo, este otorgamiento no ocurrió sin mi deseo de disfrutar, sino sólo debido a que he recibido fuerza de Arriba: el sentido de la importancia y la habilidad. El Creador hizo todo esto a través de mí: El se invistió en mí y llevó a cabo esta acción. Este es el beneficio puro llamado semejanza con Él, y adhesión.

Y permite que la sensación siga siendo tan mala como lo fue antes. Yo no pido que ésta sea corregida. Esto me protegerá de agregar mi egoísmo a una acción espiritual. Por esta razón, a medida que continúas avanzando, el animal que hay dentro de ti seguirá sintiéndose cada vez peor, pero al mismo tiempo, el hombre que hay dentro de ti, seguirá sintiéndose  mejor, porque tú eres capaz de hacer acciones de otorgamiento por encima de todos estos sentimientos desagradables. Así, eres divido en dos partes.

 (76523)
De la 3º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 4/2/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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