El deseo egoísta persigue constantemente el placer y no conoce fronteras, conduciéndose hacia la muerte. No hay manera de que sobreviva. Aún dentro de un justo completo, los grados, inanimado, vegetativo y animado, luchan y se acercan a la muerte.

Así es nuestra vida entera: Desde el mismo momento de nuestro nacimiento, comenzamos a movernos hacia la muerte. El deseo egoísta es incapaz de existir de otro modo, ya que se nutre de la muerte más que de la vida.

Sin embargo, podemos adquirir el deseo de otorgar. Está completamente separado de nuestro deseo egoísta de recibir y representa al alma que existe aparte de nuestro cuerpo, independientemente si el cuerpo está muerto, vivo o vuelto a nacer. Todos estos estados ocurren sólo en el nivel de este mundo, mientras que el alma vive en el espiritual, el Mundo Superior.

En otras palabras, ahora estamos en una transición hacia una absoluta nueva forma de existencia, que no está  asociada con la modalidad previa de vida. No podremos continuar basándonos en la educación, cultura o valores hasta ahora conocidos a menos que sean directamente necesarios para nuestras necesidades corporales esenciales. Los  llamados valores “humanos” dejarán de existir porque ya no encontraremos satisfacción en ellos. Y en el nivel animado en el que existimos como todos los animales lo hacen, no consumiremos más de lo necesario para la vida.

Por lo tanto, toda la vida de la humanidad cambiará radicalmente, y nadie nos forzará a ello. Más bien, todas estos llenados – ya sea moda, cine, medios de comunicación- no nos darán la sensación de vida. Será reducido al punto de lo que sea necesario para la existencia del cuerpo, y para todo lo demás buscaremos sólo en el nivel verdaderamente humano. Es un cambio cualitativo que nunca antes tuvo lugar.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 30 de agosto 2010 sobre la Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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Pregunta:

Respuesta: Llamamos a cualquier caída “pecado” pero, ¿realmente pecamos?  En nuestro mundo, es considerado un pecado cuando pensamos que no podemos resistirnos a un acto que sabemos es inaceptable, pero sin embargo lo hacemos.  Pero en realidad no es así porque si de hecho, supiéramos que es prohibido, no lo haríamos.

En realidad, pecado es cuando estamos tomados y dominados por las fuerzas de separación.  Pecado es el estado en sí mismo, no la causa.  La causa siempre reposa con el Creador. Es Él quien creó nuestra inclinación egoísta  al mal.

¿De qué otra manera puede la inclinación al mal ser creada si no es a través de “caer en pecado”? Primero es necesario ascender a los grados más altos, caer de allí, para recibir las impresiones de todos los grados de ascensión y nuestro estado actual y cultivar el deseo egoísta por medio del rompimiento del alma.  De hecho, si no fuera por el rompimiento, el egoísmo se hubiese mantenido en el nivel animado.  Por el contrario, a través del rompimiento, crece hasta llegar a ser una criatura, “la inclinación al mal”.

Antes del rompimiento, era solo un deseo de recibir placer, un animal.  Si un león por ejemplo, desea matar un venado, no consideramos esta acción como una inclinación al mal; un león está simplemente motivado por el instinto, un deseo de estar satisfecho.

Entonces, ¿cuándo aparece la inclinación al mal? Aparece cuando ascendemos, allí recibe las fuerzas del amor y la unidad, luego cae con ellas y las fuerzas se convierten en su opuesto: odio infundado.  Ahora nuestro deseo de sentir placer, el cual incluye todos los datos de información (Reshimot) que están empujándole hacia este odio infundado, es llamado inclinación al mal.  A partir de este momento desea utilizar a todos los demás para malograrles, porque es lo que disfruta.

En otras palabras, en el humano aparece una sensación de otro ser humano (la cual no poseen los animales) y disfruta cuando el otro sufre.  ¡Eso es egoísmo genuino! En contraste, bondad es cuando convierto este odio en amor.  Sin embargo, una relación con el otro es necesaria en ambos casos.

(Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de julio 2010, sobre el Talmud Eser Sefirot.)

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Pregunta:

Respuesta: ¡Sí! Necesitamos entender que todos los problemas ocurren debido a la falta de conexión entre nosotros. Y esto no quiere decir que por alejarme de ustedes yo cause inmediatamente algún huracán de arena. Sin embargo, por estar en oposición a ustedes aporto disparidad en el balance de las fuerzas de la naturaleza.

Todas las fuerzas de la naturaleza existen en unidad, interconexión, balanceadas y en armonía universal. Esto es así, excepto para los seres humanos quienes con su creciente egoísmo y falta de voluntad para considerar a los demás, nos convierten en un elemento activo negativo que altera el equilibrio de todas las fuerzas (naturaleza inanimada, vegetal y  animada). La solución al problema es volvernos una parte integral de la naturaleza, como todas sus otras partes.

Revelamos que el mundo está en unidad y  en completa interconexión; existe como un sistema cerrado donde todo el mundo está conectado entre sí. Esto significa que estamos obligados a unirnos como ” un solo hombre con un solo corazón”.

Puedes objetar u oponerte a esto y decir que no somos capaces de ello. Sin embargo, está la ciencia de la Cabalá y utilizándola, despertamos  la fuerza de unificación. La Humanidad inevitablemente alcanzará está conclusión y ahora mismo estamos próximos a ella. Si ya hemos entrado en este periodo, de ahora en adelante todo sucederá muy rápidamente.

(De la cuarta parte de la Lección de Cabalá Diaria del 10 de agosto 2010, sobre, Una Lección sobre Eventos Actuales.)

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Pregunta:

Respuesta: Estamos todos dentro de un sistema cerrado, o esfera, llamado “el Creador” donde todas las partes están conectadas a través del otorgamiento mutuo. Ésa es la ley de la existencia de todo el sistema, así como la de cada una de sus partes. Podemos ver esto en diversos ejemplos: el cuerpo humano, el ecosistema, etc. Existo dentro de este sistema de la misma manera que un embrión existe dentro del útero de una madre y, me siento bien en la medida en que estoy conectado y soy equivalente al sistema, es decir, al otorgar. Y viceversa: En la medida en que soy opuesto al sistema y tengo cualidades diferentes, me siento mal.

La proximidad y la separación no se definen por la distancia, sino por la equivalencia de forma. Si tengo un deseo egoísta pequeño entonces, aun siendo diferente al sistema, voy a sentir que los problemas son pequeños pero, si aumenta mi deseo, entonces también lo hace mi sensación de incomodidad.

Puesto que el deseo egoísta del hombre se desarrolla constantemente, su oposición al sistema de la Naturaleza, el Creador, también aumenta y, por lo tanto, es inevitable que el hombre se sienta peor. Esto continuará hasta que empiece a entender cuál es la razón de sus sufrimientos y  problemas.

Voy a recibir golpes del destino por todos los lados hasta que entienda que estoy ante algo sistemático y no accidental. ¡Los problemas con la ecología no son accidentales!  No puedo seguir ignorándolo. Problemas similares van a tener lugar en todo el mundo y en todas sus formas. Sacudirán a las personas y les harán parar y reflexionar sobre lo siguiente: “Al parecer, debe haber una razón para esto…”

Según crece el deseo, uno va sintiendo más sufrimiento y, por consiguiente, va creando estrategias mentales para evitar dicho sufrimiento. La persona se vuelve más inteligente y astuta. Aprende a enlazar las causas y sus consecuencias e, inevitablemente, comienza a preguntarse: “¿Por qué sucede esto? ¿De dónde vienen  todos nuestros problemas?” Por lo general, la gente pregunta, “¿Qué hice para merecer todo esto?”. Ésa es ya una pregunta inconsciente sobre el origen de lo que está pasando (la naturaleza, el Creador). 

La gente se dará cuenta de que lo que está operando aquí es la ley general del universo. Llámelo “Naturaleza” en lugar del Creador, de cualquier forma, dicha ley  exige de nosotros que mantengamos un constante y consciente equilibrio con la naturaleza, lo que significa que debemos tener la misma cualidad de otorgamiento del universo entero ya que, todas las partes del universo existen en una conexión universal y una unidad integral.

Es por esto que, no hay otra opción sobre el asunto: La humanidad es un tumor canceroso ubicado en el interior de la naturaleza y, es obligado curarse. Finalmente, bajo la presión de todos los problemas, lo conseguiremos. Estamos ya muy cerca.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de agosto 2010, sobres temas de actualidad.)

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La verdad sea dicha, no siempre logramos conectar tanto lo positivo como lo negativo con el Creador, ni entendemos que todo cuanto sucede proviene sólo de Él en beneficio de la meta definitiva. Por tanto, nuestro trabajo consiste en pedirle que nos otorgue la fortaleza para poder relacionar los acontecimientos con Él como único origen.

Nuestro ego crece constantemente volviéndose peor, más fuerte y cada vez más cruel. Esto nos fuerza a dirigirnos con mayor frecuencia al Creador para recibir de Él mayor fortaleza para sobreponernos a nuestro egoísmo. Funciona así para que nuestro ego no nos confunda, provocando que pensemos que existe algo más aparte de Él y que Él no es bueno y bienhechor.

Por lo tanto, debido a este ego creciente, ascendemos cada vez más hasta revelar todo el egoísmo escondido dentro de nosotros y llegar a una total adhesión con el Creador volviéndonos semejantes a Él.

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Pregunta:

Respuesta: Una persona religiosa no padece estas preguntas, se contenta con el hecho de que recibe conocimiento mediante el estudio de la Torá. Sin embargo, una persona que estudia Cabalá, constantemente se pregunta: ¿Por qué estoy haciendo esto?, ¿dónde estoy? y ¿cuándo voy a alcanzar el objetivo de la creación? Es decir, uno se encuentra en un permanente estado de análisis interno. 

El entorno que le rodea vive también  dentro de las mismas circunstancias, la misma vigilancia y eso le influye. Además, el ambiente no lo forman sólo el conjunto de personas que directamente le rodean, sino miles de personas en todo el mundo que estudian la Cabalá y piensan en esa misma  dirección. Todos ellos se mueven de forma sincronizada, como si fueran arrastrados por un viento poderoso, o por las olas de un tsunami que se aproximan, una detrás de otra.

Por lo tanto, estas preguntas surgen en cada persona: “¿Quién es este Creador, y por qué debo escuchar Su voz? ¿Para quién estoy haciendo todo esto? ¿Qué me aporta este trabajo?”. Es decir, ¿por qué estoy haciendo todo esto? ¿Es con el fin de alcanzar el otorgamiento? Pero, ¿qué beneficio me traerá a mí?

Estas preguntas vienen del Faraón, nuestro ego, y son muy justas y acertadas. Está escrito en el Libro del Zohar que el Faraón era más inteligente que todos los demás, y la mayor sabiduría estaba acumulada en Egipto. El Faraón personifica toda la vasija espiritual, todo el deseo que fue creado por el Creador. Por lo tanto, cuando el Creador desea atraer a una persona (Moisés y la nación de Israel) más cerca de Sí, le dice: “¡Ve hacia el Faraón!” ¿Dónde más podría una persona conseguir el deseo de revelar quién es? Sólo del Faraón. El Creador dice: “Yo mismo iré contigo.”

Por lo tanto, no tienen otra opción. Necesitan acudir al Faraón para obtener la fuerza del deseo egoísta ya que sin ella es imposible el avance. ¿Dónde si no iban a conseguir esta sabiduría? Sólo del Faraón; de la Luz de la sabiduría, de la Luz de Jojmá que existe en estos deseos.

Por lo tanto, es bueno que surjan en nosotros las cuestiones del Faraón. Sólo necesitamos trabajar con ellas.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de agosto 2010 sobre el artículo, Éstas son las generaciones de Noe.)

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Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot , punto 20: Por el pecado con el Árbol del Conocimiento, las fuerzas impuras recibieron el control sobre el hombre. Por ello, el orden del universo es muy confuso. Los pecadores engendran el mal, disminuyendo la abundancia de la Luz para el pueblo. Naturalmente, esto conduce a la destrucción y el sufrimiento. Pero si aumentan la abundancia, entonces la separación de los receptores aumenta aún más, como los sabios dijeron: “Si una persona tiene cien monedas, quiere doscientas, y si tiene doscientas, entonces quiere cuatrocientas”.

Es la naturaleza del hombre perseguir siempre el placer, pero al hacerlo sólo aumenta su deseo de recibir. Toda la vida es una búsqueda sin fin de placeres que nunca se pueden alcanzar. Y los pequeños bocados de realización que recibimos se nos dan para que sigamos persiguiendo y aumentando nuestro deseo. 
 A nosotros nos parece que perseguimos el placer, ¡pero perseguimos cada vez deseos mayores! Apenas tocamos nuestro objeto de deseo, ¡y un instante después sentimos que necesitamos el doble! Cuando experimentamos placer durante un instante, aumentamos nuestro deseo al doble y, por lo tanto, el propio placer se transforma en deseo. Esto sigue así hasta que nos volvemos más y más desilusionados.

(De la 4ª parte de la lección diaria de Cábala, Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot, del 19 de julio de 2010.)

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Baal HaSulam, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, artículo 19: La recepción egoísta del placer conlleva una gota de veneno mortal, y así aumentamos nuestra deuda al doble… Como resultado, esto le quita las últimas chispas de la vida a una persona, como si se encontrara con “el ángel de la muerte, llevando una gota de veneno en el filo de una espada y la persona, obediente, abre su boca, se traga la gota, y muere”.

Somos criaturas, y tenemos que convertir el placer del Creador en nuestro placer por el bien de otorgamiento para disfrutar el doble: tanto del placer como de la adhesión con el Creador. Será, al mismo tiempo, dulce y verdadero. Sin embargo, mientras tanto, actuamos de la manera totalmente opuesta y recibimos placer de la mentira doble. ¡”Abrimos nuestra herida” y disfrutamos del hecho de que nos estamos acercando a nosotros mismos a la muerte!

Esto está directamente en contra de la vida verdadera ya que nuestro sistema interno tiene que trabajar de manera contraria a la forma actual. Tenemos que cambiar a la recepción, pero por el bien de otorgamiento; sin embargo, con nosotros todo sucede del modo contrario.

Resulta que la persona se las ingenia para disfrutar de su sufrimiento e incluso estar orgullosa de él. El poder de todas las fuerzas impuras se basa en esto. Sin embargo, la espiritualidad comienza precisamente por encima de ello.
De lo contrario, el ángel de la muerte finalmente llega y toma la última gota de la vida de una persona. ¿Por qué muere una persona? Porque se rompe la conexión con la Luz, con el otorgamiento, el cual le fue dado por la Naturaleza, como un pequeño fuego que, según el plan de la creación, debe convertirse en un otorgamiento mayor, la vida eterna, un gran fuego, la Luz. Sin embargo, desperdiciamos la chispa en la vida egoísta y morimos en lugar de desarrollarla y adquirir la vida verdadera.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cábala, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot, del 18 de julio de 2010.)

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Mi comentario: El egoísmo no nos dejará relajarnos, volver a un estilo de vida primitivo y estar satisfechos con nuestras necesidades, ya que fue creado por el Creador y su propósito no es que encontremos la satisfacción en la vida sobre la Tierra, sino al avanzar a la Meta Superior. Todas las afirmaciones y deseos que aparecen en las noticias anteriores son muy amables, pero inocentes. El programa de la Meta de la Naturaleza es conducirnos al nivel del Creador. 

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En todas las situaciones actuamos por nuestro egoísmo y no vamos en contra de él

La persona ve que su vida terrenal no le deja nada. La vida es corta, vacía y nada queda de ella una vez que termina. Tuvimos que pasar por miles de años de desarrollo del egoísmo para llegar a reconocerlo. Y, sin embargo, la mayoría de las personas no se detienen a pensar en ello hoy en día y se dejan absorber por las ocupaciones mundanas cotidianas.

Por ahora, las personas no se preocupan por el propósito de su existencia, sino más bien por la manera en que van a ganar más de ella.  Sus deseos interiores todavía no han madurado lo suficiente como para preguntarse sobre el sentido de la vida.

Pero si se revela el punto en el corazón, el hombre comienza a preocuparse por la vida después de la muerte. Y después comprende que se puede alcanzar la sensación de la vida eterna en este mundo.

Es así que comienza a estudiar los libros cabalísticos, por ahora con una meta egoísta que es ganar el Mundo del Infinito, sentir, comprender y manejarlo todo. Pero poco a poco la luz incluida en estos libros lo cambia, le instala  nuevos valores. Él mismo aprende a engañar a su cuerpo y a hacerlo trabajar para la meta espiritual y al final acaba consintiendo y aceptando el camino que el Creador ha determinado para él.

La Luz lo eleva por encima de su ego y lo lleva al atributo de otorgamiento. Así él obtiene una nueva mente y la comprensión de todo el sistema de la realidad. Revela los Mundos Superiores y el Pensamiento de la creación.

(Extracto de la preparación a la lección diaria de Cabalá)

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Respuesta: La crisis revela la producción superflua. Estamos obligados a llegar a la producción de lo necesario para una existencia normal, pero no más. Y con esto se revelará la ausencia de ocupación para la mayoría de la población de la Tierra.

Ya hoy, en todos los países desarrollados hay una reducción forzada del tiempo laboral. Muchas empresas pasan al esquema de trabajo de cuatro días por semana. Está calculado que en este caso, los gastos de mantenimiento se economizan, los trabajadores toman más raramente días de descanso y licencias por enfermedad, sube la motivación por trabajar mejor.

Vamos a recordar, que precisamente la depresión de 1929, llevó a la aparición de la semana de trabajo de cinco días. Antes las personas trabajaban seis días por semana, durante 12-14 horas al día.

Habiendo reducido los días y las horas del trabajo, emplearemos al doble de personas…

Pregunta: Pero en cualquier caso queda la pregunta, ¿qué hará una persona en su tiempo libre? ¿No violaremos, desarrollando la industria del ocio, el equilibrio con la naturaleza, hacia la cual nos dirigimos y que ha engendrado la crisis moderna?

Respuesta: La naturaleza nos libera no para el pasatiempo agradable, sino para que logremos el equilibrio con ella: alcancemos el atributo del otorgamiento y amor.

Por eso, el tiempo libre que tengamos ahora, estamos obligados a organizarlo de manera que podamos estudiar la Naturaleza de la persona y del mundo para equilibrar sus atributos.

Esto es toda la ciencia de la Cabalá. Es necesario crear un centro de estudios o una

la universidad pública, etc. El tiempo que le quede libre la persona tendrá el deber de estudiar su semejanza con la Naturaleza.

Es necesario explicar que la aparición del tiempo libre ocurre según el plan de la Naturaleza y precisamente para la realización de su plan.

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Pregunta:

Respuesta: Todo el mundo está construido como la estructura de una pirámide, la cual se encuentra dividida en los siguientes niveles: animado, vegetativo, animal y humano.

El nivel inanimado es nuestro universo, creado aproximadamente hace 15 mil millones años. El globo terrestre y su vegetación, aproximadamente hace 4 mil millones. Los primeros organismos vivos surgieron aproximadamente hace quinientos millones años.

El primer hombre fue creado aproximadamente hace 50 mil años (dependiendo de lo que se pueda considerar como primer hombre). ¿Vean la proporción de esta correlación?

De igual manera ocurre a la persona, que se desarrolla en los mismos niveles: inanimado, vegetativo, animal y humano.

Durante el desarrollo del nivel inanimado, la persona estuvo evolucionando durante decenas de miles de años, sin distinguirse mucho de un animal.

Luego comenzó el período del nivel “vegetativo” del desarrollo. En el nivel animal del desarrollo nos encontramos hasta el día de hoy. Todo nuestro desarrollo en sucede gracias al egoísmo creciente.

El egoísmo individual, personal, es ya la propiedad del animal. En el nivel inanimado, todos eran iguales. En el vegetativo, comenzó a prosperar en ellos el egoísmo, pero en su mayoría, como las plantas, se vuelven juntos hacia el sol, se encorvan juntos bajo la acción del viento o se desarrollan gracias a la lluvia.

En el grado animal, en la persona comienzan a manifestarse los deseos personales egoístas, como en todos los animales.

¿Pero cuando alcanza una persona el nivel humano? Solamente en el siglo 21, sólo ahora. Pero, por cuántos miles de millones de años se ha desarrollado el universo, en comparación con el desarrollo de la persona.

Ustedes podrían decir: “Hemos sufrido durante cinco mil años, ¡cuánto tiempo más tendremos que hacerlo?

¿Pero por qué no piensan en los quince mil millones de años anteriores?

Es simplemente nuestra visión estrecha y subjetiva que no puede abarcar todo este proceso.

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Recibí una pregunta:

Mi respuesta: No tenemos mejor ejemplo que el de la familia. La humanidad es una familia, pero no la que se estila ahora, en donde cada miembro ya ha dado la espalda al resto, sino más bien, la del tipo tradicional en la cual todos están unidos con lazos sólidos. Usted cuida de todos los miembros de la familia: su salud, sostenimiento, bienestar y éxito. Si alguno de ellos está en dificultades, toda la familia sufre. Así es como debemos cuidar de las siete mil millones de personas.

De hecho, nada sería más sencillo. Lo único que necesita es salir de su deseo egoísta y entonces descubrirá que no existe diferencia en relacionarse ya sea con siete mil millones de personas, el Creador o algunos amigos. La parte difícil es liberarse del egoísmo. Para lograrlo, necesita ser testigo de cuán interconectados estamos. La Cabalá ayuda “a abrir los ojos” a esta conexión.

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Sabemos que muchas personas laboran en diversos ramos produciendo artículos de los que una persona puede prescindir. ¿Qué les ocurrirá a estos trabajadores? ¿Al corregir su egoísmo una sociedad altruista no estará desamparada frente a la sociedad egoísta?

Mi respuesta: Todo en el mundo está controlado por las fuerzas de la Naturaleza, así es que entre más nos asemejemos a ellas, en mejores condiciones estaremos y nuestra sociedad también estará mejor. Si tan sólo producimos las cosas que son necesarias, a todos les sobrará tiempo para el trabajo espiritual, para estudiar la Naturaleza (el Creador). Entonces revelaremos la abundancia, conforme a la ley del equilibrio con la Naturaleza.

No tenemos que preocuparnos de lo que no nos corresponde: debemos dejarlo al Creador. El propósito de nuestras vidas es transformarnos para ser semejantes a la Naturaleza (el Creador). Eso nos dará la prosperidad.

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Lo única forma de lograr algo es uniéndose.

No estamos hablando de un individuo en particular, vulnerable e indefenso, sino de países enteros e incluso de la humanidad entera. No son tan sólo los individuos, sino toda la colectividad en su totalidad que de pronto ha perdido el sentido de responsabilidad y de la realidad.

Es la Fuerza Superior que nos muestra nuestro egoísmo global. Todo el mundo está de acuerdo en vivir el momento, cerrando los ojos a las consecuencias que se avecinan.

La Cabalá advierte a la gente que en vista del inminente sufrimiento, sería un error fatal pensar, “¡Bebamos y disfrutemos, pues mañana moriremos!”  Las circunstancias presentes han sido programadas deliberadamente por la Naturaleza para elevarnos a una nueva dimensión. Para leer más sobre esto, ver el punto 122 de Introducción al Talmud Eser Sefirot.

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Mi respuesta: Todos estos métodos desaparecerán en un futuro cercano porque no tienen manera de liberar a una persona de su naturaleza egoísta. Lo único que pueden hacer es entumecer los deseos egoístas. Pero, en vista de que nuestros deseos están creciendo y estos métodos actúan en dirección opuesta a su crecimiento, distancian a la persona de la sociedad y de la vida. Se debe a que le ofrecen al individuo alejarse totalmente de los problemas meditando o empleando otra clase de astucias.

Además, estos métodos no cuentan con los medios para crear una conexión entre la gente. Por regla general, las personas que los utilizan se separan entre sí. La Naturaleza, sin embargo nos empuja hacia la unidad. Por esta razón estos métodos demuestran que son ineficaces.

La Cabalá por otra parte, prevalecerá por dos razones importantes. Primero, la Cabalá trabaja con el enorme deseo egoísta de una persona, el cual se ha desarrollado a través de la historia de la humanidad, y del cual la gente no se puede librar. Segundo, el método de la Cabalá explica cómo utilizar este gran egoísmo sin disminuirlo, sino más bien transformando su aplicación para beneficiar a los demás y a sí mismo. Este es el trabajo que uno realiza con su egoísmo sin negar su naturaleza ni nada de este mundo, y sin destruir ninguno de nuestros atributos naturales. Después de todo, la Cabalá nos dice  que es necesario utilizar todo lo que tenemos.

Además, con la ayuda de la ciencia de la Cabalá, podemos efectivamente corregir la división entre la gente. Todos los demás métodos sólo hablan del hecho que debemos amarnos los unos a los otros. Tomen por ejemplo, la situación en la India. El sistema de castas que existe allí para dividir a las personas no les impide hablar sobre “el amor al prójimo”.

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Recibí una pregunta de un estudiante:

Mi respuesta: El deseo de otorgar no tiene relación con ninguno de nuestros deseos normales. Sin embargo, “dar a los demás” como la mayor parte de la gente lo comprende hoy en día, no es un deseo de otorgar, ya que se trata del mismo deseo egoísta de recibir placer, que sencillamente parece que se utiliza para beneficiar a otra persona.

Por eso es que el deseo de otorgar directamente a otra persona no existe en la Naturaleza. Es imposible, porque es equivalente a salir de uno mismo.

¿Por lo tanto, qué podemos hacer? Debemos tratar de “salir de nosotros mismos”. Si una persona hace el intento, va a comprender que únicamente el Creador puede concedérselo. Y entonces habrá revelado al Creador.

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Si todo el mundo hoy en día es interdependiente y todos somos una sola familia, aunque no estemos de acuerdo con que las cosas sean así, nuestra forma de conducta hacia el mundo es como si utilizáramos a nuestros hijos para beneficio personal.

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Mi respuesta: El problema con el mundo de hoy es que todos culpan a los demás. Pero si estamos hablando de un sistema cerrado, integral, es que todos allí dentro son culpables; nadie tiene razón o se equivoca. Si el mal persiste es el resultado de todos y cada uno de nosotros.

Si todas las ruedas dentadas están engranadas unas con otras, no hay una rueda que pueda salvarse de la recompensa o el castigo; todas están conectadas. No se puede pensar que alguna debe girar o forzar a los demás a girar por las otras; todas giran simultáneamente. Por consiguiente, nuestra corrección es mutua. Eso significa que todos debemos decidir simultáneamente: “Dejemos de girar cada una por su lado y empecemos a girar en la misma dirección, cada una por el bien de la otra”.

Todos somos culpables de lo que está ocurriendo en el mundo. No existen criminales o víctimas. Todos somos igual de responsables por todo lo bueno y lo malo. Eso es porque vivimos en un mundo integral y la representación de un mundo integral es un “círculo” que no tiene principio ni fin. Así es que no hay nadie a quien culpar. Todos contribuyen a todo lo que ocurre en la sociedad humana.

Tenemos que comprender la naturaleza de un sistema integral completo y empezar a tratar a todos en forma distinta. Si yo alcanzo el reconocimiento del mal, me vengo a dar cuenta que soy el único criminal en el mundo.

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Mi respuesta: El estudio de la Cabalá y el ambiente correcto nos ayudan a comprender la naturaleza del Mundo Superior (Mundo) y la unidad de todas las partes del mundo. Se nos otorga la oportunidad de intentar implementarlo entre nosotros en un grupo y, por lo tanto, darnos cuenta que esto no es posible, aunque estemos ligados unos con otros y dependamos de todos. Hoy en día la gente gradualmente empieza a percibir explícitamente esa red que nos conecta a todos.

La actual crisis está aquí para mostrarnos nuestra nociva interconexión y nuestra falta de capacidad para corregirla, aunque reconozcamos que el egoísmo mutuo es la causa de todos nuestros problemas.

Entre más rápido llegue este conocimiento a las masas a través de los medios, más pronto se identificará el mal y más corto será el camino del sufrimiento.

Nuestros sentimientos de insuficiencia, de nuestras interconexiones egoístas y malas unirían nuestro sufrimiento y nuestro deseo de encontrar el camino de salida y una solución al problema.

Tan pronto como cada persona sienta su dependencia en los demás, se interesará en su condición y se preocupará de su bienestar. Al principio, la sensación de una familia unida llega por el interés egoísta; sin embargo, a medida que nos vamos uniendo y acercando a los otros, alcanzamos la condición correcta al sentir que somos una comunidad.

Todos aprenderán a tomar en consideración a su vecino y tratarlo como a un pariente, compartiendo con él en partes iguales egoístamente, hasta que alcancemos la igualdad en el mundo.

Con esta clase de distribución, las personas tendrán todo lo que necesitan, puesto que la Naturaleza proveerá para todos.

Al seguir egoístamente la ley de semejanza con el Creador, la gente empezará a revelar su vínculo con la raíz espiritual, igual como un brazo o una pierna revela su atadura con el cerebro.

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Dos preguntas que recibí sobre la corrección del egoísmo:

Pregunta: Mi egoísmo no está muy desarrollado. No aspiro a tener mucho dinero o estudiar para tener una profesión. No tengo ambiciones y realizo toda clase de quehaceres por un mínimo salario. Sin embargo, aspiro a salir de este ciclo. ¿Para estudiar la Cabalá tengo que desarrollar mi egoísmo o puedo estudiar sin éste?

Mi respuesta: Lo único en lo que se debe enfocar es en corregir el egoísmo que usted tiene. ¡Así se dará cuenta que está estallando de egoísmo! Esto se debe a que todo nuestro ascenso hacia el Creador está fundamentado en el crecimiento y corrección del egoísmo.

Pregunta: Durante el último día del congreso internacional de Cabalá 2009, decidí instalar una alarma en mi teléfono que me recuerde que debo tomar un minuto al día para pensar que toda la gente de la tierra es un Kli. Aparte de eso, realmente deseo unirme a un grupo, pero mi egoísmo me detiene. ¿Debo forzarme a integrarme a un grupo o esperar que ocurra naturalmente, que la Luz me empuje a ir hacia el grupo?

Mi respuesta: Si una persona está enferma y se sienta a esperar sentir deseos de tomarse la medicina, ponerse una inyección o ir a que lo operen, ¿estaría haciendo lo correcto?

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Mi respuesta: El día de hoy nos vemos obligados a enfrentar la verdad. Estamos bajo la amenaza del hambre, las epidemias, los desastres naturales, etc. y nuestro desarrollo natural nos ha conducido a esta situación.

Hemos confiado en las ciencias para mejorar nuestras vidas, pero, ¿que nos han  aportado? Su empleo no nos ha traído bienestar. Todo lo contrario, hemos destruido nuestro planeta, nuestras vidas, nos hemos enredado, salido del camino y ahora estamos frente a un callejón sin salida. Los cimientos de la humanidad reposan en los principios equivocados que nos llevaron a un desarrollo de miles de años en la dirección equivocada: hacia el egoísmo.

Por eso es que debemos cambiar de inmediato los principios de nuestros cimientos y tomar un nuevo sendero. La ciencia de la Cabalá y no las ciencias terrenales nos ayudará a avanzar en el camino del desarrollo de una manera totalmente distinta. Entonces utilizaremos todo el conocimiento científico no en detrimento de la humanidad, sino hacia el bien común. El principio que subyace en todo el desarrollo científico debe ser el deseo de hacer bien a los demás, en lugar de utilizar el conocimiento, el poder y la fuerza para beneficio propio.

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Mi respuesta: Como consecuencia de las plagas de Egipto, los sabios del faraón concluyeron que éstas habían sido causadas por el Creador, y dijeron al faraón: “¡Es la mano del Creador!” Y aunque el faraón obstinadamente argumentaba, “¿Quién es el Creador para que yo deba escucharlo?”, debido a los golpes cedió y liberó a sus esclavos.

El faraón es el egoísmo creado por el Creador. Las plagas son el sufrimiento que provoca nuestro egoísmo el cual se revela de esta forma. Por los golpes recibidos, empezamos a odiar nuestro egoísmo y nos damos cuenta que éstos provienen del Creador, quien los envía específicamente para que se despierte el deseo de escapar de Egipto y del gobierno del faraón (el egoísmo) sobre nosotros. Venimos a darnos cuenta que nuestra naturaleza no es propia, sino más bien es una fuerza exterior que tiene control sobre nosotros.

Al recibir los golpes provocados por nuestro egoísmo y aspirar a algo más elevado a través del Moisés dentro de nosotros, el Creador se revela y podemos ver que los golpes provienen de Él. De otra forma, llegaríamos a odiarlo

Una persona debe pasar por el proceso de desarrollar el odio hacia su propio egoísmo, desprendiéndose y alejándose de él, al mismo tiempo que se acerca al atributo de otorgamiento. Estamos observando que ahora es el momento en que la humanidad está atravesando por estas etapas de desarrollo.

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A medida que cada deseo egoísta individual  (cada persona) se desarrolla,  empieza a sentir su dependencia en otros deseos egoístas (otras personas). Al mismo tiempo, los percibe como ajenos y extraños a sí mismo. Este tipo de percepción fue creada dentro de nosotros a propósito, para que pudiéramos recolectar  todos los otros deseos y hacerlos propios.

Es con el propósito de obligarnos a ello que las circunstancias nos fuerzan a sentir nuestra dependencia en el ambiente, ya sea en nuestro país o pueblo, nuestros parientes, el mundo, o toda la humanidad. Descubriremos más adelante que nuestra conexión con el mundo no es simplemente necesaria para nuestra existencia en esta vida, sino  para crear el Mundo Superior y nuestra existencia futura.

Esta es la razón por lo que una nueva ley se nos revela en este mundo: la ley de la participación mutua, o la ley de la garantía mutua, el altruismo y la unidad.

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