El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección.

De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad.

Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau.

Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media.

Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar?

Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo.

Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormente.

(68195 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Respuesta: Un hombre joven baja la calle caminando y brillando de felicidad. ¿Por qué? Él ama a una chica.

Dime, ¿Qué es lo que él consigue de este amor? ¿Por qué este sentimiento lo llena tanto? ¿Qué es lo que él recibe? Él no recibe, sino que está listo para otorgar. Él quiere unirse con ella, amar. No estoy hablando del amor entre adultos, sobre relaciones sexuales, sino acerca de un sentimiento más elevado, incluso si este está basado en la recepción.

Tú amas a una persona y quieres hacer algo placentero para ella. Tú quieres que sea feliz y aspiras a unirte con ella.

Además de la atracción hormonal, la cual incluso es una experiencia animal, nosotros recibimos tales sentimientos exaltados para que podamos aprender algo de esto.

Después de todo, nada fue creado en vano. Es por esto que en nuestro organismo biológico, en este cuerpo de proteínas, existe una cierta inspiración de este tipo de sentimientos por el prójimo, llamado amor de una persona por otra.

Esta es una ley de la naturaleza y no puede hacerse nada acerca de esto.

(68030 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/12, El Libro del Zóhar)

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Pregunta:

Respuesta: La espiritualidad comienza cuando la persona siente que está dentro de su relación mutua con los amigos, los cuales ella diferencia de todo el resto del mundo por esta razón. Ella no siente su nueva y diferente existencia, que es diferente de la anterior, en el interior de esta conexión, en la cual no hay cálculos, aparte de sentirla en la conexión y la reciprocidad, donde todos abrazan juntos el Creador.

Ellos abrazan la cualidad de otorgamiento que reina en ellos, la cual desean revelar. Quieren sentir tal alegría de ella como si estuvieran sumergidos en agua fría en un día agotador y caliente. De la misma manera, queremos sentir que el atributo de otorgamiento nos llena.

(67940 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/12, Escritos de Rabash)

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Pregunta:

Respuesta: Nosotros somos como niños: cada uno de nosotros lleva consigo un chupete, una muñeca o un juguete. Los que no han crecido aun, necesitan algo que puedan sostener. Ellos necesitan algo a lo que estén acostumbrados, que está entrelazado con la casa de sus padres, algo familiar y reconfortante.

Nadie sabe cómo comportarse, qué decir, y qué esperar al llegar a un lugar nuevo y desconocido. Uno siente incomodidad, no se puede relajar y se pone nervioso. Es muy diferente en casa, donde todo es conocido, claro y fácil. Hablamos un mismo idioma con nuestros amigos y familiares.

Estamos hechos de manera similar al reino espiritual, que es el origen de ese orden de cosas. ¿Cómo podemos aguantar una situación que es opuesta a nosotros? Con el fin de familiarizarse uno mismo con el entorno, se necesita algún tipo de fundamento que se hace generalmente de símbolos sencillos. Cuanto más alejadas de la espiritualidad estén las personas, más débiles son y tanto más dependen de los objetos externos. El público en general tiene una necesidad de confiar más en ellos, mientras que los individuos dependen menos de ellos.

Todas las tradiciones externas del judaísmo comenzaron en el momento de la destrucción del templo. Antes de ese período de tiempo, los símbolos materiales no eran necesarios ya que la gente vivía en la espiritualidad.

(67149 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: ¿Que estas pidiendo? ¿Tener una petición verdadera o algo más? Tú no necesitas nada aparte de esto. Si yo volteo hacia Él con una petición, debo constantemente revisar para estar seguro de que mi petición es la mejor, la más correcta y precisa, que llegue a la meta justo al centro y no exigir nada de esto. ¿Por qué necesitaría yo algo más? Después de todo, cualquier respuesta será un pago, y yo no deseo un pago.

¿Que aspiramos?

-Yo aspiro a la unidad, fraternidad, otorgamiento, ¡a dar placer al Creador!

-Por favor, adelante, lo estás haciendo.

-Yo solo quiero saber si a Él le gusta esto o no…

Pero si te das cuenta que estás haciendo algo agradable para el Creador, que será el mayor placer para ti y lo recibirás para tu propio bien.

Al pasar por todos estos estados, donde tú no recibes nada y mantienes la meta, y lo haces una y otra vez, tú, de este modo construyes una pantalla con la cual recibes una reacción del Creador que le dará placer a Él, y esto no entrara en tus deseos recibidos, sino que estará por encima de ellos.

Pero por ahora, si recibiste una  reacción en retorno ahora, esto te dará una enorme satisfacción. Digamos que escribiste una carta a alguien muy grande, y esta persona la recibió y te respondió diciendo, “recibí tu carta”. Esto será suficiente. Ya estas contento.

Por esto, mientras no estés protegido de este tipo de placeres, no recibirás ninguna reacción.

(67577 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

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Pregunta:

Respuesta: Esta escrito que  “El Creador sana todos los corazones rotos”. Yo no soy el amo de tus estados. Más bien, la Luz que viene hacia la persona considerando de manera precisa su nivel, estado, personalidad, la raíz de su alma y todos los parámetros. Somos incapaces de calcular todo esto y decir cómo debería ser en cada caso.

Pero si nosotros hacemos lo necesario, entonces nuestro progreso siempre será óptimo. La persona es influida desde arriba de una forma que fue precisamente calculada de acuerdo a los millones de parámetros para elevarlo de su estado actual hacia el próximo.

No es tu asunto calcular y comprobar todo esto. Tú no puedes entenderlo, todo esto es visto solo desde el alcance del sistema general de arriba hacia abajo. Cuando tú te elevas al Mundo de Atzilut, hasta su parte más alta (GAR) y te conectas con los Partzufim Aba ve Ima (el Padre y la Madre superiores), los cuales son niveles muy altos, entonces comienzas a ver cómo trabaja el plan de la creación. Este es el más grande de todos los placeres posibles.

Esto es llamado la iluminación de la Shejina, la sensación de cómo la meta de la creación, la mente superior, la fuerza superior, el plan de la creación, los cuales son todo amor, llenan toda la Maljut del mundo del Infinito y traen la corrección en todos sus detalles. Este es el estado absolutamente perfecto de la persona.

Pero no te asustes de que los estados que atraviesa la persona mientras tanto puedan hacerle algún daño. Estos son, de hecho, fases de la curación del alma. Es como una persona que estuvo enferma por mucho tiempo y de repente siente una mejoría repentina y se vuelve más sana. De repente sus sensaciones se agudizan, abre sus ojos y gana fuerzas internas, y así la enfermedad gradualmente pasa. Así es como nosotros nos mejoramos gradualmente…

(67340 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, Shamati)

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La persona pasa por fases de ocultamiento y la revelación en su camino espiritual.

Si yo siento que alguien se esconde, quiere decir que lo conozco, que sé quién es y cómo debe ser revelado. En este caso, ya tenemos algo que decir al respecto acerca del   ocultamiento: después de todo, ya tengo un entendimiento, un alcance, una cierta sensación, pero ellas son lo opuesto a la revelación.

Entonces, ¿cómo puede alcanzarse? En primer lugar, tengo que entender que en este momento estoy separado en un estado de inconsciencia. Entonces probablemente tengo que sentir que algo está oculto de mí. Esto ya es un paso hacia adelante. Luego paso por un ocultamiento doble y un ocultamiento simple, seguido por la revelación parcial y la revelación completa.

Entonces, ¿cómo puedo pasar por todas esas fases? Todo depende de la forma en la que el Creador se me revele. La pregunta es: ¿Cómo se puedo acelerar Su aparición?

Él quiere ser revelado ante la criatura, y nosotros, por el momento, parece que también queremos revelarlo a Él. Pero luego resulta que en realidad no queremos eso en absoluto, porque revelar al Creador es revelar el atributo de otorgamiento que gobierna el mundo, y volvernos uno que otorga totalmente. Esto significa que yo me restrinjo, me pierdo a mí mismo, y me olvido totalmente de mí mismo. Mi “yo” deja de existir. Ni siquiera pienso en esto. Así que ¿quiero la revelación del Creador?

Aquí comenzamos a entender que esto no es tan simple, este involucra cosas muy serias, y todas ellas están ocultas dentro de la persona. De acuerdo a nuestra naturaleza, nosotros odiamos la revelación del Creador. Después de todo, ésta está en contraste con los placeres egoístas que queremos. Su revelación gradual se presenta como algo terrible para mí: es como si yo gobernara todo el mundo y de repente un monstruo comienza a cortar pedazos de este, un pedazo tras otro, hasta que no quede nada y también me trague a mí. Es más, para ello tengo que estar de acuerdo en, desearla, buscarla, rogar por ella.

Así que vemos que la cadena de estos acontecimientos no se revela a nosotros directamente, tenemos que atravesar por un proceso de preparación que no es simple. En primer lugar yo disfruto de las revelaciones, que pueden ser placenteras o poco placenteras para mi egoísmo. Entonces tengo que adquirir la sensación por encima del egoísmo, y luego veo la imagen opuesta, que ya no estoy siendo guiado por los sentimientos de amargo y dulce, sino por los criterios de verdad y falsedad.

(66951 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/19/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Existe una regla: “si tú Me dejas un día yo te dejare por dos”.

A la persona se le da intencionalmente la opción de fallar, la cual es llamada “si tú Me dejas un día”, y entonces ella tiene que trabajar para corregirse por dos días. Esto significa que ella deja el nivel en el que estaba, de caídas y pecados. Pero ella cae en un nivel aun más bajo. No menos uno (-1), sino menos dos (-2), y tiene que ascender al segundo nivel, al nivel de más dos (+2).

Cuando finalmente llega a +2, ella cae en -3, y entonces tiene que elevarse al +3. Progresamos de esta manera; todas estas acciones benefician nuestro avance. Cuando nos caemos, tenemos que trabajar el doble de fuerte.

Lo principal es no perder la persistencia, no quedarte quieto, porque puedes ver que no estás obteniendo ninguna recompensa. Cada vez necesitamos encontrar una gran recompensa que esté más y más distante de la vida corporal. Debemos aprender a medir la recompensa en relación al bien común: en qué medida puedo yo trabajar y los demás recibir.

Tengo que esforzarme para que la Luz que reforma me acerque a esta actitud en la que yo recibo más y más llenado para trabajar por el beneficio de los demás y no por el mío propio. Así es como se mide mi avance.

(66837 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Enero del 2012, Shamati # 108)

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El trabajo que hacemos es llamado el trabajo del Creador, porque la Luz es la única que siempre hace algo: Ella origina, cambia, corrige y llena los deseos.

Aparte de la Luz, existe el deseo. El deseo desea algo, pero cuando la Luz no viene y lo llena, comienza a sentir aflicción. Después, la Luz comienza a jugar con el deseo: lo llena un poquito, después lo deja insatisfecho; después, una vez más lo llena, lo despoja y lo deja vacio; ésta le permite al deseo atravesar varias fases de llenado y deficiencia.

Debido al trabajo tan elaborado de la Luz, el deseo se vuelve más listo. Comienza a detectar de qué tipo de llenado careció antes y cual tiene actualmente; también comienza a reconocer varias formas de la Luz. Así es como el deseo desarrolla el intelecto, el cual se las arregla muy simplemente y quiere saber solo una cosa: como obtener un máximo llenado.

En otras palabras, en lugar de dejar al deseo simplemente desear algo, el intelecto comienza a trabajar con él. Este direcciona el deseo y le enseña a elevarse por encima de su exigencia pasajera. El intelecto inspira al deseo a sufrir un poco ahorita para que después pueda tener mucho más. Esto aplica al trabajador quien es pagado al final del día, a un hombre de negocios que invierte millones en el mercado de valores intentando ganar más en el futuro, y a un paciente quien está listo para atravesar una cirugía por el bien de una recuperación futura, etc.

¡Un deseo plano no es capaz de tales cosas! Sin embargo, el intelecto que crece junto con el deseo es capaz de contribuir con este, acercando así la forma futura de llenado y haciendo que el deseo esté listo para sufrir.

Así es como la Luz actúa: desarrolla el deseo y hace crecer el intelecto uno al lado del otro. Esta “pareja”, el deseo y el intelecto, se unen y comienzan a trabajar en contra de la Luz. Al complementarse uno al otro, ambos se vuelven más sensibles y listos, y trabajan conjuntamente en relación al Creador.

(65650 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Enero del 2012, El Zóhar)

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La meta: Nosotros no tenemos idea qué es, ni tenemos deseos por ella.

En nosotros aparece simplemente un impulso determinado: Nosotros no estamos contentos con la vida y tratamos de encontrar la plenitud. Al mismo tiempo, estamos confundidos y nos engañamos a nosotros mismos creyendo que somos atraídos hacia una meta sublime y maravillosa. Esto sólo aumenta nuestro orgullo y nada más.

De hecho, lo único que queremos es satisfacer nuestro ego. Aquí tampoco sabemos exactamente lo que es: Nosotros no vemos sus límites, no podemos medir nuestro anhelo, y no vemos en qué medida el egoísmo nos controla y cuan adictos somos a él. Toda nuestra vida transcurre en una ceguera brumosa, en la ignorancia.

Entonces la pregunta es: Si nosotros pudiéramos ver el final del hilo, si contáramos con tal oportunidad, ¿cómo podríamos aprovechar eso al máximo? Por supuesto, nos distanciamos de los diferentes métodos falsos en los cuales determinamos que no existe un verdadero llenado. Ellos están destinados a personas que no pueden hacer un examen completo y que se contentan con la “verdad” que les satisface.

Pero también podría ser que estemos atrapados en la ilusión de un determinado método, y que si lo miráramos desde arriba, veríamos que también es falso. Al igual que muchos métodos místicos que a sus seguidores les parecen verdaderos.

¿Quién puede comprobar esto? ¿Qué podemos decir con respecto a esto? ¿Puedo, en mi actual nivel de desarrollo, examinar lo que está pasando fuera de mi nivel?

Después de todo, cada uno juzga de acuerdo a su presente “yo”, y por supuesto, llega a conclusiones positivas: “Todo está bien; estoy en el entorno adecuado y con el método correcto”. Cada uno examina la situación de acuerdo a su nivel y a su altura, de acuerdo a la profundidad de su crítica y su ego y mediante ello, él se justifica.

Así que ¿tal vez yo también he sido “engañado” de esa forma? ¿Tal vez yo también estoy satisfecho con lo que tengo, nadando con la corriente, al igual que ayer?

¿Cómo puedo seguir evaluando la situación sin caer en la rutina? ¿Cómo puedo elevarme a un enfoque más cualitativo? Dejaremos aquí por ahora, con la pregunta que tenemos que hacernos a nosotros mismos en el camino espiritual.

(66616 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Con el fin de descifrar algo, uno debe comenzar desde el principio o desde el final, desde el principio de la Creación o desde su meta final.

La diferencia entre el principio y el final del camino está en la adquisición de la intención de otorgar. Nada más que esto cambia en la realidad. Al cambiar la intención, encontramos nuestra diferencia con el Creador y la corregimos. Por lo tanto, está claro que nuestra tarea se encuentra sólo en el alcance de este propósito adecuado.

Cada acción consta de pensamiento, palabra y acción. El pensamiento es el plan que lo precede todo, que incluye inicialmente el resultado de la acción. Y en el medio, entre el plan y la ejecución, está el discurso, es decir el discernimiento.

Y con el fin de hacer el discernimiento adecuado, hay que concentrarse. Esta es la razón por la que los cabalistas tienen la costumbre de estar en silencio, algo que también se hace en este mundo. Cuando la persona está a punto de someterse a un evento importante, quiere entender cómo hacerlo, se centra en él, lo cual requiere silencio,  y trata de encerrarse, así no será molestado por conversaciones externas. Se prepara intensamente para llevar a cabo la acción correcta.

Es por eso que queremos pasar el fin de semana en silencio, en quietud, y pensar cómo podemos lograr la acción correcta. En vez de hablar, haremos discernimientos en silencio.

(65931 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2012)

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Pregunta:

Respuesta: Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija completa. Nada existe “parcialmente” en la espiritualidad.

Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo “Garantía mutua”, sólo existimos por este motivo.

Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma. Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.

Por ello, el objetivo no es que “yo pueda cuidar al mundo”, sino que pueda abrir mis ojos, ver la verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!

En vez de “despertar el cuidado por el mundo” dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.

De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada “el cuerpo” morirá un día y desaparecerá de mi conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi “cuerpo” externo se me revelará como mi alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.

Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.

Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

(65711 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012)

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Todos saben que antes de que uno comience a estudiar la sabiduría de la Cabalá, debe primero estudiar todos los libros de la Tora, Talmud y Mishná, como si estuviera entrando gradualmente al “Pardés”: para comenzar desde una explicación simple, Pshat; después ir a la insinuada, Remez; después a la alegórica, Drush, y finalmente a lo secreto, Sod.

En realidad, no obstante, el orden es opuesto: es decir que la persona va desde Sod, desde el primer nivel en el que aun no entiende nada, hasta Pshat en el cual todo es revelado para él de manera clara y simple en el mundo de Atzilut.

Necesitamos ir a través de los mundos de Assiya, Yetzira, Beria y Atzilut para cambiar desde lo secreto (Sod), el mundo de Assiya, la alegoría (Drush); el mundo de Yetzira, la insinuación (Remez); el mundo de Beria y de la interpretación simple (Pshat), el mundo de Atzilut. Resulta que los libros cabalísticos son una simple interpretación (Pshat) por que nos revelan lo que realmente está pasando y están cerca de la verdad, de la fuente, porque hablan directamente acerca de la Luz y los deseos.

En todas las otras formas tales como la Biblia, la Mishná y el Talmud, esta revelación fue ocultada. Es por esto que en nuestros días es posible comenzar a estudiar la Cabalá directamente.

Además, en el pasado hubo niveles adicionales en el camino de la revelación espiritual, porque era imposible comenzar a estudiar la sabiduría de la Cabalá sin adquirir todas las ciencias corporales, “las siete sabidurías del mundo”. Las sabidurías, no eran solo física o química, sino también música, baile, arte, etc., las formas de expresión del hombre mismo en nuestro mundo.

Era imposible comenzar a estudiar las relaciones entre los deseos y la Luz, el mecanismo interno, sin saber cómo recibe el deseo y cómo es impreso por la Luz, y se expresa a sí mismo en nuestro mundo. Es solo desde una cierta forma distante y externa que la persona gradualmente puede alcanzar la revelación interna.

Hasta hoy vemos muchas tradiciones y rituales externos en todas las religiones y creencias. Son la expresión extrema de las experiencias internas del hombre.

Después de todo, ¿cómo puede la persona en este mundo alcanzar ciegamente la espiritualidad? Primero necesita hacer un reconocimiento de lo que está pasando aquí, y con la ayuda de las formas externas tratar de penetrar en el material de manera más profunda, como el agua que se filtra por entre la arena. Así es como la gente logró el alcance espiritual en el pasado.

Nosotros no entendemos como percibía la realidad la persona en el pasado, ni el tiempo tan privilegiado en el que vivimos. Después de todas las generaciones anteriores y del desarrollo de las Reshimot (genes informacionales), hoy estamos en una fase muy avanzada en la que cualquiera puede venir directamente desde la calle y comenzar a estudiar libros como ¡”El Estudio de las Diez Sefirot” o “Shamati“!

(65508 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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El Libro del Zóhar, capítulo “Bereshit” (Génesis), ítem 119: Las Luces del Maljut de David trazan la representación de los grados desde el Jaze de Maljut y por debajo, donde no existe el rostro del hombre. Es decir, los grados desde Jaze y de por debajo se elevan y se incluyen en la Maljut de David, que es el rostro de un hombre desde el Jazé y hacia arriba.

Una representación significa un nivel de algún grado. Representar es como aparearse porque en un Zivug, los grados surgen en la representación adecuada de acuerdo a la cualidad de ese Zivug, para corregir la representación de todos aquellos que están incluidos en el rostro de un hombre, en una representación interna.

Dentro de la creación existen cuatro tipos de deseo: inanimado, vegetativo, animado, y humano. Estos se desarrollan paso a paso porque la intención del Creador es llevar a esta criatura a través de los niveles inanimado, vegetativo, y animado a tal grado de desarrollo que este desee convertirse en humano. Después de todo, la criatura no se vuelve un humano de manera natural, como si la Naturaleza o el Creador pudieran hacer que esto suceda. No, la representación humana se revela en esta criatura como resultado de un entendimiento preliminar, comprensión, deseo, esfuerzos, y peticiones, todo lo que surge de sí mismo ¡Es la única manera en que sucede!

Es por eso que este desarrollo es gradual. Poco a poco, en el transcurso de decenas de miles de años de nuestro desarrollo a través de la historia, en todos nuestros grados precedentes y muy distantes, en esencia “sembramos” en el interior las cualidades internas de percepción, de tal manera que hoy en nuestra generación se despierten y nos ayuden a realizar nuestro propósito. En realidad, en el nivel humano debemos resolver por nosotros mismos la forma y la manera en la que debemos crecer, porqué debe ser de esta manera y no de otra, moldear verdaderamente “a partir de un trozo de mármol”, algo que no existía antes, algo que nunca había sido mencionado en ningún lugar y que carece de algún tipo de ejemplo.

Necesito llegar a conocer al Creador, y después esculpir a partir de mí mismo, a partir de este “trozo de mármol”, la misma forma en consecuencia. Y el Creador no se revela en este proceso, porque si Él se revelara, yo sólo tomaría de Él algo superficial.

Mientras que yo necesito estudiarlo, cavar en lo profundo para revelar la esencia interna, desde mis deseos más interiores y a través del ancho de todos mis grados, del inanimado, vegetativo, animado, y humano. Y entonces debo decidir si me vuelvo similar al Creador o no, porque esto es completamente opuesto a lo que deseo inicialmente. Construir un humano es un trabajo muy difícil y meticuloso que exige una tremenda atención a cada detalle. Este es precisamente el trabajo que estudiamos en El Libro del Zóhar, en el capítulo “Dos grandes luminarias”.

(65714 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/8/12, El Zóhar)

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Todo lo que hacemos en este mundo es en aras de vivir en él, y todos nuestros discernimientos, los cuales eventualmente nos llevan a la pregunta del significado de la vida, gradualmente se reducen como un cono, hasta que alcanzamos la cima, es decir la intención: ¿Qué queremos de todo esto?

En el mundo material la intención se eleva naturalmente y es determinada por la naturaleza de la persona, por su deseo. Por lo tanto no ponemos atención a esto. Solo si sospechamos que alguien nos está mintiendo entonces comenzamos a preguntarnos acerca de su intención. Esto es, el comportamiento que vemos puede diferir de la intención oculta.

Pero si actuamos de manera simple, sin engaños en el mundo material, entonces el acto y la intención siempre van juntos. Sin embargo, en el mundo espiritual es siempre opuesto. Primero que nada, solo nos parece que estamos haciendo algo en la espiritualidad. En el mundo material, el mundo de las acciones, nosotros simplemente usamos el hecho de que entre más hagamos, mas avanzamos, tal como cuando construimos o creamos algo. Podemos terminar con buenos o malos resultados, pero los resultados son alcanzados por medio de las acciones.

Está escrito acerca del mundo espiritual, “El final de la acción yace en el plan inicial”. Esto puede ser explicado de la siguiente manera: que solo después de las acciones comienzas a pensar y a entender lo que pasa. Las acciones eventualmente nos traen al entendimiento de que no producen nada, que la única fuerza operativa y creativa en el mundo espiritual es la Luz, mientras que todo lo que tenemos que hacer es pedirle que actúe en lugar de hacer algo por nosotros mismos.

La persona piensa que a través de su trabajo espiritual, con sus propios esfuerzos, puede hacer buenas acciones, que en virtud de la presión interna y de la concentración, puede encontrar intenciones de otorgamiento dentro de ella mismo, alcanzar una buena actitud y amor por el vecino, aspiraciones espirituales. Ella piensa que si se presiona más a sí misma, entonces ahí, dentro de ella encontrara las fuerzas espirituales y revelará el mundo espiritual.

Pero el trabajo es de hecho opuesto: yace en demandar una acción desde Arriba, el trabajo del Creador, como está escrito, ¡”Llamas a aquellos que Te buscan!”

(65298 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/4/12, Shamati)

La Cabalá responde la pregunta acerca del significado de la vida.

Tengo el deseo por placer que me obliga a crear una familia, a tener hijos, y a cuidar de ellos, de mi trabajo, de mi futuro, de mis padres, de mi entorno más cercano, de mi ciudad, de mi país, e incluso tal vez del mundo entero. Y todo esto es sólo para que yo sufra menos.

De esta manera, al final, sólo soy dirigido por diferentes grados de sufrimiento. En el mejor de los casos, soy manejado por la forma en la que puedo beneficiarme de ello. Sin embargo, ¿Qué pasaría si debo elevarme por encima de esto? ¿Si dejara de depender del sufrimiento y del placer y me volviera objetivo, como un Hombre con H mayúscula? Tal vez entonces me liberaría de esos lazos. Después de todo, nada me impulsa a formar una familia excepto los instintos animales, y los instintos sociales me hacen seguir las leyes sociales ¿Qué haría si no estuviera manejado por el sufrimiento y el placer?

Hoy, soy similar a un animal que está siendo dirigido en cada paso del camino, estimulado y forzado a frenar con las dos riendas de dolor y dulzura. Soy como un muñeco, una marioneta, un frágil mecanismo que carece de la oportunidad de hacer algo por su cuenta, incluso un diminuto fragmento en su camino.

¿Entonces puedo tomar el control de esas dos riendas? Si no, ¿puedo al menos analizar la situación, entender qué está sucediendo y con qué propósito? Por otra parte, ¿Debo siquiera realizar esfuerzos por elevarme? Tal vez sería mejor cerrar mis ojos y sumergirme en prácticas religiosas u otro tipo de prácticas. Tal vez si me desconecto de la esencia eso me dará paz por el resto de mi vida.

Aquí es donde se manifiesta la persona que no se rinde y rechaza lo que más le importa. Sin importar el placer, el sufrimiento, la vergüenza, el orgullo, y otros métodos que lo dirigen y controlan en la vida, aun así él busca su independencia. “Que suceda lo que debe suceder, pero yo encontraré la esencia. Aquí es donde me siento como una persona. No hay otra manera”. Abraham buscó personas así en la antigua Babilonia, y encontró varios cientos.

Este es el criterio que le ayuda a la humanidad a determinar el nivel al que llega su elemento animal y el nivel en el que está listo para convertirse en Hombre.

¿Somos capaces de acelerar el desarrollo humano a través de la diseminación y educación para que llegue más rápidamente a esas preguntas fundamentales? En esencia, en nuestros días, esto significa el trabajo “social”.

(61645 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Noviembre del 2011, “La esencia de la religión y su propósito”)

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Una parte enferma, defectuosa, primero necesita un deseo de corrección. Nuestro problema es que no sentimos que la necesitamos. No se necesita nada de nosotros, además del deseo mientras que nosotros estamos pensando en el llenado, en todo lo contrario.

Todas mis preocupaciones, búsquedas, esfuerzos, pensamientos y todo, debe ser dirigido sólo a encontrar el deseo correcto. Y si yo estoy pensando en el llenado, entonces es egoísmo y es contrario a la correcta intención.

Todo el problema se reduce al entorno adecuado, que me impregnará con esta idea, así que recordaré constantemente que solo carezco del deseo. Esto se llama “pedir la lluvia”, si la persona la pide, y entonces la lluvia vendrá, la Luz será vertida desde Arriba. Lo único que falta es nuestra petición.

Y este es un problema porque nos carecemos precisamente del deseo, de la pasión, de las preguntas, de la presión y la aspiración por la meta espiritual. No necesitamos nada más que el deseo correcto. Pero para eso, la persona debe estar siempre bajo la presión de la sociedad para que sienta en qué medida carece de los deseos correctos.

Todos necesitan un “programa de trabajo”: ¿A qué aspiro?, ¿qué he alcanzado?, ¿qué deseo?, ¿cómo gané una mejor comprensión de lo que me falta, me acerqué a esto? ¿Tengo la voluntad para resistir, porque el deseo significa sufrimiento debido a la falta de lo deseado? ¿Estoy feliz de carecer de la espiritualidad, de sentir un anhelo y aspiración por esto, por el sufrimiento de amor?

Para ello necesitamos la presión social de cada persona sobre cada persona con el fin de recoger nuestros deseos comunes y alcanzar la revelación. La aspiración tiene que ser lógica, mutua, común, y total. Entonces nuestra unificación será llamada “un conjunto de almas que aspiran al Creador” (Knesset Israel).

¿Qué hace la gente en esa asamblea (Beit Kneset)? Ellos piden, oran. Entonces esta es llamada Maljut, de la cual se eleva una plegaria y a la cual llega el llenado.

(64945 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/1/11, Escritos de Rabash)

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Ellos no entienden que cada día desperdiciamos muchas horas. Resulta que lo que se pudo haber hecho a lo largo del día se extiende por todo un mes y aún más. No nos preocupamos de acortar todas nuestras oportunidades con el fin de que cada momento llegue a enfocarse en alcanzar la meta, por lo menos en la acción material externa si no es posible hacerlo en el deseo e intención, ni directamente, sino indirectamente, a través de otras acciones, las cuales realizo por el mundo, diseminación, el grupo.

Muy a menudo y por largos periodos de tiempo estamos en un estado en el que no tenemos deseo, pero el tiempo sigue pasando y no sabemos qué hacer con él. Simplemente estamos esperando que este cambie por sí mismo, pero nada cambiará por sí mismo.

Este tiempo muerto es dado precisamente para que invirtamos una acción en él, y que a través de los medio de acción cambiemos nuestros deseos, despertemos rápidamente y comencemos a adelantar hacia la meta. Hasta que yo no sienta al grupo, al mundo y toda la realidad, en esencia, a mí mismo, y que este depende de mí, necesito usar todo esto con el fin de alcanzar la realización de la meta.

Yo no debería esperar hasta que el despertar venga de afuera. ¡Existe una cantidad y calidad en los esfuerzos que la persona debe ejercer sólo en acción, sin ninguna intención ni deseo! Y aunque nuestra generación está deteriorada, es débil, y no está lista para sufrir de la forma en la que lo hizo la generación anterior, aquellos que estuvieron más cerca de la condición de los cabalistas de la antigüedad: “Vivir de pan con sal y beber agua…” Sin embargo, nosotros necesitamos entender que sin la sensación de sufrimiento por el mundo entero, no seremos capaces de llegar a conectarnos dentro de este.

Aquí, la mente y la sensación deben complementarse la una a la otra para que yo no tenga que sufrir como todos en el mundo y como lo hace la humanidad como un todo. A través de los medios de la mente, puedo incrementar mi participación en el sufrimiento del mundo y conectarme con una gran vasija, con el deseo.

Y según la medida de esto, se incrementarán mis acciones por el beneficio del mundo y de esta manera me moveré de acción a deseo y pensamiento, alcanzaré la vasija perfecta, digna de corrección y llenado. Entonces, esta será la corrección y el llenado para todo el mundo.

(64671 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/11, Shamati)

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Sólo la fuerza que yo desarrollo frente a mí para atraerme al otorgamiento es un signo de avance espiritual.

Y no entendemos que todo ese tiempo hemos estado esperando que algún tipo de fuerza venga y nos empuje en vez de utilizar nuestras propias acciones para crear la fuerza que pueda atraernos hacia adelante en vez de empujarnos desde atrás. Nosotros tomamos esta motivación desde el entorno con el fin de avanzar debido a la grandeza de la meta, al otorgamiento.

Este es todo es nuestro trabajo, la libertad de elección, el anularnos a nosotros mismos y elevar el entorno. Todo esto con el fin de ser inspirado por la meta y elevarla. No es suficiente con que yo me una a ella. Necesito una fuerza de atracción muy poderosa que puede pesar más que mi ego y me haga girar en torno a esta meta día y noche, que me haga perder el sueño.

Si me las arreglo para crear una gran fuerza de atracción, entonces seguiré adelante.

Este es el nivel humano, opuesto a todos los pasos anteriores. Este no es el desarrollo natural que proviene de la naturaleza y sucede por sí mismo. Los sufrimientos no ayudarán aquí, no me impulsarán hacia adelante. Sólo mis propios esfuerzos y la concentración de fuerzas, utilizando todos los consejos de los cabalistas y todos los medios que se me influyan e inspiraren la grandeza de la meta, me ayudarán a seguir adelante para abalanzarme hacia ella.

Y la meta es otorgar a lo cual yo voy sin ningún otro tipo de cálculos, de metas, o recompensas, nada, sino el otorgamiento puro.

(64517 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/28/11, Shamati)

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Pregunta:

Respuesta: No podemos alcanzar lo que soñamos sin una vasija o un deseo. En nuestro mundo podemos recibir las cosas aún sin tener un deseo muy grande, es decir, en virtud de las acciones que podemos hacer sin tener incluso un deseo.

Pero en la espiritualidad no existen los medios que hay en nuestro mundo porque allí, el deseo es la acción. Por lo tanto, podemos cambiar a la espiritualidad con la condición de que nuestras acciones siempre sean más avanzadas y evoquen un crecimiento de nuestros deseos.

Es un hecho conocido que si una persona tiene que poner los esfuerzos en algo, como por ejemplo en cuidar de su niño o mascota, o hacer algo sólo para ganar dinero, entonces gradualmente comienza a valorar aquello en lo que ha invertido. Entonces sus pensamientos y deseos se centrarán en esto. De esta manera, podemos elevar nuestros deseos y pensamientos, en virtud de las acciones que ni siquiera tienen la intención correcta en un primer momento, y entrenarnos para tener nuevos pensamientos y deseos.

Estas oportunidades especiales se nos proveen por medio de nuestro mundo, de nuestro estado, donde además del deseo y del pensamiento, también hay acciones materiales que podemos hacer debido a razones materiales indirectas: en aras del dinero, del respeto, conocimiento y poder, y por lo tanto podemos desarrollar nuevos deseos a través de ellos.

De esta manera, ¡las acciones influyen los pensamientos de tal manera que yo puedo sentir como si todo el mundo estuviera en realidad sobre mis hombros!

Si tengo que alcanzar un deseo perfecto, entonces tengo que experimentar temor y preocupación por el mundo entero. Esto ya es llamado la elevación en el otorgamiento. Eso es porque yo no estoy preocupado por este mundo debido al hecho de que mi bienestar depende de él, sino que quiero alcanzar el atributo de otorgamiento y otorgarle con él al Creador.

Podemos alcanzar esto en virtud de las acciones, al poner continuamente nuestros esfuerzos a través de nuestros amigos y junto con ellos, en el gran mundo. Este trabajo abre nuestro deseo de estar conectados con el mundo porque nos investimos en él. Yo comienzo a entender y a sentir mejor esos deseos externos, y esto me da nuevas fuerzas y aspiraciones. Así es como la acción gobierna el deseo.

Y cuando yo recibo los nuevos deseos, solo tengo que incrementarlos, y eso ya es más fácil. Puedo hacerlo con la ayuda de los amigos, del entorno.

(64674 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Diciembre del 2011, Shamati)

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Pregunta:

Respuesta: Yo me esfuerzo en cualquier lado que pueda, yo trabajo con lo que tengo: conmigo, con el grupo, con el maestro, y con los libros. Hago todo eso de manera egoísta.

Me esfuerzo para mí mismo, en Lo Lishma (no en Su nombre), debido a mi deseo de ganar: de descubrir el mundo superior, al Creador, ¡de modo que todo sea a favor mío!, Por supuesto, no hay otra manera. Yo sólo pienso acerca de mi mismo, ya sea que me dé cuenta de eso o no,  así es.

Aunque yo exija: “¡Dame, y quiera llenarme, aun que yo trate con algo que es tan especial, se hace lo contrario, se invierte y yo recibo algo que yo no pedí!

Después de todo yo no pedí el verdadero otorgamiento. No puedo pedirlo, pero lo recibo. Ese es todo el ardid: es decir ¡como si nosotros hubiéramos sido engañados! Pero no lo sabemos, y sigue esta mentira.

Así es como el Creador nos ha creado, pero tú tienes que seguir las condiciones adecuadamente, como en una receta: Toma 10 gramos de aquí, 10 gramos de ahí, mézclalos y tómalos y esta será tu medicina.

 Esto es lo que dicen los cabalistas: Tú tienes un grupo, un maestro y los libros. Tú tienes que organizar todo eso en tu trabajo, con una intención especial. ¡Ocuparte con ello y eventualmente recibirás algo!

¿Pero qué recibirás? Aun cuando tú no pidas por el otorgamiento (después de todo nosotros sabemos quién eres y lo qué eres), si tú cumples todas  estas condiciones adecuadamente, esto funcionará y lo recibirás.

Así es cómo trabaja y por esta razón se le llama Segula (un remedio milagroso). Incluso los ángeles se quejaron con el Creador porque Él le dio a la gente algo que no había pedido. Pero este es el modo en que trabaja el sistema.

(64413 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/11, Escritos de Rabash)