El Zohar, Capítulo, VaYeji (Y Yaacov vivió), Ítem 170) Cuando el alma sale del cuerpo todos sus parientes y amigos en el mundo de la verdad acompañan a su alma y le enseñan el lugar del Edén y el lugar del castigo.

Pregunta: Las personas que han pasado por una muerte clínica hablan sobre las visiones que experimentaron, que en muchas formas son similares a aquellas que El Libro del Zohar describe. Pero, estas personas no saben absolutamente nada de Cabalá.

Respuesta: Entender la Cabalá no le ayuda a una persona a ver el mundo espiritual. El Mundo Superior puede sentirlo solamente el alma corregida. Si una persona estudia los libros cabalísticos es irrelevante. Lo importante es si desea corregirse.  

Podemos observar las experiencias de muerte clínica de dos maneras. Por un lado, cuando la persona cae en un estado crítico es un golpe muy duro para el cuerpo fisiológico, que no es otra cosa sino el deseo de disfrutar. Nuestro cuerpo aparece ante nosotros como algo corporal que toma un espacio, pero en realidad es sólo el deseo de disfrutar un tipo particular de llenado.

Si este deseo experimenta vacío o sufrimiento, naturalmente no quiere sentir el lugar (el deseo) en donde advierte el dolor. Quiere reducirlo y restringirlo, vivir menos, desconectar sus sentidos, tomar medicamentos y así sucesivamente. Cualquier persona que experimenta sufrimiento material o emocional quiere reducirlo, esto es restringir su percepción del mundo, incluso a costa de desear dejar la vida.

Pero al tener la sensación de sufrimiento y desear ascender, escapar de este lugar que está lleno de oscuridad, dolor, golpes, guerras y enfermedades, esto es, elevarse de la terrible angustia de este mundo, la persona realiza esencialmente un acto espiritual. No lo hace por el otorgamiento o porque le atraiga la espiritualidad, sino porque el sufrimiento la presiona tanto que la fuerza a salir, como el huesito de una cereza que al apretarla sale disparado hacia arriba.

Este es el camino del sufrimiento, pero no es un avance porque con esto la persona no se acerca a la meta. De hecho, ni siquiera sabe que existe una meta; sencillamente huye como un animal golpeado. Pero, en ambos casos se eleva por encima del ego, el deseo de disfrutar. Quiere anularlo pensando, “¡Ya no quiero nada, sólo déjenme en paz!”

Vamos a suponer que robas mil millones de dólares, te atrapan y te sentencian a pasar tu vida en prisión. En ese instante sólo deseas pan y agua y que te devuelvan a tu casa. ¡Eso es todo! ¡Sin embargo antes lo que querías eran mil millones de dólares! El deseo se reduce por sí mismo, como si ascendiera a “fe por encima de la razón”. Está listo para el otorgamiento y la restricción con el fin de no sentir el sufrimiento que le trae el castigo.

Y es entonces cuando las personas comienzan a percibir la verdad; se revela una conexión con el Creador, al menos en cierta medida. Pero, pasa demasiado rápido y las personas no pueden adherirse a ello o conservar este estado porque les faltan Kelim propios y permanentes (las vasijas espirituales). Y así las sensaciones se desvanecen.

En el 99.9% de los casos, la sensación de algo fuera de este mundo, se relaciona sólo con las experiencias psicosomáticas de las personas. Se trata simplemente de su imaginación, ya que viven dentro del sufrimiento, la confusión emocional y un sistema interno defectuoso.

El propósito de la creación no es que una persona sienta el mundo espiritual en un estado de muerte clínica. Tenemos que experimentar la espiritualidad en un total estado de consciencia y funcionar allí como un investigador que tiene conocimiento, entendimiento, sensación y poder. Tenemos que llegar a ser como el Creador.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de septiembre 2010 sobre El Zohar.)

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El “estimulador” es la espiritualidad, porque significa que estamos construyendo algo entre nosotros con el deseo de generar un estado común espiritual. Este estado existe fuera de nosotros, como un punto externo de enlace entre nosotros con el cual puedo constantemente conectarme, mantener la conexión  y contribuir en todo lo que yo pueda

Por consiguiente, el estimulador es una cualidad espiritual como Biná. Así es exactamente cómo debemos relacionarnos con ello. Es por esto que tenemos que convertir este espacio virtual en nuestro espacio interior espiritual. Debemos poner allí todas nuestras aspiraciones, esperanzas y preocupaciones. ¿No saben lo que es un grupo y en dónde está la garantía mutua? ¡Se encuentran allí! Deposita allí todo, dentro de este “buzón”. Si todos nosotros reunimos todos nuestros esfuerzos y aspiraciones por la espiritualidad en este espacio único y recibimos la vida espiritual sólo desde allí, entonces esto es exactamente lo que necesitamos.

Este espacio es virtual en el sentido externo, pero en el sentido interno es el lugar en donde se concentran todos nuestros deseos, aspiraciones e intenciones. Es debido a esto que el espacio es espiritual y el Creador se revela dentro de él. Nosotros mismos construimos al Creador; Él no está fuera de nosotros. Todo esto es extremadamente trascendente. Ha llegado el momento en que empecemos a realizar un trabajo práctico muy serio.

La cuestión es: ¿La persona considera que el “estimulador” es lo más importante en su vida, al igual que la espiritualidad? ¿Desea recibir inspiración desde allí en lugar de otro lugar? En caso afirmativo, entonces la inspiración que siente es espiritual porque está recibiendo la impresión de la conexión entre nosotros que se encuentra representada en este estimulador. Al final de cuentas, debemos verlo como el punto en que se concentran nuestras preocupaciones en común y la fuente de vida para todos.

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El Zohar influye nuestra alma más que cualquier otra cosa en el mundo. Esto no quiere decir que debemos descartar todos los otros libros y estudiar solamente éste, pero sus efectos son más poderosos que los de todos los demás.

El Talmud Eser Sefirot y El Árbol de la Vida son buenos para formar a la persona. Además, más adelante cuando la persona se encuentra en los niveles espirituales pueden servirle de instructivos para realizar acciones interiores.

Cuando se experimentan ascensos y descensos, las entradas y salidas de las Luces en la forma en que se podrían sentir físicamente, pues el deseo o vasija espiritual está preparada para la recepción y el otorgamiento, para la entrada y salida de la Luz, entonces se puede trabajar con el Talmud Eser Sefirot y El Árbol de la Vida al realizar concretamente las acciones que describen.

Por otra parte, cuando trabajas con El Zohar, lo haces a través de un intermediario, la Luz Circundante. Esta composición desarrolla la vasija del alma en general, en lugar de como dice el versículo, “El alma de la persona le enseña”. Esto último es cuando puedes tomar el Talmud Eser Sefirot y realizar prácticamente las acciones.

Hay un tiempo de preparación para el futuro nivel, y es para esto que está diseñado El Zohar. Aparte de esto, hay un tiempo para actualizar los niveles, lo cual se hace con la ayuda del Talmud Eser Sefirot.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Pregunta:

Respuesta: La ciencia de la Cabalá es una ciencia acerca de todo. Responde todas las preguntas esenciales:
-¿Qué es un ser humano?

-¿Cómo fuimos creados?

-¿Cómo percibimos la realidad en la que vivimos?

-¿Cuál es el propósito de nuestra existencia?

-¿Cómo evolucionamos, moviéndonos de un estado de existencia hacia otro?

-¿Cómo podemos lograr la perfección?

-¿Cómo podemos remover las fronteras de la realidad visible y ver lo que está más allá?

-¿Qué nos espera tras la muerte del cuerpo?

-¿Cómo controlamos nuestro destino mientras vivimos y después de morir?

Esta ciencia nos habla acerca de todas las criaturas y del Creador (la Fuerza Superior que las creó) y además revela cómo es gobernada toda la creación. El método de la Cabalá incluye todo lo que existe, no dejando nada fuera de su alcance.

La Cabalá revela el Creador al hombre. Lo incluye todo: tiempo, espacio, eventos, y la fuerza que los gobierna. Ya que todo esto fue creado por el Creador, es Él a quien la Cabalá revela. Por lo tanto, conocer al Creador y a todo lo que existe es lo mismo que aprender el método de la Cabalá.

Así, si alcanzamos la sabiduría de la Cabalá, conoceremos el universo entero. Como resultado, entenderemos este mundo con todas sus ciencias y leyes y ganaremos control sobre todo lo que sucede en este.

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Pregunta:

Respuesta: Guematria es un estado específico, interior de una persona o de su alma, que consiste del deseo (una vasija,  Kli) y Luz, el llenado. La suma de todas las sensaciones, impresiones, estados, recuerdos e intenciones del estado general del alma, expresados en la forma de las letras o en una secuencia de letras se llama Guematria. Es una forma de escribir un estado específico del alma,

Supongamos que puedo tocar una melodía o cantar una canción que exprese mi estado.  Esto es la Guematría. Puedo dibujar una letra o un símbolo; eso también sería la Guematría. Puedo transmitir mi sensación o mi estado al registrarlo. Es similar a un Reshimo, un registro de información acerca de un estado.

En la espiritualidad no hay nada además del estado de la Luz y el deseo (Kli), ese estado de equivalencia entre la Luz y el deseo con la ayuda de una pantalla o intención. Todo el resto son medios o formas de expresar un estado.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Pregunta:

Respuesta: El alma no está conectada con el cuerpo. El alma contiene 613 deseos que debo corregir con la ayuda de las 613 Luces. Estos deseos no están conectados con nuestro mundo de ningún modo y no están presentes en una persona común.

Emergen sólo en aquellos que estudian Cabalá con la intención de crear una conexión entre los estudiantes, basándose en otorgamiento y amor, entendiendo con ello corregir el rompimiento  de la única alma de Adam, en  almas separadas. Estos deseos no corregidos o el odio mutuo no emergen en aquellos que no estudian Cabalá y por lo tanto no tienen nada para corregir. 

 La corrección se lleva a cabo en dos fases o etapas:

1. No haciendo uso de los 613 deseos. Llevando a cabo las “613 recomendaciones de la Torá” (Eitin).

2. Recepción dentro de los 613 deseos con el propósito del otorgamiento. Esto es llamado, llevando a cabo las “613 instrucciones de la Torá” (Pkudin).

Los deseos corruptos que se tornaron egoístas tienen la intención “para el propio beneficio”. Cuando son corregidos, adquieren la intención de ser usados “para el bien de otros”. Estos deseos son el cumplimiento de un mandato, ya que el Creador nos mandó “corregir nuestras almas”.  

Esta es una acción espiritual que no depende del cuerpo físico. Una persona puede no tener brazos ni piernas o puede faltarle todo su cuerpo, y aún puede llevar a cabo estas acciones. La corrección de nuestros deseos no está conectada en absoluto con la carne, con el cuerpo físico. Nuestra presencia en el mundo espiritual no está conectada con este mundo.

Todo es sentido dentro del deseo. La materia es deseo. La sensación dentro del deseo más bajo  crea la película de nuestro mundo o la realidad en la que vivimos. El nivel más bajo, “este mundo”, es imposible de corregir. Es el nivel inanimado, que no está sujeto a corrección. 

De todos modos, además de este grado de deseo llamado “este mundo”, también recibo un pequeño deseo del siguiente nivel, un “punto” del nivel superior el cual no está de modo alguno conectado con el nivel material. Este deseo es llamado un “punto” porque en él se percibe sólo una aspiración hacia algo más allá de este mundo. Puedo desarrollarlo atrayendo la Luz que lo conectará con los puntos de otras personas, o dicho de otra manera, conectará mi alma con otras almas. Dentro de la conexión que emerge, empezaré a sentir al mundo espiritual.

Cuando más puntos se conecten con el mío, entonces un sistema emerge y la Luz lo trae a la vida. ¡En ese momento todos los participantes sentirán la vida!

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de agosto 2010, sobre, El asunto de la raíz y la rama.)

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El trabajo de uno debe encontrarse tan lejos del cuerpo como sea posible

• Primero, una persona aspira sólo al llenado, ya sea en este mundo o en el mundo por venir.
• Después, además de pensar acerca del llenado mismo, empieza a pensar en “con quién está tratando”. ¿De quién depende este llenado? Comienza a conectar el llenado con el origen del mismo, el Otorgante. Comienza a tener una actitud hacia el Otorgante debido a que el llenado depende de Él.
• En la siguiente fase, la persona comienza a respetar al Otorgante por el hecho de que es quien otorga, por su atributo de otorgamiento, más bien que por el placer que recibe de Él.

En este punto llega a una división interior: Por un lado siente que el llenado es importante, pero por el otro aspira a volverse similar al Otorgante. ¿El llenado tiene su importancia porque le da la energía para trabajar, o por el llenado mismo? ¿En dónde exactamente consigue su energía y cuál es su meta: el llenado o la conexión con el Otorgante?

De esta forma, gradualmente llega a un estado en que sólo piensa en la equivalencia de forma entre el Creador y él mismo. Pero, esto no es sencillo. La equivalencia de la forma no es lo mismo que desear dar placer al Otorgante. La aspiración de lograr la equivalencia de la forma, de todos modos implica una consideración para sí mismo. A pesar de que deseo dar, deleitar a alguien más, y amar, esto es algo que deseo; existo dentro de esta consideración.

¿Pero, no se aplica lo mismo a dar placer: no soy yo quien esté dando? ¿O tal vez existe alguien que lo puede hacer mejor que yo? ¿Qué tanto lo puedo hacer sin recibir nada a cambio?

Vemos que el trabajo involucra muchos niveles. Abarca cinco mundos enteros, en donde la persona revalora su motivación y sus principios: ¿Con qué propósito está dispuesto a realizar esfuerzos? ¿Qué es lo que lo llena y cuál es la actitud hacia el Otorgante?  Esto es lo que provoca que su estado cambie y le ayude a elevarse de un mundo al otro.

 (Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de julio de 2010. Escritos de Rabash)

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Respuesta: Valorar mi parte interior significa respetar mi misión, la obligación de alcanzar el otorgamiento mutuo y unirse “como un solo hombre con un solo corazón”. Unirse en el amor fraternal para descubrir al Creador, es decir, la fuerza común del otorgamiento y amor que rige en la naturaleza.

Esto debe ser lo más importante para el hombre. Existe la fuerza superior del otorgamiento. Esta fuerza lo llena todo, pero no la percibimos porque la anulamos con nuestro egoísmo. Nuestra correcta intención reside en el hecho de que la descubramos en todo su poder.

Estoy haciendo un cálculo: es lo único que me importa en esta vida, para esto he nacido y vivo. Necesito alcanzarlo mientras viva en este mundo. Y de este trabajo mío depende toda la humanidad, porque estamos unidos todos en una sola red.

Baal HaSulam escribe que “el hombre del pueblo de Israel” —aquellos en los cuales existe el punto en el corazón (Isra-El significa “el deseo de la unión con el Creador”)— determina la dirección y el estado de todo el mundo, dependiendo de su dirección.

Tal hombre no puede decir: “¡Ahora no quiero nada, estoy en una caída, déjenme con su trabajo espiritual, voy a descansar!”.

¿Dónde está tu responsabilidad y la comprensión de que detrás de ti están millones y miles de millones que dependen de ti?

Ahora tú decides su destino de cómo van a avanzar hacia la corrección: bajo los golpes o conscientemente, por el camino del bien. Si dependen de ti, están en su derecho de preguntarte, con total severidad, cuál es tu elección: ¿llevarlos tras de ti por el lado bueno o por el lado malo?

No tienes elección. Así está construida la red mundial y este sitio te ha sido otorgado dentro de ella. Por eso tú, todo el tiempo, debes encontrarte en el miedo superior, recordando que determinas lo que sucederá con todo el mundo.

Después descubrirás que resulta que todas las personas son tus hijos, lo más cercano a ti. Pero incluso ahora, con la fe por encima de la razón, tienes que pensar así. ¡Todo lo que haces, no lo haces contigo, sino con todo el mundo!

El grado de nuestra valoración de lo espiritual determina inequívocamente el destino de todos los demás. Todo lo que es importante para nosotros, será importante para todos.

Así está organizado todo este sistema en el cual estamos conectados con rígidas uniones. Él que no tiene el punto en el corazón no puede cambiar nada. Sólo tú, llamado “Isra-el” o “Li-rosh” (Yo soy la cabeza), puedes hacerlo.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 20 de abril 2010).

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Pregunta:

Respuesta: El pecado es la separación del Creador. No importa en que nivel se encuentra el hombre: pasados 99% de la escalera o sólo 1%. Sin importar con que fuerza el hombre está conectado al Creador, si se separa de esta conexión, esto se considera un pecado. Porque cae a la recepción en vez del otorgamiento, que significa la conexión.

En el pecado pueden existir varios niveles. El pecado más pequeño es cuando el hombre se aleja del Creador sin cortar todavía la conexión (la semejanza al Creador). El pecado mayor es cuando el Creador desaparece. Esto significa que  el hombre está en las cualidades opuestas al Creador. Un pecado todavía peor es cuando el hombre se hunde en la oscuridad, percibiendo la parte inversa del Creador. Y el pecado más grande es cuando se posiciona frente al Creador y se une con el Faraón en el odio al Creador.

O sea, pueden existir diversos grados del pecado, empezando del simple alejamiento hasta la oposición.

Como opuesto del pecado, existe el “mandamiento”, que es la conexión, la fusión, el acercamiento. Y también puede ser de distinto grado, como las tres fases: la concepción, la nutrición, el estado adulto, que son las medidas de la fusión.

El pecado (alejamiento) y el mandamiento (acercamiento) suceden y pueden ser correctamente percibidos sólo en el grupo, en la unión de los deseos-almas hacia el Creador. Todo el bien o el mal se miden en la conexión del hombre con el entorno.

Solo así –en este mundo, y en el mundo espiritual, es posible probar y corregir el estado actual, para conservar y reforzar siempre la unidad y el amor.

El pecado femenino: A las mujeres, que creen que no hay diferencia en el trabajo espiritual y, por eso, creen que en todo debe existir la completa igualdad, hasta la eliminación de todas las diferencias y límites, mi consejo es probar hasta qué punto son capaces de desarrollar la unidad y el amor a otras mujeres de Bnei Baruch, hasta el amor hacia ellas.

De aquí, se puede comprender que la naturaleza exige de la mujer una ayuda, un apoyo a los hombres, quienes son capaces de realizar la unión entre las almas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

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A pesar de mi egoísmo, de mis cualidades malvadas y los malos estados por los que atravieso, puedo, estoy listo y tengo derecho a recibir una fuerza de Arriba que me ayudará a revelar el Mundo Superior. Mi trabajo es aspirar a la meta tanto como yo pueda.

Aunque me encuentre alejado de tener intenciones puras, incluso si mis “capacidades” son dudosas, todo eso no es importante. Este soy yo ahora: estas son mis propiedades presentes y mi estado actual.

Si una persona, sin importar su situación, desea recibir la fuerza de corrección y de avance espiritual, entonces esta persona lo merece. El Creador dice, “Llámame y yo te pagaré tus esfuerzos”.

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Pregunta: ¿Por qué no puedo revelar la Luz de Jojma?

Respuesta: Porque no tienes la Luz de Jasadim. Solamente tienes el deseo de recibir, que no se siente bien en la Luz de Jojma, porque no puede recibir placer de ésta. La Luz de Jojma no se puede sentir en los deseos egoístas. Se puede revelar solamente en la medida de la presencia de la Luz de Jasadim, su intención de otorgar, (Bina de las cuatro fases de la Luz Directa).

Puedes tener un Kli infinito con una Luz infinita de Jojma dentro, pero si no tienes la Luz de Jasadim, experimentarás una total oscuridad, un estado que se llama “el infierno”. Incluso un destello leve de la Luz de Jojma sin Jasadim se siente como sufrimiento, enfermedad, desastre y crisis. Recibimos una ligera sensación de la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim gracias a la misericordia del Creador. Esto nos da una sensación de vida para que podamos existir y desarrollarnos en libre albedrío para adquirir la Luz de Jasadim y llegar a la completa revelación de la Luz de Jojma.

El Creador nos desarrolla al “jugar” con nosotros. Cuando Él nos ilumina con la Luz de Jojma, nos sentimos mal, pero lo hace para que comprendamos que necesitamos la Luz de Jasadim (una pantalla, Ohr Jozer, la Luz Reflejada, la intención de otorgar y el amor). Entonces revelaremos la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim, reflejada por la pantalla.  Con el tiempo, al recibir los golpes, dependiendo de la cantidad de luminosidad de Jojma, uno empieza a preguntarse, “¿Por qué estoy sufriendo?” “¿Qué es lo que sucede?” y “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A esa persona entonces se le conduce a un grupo, un maestro, y al estudio de la ciencia de la Cabalá en donde gradualmente descubre que lo único que necesita es la Luz de Jasadim.

Por eso la ciencia de la Cabalá nos enseña a construir una pantalla de otorgamiento (la intención de otorgar y amar, Ohr Jasadim). En la medida que seamos capaces de otorgar, el Creador también se nos revelará como Uno que Otorga, como en el ejemplo del anfitrión y el invitado.

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la oscuridad y la Luz en la espiritualidad?

Respuesta: Cuando una persona trae la Luz de Jasadim a la oscuridad, revela que la oscuridad es la Luz de Jojmá. Así es como define la Cabalá la diferencia entre la oscuridad y la Luz.

La noche es cuando la Luz de Jasadim está ausente y el día es cuando la Luz de Jasadim está presente. La Luz de Jojmá está siempre presente porque Jojmá es esencialmente el Creador.

Por lo tanto, siempre brilla al 100%. Pero después del Tzimtzum Alef, la Luz de Jojmá se revela sólo en la medida que una persona genera la Luz de Jasadim (la intención de otorgar).

Por consiguiente, la oscuridad y el sufrimiento que sentimos hoy también provienen del Creador. Significa que la Luz Superior se acerca a nosotros, pero la sentimos como oscuridad, mal y problemas porque somos opuestos a Ella.

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Respuesta: Me alegró mucho esta reunión. Me sentí complacido de tener la oportunidad de hablar con las mujeres. Siempre lo he dicho y lo repito que sin las mujeres no es posible nuestro progreso espiritual. Cuando la Torá habla de una historia sobre algún hombre, al lado esta escrita la palabra “et”, que se refiere a su deseo femenino, Nukva, porque sin la mujer, Nukva, la Shejina, el deseo, no hay algo que podamos lograr.

Siempre pensamos en la Luz, pero Ésta tiene que tener un lugar a donde llegar y revestirse. Por eso los deseos de las mujeres, su conexión con la ciencia Cabalá y su participación son muy importantes. Espero que muchas mujeres lleguen a la Cabalá y que participen en el proceso de la corrección del mundo. Entonces podremos estar seguros que la corrección realmente ocurrirá y se hará rápidamente.

Esta escrito que gracias a las mujeres justas el pueblo de Israel salió de Egipto. Lo mismo se aplica a todas las correcciones. Lo mismo está escrito sobre la recepción de la Torá al pie del monte Sinaí. Todas las grandes hazañas que realizan los hombres en el mundo las hacen porque las mujeres les obligan a ello.

Por eso espero que esto suceda con todos nosotros unidos. Que haya muchas reuniones así, para que una multitud de mujeres lleguen para ayudarnos y junto con nosotros cumplamos este sagrado trabajo: revelar al Creador a todos los que viven en este mundo.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al Libro de Zóhar, correspondiente al 28 de diciembre 2009).

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El tiempo es el cambio de la iluminación dentro de Nukva, dependiendo de hasta qué punto, está preparada para la unión con Zeir Anpin y cuánta Luz de Corrección recibe de él. O sea, que el tiempo son las etapas de la corrección de Nukva, que tiene que pasar poco a poco. Ella no determina qué etapa está pasando, sólo determina la velocidad a la que se efectúan estos cambios.

Después de la mañana obligatoriamente llega el medio día, y después del medio día, la tarde, y después la noche; este orden no se puede cambiar. Pero la velocidad a la que los estados se van a reemplazar, depende solamente de su petición (Hitaruta de Letata: despertar desde abajo). Si ella no quiere, desde arriba no llegará nada.

Tal ley funciona también en el mundo espiritual, en las relaciones entre el inferior y Superior, el Creador y la creación. Y lo mismo vemos en el nuestro mundo. Nos parece que el deseo masculino rige el mundo, pero en realidad, todo lo determina el deseo femenino. Es precisamente su deseo lo que origina los cambios en el mundo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 28 de diciembre 2009).

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Respuesta: Entendimiento se refiere a Bina. Está escrito, “La forma de entender es con el corazón”,en donde el alcance es visión, Jojmá.

Bina y Jojmá juntas llevan a una persona a Keter, la Luz de Jojmá vestida en la Luz de Jasadim. Es entonces que uno logra el alcance. El nivel de alcance lo define la habilidad que uno tenga de atraer Luz de Jasadim dentro de la Luz de Jojmá y así iluminar la oscuridad.

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Pregunta:

Respuesta: Tenemos que darnos cuenta que nuestro estado actual es el resultado del rompimiento del atributo de otorgamiento dentro de nosotros y el exilio de la sensación del espacio espiritual (el Creador). Esto sucedió debido a la pérdida del atributo de otorgamiento. Por el rompimiento y el exilio nos odiamos, sin embargo dependemos de todos. Por la interdependencia, no puedo pedir la corrección para mí; solamente la puedo pedir para todos. Mi deber es querer corregir las relaciones entre todas las personas.

Tenemos que entender, la esencia de nuestra integración mutua. Nadie es un individuo independiente. Pero para ver la verdad, tenemos que corregir nuestras sensaciones. Tenemos que pedirlo a la Luz Superior. Sólo Ella puede ayudarnos a adquirir la visión para ver la imagen verdadera.

Debido a los problemas crecientes, la humanidad tiene que revelar que es una vasija rota que hay que unir. Eso significa descubrir los componentes de este estado: la montaña de odio (el Monte Sinaí) por un lado, y por el otro, la importancia de la Meta (la conexión con el Creador).

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Vamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo espiritual? ¿Quién lo percibe?

Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la medida de sus posibilidades.

Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de  conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo ante nosotros y empezará a reaccionar.

En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros. Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 12 de diciembre 2009.)

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Todavía no vemos esta red integrada, pero nos acercamos a su revelación. Pronto sentiremos que no existe el concepto de la gente que esté cerca o alejada o que existen personas de quienes dependemos más o menos, porque absolutamente todas las personas nos influirán en la misma medida.

La acción precede el reconocimiento de este hecho porque vivimos en un mundo de acciones. Por eso es que cuando algo ocurre, digo “Ah”, sólo después de que ya pasó. Después, me olvido y repito el mismo error una vez más y grito, “Ah”. Después de una serie de exclamaciones, finalmente empiezo a pensar: “¿Por qué estará ocurriendo todo esto? ¡Probablemente ha sido un accidente!”

¿Cuánto tiempo deberá pasar antes que la humanidad al fin piense en las razones de todo lo que sucede? ¿Cuánto tiempo le llevará a la humanidad querer entender que la paz en la sociedad, la paz de toda la humanidad y la paz de cada individuo son totalmente dependientes una de otra?

Se parece mucho a la forma en que dependo de mis hijos, mi esposa, mis padres o aquellas personas que están cercanas. Hoy en día dependo de cada persona en el mundo de la misma forma. La verdad es que dependo de estas otras personas incluso en un grado mucho más significativo.

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Recibí dos preguntas sobre el temor:

Pregunta: He leído que existen tres tipos de temor, pero que sólo uno es real: el temor al Creador. Así es que si me enfrento a una situación en que siento miedo, como cuando el avión se sacude durante el vuelo, este es el temor equivocado porque egoístamente tengo miedo de morir. Entonces intento convertir este enorme y equivocado miedo en temor al Creador. Necesito sentir temor de perder el contacto con Él. Es casi imposible, pero trato lo más que puedo. ¿Estoy perdiendo el tiempo?

Respuesta: Lo único que usted tiene que entender es que todo proviene de Él.

Pregunta: A todas partes a donde voy tengo miedo. Me preocupa lo que la gente pueda pensar de mí. ¿Por qué me preocupa y cómo puedo superarlo?

Respuesta: Es su egoísmo que lo hace preocuparse sobre lo que los demás piensen de usted. Empiece a pensar en el mundo espiritual y sus cualidades. Usted se liberará de este mundo imaginario y tomará consciencia que el Creador lo atrae hacia Él con este temor.

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Pregunta:

Respuesta: Probablemente sí. Sin embargo, no debe forzarse en nada sino hacer lo que llega naturalmente. Lo más importante es su aspiración por el Creador y todo el resto caerá en su lugar sin coerción y como debe ser.

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Respuesta: Inicialmente nadie tiene el deseo del Mundo Superior porque es opuesto a nosotros y por lo tanto no podemos sentirlo. Un deseo se desarrolla solamente después de “probar” algo y después perder la sensación. Entonces, sentimos la necesidad de correr tras ello. La intensidad de esta aspiración por esto que deseamos se llama un deseo (pasión).

En la Cabalá, esta ley de desarrollo del deseo se formula como, “La expansión y desaparición de la Luz”. Esto es lo que crea el deseo por Ella.

Así, la pregunta más importante es: ¿Cómo atraemos la influencia de la Luz en nosotros? La respuesta es: A través del ambiente: el maestro, los libros y el grupo.

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La enseñanza del otorgamiento: ver, repetir e imitar

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Recibí algunas preguntas sobre el cuerpo físico

Pregunta: ¿En qué cuerpo existiremos en la eternidad? ¿Será el de la última encarnación o el cuerpo de una encarnación previa? ¿O será un cuerpo totalmente distinto?

Respuesta: “Cuerpo” en Cabalá es la corrección de los deseos y nuestro cuerpo físico no es tema de discusión; solamente a nosotros nos parece que existe.

Pregunta: ¿La Cabalá habla sobre la cremación del cuerpo en lugar de un entierro? En un sitio en el Internet sobre Cabalá leí que está prohibido y que la persona resucitaría como media persona y con grandes penalidades.

Mi respuesta: En el plano de nuestro mundo, el entierro es la norma. Al mismo tiempo, la Cabalá no considera que los cuerpos sean algo sagrado como lo hacen las religiones. La Cabalá no toma al cuerpo en cuenta.

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Una lección es una terapia para mi deseo, un medio que permite que mi deseo actual se transforme y sea equivalente a la espiritualidad.

Sin embargo, asistir simplemente no es suficiente. Tengo que entender por qué estoy allí  y cuál será el resultado. Por consiguiente, lo más importante de la lección es que debo tener la intención de cambiar mi naturaleza.

Si vengo a la lección solamente para escuchar, sin la intención de cambiar, entonces nada me ayudará a alcanzar el Mundo Superior, ni un excelente maestro ni un ambiente muy sólido. Una lección para mi debe ser la participación consciente de la recuperación de mi alma rota.

El maestro me da la dirección correcta y el ambiente me apoya en mi camino hacia la Meta. Sin embargo, debo absorber la importancia de la meta que me proporciona el ambiente.

No tiene la menor importancia si entiendo el material que se estudia, de la misma forma que no necesito comprender cómo actúan los medicamentos que me recetan para que sean eficaces. Los doctores dan nombres incomprensibles a los medicamentos y a las enfermedades que no nos dicen nada. Solamente sé que me siento mal y necesito algo para sentirme bien.

La misma situación se presenta en la curación del alma. Es suficiente que sienta que estoy enfermo y sepa que durante la lección recibiré la medicina. Existe un mecanismo espiritual de curación que trabaja cuando se lo pido y necesito prepararme correctamente para sanar.

Espero que la curación del alma ocurra durante la lección y por lo tanto me preparo de antemano con el fin de aceptar la cura.

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Pregunta:

Respuesta: Sí, está en lo correcto.

Continuación de la pregunta: Para alcanzar sus metas, sus métodos son efectivos: Utiliza el ego de las personas y sus ilusiones para liberarlos de su ego y de sus ilusiones. ¿Estoy en lo correcto?

Respuesta: Sí, está en lo correcto.

Continuación de la pregunta: Las consecuencias son exactamente lo que usted quiere. Atrae a las personas, aumentar el círculo de sus seguidores, y su poder e influencia se incrementa también. ¿Estoy en lo correcto?

Respuesta: Sí está en lo correcto.

Continuación de la pregunta: ¿No cree usted que con el propósito de obtener más poder en un plazo más corto podría usted haberse desviado de la Meta verdadera? ¿No cree que sus seguidores se hayan desviado también?

Respuesta: Aunque usted tuviera razón, no nos movemos por nuestra cuenta. La Luz nos mueve, por lo tanto, no sabemos por adelantado lo que es “desviarse” o lo que es “ir derecho”, porque nos movemos en un desierto. Consulte la carta de Baal HaSulam, El camino al recinto del Creador, página 63

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Tan pronto como lo deseemos, se transformará. Esto se debe a que el Creador, la ley general del universo, de inmediato influye nuestro deseo. El Creador es un campo espiritual de otorgamiento y amor, dentro del cual cambiamos, a medida que nuestro deseo cambia. El Creador, sin embargo, está en un punto específico en este campo, relativo a nosotros. Inicialmente somos opuestos a éste y por lo mismo, estamos ubicados en el círculo extremo exterior del campo que se llama “este mundo”.

En la medida que tengamos el deseo de acercarnos al centro, hacia los atributos de amor y otorgamiento del Creador, provocamos que el campo influya en nosotros y pueda movilizarnos. Podemos ver que el Creador no actúa por capricho y no tenemos razón alguna para esperar un tratamiento especial por parte de Él.

Mi respeto por la ley de la gravedad no cambiará sus efectos en mi cuerpo. De la misma manera, si seguimos las leyes espirituales, entramos en el mundo espiritual, y si no, permanecemos afuera.

No existe protección y es inútil intentar adular al Creador. El Creador es una Fuerza, que lee mis deseos más íntimos, en vez de escuchar mis palabras. Progreso en la medida que me armonizo con esta Fuerza.

La ciencia de la Cabalá examina las leyes de los Mundos Espirituales. Se trata de física espiritual, no lirismo. Existimos en la Naturaleza, el Creador es la Naturaleza y Sus leyes son las leyes de la Naturaleza.

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