Pregunta: ¿Qué diferencia habrá entre el estudio del Zohar en el congreso y el que sigo ahora en la pantalla?

Respuesta: El sistema superior baja hasta nuestro mundo y en él nos sentimos en cuerpos separados unos de los otros por la distancia. ¿Por qué no podemos estar en las almas en el mundo espiritual? ¿Para que necesitamos este mundo, el más bajo de todos los mundos? Este mundo es necesario porque precisamente en él, separados espiritualmente el uno del otro, podemos acortar físicamente la distancia entre nosotros y provocar el acercamiento espiritual.

En el mundo espiritual, nos separa la distancia espiritual, la cual sólo se puede superar con la corrección verdadera del deseo. En nuestro mundo, puedo hacer la corrección viniendo al congreso y estando junto a ti. ¡He pagado con dinero el acercamiento físico e hice la corrección espiritual! Por eso existe nuestro mundo, si no, no sería necesaria su existencia.

Es una realidad especial, en la cual, con la ayuda de las acciones materiales, podemos dar nacimiento a nuestras acciones espirituales. Con el encendido, tú pones en marcha el motor, y él funciona. ¿Cómo puedes poner en marcha el motor del otorgamiento y amor si eres un egoísta? Precisamente acercándote al otro físicamente y pensando en la recompensa.

Si intento alcanzar el contacto con mi prójimo, quienes aspiran a la misma meta, puedo físicamente unirme con ellos y con esto estoy “poniendo en marcha el motor”.

Con esto, estoy poniendo en marcha el sistema de mi corrección.

Si físicamente no se nos exige la unión de los corazones, porque se sabe que somos egoístas, hacemos esfuerzos para acercarnos; esto es suficiente para poner en marcha “el motor” del sistema espiritual que empieza a iluminarnos con la luz de la corrección que nos hace semejantes al Creador. Y entonces, nos llega la luz correctora, nos traspasa y empieza a elevarnos.

Todo el descenso de los mundos de arriba abajo sucedió sólo para que, desde el punto más bajo de este mundo, pudieras por ti mismo, independientemente del superior, con tu acción material, poner en marcha el sistema espiritual.

Precisamente esto hacemos llegando al congreso.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

Pregunta: No puedo comprender, ¿por qué debo conocer todos estos pequeños detalles sobre los que habla El Zóhar, si no puedo llegar a tal profundidad?

Respuesta: El Zóhar es un sistema entero. En él te encuentras como en una telaraña, como en una red. Es el sistema del universo, en el cual existen todas las criaturas. Todo este sistema es el Creador. Estamos leyendo el Zohar y deseamos unirnos, para despertar la influencia de este sistema sobre nosotros; para que empiece a trabajar sobre nosotros y nos haga sus partes activas, las que entienden, avanzan y actúan independientemente.

El Zóhar habla sobre el trabajo del sistema en toda su profundidad, en toda su diversidad, la cual aún no comprendes. Te revelarán sólo lo que necesites en cada momento de tu desarrollo. Actualmente, estamos leyendo lo que queda del libro original del Zohar, que era veinte o treinta veces más grande de lo que ha llegado hasta nuestros días. ¡Y no olviden que todo esto fue escrito hace 2000 años!

Imaginen que uno de los autores de El Zóhar llegara a nuestra lección. ¿Qué sucedería? Le comprenderíamos como si hablara nuestro idioma y sobre las mismas cosas que estamos estudiando y queremos conocer. ¡Y se trataría de una persona del pasado remoto!

¿Cómo es posible imaginar algo semejante en cualquier otra cultura; es decir, que las personas deseen ver y estudiar de un antepasado; que estén celosos por el nivel moral y espiritual de dicho hombre y que le comprendan y quieran escucharle; que le acepten y hablen con él en el mismo idioma y sobre las mismas cosas?

Es que el sistema que ellos describen; existe, es real, es global y eterno. Estamos en él y cada uno lo revela en la medida en que puede sentirlo. Sentimos cómo, después de la luz, entramos en la oscuridad y, al principio, nos parece que no vemos nada en absoluto.

Pero, después de unos minutos, poco a poco, empiezas a distinguir más y más en esta oscuridad. ¡Y después ves que casi no necesitas la luz, no tienes que encenderla! Tienes poca luz y, sin embargo, para ti es suficiente.

Primero entras en la oscuridad espiritual y te pierdes. Necesitas un poquito más de conexión con otros, un poquito más de influencia del texto sobre ti, y entonces empiezas a sentir dónde estás. En lugar de la sensación actual de este mundo, sentirás que, a tu alrededor, actúan diferentes fuerzas que nos influyen y a las que estamos conectados.

El aire se comprimirá y contendrá, dentro de sí, el mundo espiritual. ¡Sólo se te pide que sigas!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 11 de febrero 2010)

Leyendo El Zóhar comenzamos a comprenderlo poco a poco

Ima Ilaa (la Madre Superior para todos nosotros) se llama Bina. Ella irradia sobre nosotros la Luz que reforma. Como los niños con los ojos y la boca abiertos, debemos tratar a dirigirnos hacia ella con la intención correcta, hacernos como una persona y desear alcanzar el otorgamiento, es decir, revelar la cualidad de otorgamiento en nosotros.

Esto es suficiente. Todo lo escrito en el libro se revelará poco a poco ¿Qué significa “poco a poco”? Significa que será del mismo modo como estudian los niños. Ellos no conocen ni una palabra y no comprenden qué pasa. Sólo debido a su deseo de conocer las cosas se revelan y ellos de repente comienzan a comprender. Así descubren el mundo.

Es un proceso normal y natural. Y es exactamente así como se revela el Mundo Espiritual a nosotros. Si recordamos cómo crecimos y fuimos descubriendo este mundo, comprenderemos nuestro avance en lo espiritual. Y entonces no tendremos ningún reclamo. Ya que nos desarrollamos exactamente así, nada cambia.

Entonces, nos será más fácil comprender que no se requiere de la mente ni de nada más, sólo se requiere manifestar el deseo de revelar el Mundo Espiritual y semejarse a él incluso sólo un poco.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 12 de febrero 2010)

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El nacimiento en el mundo material también es un acto crítico y difícil. Porque esto significa morir en el nivel anterior y, sólo después de esto, nacer en el nuevo mundo.

Precisamente, la serpiente, que te añade un deseo egoísta, te ayuda a hacer esta ruptura hacia la nueva vida. La fuerza del bien y la fuerza del mal trabajan juntas.

Escuchen como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal y la Torá como su condimento (es decir, el medio para su corrección)”. La Torá es sólo el “condimento”, pero lo importante es el deseo, es decir, todo el material de la creación.

Cuando salimos de Egipto y alcanzamos el Mar Rojo (“Mar Final” en hebreo), entonces debemos lanzarnos al agua y, sólo después, el mar se abrirá. Justamente, éste es el acto del nacimiento. ¿Cómo podemos hacer esto? Por eso, se revela el mal que te persigue y con esto te fuerza a nacer. Saltas al mar, como uno salta desde el piso veinte de una casa en llamas.

La persona sólo sabe una cosa: debe huir del fuego, en esto está su salvación. Él sólo piensa en la liberación del mal, y después, qué pase lo que sea; ¡de este modo nacemos!

Por eso, hay que respetar el egoísmo, ya que realiza una labor importante e insustituible. Sin él, no podríamos lograr el objetivo/la meta superior. Por eso, se llama “la ayuda contra ti mismo”.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de febrero 2010)

El Zóhar, Capítulo Ki Tissa, Punto 81: “… algo que necesita exponerse, para revelarse después, necesita de un lugar para ocultarse y cubrirse primero. Primero, debe esconderse del ojo y después el artesano deja que su artesanía sea expuesta. De ahí que lo que necesita cubrirse necesita ser revelado primero.

Esto es así, porque “Dios lo ha hecho uno opuesto al otro”. Todo lo que existe en los grados de santidad tiene su opuesto en Sitra Ajra.

Todo se descubre a través de su opuesto/contrario. La ventaja de la Luz se revela en la oscuridad. El Creador no puede revelarse a la creación si antes la creación no lo descubre en Su forma opuesta, y en todas estas formas invertidas se aprende cuál es la forma directa.

¡Nosotros sólo podemos percibir la oscuridad; leemos las letras negras sobre fondo blanco, o sea, percibimos lo que falta! No descubrimos al Creador, sino que Su ausencia. No somos capaces de descubrir Sus cualidades. Todo nuestro trabajo consiste en descubrirle desde Su lado opuesto, como se le ha dicho a Moisés: “Me verás de espaldas, pero no verás Mi Rostro”.

Por eso, aquel que verdaderamente quiera descubrirle, tiene que ir por el camino de la fe por encima de la razón y, ante todo, recibir la fuerza del otorgamiento, Bina. ¡Pero él es incapaz de descubrir esta fuerza del otorgamiento, porque no la siente! Sólo puede descubrirla con la condición de que sienta en él -dentro de su oscuridad y de su deseo egoísta- una carencia, es decir, la necesidad del otorgamiento.

Tenemos que descubrirle desde Su opuesto, porque llegamos del lado de la oscuridad, del lado del egoísmo y vemos el mundo invertido. Cuando descubramos lo espiritual diremos: “He visto el mundo invertido”… Ni siquiera nos damos cuenta de hasta qué punto lo espiritual es contrario a nosotros.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de febrero 2010).

Pregunta:

Respuesta: Podré decirlo después del congreso, cuando pueda evaluarlo. ¡Por ahora no lo sé, porque todo depende de ustedes! ¡Depende de la fuerza de su unión! Qué tan fuerte desearán el cambio interno, en esa medida cada uno deseará elevarse por encima de su egoísmo.

De esto dependerá su corrección. Desde arriba no hay  límites, todos los límites proceden sólo de nosotros mismos.

(Extracto de la lección sobre La Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

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Pregunta:

Respuesta: El Zóhar es la luz más grande que nos llega del sistema de Arij Anpin, la Luz que nos corrige.

“Para el pueblo” significa que nosotros deseamos unirnos, como está escrito: “Me encuentro entre mi pueblo”, es decir, dentro de las personas que se unen en un uno único para revelar en esta unión al Creador, que es la Luz, el amor, y el otorgamiento.

Por eso, el congreso se llama así. Nosotros intentamos acercarnos y juntarnos como partes divididas, y la Luz nos influirá y unirá a todos, como un pegamento que entrará entre nosotros. Considerando que la Luz de El Zóhar influye sobre el pueblo, el congreso se llama “El Zóhar para el pueblo”. No hay nada místico en esto.

Se trata de la corrección del hombre, de la sociedad, del mundo. Me parece que es poco probable que  alguien pueda estar en contra… La Cabalá revela al hombre sólo las cosas buenas y beneficiosas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio al libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

Ravi Najman del Breslav: “Muchas lágrimas he vertido sobre el libro de El Zohar, antes de que fuera digno de entender”…

Cuando pienso en el deseo corregido, me imagino todo esto como mío. ¡No existen los otros; ellos están dentro de mí, y todo esto soy

YO! Por eso, cuando leo el Zohar, imagino que todo sucede dentro de mí.

Las montañas, las cimas, el riachuelo que sale del jardín del Edén, arriba-abajo, material-espiritual, Faraón, Moshe, Abraham, hombres y mujeres que se casan y tienen hijos. Todo esto sucede en mí, dentro de mis deseos. No hay nada más.

Así, los distintos fenómenos –que se encuentran en mi deseo– me indican lo que me está sucediendo. El Zohar me habla de lo que sucede dentro de mí; de lo que ocurre en todo esta enorme vasija del deseo en la que está incluido todo. Fuera de ella no existe nada. Toda la realidad está en mí.

¡¿Y, dónde está entonces el Creador?! ¡Él también está dentro! Si puedo llegar, en este deseo, a la unidad, el otorgamiento y el amor entre todas las partes, significará que he descubierto al Creador.

Porque el Creador se llama “Bo-Re” – “ven y ve”. ¿Dónde? Dentro del deseo, allí donde se encuentra la luz. La luz se percibe sólo en el deseo.

Cuanto más intentarás cambiar tu punto de vista hacia lo anteriormente citado, más fácil saldrá. Simplemente hay que quitarse los lentes, a través de las cuales vemos el mundo, y empezar a mirarlo con otro enfoque.

Entonces, de repente, descubriremos que la realidad resulta totalmente distinta a como estamos acostumbrados. Sólo hay que quitar de ella la imagen habitual que tenemos del mundo.

El Zohar está escrito con este lenguaje a propósito, como si hablara de nuestro mundo. Nos narra la historia de alguna familia: Abraham, Isaac, Jacob, el pueblo que sale de Egipto…

Nos los explica así a propósito, para que del enfoque habitual de este mundo nos pasemos al segundo enfoque, el interior, y veamos que todo sucede dentro de nosotros.

El hombre es un pequeño mundo. ¡Es la condición para poder entender lo espiritual!

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 05 de febrero 2010)

Pregunta: Desde que estamos estudiando El Zohar, me noto más fuerte. ¿Puede ser que el Zohar me da fuerzas?

Respuesta: El Zohar da fuerzas, la seguridad, la sensación que ahora estás en el proceso correcto de los estudios. El Zohar cambia al hombre muy rápido.

Él da al hombre otra base interior. El hombre siente que está conectado con algo grande, algo elevado, algo más sublime de nuestro mundo. El Zohar da tal sensación. Y esto es la verdad y no la mentira.

Por eso no tenemos elección, debemos no simplemente intentar leer más El Zohar, sino que también revelar todo lo leído dentro de nosotros mismos.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar correspondiente al 05 de febrero 2010)

Pregunta: ¿Si no entiendo algunas palabras escritas en El Zohar, debo buscarlas en el diccionario?

Respuesta: ¡No, de ninguna manera! ¿Para qué? ¿Qué puede enseñarte el diccionario?…

Pregunta: ¿Mejor escuchar el Zohar en la lengua materna?

Respuesta: Mejor escuchar el Zohar en la lengua que entiendes. Con esto, tendrás más dificultades. Porque cuando escucho un torrente de palabras que no entiendo, no hay ningún problema, inmediatamente pienso sobre algo espiritual. Pero con esto no hago ningún esfuerzo.

Por ejemplo, leo cómo el Faraón pasaba al lado de las vacas y se encontró con Moshe. ¿Qué es mejor, cuándo entiendo o no entiendo esta narración. Si no entiendo, entonces de inmediato intento penetrar en su sentido interno: qué significa todo esto en lo espiritual; cuáles son estos deseos, luces, pantallas, partzufím; qué pasa allí: las acciones del otorgamiento o de la recepción.

Pero si entiendo esta narración, ella me confunde, como si estuviera leyendo sobre algún espectáculo en este mundo. Pero debemos leer sobre este espectáculo y precisamente a través de él intentar  formar una imagen espiritual. Superar esta ruptura entre dos imágenes, estos son los esfuerzos que nos llevan a lo espiritual.

Un niño no sabe sobre qué habla su madre. ¿Por qué esto está hecho de este modo en nuestro mundo? El niño no sabe qué quieren de él. Pero sus esfuerzos le ayudan a crecer y por fin ser adulto.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 05 de febrero 2010)

En las etapas, durante las cuales avanzamos, no debemos pensar mucho.

El avance absolutamente no depende de hasta cuándo comprendo y siento el material. El avance depende sólo de los esfuerzos. Está escrito: “Se esforzó y encontró”. No existen comprobaciones como en nuestro mundo: has pasado un examen, has sentido algo o no, has ejecutado algunos actos, has logrado o no.

¡No existen ningunas pruebas! Olviden todos los enfoques que existen en nuestro mundo. Todo esto no vale nada. En lo espiritual, sólo cuentan los esfuerzos. ¿Verdaderamente te entregas en forma total? Entonces, ya está hecho. Según esto, estás avanzando. No hay nada más. No se tiene en cuenta nada más. Cuantas sensaciones buenas o malas has recibido, cuantos golpes has sentido: todo esto no dice nada.

Por eso, en cada momento sólo debemos pensar sobre los esfuerzos: hasta cuánto puedo esforzarme en conectar con el Creador a través del grupo. Esto es el otorgamiento en su estado puro.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 05 de febrero 2010)

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No importa como te sientes cuando lees el Zohar: bien, mal o de ninguna manera.

Que se vierte en ti como si recibieras una infusión y ésta va a trabajar en ti. Lo importante es seguir adelante, pase lo que pase.

¡En otras palabras, me elevo por encima de mis sentimientos egoístas y no me fijo en como se siente mi deseo egoísta! ¡Estoy asustándome, alegrándome, me encuentro en un nirvana o en un horror, estoy irritado o confuso, esto no me preocupa! ¡Estoy por encima de ello! Me siento de esta manera, pero continúo mi trabajo.

Existe dentro de mí una percepción egoísta, un deseo de disfrutar, donde el Creador a propósito juega conmigo. Pero yo tengo que elevarme todo el tiempo sobre esta percepción y seguir mi camino, como si no pasara nada:

“¡No me importan ni Tus regalos, ni tus castigos, te necesito a Ti mismo! ¡Y no me asustas con todas esas percepciones”! Sólo esta persistencia da resultados.

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro de Zohar, correspondiente al 4 de febrero 2010)

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Pregunta: En las clases del Zohar, me siento como si fuera zarandeado por olas tormentosas de un lado a otro, o disfrutando de la lectura o con miedo. ¿Esto es bueno o malo?

Respuesta: Tenemos que comprender que no hay ninguna relación entre lo que estamos leyendo, que sentimos y lo que en realidad sucede en nosotros. Te sientas cerca de un libro y pulsas algunos botones, los cuales no entiendes.

Es como un niño pequeño que saca del bolsillo del padre un móvil y juega con los botones, y mientras juega por casualidad, llama a alguien o manda un mensaje. Igualmente nosotros leemos El Zohar, pulsando algunos “botones” y no entendiendo qué fuerzas despertamos con ello. Por eso, cuando en respuesta a ello recibimos alguna reacción, ésta no tiene ninguna conexión con lo que estábamos haciendo.

Puedo pensar con el amor sobre mis amigos, de todo el mundo y del Creador, y después de repente recibo un golpe y que no entiendo: “¡¿Por qué?! ¡¿Qué he hecho?!” También puede ocurrir al revés, que estoy enfadado con el Creador, con mis amigos, y conmigo mismo, y odio a todo el mundo, pero de repente se me descubre algo bueno, que no merezco en absoluto.

No entendemos este juego, todavía no dialogamos con el Creador. Nuestra conversación por ahora no nos sale bien… Él habla con nosotros como tú con el bebé que no entiende que le estás diciendo. Tú sabes todo de él, pero él no sabe nada de ti.

Respecto a la espiritualidad, nos encontramos por ahora en el nivel del bebé. Por eso, no hay que hacer ninguna conclusión de las sensaciones que nos llegan. En general no hay ninguna relación entre ellas. Me puede parecer que todo está mal y que tengo continuos problemas y una total confusión, pero en realidad todo está en orden.

Únicamente tienes que saber que pase lo que pase, hay que seguir estudiando hasta que llegue la salvación… No se debe sufrir de lo que ocurre en el camino. Está escrito: “¡Haz todo lo que quieras, pero no abandones!”

Aquí se necesita la terquedad, la lealtad en el camino espiritual, la medida de la paciencia, como escribe Baal HaSulam en “El prólogo al TES”, que solamente aquellos héroes, que poseían una verdadera paciencia, subieron al monte y entraron al palacio del rey.

Sólo hace falta dar al Zohar la posibilidad de actuar sobre nosotros con la luz circundante…

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 4 de febrero 2010)

Pregunta: ¿Qué tiene de especial El libro del Zohar para causar en nosotros reacciones tan fuertes?

Respuesta: No es un libro sino que un mecanismo, cuyos botones presionas sin saberlo. Y además, estudiamos El Zohar con un enorme grupo de personas en todo el mundo. Somos muy diferentes pero queremos lo mismo, y por eso presionamos fuertemente estos botones.

Simplemente no reconocemos esto, como un niño que grita sin comprender el revuelo que él causa con sus gritos en la casa. Ya que el adulto no puede desconectarse, su grito causa una gran inquietud. Le puedes decir a un niño grande: “¡Ve a tu habitación y no me molestes!”. Pero no puedes hacer lo mismo con un niño de un mes de edad. Por eso estás con él, distrayendo la mente de la preocupación.

Esa inquietud se la causamos a la Fuerza Superior. Así funciona sobre nosotros el libro de El Zohar. Y en realidad no es la acción del libro. Tú te encuentras en el sistema entero del universo que activas por tus acciones a través de este libro; y por el grito activas el deseo de revelarlo. Es semejante a un niño que despierta al padre (АBА), a la madre (IMA), a los vecinos, a todo el mundo, haciendo trabajar a las fábricas que hacen comida infantil, los pañales, todo el mundo infantil. ¿Él sabe qué es lo que hace? ¡No! Pero mira cuántas cosas hace todo el mundo para los niños.

En lo espiritual ocurre lo mismo. El amor lo mueve todo. Nosotros, aún sin comprenderlo, involucramos al sistema y éste comienza a influirnos en forma reciproca. Pero no conforme a nuestra exigencia infantil y egoísta, sino en forma suave y con gran caridad, enseñándonos y ayudándonos a avanzar hacia el otorgamiento.

Te encuentras entre dos fuerzas: la fuerza egoísta tuya de abajo y la fuerza de Luz Circundante de arriba. Ellas te presionan en dos direcciones y te sientes como entre el cielo y la tierra. Al abrir El Zohar, entraste en el sistema de la Fuerza Superior.

Es un sistema completamente diferente y esto significa que vas por el camino de la Torá, el camino de la luz. Antes te desarrollabas según la necesidad, en el proceso de evolución, como toda la Naturaleza.

Tu deseo de disfrutar siempre buscaba dónde se está mejor y hacia dónde huir de los golpes. Pero así no avanzabas al Creador, sino que buscabas una esquina más cómoda. Así era nuestro desarrollo hasta el día de hoy. Ahora activas sobre ti una fuerza completamente diferente.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 4 de febrero 2010)

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El Zohar es el nombre de la Luz que llega de la cabeza de Arij Anpin, desde el estado del Fin de la Corrección, a través de estos diez grandes cabalistas que representan las 10 sefirot básicas, HaVaYaH completo. Es el sistema más original y superior que bajó hasta un cierto nivel.

Baal HaSulam nos lo acercó aún más. Resulta que nos encontramos en una relación con el estado más alto. ¡Todo esto está hecho para nosotros! El Talmud de las Diez Sefirot es un libro especial. Pero está escrito en una forma tal que distrae nuestra mente y no somos capaces de conectar también con el sentimiento.

Puede ser que después de El Zohar podamos comenzar a leerlo correctamente. El Zohar —que se dirige al sentimiento—, junto con el Comentario Sulam —que se dirige a la mente—, nos mueve en estas dos direcciones, de tal forma que no somos capaces de resistirlo.

El Zohar es la revelación del sistema superior, en el cual puedes presionar los botones. Y no sabes cuáles presionas, pero el sistema los traduce en influencias correctas. El nivel superior —el cabalista—, comprende lo que quieres. Él te da, no lo que pides con tu grito, sino lo que es conforme con tu necesidad interior, lo que realmente necesitas, y funciona en concordancia con esto.

Por eso está escrito que El libro del Zohar es el libro más especial de todos los libros cabalísticos.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al4 de febrero 2010)

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“Cuando estudiamos El Zóhar, despertamos la fuerza de las almas de los hombres justos y renovamos la Luz que fue revelada al mismo tiempo en que era compuesto el libro. Por ello, la Shejina, la asamblea de las almas, brilla y nos ilumina con esta Luz. Todos aquellos que estudien este libro regresan y despiertan la Luz que el Rabí Shimon Bar Yojai y sus amigos revelaron en aquel momento…”

Por lo tanto, nosotros también esperamos la Luz que fue revelada a los autores de El Zóhar, para influir en nosotros a través de todos los sistemas que ellos reunieron después del rompimiento. Ellos prepararon estos sistemas para nosotros para influirnos a través del sistema corregido del Mundo del Infinito mismo.

Estos grandes cabalistas estaban actuando hacia nosotros al igual que nosotros actuamos en este mundo hacia nuestros hijos, deseando dejarles un buen patrimonio. Por eso es que ellos prepararon el sistema corregido para nosotros así como los libros cabalísticos y toda clase de “materiales de estudio”.También nos dejaron consejos sobre cómo construir un grupo cabalístico y cuáles deben ser sus normas.

Todo lo que nos resta por hacer es tratar de aferrarnos a ellos como niños lo mejor que podamos. Entonces, el sistema que prepararon para nosotros empezará afectarnos.

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Pregunta:

Respuesta: Tenemos que ser como un niño que mira el mundo que lo rodea y no entiende nada, sin embargo gradualmente se desarrolla. Se emociona cuando ve un autobús que pasa porque es algo tan grande que se mueve. Hay otro fenómeno natural: el ganso que al nacer toma al primer objeto que se mueve como su madre y lo sigue. Eso provoca su desarrollo.

Del mismo modo, cuando estamos leyendo El Zóhar, hay partes que no entendemos en absoluto, y otras partes a las que ya nos podemos conectar. Eso nos desarrolla. Tenemos que darnos cuenta que no somos capaces de entenderlo todavía, pero algún día con certeza lo entenderemos todo completamente. Cuando deseamos entender y estamos escuchando, despertamos la fuerza que nos desarrolla. De otra forma, ¿cómo podríamos desarrollarnos?

Entre más avancemos más gusto iremos sintiendo por el estudio.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 3 de febrero 2010)

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El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 101:

La meta es que todas las cualidades se unan con la ayuda de Yesod y en virtud del trabajo de Maljut. No hay necesidad arriba de la corrección y la unificación de Sefirot. Todo esto es el trabajo de Maljut, que intenta entender y hacerlo, como un niño cuando juega y aprende. Si el niño logra armar las piezas del Lego, aprende a hacerlo correctamente. Sin embarbo, esto no significa que el juego mismo esté roto. A propósito se fabricó así para que el niño aprenda a unir las piezas.

De la misma forma, no hay limitaciones o estados pequeños en los Partzufim Superiores. Solamente Maljut que es denominada una “fotografía del Creador” siente todos estos fenómenos y decide que Zeir Anpin la trata de esta forma, juzgando conforme a sus propias limitaciones.

Yesod es denominado “todo”, porque incluye todas las cualidades, los estados y  las fuerzas que existen arriba él. Según la ley de equivalencia de la forma, necesitamos volvernos similares a él. Es posible sólo si deseamos todos unirnos en un punto que sea similar a Yesod – uno contra otro.

Cuando las almas se unen dentro de Maljut y están dispuestas cancelarse para fusionarse en un punto, en relación a Yesod, que también es un punto – uno contra otro, entonces podemos recibir la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado de Yesod. Por lo tanto, lo único que necesitamos hacer para recibir la Luz de Yesod es unirnos en un punto como un hombre con un solo corazón. Esa es la condición para volvernos similares a él

Es cuando el primer contacto con la Luz sucederá y este contacto se llama la recepción de la Torá.

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El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 61:

Nukva es el deseo de ser llenado que es capaz de volverse similar al Creador, el deseo de otorgar, porque ésta lo ve a Él delante de sí. Todos nuestros deseos se elevan a Nukva, a Maljut del Mundo de Atzilut.

Si estos deseos se dirigen hacia el otorgamiento y están dispuestos a unirse con otras almas, entran en Maljut del Mundo de Atzilut y se unen entre sí. De esta forma, se vuelven semejantes a Zeir Anpin del Mundo de Atzilut y surge una conexión en donde Zeir Anpin y Maljut están en adhesión.

Nukva se vuelve similar a Zeir Anpin, o dicho de otra forma, la criatura se vuelve similar al Creador. Cuando la Criatura se prepara adecuadamente, el Creador queda impreso en ella, y así la creación se vuelve Su “espejo”. Por esta razón, se llama “una fotografía del Creador”.

Cuando nuestro deseo de recibir placer toma la misma forma del Creador (en otras palabras se vuelve otorgante), se denomina, “una fotografía del Creador”.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 1 de febrero 2010)

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Cuando explico El Zóhar, a menudo dibujo fórmulas y gráficas y algunas personas podrían querer recibir  una explicación más sensorial.

Es igual a un músico que mira algunas líneas y círculos en un trozo de papel y escucha música. O un doctor que estudia una radiografía y queda horrorizado por la imagen maligna que contempla. Pero, nosotros no reaccionamos a las mismas imágenes, porque no sabemos cómo interpretar ese lenguaje. Sin embargo gradualmente, al ir estudiando nos acercaremos a sentir el mundo espiritual.

Baal HaSulam agregó una explicación al texto original de El Zóhar empleando el lenguaje de la Cabalá. Él lo explica en términos de Partzufim y Sefirot y gradualmente empezaremos a sentir que esto dice lo mismo que el texto original de El Zóhar. Empezaremos a entender este lenguaje ya que nos convertiremos en especialistas en la materia, como músicos o doctores que entienden su lenguaje. El lenguaje de la Cabalá nos permitirá tener una clara sensación y entonces quedaremos impresionados por lo que leemos.

Por ejemplo tomen la frase, “Y José pasó a través de todo el país de Egipto”. ¿Sabes cuanto sentimiento se esconde detrás de esta frase? ¡Debería hacerte llorar! Tenemos que aprender a sentir cómo el deseo de otorgar ahoga al deseo de recibir cuando se sintoniza a éste y cómo ambos trabajan unidos, etc. A la larga cada palabra de El Zóhar resonará dentro de ti y provocará grandes cambos en tu interior.

Solamente necesitamos esperar que esto suceda dentro de nosotros.

(Extracto de la lección nocturna sobre el Libro del Zóhar, correspondiente al 1 de febrero 2010)

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Pregunta:

Respuesta: Debemos aspirar a la Luz que Reforma juntos. Es un lema muy sencillo en donde “estar juntos” significa unificarse. ¿Pero para qué nos estamos uniendo? Es para que cada uno de nosotros esté influido por la Luz que Reforma, que corregirá nuestra naturaleza mala,  esto es, nuestra falta de deseo de unirnos.

Todo puede encontrarse dentro de esta noción. Está Maljut, la asamblea de las almas y tenemos que unirnos a ella a través de una petición especial a Yesod, pidiéndole que nos conceda la Luz de la Corrección y la Luz del Llenado. Eso es todo. Esa debe ser nuestra intención en el congreso que se aproxima.

Si pensamos en esto y entendemos que todo nuestro futuro depende de esta unidad porque nos hace semejantes a la fuerza de otorgamiento, entonces no necesitaremos nada más. Debemos volver a leer la historia sobre la entrega de la Torá al pie del Monte Sinaí, pues estamos en la misma situación. Está escrito que cada persona debe verse a sí mismo de pié bajo el Monte Sinaí y recibiendo la Torá.

La Torá se entrega cada día. Pero, nosotros podremos recibirla si nos unimos como un hombre con un solo corazón de pié, frente al Creador, quien es también Uno. Estableceremos así contacto con Él y recibiremos la Luz Circundante.

Tenemos que prepararnos para este estado en donde nuestras almas rechazan sus egos individuales y se conectan unidos para atraer la Luz de la Corrección. La Luz hará que ocurra nuestra unidad y dentro de ella, revelaremos al Creador.

(Extracto de la lección sobre el Libro del Zóhar, correspondiente al 2 de febrero 2010 )

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Está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal y Yo he creado Torá para su corrección”, porque la

La corrección sucede sólo de acuerdo con la intención de la persona.

Como explica el Arí (a  través de su alumno Jaim Vital) en “La introducción al Árbol de la Vida” y Baal HaSulam en la Introducción al Talmud de los Diez Sefirot, todo depende de la intención del hombre que estudia la Torá. Todos los libros que hablan de la corrección del alma se llaman la Torá.

Si el hombre intenta corregir su alma aquí y ahora, deseará atraer la Luz que devuelve a la fuente, o sea, sentirá que tiene algo que corregir, porque estudia cuáles son sus cualidades y las cualidades del Creador; sabrá que hay un abismo entre ellas, y qué estado tiene que alcanzar; entonces, surgirá en él una exigencia de alcanzar una corrección, un cambio interior.

Los libros escritos por los cabalistas, que tienen la percepción espiritual, o sea que han conocido al Creador, se llaman “los libros sagrados”, porque hablan del otorgamiento, del amor al prójimo. Por eso, la gente que intenta  alcanzar el otorgamiento, dice que estudia la Torá. Porque la Torá  son las Luces que llegan al hombre y lo corrigen. Y después, en la medida de la corrección de la persona, las palabras de la Torá llenan su alma.

En “La introducción al libro Zohar” se dice que la Torá se separa en 613 correcciones y 613 llenados. Las 613 correcciones son las Luces que llegan para corregir nuestras 613 intenciones de “para sí mismo” a “para los demás”, para que todos nuestros deseos se conviertan en otorgantes. Y 613 llenados son las luces que llenan los deseos ya corregidos con la luz de la Torá.

Por eso debemos esforzarnos en empezar el estudio del Libro Zohar con tales intenciones; cada hombre por separado, y todos juntos. De esto depende toda la corrección y nuestro buen futuro. Por supuesto, si muchas personas se reúnen, tendrán una fuerza y poder mucho mayores, especialmente si antes estaban alejados unos de los otros, y ahora todos juntos desean alcanzar la meta de la revelación de la Fuerza Superior que les gobierna. Sin duda esta unión tiene una fuerza mucho mayor y las intenciones de la gente son todavía más importantes.

Por eso es especialmente importante aprender las intenciones correctas antes del estudio. En la Introducción al Talmud Eser Sefirot, p.17, Baal HaSulam explica detalladamente cómo debe ser nuestra intención: “Y por eso el estudioso está obligado, antes del estudio, a fortificarse en la fe en el Creador y Su gobierno”. ¿Qué significa “fortificarse en la fe”? Significa fortificarse en la fuerza del otorgamiento. O sea, antes del estudio yo me comprometo a desear alcanzar la cualidad del otorgamiento y para eso estudio. “Y entonces” – dice Baal Sulam – “sin duda será preparado su corazón, porque de Lo Lishmá llegará a Lishmá”.

Desde todas nuestras intenciones naturales, como la intención de ganar en este mundo,  llegaremos a unas intenciones más sinceras; deseos de alcanzar la Fuerza Superior, la fuerza del otorgamiento.

Precisamente, la intención determina toda la calidad del estudio y los resultados que podemos esperar.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 3 de febrero 2010)

De la lectura del Zohar tenemos que pedir la elevación.

En ocasiones resulta difícil ya que esta percepción llega solamente después de varias horas pero, en cualquier caso,  los esfuerzos constantes, consistentes por sentir adentro de nosotros mismos el texto del libro, hacen su trabajo.

A fin de cuentas, estamos atrayendo la  Luz Circundante. Poco a poco, todos nuestros esfuerzos se acumularán – y alcanzaremos la ley de “Se afanó y encontró”.

Sólo se necesita la paciencia. Nada más nos será de ayuda.

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 25 de enero 2010)

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Pregunta: Cuando leemos el Libro del Zóhar, por qué es tan difícil seguir sus consejos y por qué no podemos encontrar estas cualidades dentro de nosotros?

Respuesta: Solamente tengo un consejo: Continúen. Está escrito, “Yo me afané y encontré”, y “Uno es recompensado según el sufrimiento de uno”.

A medida que el niño crece, pasan los años. Los años están compuestos de muchos meses, los meses consisten de semanas, las semanas consisten de días, los días de horas y las horas de minutos, los minutos de momentos y de esta forma, de momento en momento el niño crece más y más.

El crecimiento toma su tiempo. Sin embargo, en el desarrollo espiritual, el tiempo es un número de acciones realizadas por el ser humano. En nuestro mundo trabajamos durante veinte años, no para cambiar nuestra naturaleza interior, sino sencillamente para ajustarnos a la realidad corporal, que comparada a la realidad espiritual, no tiene forma real. Aceptamos nuestra lenta maduración en el mundo material, como una “realidad”.

Sin embargo en el mundo espiritual nos parece que podemos entrar sin ningún esfuerzo: ¡ábremelo para que yo entre! Por supuesto, decimos esto sólo porque no entendemos que la entrada sucede en la medida en que somos semejantes al mundo espiritual.

Hay una ley de equivalencia de cualidades, es decir, qué tan similares somos al atributo de otorgamiento. Tan pronto como descubrimos cómo utilizar el mundo espiritual correctamente, se nos permitirá entrar. Sin embargo, antes de que esto ocurra, necesitamos pasar por todo el trabajo de preparación.

El Libro del Zóhar fue escrito para llevarnos a la equivalencia con el mundo espiritual en forma rápida y cómoda

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 27 de enero 2010.)

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Respuesta: Hasta ahora no sentimos en qué forma están interconectados estos procesos y que estamos incluidos en una imagen: el Creador y yo. Todos estamos conectados en una forma muy pequeña y sencilla en la medida de nuestra semejanza con Él.

Lo que nosotros llamamos el “yo” es en realidad el resto del mundo, los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano dentro de mi. Y el Creador es una multitud de fuerzas y razones.

Por lo tanto, tenemos que realizar la práctica de emplear El Libro del Zóhar para ver la unidad y el punto de nuestra conexión. “Yo” soy uno; “el Creador” es uno; y juntos “Nosotros” estamos unidos como un todo.

Hasta que esto suceda, nos sentimos alienados, separados y confusos, pero gradualmente empezaremos a cambiar. Justo como ocurre con un niño que crece y sólo el esfuerzo que hagamos nos ayudará.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 27 de enero 2010)

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