Esto comenzó en los días de Abraham: Él les trajo a los hombres de su tiempo, los medios necesarios para su desarrollo: los métodos que los llevaron a la verdad de alguna manera, que los elevaron por encima del nivel “bestial” y que les permitieron al menos tocar la más avanzada percepción de la Fuerza superior, de la vida y la muerte.

Hoy, sin embargo, es muy difícil hablar de la verdadera sabiduría de la Cabalá, porque cada uno tiene su propia opinión al respecto. La gente ha oído mucho sobre el misticismo, sobre los hilos rojos, milagros, amuletos, oraciones especiales, rituales, etc., por no hablar de aquellos que simplemente hacen de eso un beneficio. Incluso el enfoque de corazón abierto, honesto, no garantiza una búsqueda espiritual exitosa, aunque incluso estas ideas fueron atribuidas a la sabiduría de la Cabalá.

Como resultado de todo esto, en estos días existe una gran confusión. Estamos hablando de una sabiduría que se revela especialmente en nuestros días, puesto que estamos acercándonos a una etapa fatal en la historia. Después de todo, una interpretación incorrecta de esta sabiduría puede lograr mucho derramamiento de sangre, si no se nos permite seguir el camino correcto y sencillo.

En el artículo “El atributo general de la sabiduría oculta”, Baal HaSulam cita del libro de Proverbios: “La gloria del Señor está oculta”. Esta regla es la regla estricta que se aplica al ocultamiento de la sabiduría de la Cabalá, como él dice: Muchos han caído víctimas de las revelaciones de este tipo. De esto que se originan todos los magos y místicos, cuando los estudiantes que carecían de principios se fueron en la dirección equivocada y comenzaron a enseñar todos los materiales que tenían, sin verificar si la persona era adecuada para este propósito. Así, ellos comenzaron a utilizar la sabiduría para alcanzar las metas humanas, la lujuria y la ambición, vendiendo cosas atribuibles a la Santidad y llamándolas “Cabalá práctica”.

En el artículo “Revelando una parte, y cubriendo dos”, Baal HaSulam añade: “De en medio de aquellos tallos todos los encantadores, los murmuradores, y los cabalistas “prácticos”, quienes cazan las almas con su astucia, y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que vino de por debajo de las manos de los estudiantes indignos, atraen beneficios corporales para sí o para terceros. El mundo ha sufrido mucho debido a ello, y aun está sufriendo”.

Para nosotros la Cabalá práctica significa que nos corregimos ahora, cuando nos unimos en el grupo de acuerdo al principio de garantía mutua. Sin embargo, para otros se trata de algunas acciones que los ayudan a eliminar el mal de ojo, a cambiar su destino, etc.

En general hay dos enfoques separados:

1. Yo reconozco el hecho de que todo está en las manos del Creador, y sólo con Su ayuda cuando yo me trascienda a mí mismo, es posible cambiar algo. Todo en nuestro mundo está destinado a que nosotros nos cambiemos a nosotros mismos y no para tratar de cambiar nuestro destino. Con el tiempo yo me veo a mí mismo y veo al mundo a través del prisma de la oportunidad de darle contento al Creador, cuando yo me asemeje a Él, cuando me adhiera a Sus atributos, y lo habilite a Él para revelarse en el ser creado. Ver la realidad de esta manera es la sabiduría de la Cabalá, la revelación del atributo de otorgamiento en el ser creado que lo llena por completo.
2. En cuanto a la corrección de todo lo demás: la salud de la persona, problemas familiares, el estado, el mundo, todo esto no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá, sino con psicología, rituales, etc.
   Es una de dos: O mi única meta es percibir el mundo de acuerdo al principio de la unidad del Creador, descubrirlo realmente a Él por medio de la corrección de mí mismo, o yo uso diferentes medios para corregir mi estado externo.

(78236 – De la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012, La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá)

Material relacionado:

La religión es una tradición cultural, la cabalá es un método de corrección
Cabalá, filosofía y religión
La sabiduría de la cabalá no se aprende con el sentido común

Pregunta:

Respuesta: El asunto es que necesitamos un lenguaje para las explicaciones. Después de todo, no hay palabras en el mundo espiritual y los cabalistas tienen que hablar el lenguaje de las ramas, el cual nos confunde.

El lenguaje de las ramas es bueno para aquellos que ya están en el mundo espiritual. Si estoy por encima del Majsom, no tengo problema con entender no importa el lenguaje de la explicación. Esto es porque realmente siento este mundo, lo entiendo, y lo percibo en el nivel de los 125 grados que he ascendido. Entenderé lo que está sucediendo a partir de la explicación de la misma manera en que entiendo un relato acerca de este mundo con el cual estoy familiarizado.

Pero si estoy por debajo del Majsom, soy incapaz de entender el lenguaje alegórico de las ramas. Es más fácil para mí entender el lenguaje del TES, que habla en términos técnicos y usa definiciones espirituales, nombres de Luces, Sefirot, Partzufim, y las alturas de los niveles. Puedo entender esto de alguna manera; al menos me queda claro que el grado 120 es más bajo que el grado 125, y que Nefesh es más pequeño que Ruaj.

Incluso si no entiendo qué es esto, aun así puedo compararlos de alguna manera y medirlos. Y esto es muy importante. Incluso si no siento esos conceptos en mi corazón, al menos puedo separarlos en niveles en mi mente: Reshimot, Dalet/Gimel, Gimel/Bet, Partzufim, AB SAG, MA, BON.

Aquí cada uno puede ser sabio si ha estudiado el material. Incluso si no ha alcanzado nada  en la práctica, al menos ha aprendido la terminología y la puede explicar él mismo. Es por esto que es tan necesario para nosotros y no podríamos explicar nada en absoluto sin ello. Al fin y al cabo, los cabalistas deben establecer una cierta conexión con nosotros con el fin de usarla para traernos la Luz que Reforma.

Ellos necesitan cierto hilo conductor que los conecte con nosotros para ser capaces de verter la medicina en nosotros a través de este. De otra manera somos incapaces de conectarnos con ellos porque ellos están en otro mundo que está separado de nosotros. No vemos los canales a través de los cuales la información fluye hacia nosotros.

Los cabalistas crean este canal al hablarnos de Partzufim, AB, SAG, MA, y BON. Y al estudiarlos teóricamente y establecer una conexión externa con ellos, en esencia sin ningún entendimiento, sino sólo repitiendo obedientemente palabras tras ellos, de esta manera expresamos nuestro deseo de recibir la medicina de ellos, la Luz de corrección, y es por esto que la recibimos. Pero esta conexión es necesaria.

Si los cabalistas en lugar de hablar el lenguaje del TES (Talmud Eser Sefirot-El Estudio de las Diez Sefirot), hablaran el lenguaje del Tanakh, inmediatamente imaginarías que están hablando de este mundo y que entiendes todo. Este es todo el problema, las personas no entienden que la leyenda pertenece al mundo espiritual, acciones de otorgamiento (llamadas la Santa Bina, la cualidad de otorgamiento), y se lo atribuyen a este mundo, de lo cual se derivan todas las religiones y creencias.

Sin embargo, al acercarse a ti las nociones de grupo, conexión, y diseminación, sentirás que el material en el TES se vuelve más claro. Nunca serás capaz de entenderlo de forma puramente teórica con tu mente. Puedes memorizar todas las palabras, pero no avanzarás más allá de esto. Si una persona desea avanzar a través de un alcance en los sentidos dentro de su deseo, entonces él no entenderá el TES hasta que no lo conecte con alguna privada corrección de sí mismo que ha alcanzado. Ya antes del Majsom, comenzará a percibir el significado interno de las nociones, y le resultará más fácil estudiar.

Cuando una persona avanza correctamente, el alcance va de la sensación a la mente. Es por esto que uno no necesita tener una gran mente para aprender. El conocimiento teórico no está conectado de ninguna manera con el avance espiritual.
(78056 De la tercera parte de la Lección diaria de la Cabalá 16/5/12, El estudio de las Diez Sefirot) 

Material relacionado:

Cuando estamos juntos no es posible rompernos
El punto de referencia espiritual
Mi contribución

Pregunta: Después de la Convención, tengo la sensación de que fue como un sueño, y es difícil darme cuenta de lo que paso. ¿Cómo resumiría usted el resultado de la Convención?

Respuesta: No es fácil. Si hubieras conocido a Rabash, sabrías cuan cerca estuvo él, escondiéndose y deseando no dar explicaciones más allá de las necesarias. Ahora está claro que el quiso dar tanto como fuera posible a sus alumnos, ya que está escrito, “La vaca desea mas alimentar de lo que el becerro desea mamar“.

Pero el problema es el nivel de preparación del alumno. El maestro no puede darle una “fruta inmadura“ ya que en lugar de ser una ayuda, esto lo lastimará y lo llevará a detenerse, a un descenso, a confusión,  y entonces le tomara mucho tiempo y grandes esfuerzos salir de este estado. Todos pagarán caro por esto, tanto el maestro como el alumno, así como aquellos que tienen que unirse con él en un sistema. Este es un cálculo muy complejo.

Es por esto que está escrito, “Educa al muchacho a su propia manera“. Es decir, el maestro no debería darle al alumno de acuerdo a la demanda infantil del alumno, “¡Dame!“ Sino que debería de hacerlo correcta y deliberadamente, mientras beneficia su nivel de desarrollo.

Claramente, esto provoca constantemente presión en la relación entre el maestro y los alumnos. Ellos le están gritando al maestro, “¡Danos!“ Ellos no entienden que él solo puede darles el método mas no el llenado actual. Ellos tendrán que recibir el llenado por si mismos al llevar a cabo este método por encima de ellos mismos.

Por lo tanto, algunas personas no piensan que estén avanzando bien. Algunos no pueden justificar este método y percibirlo. O ellos podrían entenderlo con su mente,

Pregunta: Al mirar hacia atrás en el camino, veo como el Faraón constantemente camina a mi lado. Hace no mucho surgió una nueva tendencia, los sistemas de la sicología (systematic vector psychology), y muchos piensan que es similar a la Cabalá. Esto significa que el Faraón está volviéndose más astuto.

Respuesta: El método cabalístico es muy directo. Habla sólo de una cosa, pero revela gradualmente más y más. La persona descubre un movimiento y profundidad más grande en el texto cabalístico y opera en correspondencia, llega a un punto de adhesión con el Creador, con la única fuerza que lo maneja todo. Todo lo demás fue inventado por el hombre.

Pero con el fin de dirigirnos a Él, esta fuerza modifica constantemente nuestro formato, de forma más precisa, de forma más fina, hasta que nos volvemos tan agudos como el atributo de otorgamiento, con el fin de pasar por “el ojo de la aguja”.

A través de la historia el hombre ha inventado diferentes métodos. Se consideran oficialmente 3800 diferentes métodos, creencias, y religiones, pero puede haber más o menos, ya que estas desaparecen por falta de creyentes. Constantemente surgen nuevas teorías. Desde mediados del siglo 20 han surgido muchos métodos nuevos, basados en diferentes descubrimientos científicos. En adición han existido muchos métodos que son usados por los servicios secretos, por ejemplo, el desarrollo de los poderes mentales internos de una persona. Las personas ni siquiera saben de ello.

Todos esos métodos están basados sólo en el ego y su desarrollo. Si parece que es un desarrollo por encima del ego, es aun un egoísmo altruista que caracteriza al 10% de la población mundial, que quiere hacer el bien el uno al otro, preservar la ecología, proteger la naturaleza, los animales, etc. En otras palabras se ocupan en el altruismo de nuestro mundo, aun así, es el mismo egoísmo.

Existe un línea muy delgada, una lucha, clarificaciones, y exámenes:”¿Entonces cuál es el método puro para alcanzar la Luz Superior?” Se reduce a nuestra constante clarificación interna de nuestra dirección.

Creo que todos los otros métodos son de mucha ayuda. Todo en el mundo fue creado para “limpiar” a las personas de diferentes confusiones y errores.

Sobre esta base tenemos que aclarar qué es la verdad. Esto significa que no clarificas la sicología, ni diferentes métodos de entrenamiento intelectual y tampoco percepción extrasensorial, sino la similitud con la Luz, al atraer la Luz hacia ti. Esta es toda la diferencia entre el método cabalístico y otros métodos.

Todos los nuevos métodos que aparentemente son similares a la Cabalá nos son entregados por el Faraón o por el Creador mediante el Faraón. Está escrito: “Yo he endurecido su corazón”, y esto es para filtrar y clasificar a las personas que pueden ser una carga en nuestros grupos.

No debemos sentirnos mal por las muchas personas que vienen y luego el 90% de ellos que se van. La sabiduría de la Cabalá elige sólo a aquellos que pertenecen al Creador, aquellos que realmente pueden mediar entre Él y el resto de la humanidad. El mundo espiritual está construido en base a cualidad, no en base a cantidad.

Estamos felices por cada persona que llega, pero cada uno es libre de elegir. No subestimamos a nadie de ninguna manera, pero si una persona se va, es su libre albedrío. Esto significa que aún tiene que trabajar en sí mismo en otros niveles y aún no está lista para venir. Ella recibió algo de nosotros; más tarde lo procesará, y después de algún tiempo regresará a nosotros. Si no lo hace, entonces ella tiene su propio camino y lo finalizará en su próxima vida, mientras que nosotros queremos finalizarlo en esta vida.

La sabiduría de la Cabalá dispersa conocimiento, como un granjero que planta semillas al caminar en el campo arado, y si alguien toma lo que cae, qué bien. No depende de nuestro deseo. Sólo podemos esperar que la mayor cantidad de personas posible, escuche acerca de ello y después es ya el trabajo del Creador.
 (76632)
Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 4/08/12

Material Relacionado:
Una vez más acerca de la religión…
Cabalá: construir, no destruir
Estudia Cabalá y ésta te lo explicará todo

Pregunta: En su opinión, ¿Era importante haber expresado nuestra petición común durante el taller? Tengo la sensación de que en cierto punto usted estaba empujando el enfoque del grupo hacia adelante al expresar “¡Creador, llénanos! Estamos listos. Cámbianos”. ¿Deberían decirse estas palabras en voz alta? ¿O quizá sólo “yo lo sentí…”?

Respuesta: No. Tenemos que movernos hacia las fuentes cabalísticas. Tenemos que leer artículos, analizarlos, y precisamente a través de estos artículos, ingresar en el mundo del Creador de forma más elevada y profunda.

Sólo podemos revelarlo  si existe una fuente cabalística primaria en frente de ti. ¡Bajo ninguna circunstancia debes confiar en tus pensamientos y deseos! Es necesario seguir el texto. Si no te gusta un texto, toma otro; tú puedes cambiarlo.

Yo abro un libro, digamos, Shamati, en cualquier página y empiezo a realizar un trabajo espiritual a partir de este. Si veo que la página que abrí no es la ideal y no corresponde a mi estado, entonces puedo pasar otras 15 o 20 páginas, esto no es importante. Entonces empiezo a leer y a trabajar aquí. Pero con todo, trabajo con lo que quiera que esté escrito en el libro.

Después de todo, un cabalista describe acciones secuenciales de causa y efecto que progresivamente te llevarán hacia adelante.

Y si vas a hacer cosas por ti mismo basado en la masa de pensamientos y sentimientos que surgen dentro de ti, entonces quien sabe hacia dónde te lleve esto. Al ser pequeños, así aprendemos de los niños más grandes, y ellos nos dicen qué hacer, cómo y por qué. Y entonces debemos seguir estudiando de esta manera, progresivamente.

(76505 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 2)

Durante la lectura de los artículos, tenemos que aprender a seguir el pensamiento del autor, anhelar entrar en los estados que nuestros maestros describen. Cuando la persona comienza a ver una película cautivadora, se olvida de todo el mundo y vive con los héroes de la pantalla, experimentando todo lo que ellos atraviesan.

Así es como tenemos que relacionarnos con la lectura de los textos. Debemos anularnos y adherirnos al autor, a sus estados en el momento en que estaba escribiendo el artículo, a su pensamiento, fluir constantemente con este pensamiento, mantenernos en su interior. Es como si yo no existiera, lo que significa que me aferro a los libros y a sus autores.

Nosotros no tenemos otra manera de llegar a nuestros maestros. En este momento, no veo tal disposición por parte de los estudiantes. Incluso antes de la lección, antes de leer el texto, debemos pensar que estamos por hacer algo especial. Al leer o escuchar un texto escrito por un cabalista y haciendo constantes esfuerzos para mantener sus pensamientos, nos aferramos al Creador.

No debemos pensar en nada o tener algún cálculo, sino simplemente fluir con el cabalista en la misma onda. No importa si entiendo lo que dice el texto o no. Me siento como un bebé en los brazos de un adulto. Alguien me levanta y me cuida. Así, poco a poco comenzarán a crecer y a entender por qué y cómo sucede todo.

En primer lugar, yo averiguo qué está pasando, luego entenderé las razones. Esta actitud es esencial mientras leo los artículos.

(75959 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Lectura introductoria: la garantía mutua
Sólo la luz superior puede cambiar nuestro destino
Llegaremos a la completa realidad y satisfacción

Pregunta:

Respuesta: ¡Todo lo que añadimos ahora debe ser en la lección matinal! ¡Es imposible seguir avanzando sin la lección matinal! ¡No hay movimiento sin esta! La lección matinal es todo-el alfa y la omega-no hay nada más qué decir.

Pero aparte de la lección matinal, todo lo demás que hacemos debe ser hecho en el espíritu de integración, el cual despertamos constantemente en la lección matinal.

Lo principal es comenzar el día con la lección. Incluso si por alguna razón no fuiste capaz de hacerlo, aún así necesitas comenzar tu día con la lección no importa en qué momento te levantas: dedica al menos media hora a la lección, de otra manera, todo el día es un descenso, una pérdida, y pasarás un muy largo tiempo pagando por ello.

(75674 De la Lección virtual 26 de febrero del 2012)

Material relacionado:

Esfuérzate y encontraras
Recibir la importancia de la influencia
No seas uno de los 999 que caen
Que hacer si has caído

]]> http://laitman.es/2012/04/el-significado-de-la-leccion-matinal/feed/ 0 http://laitman.es/2012/04/absorbiendo-los-materiales-de-la-convencion/ http://laitman.es/2012/04/absorbiendo-los-materiales-de-la-convencion/#comments Fri, 20 Apr 2012 22:15:48 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=29527 Pregunta: Usted dijo que en los próximos días, en lugar de ocuparnos en diseminación, es deseable que hagamos escrutinio del punto interno para reforzar nuestra unidad….

Respuesta: Creo que constantemente, todo su tiempo libre, deben hacer revisión de los materiales sobre la garantía mutua, la unidad, mutualismo, e integridad. Tal vez es mejor usar los materiales procesados en lugar de la versión original porque los originales están escritos en un lenguaje especial que nos distrae de experimentar este material directamente en la vida. Tal vez deban simplemente ver la convención una vez más.

Deben vivir de esto y pasar por esto una y otra vez con el fin de formar la Reshimó más fuerte posible, es decir memorias, sensaciones, y trabajar con esas sensaciones. De pronto descubrirán que hablamos de las cosas que pueden haberse escapado de su atención ahí, o las pueden haber escuchado en un contexto diferente, en una diferente perspectiva. Deben volver a lo que les sucedió ahí, y hacerlo varias veces.

He escuchado muchas veces que las personas escuchan muy selectivamente. Dios te ayuda a obtener algo de la información que he puesto en ello, no secretamente dentro de mis palabras, sino claramente, verbalmente. En realidad, las personas no captan más del 10 o 15 por ciento de lo que escuchan. Yo en lo personal revisaba en el día al menos dos veces cada lección de Rabash (¡Cada lección! Ni siquiera menciono nuestras convenciones), aparte del hecho de que asistía a las lecciones.

Además yo hacía un esquema: Porqué él explica de esa manera en particular, dónde están el principio y el final, cómo comienza él una pregunta, cómo la finaliza, cómo procesa la información de principio a fin, cómo desarrolla un tópico, cómo entrega preguntas adicionales, o establece tareas no muy claras a la mitad. Traté de “entrar” a su cabeza, penetrar su enfoque. Al final, resultó que debido a este trabajo mecánico comencé a sentirlo a él, comencé a sentir mejor.

Es necesario. Esto es lo que quería decir al mencionar que por ahora no deben hacer nada más. Son ustedes, aquellos que experimentaron la convención y que estaban dentro, los que ahora deben absorberlo bien.

(75580 De KabTV Las bases de la sociedad integral 26 de febrero del 2012)

Material relacionado:

La convención despierta vida dentro de nosotros
Sólo el que esté listo para todo será quien escape
Ya no es un festival

El Libro del Zóhar

El Zóhar opera como un mecanismo especial. Podemos estar listos para entrar en la espiritualidad, pero ser incapaces de atraer la Luz sobre nosotros. O podemos aparentemente atraer la Luz, pero no estar listos para ella. Este libro es un sistema que crea la correspondencia entre el grupo, en el cual primero nos odiamos y después nos conectamos. Pero esto también tiene lugar bajo la influencia de la Luz. Incluso para sentir odio, necesitamos sentarnos frente al libro.

Si la Luz no nos influyera, no sentiríamos tal odio el uno hacia el otro. Pero cuando la Luz es revelada por primera vez, de pronto entendemos cuán profundamente nos odiamos. Y como resultado de trabajar en nosotros mismos y de usar la Luz correctamente, convertimos el odio en amor y conexión, y entonces descubrimos lo que está escrito en el libro.

El estudio de la Torá significa descubrir todo este odio y nuestra inhabilidad para conectarnos, nuestra impotencia, y, al principio, incluso una falta de deseo. Debemos descubrir todas las etapas, todos los atributos, y entonces cambiarlos y averiguar qué debemos anhelar. Todo esto se hace con la ayuda del libro.

No significa que tengamos que aprender el texto de memoria y saber lo que está escrito ahí. Los grados deben conectarse correctamente en una escalera de manera que el AHP del superior se sumerja en el GE del inferior, y la conexión entre ellos abrirá la ruta para que las peticiones se eleven y para que el llenado descienda de Arriba, la cual es la ruta hacia la fuerza superior. Todo esto lo hace un sistema llamado “un libro”: con la ayuda de un libro, un escritor, y una historia.

Aquellos que leen juntos el libro y quieren alcanzar algo, deben sentir que son iguales. Los sabios del Talmud hicieron más fácil para nosotros el estudio, y ahora para tener éxito no necesitamos ninguna restricción corporal, como se nos dice: “Vive de pan y agua, duerme en el suelo, y considérate afortunado”. En su lugar, ellos prepararon este estudio para nosotros mediante el cual atraemos la Luz que Reforma.

Ellos han insertado en sus libros una influencia sobre nosotros que nos acerca a la “columna” a cuyo lado es costumbre orar. Esta es la especial línea media, que conecta y equilibra en nosotros las fuerzas de recepción y las fuerzas de otorgamiento que queremos adquirir, al conectar todo esto a nuestra petición.

Ellos se las arreglaron para hacer las cosas más fáciles para nosotros al construir el sistema mediante sus almas, para completar el sistema espiritual inicial de los ancestros. Y ahora podemos conectarnos a ellos a través de nuestros maestros: Rabash, Baal HaSulam, y todos los otros cabalistas de toda la historia, hasta que alcancemos a los sabios del Talmud y después a los ancestros. Así nos conectaremos a la “columna” espiritual.

El Libro del Zóharnos permite conectarnos al espacio organizado en una línea (Kav). Pero para recibir de esta línea, tenemos que construir un círculo. La parte 2 del Estudio de las Diez Sefirot está dedicado a este tópico y nos habla de cómo la Providencia superior pasa de los círculos a la línea, y desde la línea es posible conectarse con los círculos.

Si queremos unirnos a la línea de los grandes cabalistas del pasado, no hay otra manera que formar círculos. Es justo como un bebé que está en los brazos de su madre. Una madre lo trata como en una línea: de forma cuidadosa e inteligente, sabiendo exactamente lo que le sucede. Mientras que el bebé se anula a sí mismo totalmente y existe “en círculos”, incapaz de apreciar sus acciones o de diferenciar si algo viene de arriba o de abajo. Y esto les permite conectarse.

Nosotros tenemos que actuar de la misma manera. Esto es posible sólo si nos anulamos mutuamente en el grupo y organizamos el grupo correctamente, según las instrucciones de Rabash. Entonces a través del libro, del sistema de la línea que fue formado por los grandes cabalistas que transmiten la energía espiritual hasta nosotros, seremos capaces de recibir esta fuerza, incluso si no sabemos cómo opera. Dejemos que la Luz superior haga su trabajo, y veremos el resultado.

Lo veremos de la misma manera que un niño al crecer siente el resultado de su desarrollo, sin saber de dónde viene y cómo se desarrolla él mismo. Todo lo que se requiere de él es el deseo de crecer. Nosotros también tenemos que demandar sólo el deseo correcto, es decir anhelar constantemente una mayor conexión. Esto indicará que nos hemos anulado ante el superior y que nos hemos conectado a la línea.

 (74875)
De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/8/2012, El Zóhar

Material Relacionado:
Cada punto en el círculo es lo más alto
Amor de amigos
La luz que reforma

En el transcurso de muchos años en que he estado explicando el método de la cooperación integral, pongo como ejemplo a nuestro cuerpo físico construido a partir de diferentes órganos. Todos los órganos parecen operar por su cuenta: el corazón, los pulmones, los riñones, o el hígado. Cada uno opera a su propio ritmo y orden y en cada uno existe un programa interno, un software, pero todo está basado en la cooperación.

Aun cuando todos operan en diferentes planos, a un ritmo diferente, con tareas internas totalmente diferentes, todos deben tener una tarea colectiva: mantener a todo el cuerpo en un estado de equilibrio, que depende sólo de la cooperación correcta de cada parte corregida. Una parte corregida es la parte que coopera con todas las otras, y su trabajo interno está dirigido sólo al acuerdo con todas las otras partes del cuerpo.

Nosotros, también, debemos sentirnos como pequeños órganos en un gran cuerpo. La creación de nuestra vasija colectiva de percepción, un nuevo órgano sensorial, depende del hecho de que nadie opere como un cuerpo separado, sino de acuerdo con todas las otras partes del sistema.

¡Entonces todo debe estar dirigido no a nuestro desarrollo individual interno, que en realidad no existe, sino sólo hacia la conexión!

Aún hay muchas personas que vienen con nosotros y estudian de los libros, pero sólo con el fin de saber, de ver lo que está escrito ahí. Pero no están incluidos en trabajo general de conexión y unidad, y entonces no entienden hacia dónde se dirige esto. “Oh, bien, es una ciencia, una teoría, que habla de intercambiar lugares y movimientos en algún espacio imaginario, hacia arriba y hacia abajo, acerca de diferentes conexiones entre cierto tipo de objetos que no me son familiares ¿En dónde están? Es todo bastante abstracto porque en nuestro mundo todo esto no existe ¿Entonces qué debo hacer con esto?”

Esas personas no entienden que tienen que conectarse entre sí, y sólo en la conexión entre ellos comenzarán a ver a través de esos lazos: “¿Dónde están esas partes? ¿Dónde está el nivel de Bina, el dar, el recibir, la restricción del deseo, el elevarse por encima del deseo en la conexión con otros, recibiendo de ellos y otorgándoles?” Hasta que traten de implementar todo esto en la conexión entre ellos, la sabiduría de la Cabalá será una filosofía vacía para ellos, la cual no dice nada.

Entonces lo principal no es estudiar lo que está en los libros, sino anhelar el sentir lo que estudiamos, implementarlo en la vida, en la conexión entre nosotros. De otra manera, como nos dicen los maestros, una persona se “seca”. Ella simplemente no ve los resultados de lo que lee. Por supuesto, existen muchas cosas interesantes aquí, grandes cantidades de información, pero es sólo un estudio abstracto y nada más que eso.

Mientras que el método en sí es muy práctico, y tenemos que implementarlo entre nosotros.

(73628 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

El Talmud Babilónico, Tratado Taanit 7: El que se ocupa de la Torá por el bien de esta, la Torá comienza a ser la poción de vida para él, y el que se ocupa de la Torá no por el bien de la Torá, esta comienza a ser la poción de muerte para él.

¿Si hay un peligro tan grande oculto en la Torá, quizás sería mejor no ocuparse en ella? Después de todo, si tú estudias correctamente, “tú te elevas a los cielos” y si no lo haces “te hundes en el piso”, en el abismo.

El problema es que si tú no estudias correctamente, la Luz oculta en la Torá te pone en estados que son lo contrario a la verdad, pero ni siquiera te das cuenta de eso. La Torá no te trae tu muerte, sino “la poción de muerte” cuando tú no sientes que estás muerto. Tú puedes estudiar la Torá día y noche, memorizar página tras página de memoria y al mismo tiempo estar muerto, es decir no entender que esto es totalmente opuesto a la meta por la cual fue entregada la Torá.

La Torá nos fue dada de modo que nosotros alcancemos el amor de los demás. Dice: “Yo creé la inclinación al mal y yo creé la Torá como condimento porque la Luz en ella reforma” ¿Qué significa que reforma? Esa es la “gran ley de la Torá” -”Ama a tu prójimo como a ti mismo”- o en otras palabras, la meta general de todo lo que nosotros hacemos de acuerdo a la Torá.

En cada precepto que nosotros cumplimos, en cada detalle, nosotros debemos avanzar hacia el amor a los demás. Sólo a través del amor a los demás nosotros llegaremos a la meta final, el amor del Creador y la adhesión con Él, de acuerdo a la equivalencia de forma entre una persona y el Creador.

Por lo tanto, antes del estudio nosotros tenemos que prepararnos y mantener todas las condiciones necesarias de modo que el estudio de la Torá nos lleve a la meta deseada: adhesión, es decir, la corrección de nuestras intenciones de egoístas a altruistas. Este trabajo sólo se clarifica en el grupo, donde nosotros podemos inspeccionarnos a nosotros mismos en la práctica.

Cada vez descubriremos el odio entre nosotros y obtendremos una oportunidad de elevarnos por encima de este hacia el amor. Para hacer eso, nosotros necesitamos organizarnos correctamente: Nosotros queremos conectarnos con el fin de alcanzar la adhesión y para descubrir al Creador en esto, llevándole alegría a Él de este modo. Es posible descubrir al Creador sólo en nuestra vasija colectiva de otorgamiento. Es necesario que nos preparemos para la lección de esta manera de modo que nosotros abordemos el estudio en forma correcta.

Pregunta: ¿Si la poción de muerte no me deja sentir que estoy muerto, la poción de vida me permite sentir la muerte?

Respuesta: Yo siento que estoy viviendo de la “poción”. Esta ya no es una existencia ordinaria. En la intención con el fin de otorgar, por encima de mi naturaleza yo alcanzo la vida. La poción tiene el efecto de hacerme mentir a mi deseo egoísta y no a mí mismo. Por otro lado, la poción de muerte me ahoga en la mentira, de la cual yo no me doy cuenta y luego me veo a mi mismo como un “justo”, aunque aún yo no he entrado siquiera en la categoría de “malvado”.

Pregunta: ¿Cómo puede la sabiduría de la Cabalá salvar a una persona de la poción de muerte?

Respuesta: Lo puede hacer mediante la Luz que Reforma. Si tú organizas todas las condiciones para ti mismo en forma correcta, si tú entras al grupo y diseminas, lo cual es una parte inseparable de la preparación en estos días y si tú participas en todo lo que el grupo experimenta para revelar la conexión, entonces tú te estás preparando correctamente para el estudio y tu intención durante el estudio ya no es para leer otro párrafo sino para recibir la Luz que Reforma. No es por casualidad que Baal HaSulam escribió en “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Artículo 18: “…..que mientras estaban practicando la Torá, ellos no fijaron sus mentes y corazones para atraer la Luz en la Torá……”.

Todo se resuelve mediante la preparación. El estudio correcto es el estudio para el que tú te has preparado correctamente. Por lo tanto tú lees el texto en forma correcta con la correcta intención, en el grupo correcto, con todas las condiciones necesarias. ¿Y qué obtienes tú del estudio? Tú obtienes la oportunidad de trabajar y de sobreponerte: al sentimiento de odio y rechazo de los amigos……

(72543 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 13 de marzo del 2012, “Introducción al TES”)

Material relacionado:

No juegues con fuego
La medicina contra el dolor
¡Sin querer salir!

]]> http://laitman.es/2012/03/el-paciente-esta-muerto-y-se-siente-bien-consigo-mismo/feed/ 0 http://laitman.es/2012/03/medicina-para-todo-un-dia/ http://laitman.es/2012/03/medicina-para-todo-un-dia/#comments Thu, 15 Mar 2012 23:00:42 +0000 post2 http://laitman.es/?p=28524 Pregunta: ¿Qué puede hacer una persona mientras lee El Zóhar para permanecer en contacto con el grupo durante todo el día?

Respuesta: Recibes una medicina en la mañana, una inyección. Supongamos que tengo presión alta. Tomo una píldora en la mañana para sentirme bien todo el día. La píldora hace su trabajo porque funciona en el mismo nivel: el inanimado, el vegetativo, y el animado.

Por otra parte, nuestro desarrollo espiritual depende de nuestros esfuerzos. Mi curación depende de mi participación ¿Por qué? Es porque gracias a la curación, desde el nivel animado alcanzo el nivel del hombre.

Entonces, es suficiente tomar una “píldora” en la mañana, por ejemplo, media hora antes de leer El Libro del Zóhar, cuando soy muy entusiasta y me conmuevo hasta las lágrimas por las fuertes emociones. Esto no es suficiente, tengo que organizar mi horario del día para estar bajo su influencia todas las otras 23.5 horas.

En nuestro mundo, la píldora tiene un efecto sobre mí por 23.5 horas si la chupo durante media hora. Gradualmente, al segregar los jugos gástricos, la píldora libera todas las sustancias que contiene de manera que son absorbidas por el cuerpo durante varias horas.

Tenemos que hacer lo mismo. Sin embargo, la persona no puede hacer eso porque está constantemente en su nivel, mientras que aquí, tiene que estar entre dos niveles. Dos niveles, como dice en El Zóhar, son las letras de la “Hey” superior y la “Hey” inferior. La “Hey” superior es Bina que opera en mí, y yo soy Maljut, la “Hey” inferior ¿Qué debe estar entre nosotros? El Creador.

Entonces, tengo que colocar al Creador ante mí, lo cual significa que todos los despertares que siente mi Maljut, mi ego, como resultado de recibir media hora de “infusión”, todo es una preparación potencial para la corrección, todo debe ser revelado en la práctica durante las 23.5 horas. Tengo que asistirlo tratando de no desconectarme de la meta de “Israel (el que anhela al Creador), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador son uno”. Para eso, recibí la inyección.

Por supuesto, sólo puedo hacerlo con la ayuda del grupo en el cual estamos en un sólo pensamiento y así nos influimos el uno al otro. No hay otra opción. La persona no puede hacerlo por sí mismo. Incluso si escribe mil recordatorios y los pone en todos lados, no los verá. Incluso si contrata a un sirviente para que se lo recuerde, no lo escuchará.

Es posible sólo en la forma que está por encima de él, cuando la fuerza que lo obliga a escuchar, es decir, a establecer la conexión entre las dos letras de “Hey”, viene a él. Tú puedes hacer eso sólo en el grupo.

Por lo tanto, la garantía mutua se expresa cuando estás en esta actividad, al absorber la medicina que ya está dentro de ti. Si la tragas y no la usas, es como si recibieras veneno de una serpiente porque toda medicina es veneno. No es casualidad que el símbolo de la medicina sea una serpiente enredada en una copa de veneno.

Si no utilizas estos medios correctamente, se vuelve una poción de muerte. Entonces lo descubrirás a través de sufrimiento y no mediante la Luz. Esto es mecánico, y debe operar de esta manera. No existe otra cosa aquí sino las leyes de la naturaleza.

Esta es la raíz de todos los errores que las personas cometen en el transcurso de sus vidas y en el transcurso de toda la historia humana. Puedes escribir novelas enteras acerca de ello, pero la humanidad ya no tiene tiempo para leerlas…

(72163 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Marzo del 2012, El Zóhar)

Pregunta: Hoy en día un experto tiene que estudiar toda su vida con el fin de “ponerse al día” con los cambios en su campo. De una forma u otra, la ciencia descubre precisas leyes absolutas. ¿Existen leyes de ese tipo para aquellos que anhelan la espiritualidad? Por ejemplo, ¿hay fórmulas claras e inmutables, sin la cual no alcanzaremos nuestra meta?

Respuesta: ¿Qué estás estudiando en realidad en las lecciones? Podemos describir nuestro deseo egoísta como una “caja”. Esta es el material. Por encima de él existe la intención a fin de recibir, y ese es el problema. El material del deseo es estable, invariable. Es sólo la intención la que cambia al cambiar toda nuestra realidad.

Por lo tanto ignora el material, es inmutable. Sin embargo, si cambias la intención, entonces el sentimiento dentro del material cambiará drásticamente. Serás capaz de hacer que sólo al evocarlo, cambie.

Hoy nos llenamos con la intención egoísta. Está entre nosotros, en nuestras relaciones mutuas. El deseo de recibir se dirige a sí mismo, quiere recibir para recibir. Como resultado, todos sentimos la realidad en forma de “este mundo”.

Hay cinco fases entre la intención con el fin de recibir y la intención a fin de otorgar, o 125 pasos. ¡Todo esto se trata solo de la intención! Si yo aprendo a usarla correctamente, se revela un mayor deseo una y otra vez. Así es como yo trasciendo el “Majsom” (barrera), yo me restrinjo al  mantenerme alejado de tratar mal a los demás, entonces construyo una buena actitud hacia los otros, y luego les otorgo. Entonces resulta que los demás, y de hecho todo el “campo de trabajo”, son en realidad a mi yo que se me revela gradualmente.

Todo esto está de acuerdo con la estabilización de la intención. No hay nada por lo cual deberíamos preocuparnos excepto por  la intención. El único remedio es suscitar entre nosotros un poder interno oculto que cambie nuestra intención. Luego, poco a poco, en nuestro entorno, descubriremos el mundo de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, y el mundo de Ein Sof. Los descubriremos aquí, entre nosotros, y no en algún lugar distante y desconocido.

Yo sólo debo descubrir una atracción, un vector dentro de mi deseo que esté dirigido a cambiar la actitud hacia los demás, el cual es la intención. Esperemos que tengamos éxito en la preparación y que lo hagamos en la Convención de la Aravá en el desierto.

(68250 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/3/12, El Zóhar)

Pregunta: ¿Por qué las lecciones diarias comienzan a las 3 am hora de Jerusalén? ¿Hay alguna razón especial para ello?

Respuesta: Así estudiábamos con mi maestro Rabash.

Pregunta: Muchos de sus estudiantes provienen del judaísmo ortodoxo y siguen sus principios fundamentales: observan el Shabat (sábado), comen alimentos kosher, y así sucesivamente. Así que cuando en una de las clases de la mañana que usted dijo que “los ortodoxos no pueden ser mis alumnos”, esto nos confundió.

Respuesta: ¡Yo no tengo ni un solo estudiante ortodoxo! Muchos de ellos escuchan las lecciones desde la casa, pero no están en contacto directo conmigo.

Pregunta: ¿Qué es Amalec: una personalidad histórica de una fuerza dentro de nosotros?

Respuesta: Todo está dentro del hombre, incluyendo la historia.

(59675)

Material Relacionado:

Amalec, un enemigo astuto
¿Quién es el maestro para mí?
La resistencia religiosa a la cabalá

Pregunta:

Respuesta: A lo largo de la historia, las únicas personas que acudieron a la Cabalá fueron aquellos que sentían una preocupación ardiente, un deseo ardiente. La persona que no pudo contenerse. Era importante que ella averiguara cuál es la esencia, el origen o significado de la vida. Y de acuerdo con este deseo, ella “terminó” en la ciencia de la Cabalá. Y esto es así porque todo lo que vemos en el mundo es un campo de fuerza espiritual en el que nos movemos. Si el deseo espiritual se despierta en la persona, al ser una aspiración por la Luz, por el otorgamiento, por el Creador como fuente de Luz, entonces ella encuentra la Cabalá y se mueve hacia esta de forma natural, similar a una carga en un campo electromagnético.

Esto sucedió en cada generación. Sin embargo, hoy es un momento especial en el que no sólo los individuos, sino las masas están descubriendo que nuestro mundo está vacío. Ellos sienten esto del sufrimiento y del vacío interior, y entonces también ellos se preguntan acerca del significado de la vida. Sin embargo, su pregunta no se dirige tanto a la fuente de vida como causa de lo que está sucediendo: ¿Por qué se sienten mal y de dónde podría provenir la bondad?

Este deseo se inviste en las vestiduras de nuestro mundo. Este no anhela el ascenso o la búsqueda de la fuente de vida, su fuerza, a quién lo Gobierna. La persona sólo quiere saber cómo organizar su vida para evitar perderlo todo. Su familia está desmoronándose, sus hijos le son extraños, no tiene trabajo, todo se desvanece en el aire, y ¿quién sabe qué pasará después? Esto está llevando a millones e incluso miles de millones de personas a la misma fuente, aunque en un menor nivel de deseo.

Por lo tanto, hoy en día nosotros aceptamos que todos estudien la Cabalá. Si la persona quiere estudia y averigua algunas cosas, entonces que venga a estudiar. En un primer momento nosotros le a ella presentamos la ciencia de la Cabalá en una forma fácil, amigable y le hablamos de “derechos” en lugar de “responsabilidades”. Pero más tarde, la persona ve que al igual que en cualquier otra área, aquí también tiene que hacer esfuerzos y que tiene que hacerlos más y más. Con el fin de adquirir algo importante, uno tiene que trabajar mucho. Esto no es un secreto, pero la persona primero tiene que ver que hay algo que ganar aquí.

(68770 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 05/02/12, aprendizaje de Cabalá)

Un anhelo por el amor en lugar de sufrimiento y odio
Un signo de una mente desarrollada es el cuidar de los demás
Una manifestación de nuestra propia ignorancia

Pregunta: 

Respuesta: Para esto necesitamos la fuerza del grupo. Uno no puede hacerlo solo. Por eso una persona era insuficiente para la corrección de la ruptura. Por eso fue necesario dividirle en muchas partes para que de la falta de  unidad conozca qué es la unión.

Y ahora debemos hacerlo en todo el mundo. Hoy en día en el mundo se revela el Faraón – la fuerza de nuestra ruptura. Solo necesitamos una actitud correcta y entonces entenderemos qué debemos hacer.

Por  un lado debemos revelar la ruptura, por otro lado entender que esto es una  tendencia de la naturaleza, que podemos encontrar una fuerza que puede corregir todo esto y entonces lograremos la conexión. Para esto nos han dado todos los medios.

Una persona sola no puede hacerlo, pero a su lado están sus amigos y su maestro, cuya opinión es importante para él. Y todo esto va a despertarle y orientarle hacia la resolución correcta de sus problemas, para que no los vea como sus problemas personales, sino que los perciba en la forma de lo que debe corregir, como una revelación de la ruptura, del Faraón.

Todo lo que sucede nos lo dan solo para resolver nuestras problemas y llegar a una forma corregida. Y de ningún modo debemos sumergirnos en cálculos egoístas porque esto nos lleva a una ruptura más grande.

Ocurre que no solo una persona se desvía, sino todo el grupo puede llegar a confundirse tanto que no puedan salir de un estado problemático. Pero para ayudarles existen otros grupos y el maestro. Y si están estudiando, entonces no puede ocurrir que sigan en el mismo estado. De todos modos la Luz los iluminará y los cambiará, y al final aprenderán que todo esto  fue solo un simple juego montado desde Arriba.  Pero si no pueden salir de este estado, entonces no están estudiando o no escuchan lo que se les dice durante las lecciones.

Porque de otro modo es imposible que esto ocurra. Si uno estudia y no se aparta de su rutina normal, entonces la Luz le influye y lo despierta, y el Creador le da un punto correcto para el análisis de sí mismo.  

Pero si la gente no quiere escuchar nadie puede hacer nada. En este caso ellos seguirán el camino del sufrimiento, una parte de ellos dejará de acudir a las clases, una parte crecerá, y una parte se hundirá en este pantano. Esto ocurre cuando no vuelven al principio de: “No hay nadie aparte de Él”, y no van con Él al Faraón.

(68973De la primera parte de lección diaria de Cabalá 6 de Febrero del 2012 Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: Yo no creo que sea posible restringir esta conexión de ninguna manera. En general, es mejor no intervenir, esta debería ocurrir por sí misma. Y ciertamente algunos de nuestros experimentados amigos necesitan ayudar al maestro en el trabajo con los nuevos estudiantes, dando conferencias, contestando sus preguntas, y ayudar a establecer comunicaciones con ellos. Sin embargo, los veteranos necesitan ser cuidadosos y no mostrarse ellos mismos como “grandes” ya que al hacerlo ellos perjudicarían la imagen del maestro a los ojos de los estudiantes y les impedirían la posibilidad de aprender de una manera correcta.

Es posible aprender solamente de “un gran hombre”. Por el contrario, si tú crees que él es pequeño, entonces tú ya eres el maestro y él es el estudiante. Por lo tanto, es muy importante que los ayudantes no se destaquen, sino que permanezcan como asistentes del maestro y demuestren respeto por el maestro. Ellos establecerán un ejemplo para los estudiantes y exaltarán el respeto por el  maestro y esto ayudará a los estudiantes a que reciban más de él.

Después de todo, en la sabiduría de la Cabalá, el material es comprendido de acuerdo a la importancia del maestro.  Así cuanto más el estudiante se anule ante el maestro, mejor estudiante será considerado. No estamos hablando aquí acerca del conocimiento que yo comprendo con la inteligencia, sino específicamente acerca de cómo yo me veo de pequeño a mí mismo en comparación con el maestro, o el maestro como grande en comparación conmigo mismo. Cuanto mayor sea la diferencia entre nosotros, mayor abundancia descenderá sobre mí. No hay ninguna dimensión para la abundancia en sí misma. Yo defino su intensidad precisamente de acuerdo a la misma grandeza con la que yo elevo al maestro ante mis ojos. Esto es muy importante. Los asistentes necesitan construir correctamente la relación de los nuevos estudiantes con el maestro. El éxito depende de esto.

(68767– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá / 2-5-12. Aprendiendo Cabalá)

]]> http://laitman.es/2012/02/quien-es-el-maestro-para-mi/feed/ 0 http://laitman.es/2012/02/seamos-relevantes/ http://laitman.es/2012/02/seamos-relevantes/#comments Sat, 04 Feb 2012 11:12:13 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=27070 Pregunta: Cuándo empezamos a hablar de los actuales problemas mundiales durante la clase, muchos de nuestros amigos lo toman negativamente porque sienten que han “perdido” parte de la lección. Creo que esta actitud debe ser cambiada. Sin las cuestiones actuales no tenemos ningún derecho a existir. Si no somos personas relevantes no seremos escuchados.

Respuesta: Esto también es cierto. Baal HaSulam escribió sobre los cabalistas de Jerusalén que estudiaban Cabalá como si esta fuera matemáticas y no se daban cuenta que se trataba de la conexión entre nosotros, acerca de cómo corregir la vasija quebrada. Hoy descubrimos la ruptura del alma común de Adam HaRishon (primer hombre), por lo que la sabiduría de la Cabalá se nos revela con el fin de corregir la ruptura.

Si no examinamos los acontecimientos actuales desde esta perspectiva, entonces ¿por qué debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá? Está claro que estudiamos sólo por esta razón. Perderme la lección significa que salgo de la lección y durante todo el día no tengo nada a que aferrarme para que mi vida no trascurra sin rumbo. Si mi sabiduría no está conectada con la verdadera “sustancia”, esta desaparece. Incluso si me siento importante, que he adquirido algo, que entiendo algo, es sólo un llenado egoísta, nada más.

Por lo tanto, si alguien piensa que estamos hablando de problemas actuales sólo para pasar el tiempo, entonces no debe venir aquí. Después de todo, él está aquí gracias a la relevancia de estos temas de actualidad. Sólo debido a esto fuimos traídos aquí cada uno de nosotros para que pudiéramos contribuir con la corrección del mundo. Pero si una persona se fija otra meta, puede irse. No lo necesitamos.

(68313 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Tú recibirías una gran Luz. Tú sentirías cuanto te da. A través del material estudiado, tú comenzarías a sentir el sistema espiritual que te otorga. Las líneas secas (del texto) resucitarían. Ellas adquirirían profundidad y transparencia y crearía volumen interno en todo. Se volvería claro para ti ese mundo completo que es plano como una pintura en la pared. Y detrás de esto tú verías inesperadamente una nueva dimensión, un sistema que mueve toda la película y ensambla sus partes. Cuando tú sientas la importancia de la meta, comenzarás a estar en ella.

Pero mientras tanto nosotros minimizamos la meta, la rechazamos subconscientemente, en consecuencia por supuesto, ella está distante de nosotros.

De todos modos, nosotros debemos avanzar, y primero que todo estar preocupados acerca de la comprensión de su importancia. Incluso si nosotros estamos avanzando ahora, siempre debemos pasar por encima de la línea izquierda para la aclaración crítica y ver que esto no es suficiente. Cada día que pasa nosotros debemos agregar esfuerzos a la conexión, y sólo esto.

Además de eso debemos agradecer a nuestros amigos de todo el mundo que hacen la diseminación y distribuyen materiales explicativos. Nosotros necesitamos apoyarlos en su trabajo, esto realmente nos ayuda mucho a todos.

(67491 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: La lección de la mañana no está destinada a llenar al estudiante. La lección debe sacudirlo fuertemente y ponerlo en su lugar, para que después sea capaz de elegir la dirección correctamente, de esforzarse durante la lección y de continuar viviendo en ella todo el día.

La lección de la mañana es la mínima porción diaria que todos reciben y siguen procesando todo el día. De ella cada quien elige varios principios para su trabajo interno y para la difusión. Recuerdo que cuando yo estudiaba, nunca me perdía una lección, a excepción de una vez cuando estaba muy enfermo. Si pasas la mañana sin una lección, sólo sentirás tu corporalidad todo el día y le servirás todo el día.

(67451 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

El Creador no se esconde de nosotros; sino que es nuestro ego el que lo esconde. Nuestra naturaleza contraria es lo que nos separa de Él

Con el fin de hacer eso, tenemos que realizar ciertas acciones. ¿Quién realiza estas acciones, nosotros o él? Probablemente exista una necesidad de cooperación aquí. Nosotros no podemos avanzar sin la Luz Superior. Al sacudirnos, esta exige nuestra cooperación, que es llamada “libre albedrío”. Esta cooperación es todo nuestro trabajo. No hay ninguna restricción aquí. Está abierta a todos y se lleva a cabo por medio del estudio correcto de los libros cabalísticos.

Estas fuentes pueden ser el “elixir de vida” o la “poción de muerte”. Todo depende de nuestro enfoque.

• Si tengo la intención de descubrir mi inclinación al mal y corregirla, podré tener éxito, y la sabiduría de la Cabalá será el “elixir de vida” para mí. Descubriré “la muerte”, mi ego dentro de mí y desearé corregirlo a fin de llegar a la vida.
• Pero si estudio para alcanzar logros egoístas, si estoy en busca de conocimiento, poder, respeto, control, etc.; entonces el estudio no hace sino reforzar el egoísmo en mí y mi éxito será opuesto al otorgamiento y ni siquiera seré consciente de ello. Este tipo de estudio se convierte en la “poción de muerte”.

 Así nosotros pasamos por las etapas del ocultamiento del Creador. El ocultamiento se divide en ocultamiento simple y ocultamiento doble; la primera revelación nos revela el gobierno como recompensa y castigo y luego la revelación de Su eterna Providencia.

En realidad, todo depende de mis deseos, de mis vasijas. Con respecto al Creador, no hay restricciones. Él no se esconde ni se oculta. Son mis deseos, mis vasijas las que lo ocultan, y si yo trabajo con ellos de la manera adecuada, estos son corregidos gradualmente y de acuerdo a su corrección, yo descubro al Creador. De una forma u otra, yo soy el que lo esconde a Él de mí mismo.

En nuestro mundo, también descubrimos muchos fenómenos que no notamos en un principio: diferentes tipos de comidas, de arte y cultura, y diferentes tipos de animales. Estas cosas estuvieron allí todo el tiempo, pero no para nosotros.

Con el tiempo nosotros percibimos más, gracias a nuestro desarrollo emocional e intelectual bajo la influencia del entorno, lo que eleva la importancia de las cosas ante nuestros ojos, evocándonos la pasión, la ambición y la vanidad, y obligándonos a prestar atención a cosas que antes no tenían ninguna importancia para nosotros. Todo el mundo dice que eso es importante; yo estoy impresionado y entro en los deseos de otra persona. Esto es suficiente para volverme más atento: así descubro nuevos deseos, nuevos vasijas, y salgo del ocultamiento en lo que respecta  a un determinado fenómeno.

Es lo mismo cuando se trata de la sabiduría de la Cabalá y el Creador. Es el mismo principio también en este caso: yo soy un egoísta, y no me importa nada más que mis requisitos “bestiales” de todos los días. Así que, si quiero algo más sublime, tengo que entrar en el entorno adecuado que me estimula y me guía hacia cosas más grandes.

Por lo tanto, todo depende de la corrección de mis deseos. Inicialmente, el fenómeno no existe para mí y está en ocultamiento completo. Entonces empiezo a descubrir un cierto deseo, un anhelo por ello, hasta que el ocultamiento se hace más débil, y puedo descubrir algo nuevo.

En el camino espiritual yo busco al Creador, pero no como una fuente de placeres; yo quiero descubrir Su actitud hacia mí, porque Él quiere revelar que Él es el bueno y benévolo. La cuestión no está en lo que yo reciba de Él, sino que lo que es importante para Él, es que yo descubra Su actitud hacia mí, y que vea Su bondad absoluta, sea impresionado por ella, y llenado por esta actitud. Así, Él me “compra”.

Así que todas las cuatro fases de ocultamiento y revelación en realidad se refieren a la actitud buena e inmutable del Creador, que poco a poco se revela de acuerdo a mis deseos. Cuando descubro la buena actitud de Su parte, veo que esta existía antes, sólo que yo no la sentía ni la entendía debido a mi corrupción.

 Así que también ahora, cuando no veo la bondad del Creador en todo, yo que tengo que evaluar el ocultamiento: Incluso si no presto atención a su bondad en ciertas cosas, ¿puede ser que Él se encuentre allí también? ¿Tal vez sea mi culpa el hecho de que no pueda ver Su bondad?

(66692 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Diciembre del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

¿Por qué el creador nos manda tanto sufrimiento en este mundo?
Se nos conduce a la perfección a través de una cura de bondad absoluta
Momentos de cabalá- “preguntándole al creador”

Los cabalistas siempre estuvieron en contra de memorizar, en contra de aprender de memoria y en contra de escribir mientras se estudia, y los primeros científicos y estudiosos también.

Si quieres percibir el mensaje cabalístico, filosófico, o incluso científico, tienes que cambiar. Tienes que cambiar para que la idea viva en ti, no en la mente sino en tus emociones.

La mente sólo debe ayudar a las emociones. Necesita aclarar todos los datos, tanto los internos como los externos, y procesarlos y evocar el deseo de cambiar de manera que los datos se vuelvan las Reshimot (genes de información) en el deseo y no en alguna caja de memoria.

Por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo para que el material que estudiamos entre en nuestra naturaleza y no sólo se quede en la mente. Es posible que leamos mucho, que escuchemos mucho, y que descarguemos demasiado material del Internet con todas las enciclopedias que están ahí.

Mi maestro Rabash estaba en contra de escribir durante la lección, incluso si eso nos ayudaba a recordar el texto que leíamos; entonces también teníamos que hacer un esfuerzo para que penetrara más profundamente de manera que a través de la red de células de memoria goteara y penetrara en el corazón. De hecho pasa por mis filtros internos, pero, de una manera u otra, eventualmente debe hacer que yo cambie. La información que recibo y la aclaración que hago deben cambiarme, no de manera intelectual, sino internamente.

Si tan sólo la mente pudiera ser vaciada y yo pudiera ser nuevo cada día, comenzaría con una página en blanco sin ninguna adición del día anterior. Podría estudiar el mismo material que estudié ayer como si lo viera por primera vez ¿Por qué? Porque  he cambiado en mis deseos y con los nuevos deseos veo algo completamente nuevo en el texto que ya es “familiar”.

En general, es difícil decir si uno debe escribir algo durante la lección. Pero es importante entender que la escritura puede retardar la mente y entorpecerla e influirla seriamente para dejar de sentir.

Si escribo, eso hace que me relaje como si estuviera poniendo algo en una caja de seguridad. Es suficiente encontrar un archivo en Internet con un buen libro y ponerlo en un archivador virtual: “Está hecho, ya lo tengo”. Todos estamos familiarizados con esto, y este es el enfoque equivocado.

La Torá oral precede a la Torá escrita. Por mucho tiempo en la historia de la Cabalá, estuvo prohibido escribir muchas cosas, y no a causa de escasez de papel o de material de escritura. Las personas simplemente estaban  incorporadas en ello internamente. No es por casualidad que se dice: “Escríbelas en tu corazón”. Toda la Torá debe ser escrita en el deseo, es decir que esas son todas las correcciones del deseo. Pero si las pongo sobre el papel, ¿cuál es su valor?

Por lo tanto la escritura del Libro del Zóhar fue una excepción, y por eso lo ocultaron del mundo. La razón fue que este era el comienzo del exilio. Si no hubiera sido por el exilio, no habría ni siquiera una línea escrita en el lenguaje de la Cabalá.

No es casualidad que el desarrollo de las herramientas de escritura haya sido gradual. Tiene lugar de acuerdo al egoísmo que va creciendo. Los primeros manuscritos y libros fueron guardados sólo por unos cuantos, después en monasterios, en bibliotecas de la realeza, y en las universidades, y entonces también fueron para una élite. Sólo después en la época de la ilustración se inventó y desarrolló la imprenta. También fueron desarrollados medios acordes para almacenar información como substituto para los cambios internos.

Eventualmente llegamos a una destrucción espiritual total: Hoy, enormes cantidades de información están al alcance de nuestra mano, mientras que dentro del alma de la persona no hay nada. Las personas no entienden por qué deben cambiar internamente si es posible actuar externamente.

En este sentido, la sabiduría de la Cabalá es muy diferente del pensamiento convencional. No requiere de acumulación de conocimiento ¿Cuál es el punto en tener todos los libros cabalísticos en tu biblioteca? Hasta hace 200 o 300 años los estudiosos sólo tenían entre tres y cinco libros ¿No era suficiente para un cabalista un solo tratado de la Guemará? ¿La cantidad lleva a la calidad? Tras leer varias páginas, él ahondaría en las profundidades del corazón, en las profundidades de la sabiduría espiritual, eso es todo.

Debemos recordar: El Creador exige cambios en el corazón y no reportes del material estudiado. Sin importar cuán lleno de información estés, la cantidad no te llevará a nada. Se trata de la calidad.

(66588 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

Después de todo ¿qué elegirás?
El amor que abre el corazón
Suavizar los corazones por medio del camino de la luz

Respuesta: Incluso si los cabalistas hablan de algo que está “prohibido”, no entenderemos nada. Es como hablar de algo frente a un bebé sin que haya la necesidad de cuidar lo que se dice porque el niño de todas formas no escuchará o entenderá nada. Él no conecta las palabras que escucha con ningún significado. Justo como cuando leemos El Libro del Zóhar, las palabras aisladas pueden entenderse, pero para nosotros se unen formando oraciones sin ningún sentido.

“Los secretos de la Torá” no son información que ha sido cuidadosamente ocultada de nosotros. Es simplemente nuestro cerebro, que por el momento está en un nivel bestial ordinario, y no puede percibirlos. Entonces para nosotros permanecen como un secreto, igual que toda la realidad ¡Por favor, todo está revelado para ti, mira! ¿Ves algo? ¿A quién culpar si no tienes los medios para percibir? Desarróllalos y verás la realidad. Es lo mismo cuando se trata de los “secretos de la Torá“.

Nosotros estudiamos en “El Estudio de las Diez Sefirot” acerca de lo que pertenece a la cabeza del mundo de Atzilut, la cabeza de Arij Anpin, y sabemos que existen partes de RADLA (Reish delo Eiyada), partes de su “cerebro” (Moja de Avira, Kruma de Avira) que están ocultos de nosotros en la Luz superior. Pero nosotros estudiamos todo lo que pertenece a los “sabores de la Torá” y no sus “secretos” en este sistema. La diferencia es que los “sabores” se refieren a los pensamientos del ser creado y los “secretos de la Torá” se refieren a los pensamientos del Creador.

No tendría ningún sentido mencionar todo esto, si no hubiera personas que afirman que está prohibido estudiar la sabiduría de la Cabalá porque es un secreto. No hay secretos en esta; por el contrario, ¡la sabiduría de la Cabalá nos revela la realidad! No revela algunos “secretos prohibidos”: Con el fin de revelar los secretos tienes que llegar tú mismo a ellos al preparar tus vasijas, tus deseos, tus vasijas de percepción. Si preparas todos los deseos que pertenecen a las siete Sefirot inferiores (ZAT) en toda la altura de la escalera espiritual, entonces comienzas a descubrir la parte superior (GAR). Estarás listo para esta revelación y descubrirás tú mismo este secreto. Leer más…

Cada uno de los 125 grados está dividido en dos partes: la parte superior y la parte inferior (GAR y ZAT). La parte inferior de cada grado puede ser alcanzada y es una gran virtud si la persona la alcanza porque entonces descubre las acciones del Creador como buenas y benévolas. La Luz que se vistió en la cabeza del cuerpo del Partzuf espiritual es llamada “sabores”, como se nos dice: “Prueba y ve que el Señor es bueno”.

Pero aun no descubrimos la parte superior, la cabeza del grado. Será posible descubrirla después que su parte inferior, el “cuerpo”, sea corregido. Incluso la cabeza de su nivel más bajo, Maljut de Assiya, es un secreto por el momento.

Podemos hablar de todo lo que pertenece a los “cuerpos”, acerca de todo lo que pertenece al ser creado, a su trabajo y corrección, pero está prohibido hablar acerca de los “secretos”, acerca de las cabezas de todos los grados, es decir, es imposible hablar de ellos porque no podemos alcanzarlos por el momento y eso sólo nos confundirá. Esto es así porque comenzamos a discutir un área que no podemos percibir. No existe ninguna célula en nuestro cerebro y ningún canal que pueda percibir esta dimensión superior. Pero gradualmente nos desarrollamos y nos acercamos a esta percepción.

“No revelar los secretos” significa: “no poner un obstáculo frente a una persona ciega”, y más bien dejarlo avanzar gradualmente hasta que pueda ver. De la misma manera en la que educamos a los niños gradualmente y los dejamos desarrollarse, así nosotros debemos desarrollarnos también.

(65946 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Material relacionado:

Leer es una revelación
Un juego basado en los matices
Los secretos del libro de la Torá