Pregunta:

Respuesta: Yo no creo que sea posible restringir esta conexión de ninguna manera. En general, es mejor no intervenir, esta debería ocurrir por sí misma. Y ciertamente algunos de nuestros experimentados amigos necesitan ayudar al maestro en el trabajo con los nuevos estudiantes, dando conferencias, contestando sus preguntas, y ayudar a establecer comunicaciones con ellos. Sin embargo, los veteranos necesitan ser cuidadosos y no mostrarse ellos mismos como “grandes” ya que al hacerlo ellos perjudicarían la imagen del maestro a los ojos de los estudiantes y les impedirían la posibilidad de aprender de una manera correcta.

Es posible aprender solamente de “un gran hombre”. Por el contrario, si tú crees que él es pequeño, entonces tú ya eres el maestro y él es el estudiante. Por lo tanto, es muy importante que los ayudantes no se destaquen, sino que permanezcan como asistentes del maestro y demuestren respeto por el maestro. Ellos establecerán un ejemplo para los estudiantes y exaltarán el respeto por el  maestro y esto ayudará a los estudiantes a que reciban más de él.

Después de todo, en la sabiduría de la Cabalá, el material es comprendido de acuerdo a la importancia del maestro.  Así cuanto más el estudiante se anule ante el maestro, mejor estudiante será considerado. No estamos hablando aquí acerca del conocimiento que yo comprendo con la inteligencia, sino específicamente acerca de cómo yo me veo de pequeño a mí mismo en comparación con el maestro, o el maestro como grande en comparación conmigo mismo. Cuanto mayor sea la diferencia entre nosotros, mayor abundancia descenderá sobre mí. No hay ninguna dimensión para la abundancia en sí misma. Yo defino su intensidad precisamente de acuerdo a la misma grandeza con la que yo elevo al maestro ante mis ojos. Esto es muy importante. Los asistentes necesitan construir correctamente la relación de los nuevos estudiantes con el maestro. El éxito depende de esto.

(68767– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá / 2-5-12. Aprendiendo Cabalá)

]]> http://laitman.es/2012/02/quien-es-el-maestro-para-mi/feed/ 0 http://laitman.es/2012/02/seamos-relevantes/ http://laitman.es/2012/02/seamos-relevantes/#comments Sat, 04 Feb 2012 11:12:13 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=27070 Pregunta: Cuándo empezamos a hablar de los actuales problemas mundiales durante la clase, muchos de nuestros amigos lo toman negativamente porque sienten que han “perdido” parte de la lección. Creo que esta actitud debe ser cambiada. Sin las cuestiones actuales no tenemos ningún derecho a existir. Si no somos personas relevantes no seremos escuchados.

Respuesta: Esto también es cierto. Baal HaSulam escribió sobre los cabalistas de Jerusalén que estudiaban Cabalá como si esta fuera matemáticas y no se daban cuenta que se trataba de la conexión entre nosotros, acerca de cómo corregir la vasija quebrada. Hoy descubrimos la ruptura del alma común de Adam HaRishon (primer hombre), por lo que la sabiduría de la Cabalá se nos revela con el fin de corregir la ruptura.

Si no examinamos los acontecimientos actuales desde esta perspectiva, entonces ¿por qué debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá? Está claro que estudiamos sólo por esta razón. Perderme la lección significa que salgo de la lección y durante todo el día no tengo nada a que aferrarme para que mi vida no trascurra sin rumbo. Si mi sabiduría no está conectada con la verdadera “sustancia”, esta desaparece. Incluso si me siento importante, que he adquirido algo, que entiendo algo, es sólo un llenado egoísta, nada más.

Por lo tanto, si alguien piensa que estamos hablando de problemas actuales sólo para pasar el tiempo, entonces no debe venir aquí. Después de todo, él está aquí gracias a la relevancia de estos temas de actualidad. Sólo debido a esto fuimos traídos aquí cada uno de nosotros para que pudiéramos contribuir con la corrección del mundo. Pero si una persona se fija otra meta, puede irse. No lo necesitamos.

(68313 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Tú recibirías una gran Luz. Tú sentirías cuanto te da. A través del material estudiado, tú comenzarías a sentir el sistema espiritual que te otorga. Las líneas secas (del texto) resucitarían. Ellas adquirirían profundidad y transparencia y crearía volumen interno en todo. Se volvería claro para ti ese mundo completo que es plano como una pintura en la pared. Y detrás de esto tú verías inesperadamente una nueva dimensión, un sistema que mueve toda la película y ensambla sus partes. Cuando tú sientas la importancia de la meta, comenzarás a estar en ella.

Pero mientras tanto nosotros minimizamos la meta, la rechazamos subconscientemente, en consecuencia por supuesto, ella está distante de nosotros.

De todos modos, nosotros debemos avanzar, y primero que todo estar preocupados acerca de la comprensión de su importancia. Incluso si nosotros estamos avanzando ahora, siempre debemos pasar por encima de la línea izquierda para la aclaración crítica y ver que esto no es suficiente. Cada día que pasa nosotros debemos agregar esfuerzos a la conexión, y sólo esto.

Además de eso debemos agradecer a nuestros amigos de todo el mundo que hacen la diseminación y distribuyen materiales explicativos. Nosotros necesitamos apoyarlos en su trabajo, esto realmente nos ayuda mucho a todos.

(67491 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: La lección de la mañana no está destinada a llenar al estudiante. La lección debe sacudirlo fuertemente y ponerlo en su lugar, para que después sea capaz de elegir la dirección correctamente, de esforzarse durante la lección y de continuar viviendo en ella todo el día.

La lección de la mañana es la mínima porción diaria que todos reciben y siguen procesando todo el día. De ella cada quien elige varios principios para su trabajo interno y para la difusión. Recuerdo que cuando yo estudiaba, nunca me perdía una lección, a excepción de una vez cuando estaba muy enfermo. Si pasas la mañana sin una lección, sólo sentirás tu corporalidad todo el día y le servirás todo el día.

(67451 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

El Creador no se esconde de nosotros; sino que es nuestro ego el que lo esconde. Nuestra naturaleza contraria es lo que nos separa de Él

Con el fin de hacer eso, tenemos que realizar ciertas acciones. ¿Quién realiza estas acciones, nosotros o él? Probablemente exista una necesidad de cooperación aquí. Nosotros no podemos avanzar sin la Luz Superior. Al sacudirnos, esta exige nuestra cooperación, que es llamada “libre albedrío”. Esta cooperación es todo nuestro trabajo. No hay ninguna restricción aquí. Está abierta a todos y se lleva a cabo por medio del estudio correcto de los libros cabalísticos.

Estas fuentes pueden ser el “elixir de vida” o la “poción de muerte”. Todo depende de nuestro enfoque.

• Si tengo la intención de descubrir mi inclinación al mal y corregirla, podré tener éxito, y la sabiduría de la Cabalá será el “elixir de vida” para mí. Descubriré “la muerte”, mi ego dentro de mí y desearé corregirlo a fin de llegar a la vida.
• Pero si estudio para alcanzar logros egoístas, si estoy en busca de conocimiento, poder, respeto, control, etc.; entonces el estudio no hace sino reforzar el egoísmo en mí y mi éxito será opuesto al otorgamiento y ni siquiera seré consciente de ello. Este tipo de estudio se convierte en la “poción de muerte”.

 Así nosotros pasamos por las etapas del ocultamiento del Creador. El ocultamiento se divide en ocultamiento simple y ocultamiento doble; la primera revelación nos revela el gobierno como recompensa y castigo y luego la revelación de Su eterna Providencia.

En realidad, todo depende de mis deseos, de mis vasijas. Con respecto al Creador, no hay restricciones. Él no se esconde ni se oculta. Son mis deseos, mis vasijas las que lo ocultan, y si yo trabajo con ellos de la manera adecuada, estos son corregidos gradualmente y de acuerdo a su corrección, yo descubro al Creador. De una forma u otra, yo soy el que lo esconde a Él de mí mismo.

En nuestro mundo, también descubrimos muchos fenómenos que no notamos en un principio: diferentes tipos de comidas, de arte y cultura, y diferentes tipos de animales. Estas cosas estuvieron allí todo el tiempo, pero no para nosotros.

Con el tiempo nosotros percibimos más, gracias a nuestro desarrollo emocional e intelectual bajo la influencia del entorno, lo que eleva la importancia de las cosas ante nuestros ojos, evocándonos la pasión, la ambición y la vanidad, y obligándonos a prestar atención a cosas que antes no tenían ninguna importancia para nosotros. Todo el mundo dice que eso es importante; yo estoy impresionado y entro en los deseos de otra persona. Esto es suficiente para volverme más atento: así descubro nuevos deseos, nuevos vasijas, y salgo del ocultamiento en lo que respecta  a un determinado fenómeno.

Es lo mismo cuando se trata de la sabiduría de la Cabalá y el Creador. Es el mismo principio también en este caso: yo soy un egoísta, y no me importa nada más que mis requisitos “bestiales” de todos los días. Así que, si quiero algo más sublime, tengo que entrar en el entorno adecuado que me estimula y me guía hacia cosas más grandes.

Por lo tanto, todo depende de la corrección de mis deseos. Inicialmente, el fenómeno no existe para mí y está en ocultamiento completo. Entonces empiezo a descubrir un cierto deseo, un anhelo por ello, hasta que el ocultamiento se hace más débil, y puedo descubrir algo nuevo.

En el camino espiritual yo busco al Creador, pero no como una fuente de placeres; yo quiero descubrir Su actitud hacia mí, porque Él quiere revelar que Él es el bueno y benévolo. La cuestión no está en lo que yo reciba de Él, sino que lo que es importante para Él, es que yo descubra Su actitud hacia mí, y que vea Su bondad absoluta, sea impresionado por ella, y llenado por esta actitud. Así, Él me “compra”.

Así que todas las cuatro fases de ocultamiento y revelación en realidad se refieren a la actitud buena e inmutable del Creador, que poco a poco se revela de acuerdo a mis deseos. Cuando descubro la buena actitud de Su parte, veo que esta existía antes, sólo que yo no la sentía ni la entendía debido a mi corrupción.

 Así que también ahora, cuando no veo la bondad del Creador en todo, yo que tengo que evaluar el ocultamiento: Incluso si no presto atención a su bondad en ciertas cosas, ¿puede ser que Él se encuentre allí también? ¿Tal vez sea mi culpa el hecho de que no pueda ver Su bondad?

(66692 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Diciembre del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Los cabalistas siempre estuvieron en contra de memorizar, en contra de aprender de memoria y en contra de escribir mientras se estudia, y los primeros científicos y estudiosos también.

Si quieres percibir el mensaje cabalístico, filosófico, o incluso científico, tienes que cambiar. Tienes que cambiar para que la idea viva en ti, no en la mente sino en tus emociones.

La mente sólo debe ayudar a las emociones. Necesita aclarar todos los datos, tanto los internos como los externos, y procesarlos y evocar el deseo de cambiar de manera que los datos se vuelvan las Reshimot (genes de información) en el deseo y no en alguna caja de memoria.

Por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo para que el material que estudiamos entre en nuestra naturaleza y no sólo se quede en la mente. Es posible que leamos mucho, que escuchemos mucho, y que descarguemos demasiado material del Internet con todas las enciclopedias que están ahí.

Mi maestro Rabash estaba en contra de escribir durante la lección, incluso si eso nos ayudaba a recordar el texto que leíamos; entonces también teníamos que hacer un esfuerzo para que penetrara más profundamente de manera que a través de la red de células de memoria goteara y penetrara en el corazón. De hecho pasa por mis filtros internos, pero, de una manera u otra, eventualmente debe hacer que yo cambie. La información que recibo y la aclaración que hago deben cambiarme, no de manera intelectual, sino internamente.

Si tan sólo la mente pudiera ser vaciada y yo pudiera ser nuevo cada día, comenzaría con una página en blanco sin ninguna adición del día anterior. Podría estudiar el mismo material que estudié ayer como si lo viera por primera vez ¿Por qué? Porque  he cambiado en mis deseos y con los nuevos deseos veo algo completamente nuevo en el texto que ya es “familiar”.

En general, es difícil decir si uno debe escribir algo durante la lección. Pero es importante entender que la escritura puede retardar la mente y entorpecerla e influirla seriamente para dejar de sentir.

Si escribo, eso hace que me relaje como si estuviera poniendo algo en una caja de seguridad. Es suficiente encontrar un archivo en Internet con un buen libro y ponerlo en un archivador virtual: “Está hecho, ya lo tengo”. Todos estamos familiarizados con esto, y este es el enfoque equivocado.

La Torá oral precede a la Torá escrita. Por mucho tiempo en la historia de la Cabalá, estuvo prohibido escribir muchas cosas, y no a causa de escasez de papel o de material de escritura. Las personas simplemente estaban  incorporadas en ello internamente. No es por casualidad que se dice: “Escríbelas en tu corazón”. Toda la Torá debe ser escrita en el deseo, es decir que esas son todas las correcciones del deseo. Pero si las pongo sobre el papel, ¿cuál es su valor?

Por lo tanto la escritura del Libro del Zóhar fue una excepción, y por eso lo ocultaron del mundo. La razón fue que este era el comienzo del exilio. Si no hubiera sido por el exilio, no habría ni siquiera una línea escrita en el lenguaje de la Cabalá.

No es casualidad que el desarrollo de las herramientas de escritura haya sido gradual. Tiene lugar de acuerdo al egoísmo que va creciendo. Los primeros manuscritos y libros fueron guardados sólo por unos cuantos, después en monasterios, en bibliotecas de la realeza, y en las universidades, y entonces también fueron para una élite. Sólo después en la época de la ilustración se inventó y desarrolló la imprenta. También fueron desarrollados medios acordes para almacenar información como substituto para los cambios internos.

Eventualmente llegamos a una destrucción espiritual total: Hoy, enormes cantidades de información están al alcance de nuestra mano, mientras que dentro del alma de la persona no hay nada. Las personas no entienden por qué deben cambiar internamente si es posible actuar externamente.

En este sentido, la sabiduría de la Cabalá es muy diferente del pensamiento convencional. No requiere de acumulación de conocimiento ¿Cuál es el punto en tener todos los libros cabalísticos en tu biblioteca? Hasta hace 200 o 300 años los estudiosos sólo tenían entre tres y cinco libros ¿No era suficiente para un cabalista un solo tratado de la Guemará? ¿La cantidad lleva a la calidad? Tras leer varias páginas, él ahondaría en las profundidades del corazón, en las profundidades de la sabiduría espiritual, eso es todo.

Debemos recordar: El Creador exige cambios en el corazón y no reportes del material estudiado. Sin importar cuán lleno de información estés, la cantidad no te llevará a nada. Se trata de la calidad.

(66588 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Respuesta: Incluso si los cabalistas hablan de algo que está “prohibido”, no entenderemos nada. Es como hablar de algo frente a un bebé sin que haya la necesidad de cuidar lo que se dice porque el niño de todas formas no escuchará o entenderá nada. Él no conecta las palabras que escucha con ningún significado. Justo como cuando leemos El Libro del Zóhar, las palabras aisladas pueden entenderse, pero para nosotros se unen formando oraciones sin ningún sentido.

“Los secretos de la Torá” no son información que ha sido cuidadosamente ocultada de nosotros. Es simplemente nuestro cerebro, que por el momento está en un nivel bestial ordinario, y no puede percibirlos. Entonces para nosotros permanecen como un secreto, igual que toda la realidad ¡Por favor, todo está revelado para ti, mira! ¿Ves algo? ¿A quién culpar si no tienes los medios para percibir? Desarróllalos y verás la realidad. Es lo mismo cuando se trata de los “secretos de la Torá“.

Nosotros estudiamos en “El Estudio de las Diez Sefirot” acerca de lo que pertenece a la cabeza del mundo de Atzilut, la cabeza de Arij Anpin, y sabemos que existen partes de RADLA (Reish delo Eiyada), partes de su “cerebro” (Moja de Avira, Kruma de Avira) que están ocultos de nosotros en la Luz superior. Pero nosotros estudiamos todo lo que pertenece a los “sabores de la Torá” y no sus “secretos” en este sistema. La diferencia es que los “sabores” se refieren a los pensamientos del ser creado y los “secretos de la Torá” se refieren a los pensamientos del Creador.

No tendría ningún sentido mencionar todo esto, si no hubiera personas que afirman que está prohibido estudiar la sabiduría de la Cabalá porque es un secreto. No hay secretos en esta; por el contrario, ¡la sabiduría de la Cabalá nos revela la realidad! No revela algunos “secretos prohibidos”: Con el fin de revelar los secretos tienes que llegar tú mismo a ellos al preparar tus vasijas, tus deseos, tus vasijas de percepción. Si preparas todos los deseos que pertenecen a las siete Sefirot inferiores (ZAT) en toda la altura de la escalera espiritual, entonces comienzas a descubrir la parte superior (GAR). Estarás listo para esta revelación y descubrirás tú mismo este secreto. Leer más…

Cada uno de los 125 grados está dividido en dos partes: la parte superior y la parte inferior (GAR y ZAT). La parte inferior de cada grado puede ser alcanzada y es una gran virtud si la persona la alcanza porque entonces descubre las acciones del Creador como buenas y benévolas. La Luz que se vistió en la cabeza del cuerpo del Partzuf espiritual es llamada “sabores”, como se nos dice: “Prueba y ve que el Señor es bueno”.

Pero aun no descubrimos la parte superior, la cabeza del grado. Será posible descubrirla después que su parte inferior, el “cuerpo”, sea corregido. Incluso la cabeza de su nivel más bajo, Maljut de Assiya, es un secreto por el momento.

Podemos hablar de todo lo que pertenece a los “cuerpos”, acerca de todo lo que pertenece al ser creado, a su trabajo y corrección, pero está prohibido hablar acerca de los “secretos”, acerca de las cabezas de todos los grados, es decir, es imposible hablar de ellos porque no podemos alcanzarlos por el momento y eso sólo nos confundirá. Esto es así porque comenzamos a discutir un área que no podemos percibir. No existe ninguna célula en nuestro cerebro y ningún canal que pueda percibir esta dimensión superior. Pero gradualmente nos desarrollamos y nos acercamos a esta percepción.

“No revelar los secretos” significa: “no poner un obstáculo frente a una persona ciega”, y más bien dejarlo avanzar gradualmente hasta que pueda ver. De la misma manera en la que educamos a los niños gradualmente y los dejamos desarrollarse, así nosotros debemos desarrollarnos también.

(65946 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/10/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Con el fin de descifrar algo, uno debe comenzar desde el principio o desde el final, desde el principio de la Creación o desde su meta final.

La diferencia entre el principio y el final del camino está en la adquisición de la intención de otorgar. Nada más que esto cambia en la realidad. Al cambiar la intención, encontramos nuestra diferencia con el Creador y la corregimos. Por lo tanto, está claro que nuestra tarea se encuentra sólo en el alcance de este propósito adecuado.

Cada acción consta de pensamiento, palabra y acción. El pensamiento es el plan que lo precede todo, que incluye inicialmente el resultado de la acción. Y en el medio, entre el plan y la ejecución, está el discurso, es decir el discernimiento.

Y con el fin de hacer el discernimiento adecuado, hay que concentrarse. Esta es la razón por la que los cabalistas tienen la costumbre de estar en silencio, algo que también se hace en este mundo. Cuando la persona está a punto de someterse a un evento importante, quiere entender cómo hacerlo, se centra en él, lo cual requiere silencio,  y trata de encerrarse, así no será molestado por conversaciones externas. Se prepara intensamente para llevar a cabo la acción correcta.

Es por eso que queremos pasar el fin de semana en silencio, en quietud, y pensar cómo podemos lograr la acción correcta. En vez de hablar, haremos discernimientos en silencio.

(65931 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2012)

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Todos saben que antes de que uno comience a estudiar la sabiduría de la Cabalá, debe primero estudiar todos los libros de la Tora, Talmud y Mishná, como si estuviera entrando gradualmente al “Pardés”: para comenzar desde una explicación simple, Pshat; después ir a la insinuada, Remez; después a la alegórica, Drush, y finalmente a lo secreto, Sod.

En realidad, no obstante, el orden es opuesto: es decir que la persona va desde Sod, desde el primer nivel en el que aun no entiende nada, hasta Pshat en el cual todo es revelado para él de manera clara y simple en el mundo de Atzilut.

Necesitamos ir a través de los mundos de Assiya, Yetzira, Beria y Atzilut para cambiar desde lo secreto (Sod), el mundo de Assiya, la alegoría (Drush); el mundo de Yetzira, la insinuación (Remez); el mundo de Beria y de la interpretación simple (Pshat), el mundo de Atzilut. Resulta que los libros cabalísticos son una simple interpretación (Pshat) por que nos revelan lo que realmente está pasando y están cerca de la verdad, de la fuente, porque hablan directamente acerca de la Luz y los deseos.

En todas las otras formas tales como la Biblia, la Mishná y el Talmud, esta revelación fue ocultada. Es por esto que en nuestros días es posible comenzar a estudiar la Cabalá directamente.

Además, en el pasado hubo niveles adicionales en el camino de la revelación espiritual, porque era imposible comenzar a estudiar la sabiduría de la Cabalá sin adquirir todas las ciencias corporales, “las siete sabidurías del mundo”. Las sabidurías, no eran solo física o química, sino también música, baile, arte, etc., las formas de expresión del hombre mismo en nuestro mundo.

Era imposible comenzar a estudiar las relaciones entre los deseos y la Luz, el mecanismo interno, sin saber cómo recibe el deseo y cómo es impreso por la Luz, y se expresa a sí mismo en nuestro mundo. Es solo desde una cierta forma distante y externa que la persona gradualmente puede alcanzar la revelación interna.

Hasta hoy vemos muchas tradiciones y rituales externos en todas las religiones y creencias. Son la expresión extrema de las experiencias internas del hombre.

Después de todo, ¿cómo puede la persona en este mundo alcanzar ciegamente la espiritualidad? Primero necesita hacer un reconocimiento de lo que está pasando aquí, y con la ayuda de las formas externas tratar de penetrar en el material de manera más profunda, como el agua que se filtra por entre la arena. Así es como la gente logró el alcance espiritual en el pasado.

Nosotros no entendemos como percibía la realidad la persona en el pasado, ni el tiempo tan privilegiado en el que vivimos. Después de todas las generaciones anteriores y del desarrollo de las Reshimot (genes informacionales), hoy estamos en una fase muy avanzada en la que cualquiera puede venir directamente desde la calle y comenzar a estudiar libros como ¡”El Estudio de las Diez Sefirot” o “Shamati“!

(65508 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 3 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Antes de comenzar a leer o a escuchar un texto que transmita información espiritual, uno debe primero armonizarse espiritualmente con el lugar que se reveló.

 Toda la ciencia de la  Cabalá está dedicada a la revelación del Creador a las criaturas. Y el éxito depende de cuan correctamente imagine yo el lugar de esta revelación, es decir sus condiciones: la aspiración por ella, una alta evaluación, gratitud, y al mismo tiempo… sufrimiento. Las buenas y las malas impresiones, significan una gran inspiración y una gran desesperación. Todo esto junto.

Pero al final, yo me enfoco en una realidad en la cual espero la revelación del Creador, la cualidad del otorgamiento, la cual rige sobre todo el universo desde el ocultamiento. “No existe nadie más que Él” la fuerza del amor y del otorgamiento.

Una vez que yo me armonice de este modo para adherirme a esta cualidad  tanto como pueda, que lo imagino con mi alma y corazón entero, en mi corazón y mente, apuntando todos mis pensamientos, deseos y fuerzas hacia esto, yo puedo entonces leer el texto. Esto podría hablarse en términos técnicos tales como Talmud Eser Sefirot, o una historia legendaria eso no importa. Detrás de todo eso, yo intento ver cómo se describen las relaciones entre la fuerza superior del otorgamiento y yo, lo que significa cuánto me correspondo con esta.

Esto es lo que me dice el libro o la voz del lector acerca de eso. No importa cuál sea la forma en la cual yo recibo información acerca de la revelación del Creador, yo estaré listo para percibirla.

Cuando nosotros miramos nuestra vida, en ella también debemos tratar de ver cómo revelar la actitud del Creador, quien se “inviste” en el mundo. Y en primer lugar, obviamente en un grupo. Él nos despierta a todos juntos “día y noche” (esto significa en diferentes estados, ascensos y descensos), entonces nosotros deberíamos finalmente revelarlo a Él en la conexión entre nosotros.

Todos nosotros juntos somos como un instrumento musical que debe estar bien afinado y de la manera correcta para establecer las cualidades adecuadas, las conexiones mutuas, la armonía entre nosotros para que el instrumento suene correctamente. Cuando ese viento sopla, el que tocó en el violín de David, entonces como ese violín, nosotros sonaremos juntos.

En general, la persona debería tratar de ver la expresión de la fuerza superior en todos los hechos de su vida, aun cuando ella no entienda el por qué y cómo suceden las cosas. Por un lado en la vida normal nosotros debemos tratar de actuar normalmente y ser los mismos como todo el mundo. Pero al mismo tiempo, internamente nosotros deberíamos relacionar todo como si esta fuera la revelación del Creador hacia nosotros.

Por ahora esto es como un juego, no es real porque tú no conoces todavía exactamente cómo descifrar la imagen que aparece ante ti, pero aún así tienes que buscarla.

(65183 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/3/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: Tenemos que amar las revoluciones. No tengan miedo de perder lo que tienen actualmente. ¿Algo nuevo? Muy bien. ¿Ya no queda nada de lo anterior? Está bien. No me importa.

El sabio es aquel que puede perder su sabiduría y empezarlo todo de nuevo. Eres como un recién nacido: la mente está vacía, y no tienes ningún acceso a lo que sucede, ni siquiera al enfoque anterior.

Debemos desear que ni un sólo rastro del día anterior permanezca. De lo contrario, no podrás incorporar el día de hoy. En la espiritualidad, este principio está expresado de manera muy evidente. Cuanto menos me quede de ayer, tanto mejor para mí. Esto se aplica a todo: al grupo, a mí mismo, al Creador, al mundo, etc. Todas las imágenes relacionadas con lo espiritual tienen que irse para dejar espacio a las nuevas.

(64063 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/2011, “La Libertad”)

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El sistema está arreglado de tal manera que la persona que está en la búsqueda el significado de la vida siempre encuentra un maestro.

Esto sin duda sucederá, puesto que este es un campo de los deseos. Nosotros no necesitamos fijarnos en la gente, en los libros, ni en algunos objetos materiales, estas son manifestaciones de un campo de energía que existe en constante movimiento para alcanzar el balance interno.

Yo no estoy preocupado por ninguna persona a quién le haya sido revelado el punto en el corazón, porque en el momento en que ella lo necesita, encontrará lo necesario para ella. Yo recuerdo como una vez un amigo y yo nos sentábamos juntos todas las noches, a leer libros cabalísticos, tratando de estudiar por nuestra cuenta. Obvio que no entendimos nada. Y de repente le dije, “Vayamos a Bnei Barak y encontremos por nosotros mismos un maestro”.

Recuerdo aquel momento perfectamente. Primero dije la frase y solo así comencé a pensar en lo que acababa de decir. Así es como esto trabaja: Instantáneamente, en un destello, cuando se alcanza el potencial interno requerido en una carga espiritual y entras en contacto con la presión de un nuevo campo, te cargas y este campo alcanza tal congruencia con los demás, que comienzas a fluir en un nivel diferente de este campo, de la Luz. Y este fluir una vez más te trae al estado de balance, pero ahora en un grado diferente.

Pero físicamente este nuevo estado de balance, es expresado en tu búsqueda por un maestro, tú llegas a un lugar donde puedes recibir llenado. Un Cabalista mira esto y ve todo lo que está pasando dentro, como si estuviera mirando en una pantalla de computador desde el otro lado, desde adentro.

(63582 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/11, “Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Cuando una persona simplemente escucha el sonido del texto que estamos leyendo y constantemente hace un esfuerzo interno por revelar el texto dentro de la cualidad de otorgamiento, deseando que esta cualidad le sea revelada, es lo mejor.

Digamos que simplemente escucho el sonido de las palabras, pero no sé lo que significan. A fin de entenderlas, necesito cierto traductor interior, que las traducirá para mí. El traductor, que será capaz de traducir las palabras del Zóhar para mí, es sólo la cualidad de otorgamiento. Si llega revelarse en mí, inmediatamente entenderé de qué habla El Zóhar. Yo veré esta imagen a través de mis sentidos, entraré en ella y esta vivirá dentro de mí.

Yo no necesito nada, solamente la cualidad de otorgamiento. Entonces inmediatamente descubriré todo aquello de lo que habla la Cabalá dentro de esta cualidad. Es como si hubiera una transmisión en la televisión, pero tú eres incapaz de encender la pantalla. La podrás ver tan pronto como enciendas la pantalla. ¿Y mientras tanto? mientras tanto algo se oculta detrás de la pantalla, algo se transmite a través de los cables, pero tú no puedes activarlo.

Sólo nos falta la pantalla…

(63211 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, El Zóhar)

Comenzamos a estudiar el artículo de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, el cual me parece como la introducción más importante entre todas las demás.

Aunque tenemos un montón de otros materiales, nada explica el camino por el que debemos avanzar y los cambios de manera consistente, detallada, metódica y deliberada. Otros artículos e introducciones nos dan una visión general de la sabiduría de la Cabalá o la ven desde algunos ángulos particulares.

Pero esta introducción selecciona una línea muy estrecha, destinada a mostrarle a la persona, bien sea religiosa o secular, que comienza con la pregunta sobre el significado de su vida, cómo lograr su realización final con todas las dificultades y escrutinios en este camino.

Por eso esta introducción es inusualmente profunda y no es fácil para los principiantes. Lleva años comenzar a asimilar, comprender y encontrarse uno mismo con ella. Debe estudiarse en pequeñas porciones, cuidadosamente, hasta que la persona crezca y pueda ser capaz de descubrir más. Debemos entender que esta introducción fue escrita por el hombre que se encontraba al inicio de una nueva era, en la última etapa del desarrollo humano, la cual iba del desarrollo inconsciente al consciente.

Ahora tenemos que elevarnos hacia un nuevo nivel desde la etapa en la que ni siquiera podíamos llamarnos seres humanos, sino animales altamente desarrollados que actúan en conformidad con sus instintos y totalmente dirigidos por las fuerzas de la naturaleza. Algo diseñado para ser similar al Creador comienza a desarrollarse dentro de esta criatura.

Tenemos que entender al hombre que estaba al comienzo de este proceso, su enfoque y visión y tratar de emularlo.

(63493 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/11, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: El poder del Libro del Zóhar no depende de cuánto entendamos. Depende del autor: del nivel desde el cual él lo escribió, de la fuerza de su intención, que a través la lectura de este libro, este puede irradiar una Luz especial en nosotros, y en la medida en la que podemos usar esta Luz. Pero no tiene nada que ver con la comprensión del libro. Tú no tienes que entender nada.

Si tengo que llegar a un cierto lugar ahora, yo elijo el mejor y más conveniente medio de transporte que pueda llevarme a ese lugar. Puede ser un tren, avión, coche, o un camello. ¿Qué diferencia hace esto? Lo principal es que voy a sentirme bien y cómodo.

El Libro del Zóhar es el mejor medio, el más conveniente, el más efectivo, y el más eficaz para aquellos que quieren avanzar. Me han dicho la forma de manejarlo. Después de todo, yo no sé cómo opera el motor de un avión. Yo simplemente compro un tiquete y vuelo.

Es lo mismo aquí. Cuando llego a mi destino, e incluso en el camino, empiezo a entender lo que está pasando, pero no antes. Por ejemplo, si vuelo a Nueva York por primera vez, ¿sé cómo es Nueva York? ¿Dónde se encuentra? ¡Nada! Yo sólo he oído hablar de ella, pero yo no sé nada. Yo utilizo algún medio de transporte que me lleve hacia allí. Yo creo en la gente que sabe, que ya han estado allí, y que ha descubierto y alcanzado estos medios. Yo entro en ella, llego a mi destino, y luego me doy cuenta de que: “¡Ah! ¡Ahora entiendo…!”

El principio es el mismo, no hay ninguna diferencia. Incluso en nuestro mundo, cuando se trata de las cosas corpóreas que son totalmente reveladas y pueden sentirse, nosotros actuamos de la misma manera. ¿Entonces por qué esperas encontrar en la espiritualidad lo que no tenemos ni siquiera en este mundo?

(63107 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: Esto te ayudará en la medida en que utilizamos las definiciones en hebreo, lo cual es necesario. Todo lo demás es de acuerdo a tu deseo.

Pregunta: ¿Qué le impide al Kli mundial conectarse? ¿Cómo lo superaremos?

Respuesta: ¡El egoísmo y aún más en el caso de personas comunes!

Pregunta: Parece que nuestro único trabajo es revelar la inclinación al mal y pedir corrección. ¿Cómo puede la persona luchar con el sentimiento de culpa y de inutilidad, que es un obstáculo al buscar la corrección? Empieza a ser insoportable ver lo malo dentro de uno mismo a cada momento.

Respuesta: Todos los pensamientos a excepción de la plegaria por la corrección, son vacíos y confusos, y cuando surgen, uno debe rechazarlos inmediatamente.

(61829)

Pregunta:

Respuestas: Tú no puedes mantener tu deseo cerca de mí. Incluso yo tengo mi propia necesidad, en relación a ti yo existo en el estado de perfección y estoy en un grado más elevado. Por esta razón, cuando te conectas conmigo, también experimentas perfección, como un niño junto a un adulto. A veces él pide algo de sus mayores, pero aún así, como una regla, ellos le dan la confianza, una sensación de confianza, y él pacíficamente cae dormido en los brazos de sus padres.

Para decirte la verdad, es aún mejor para mí cuando tú caes dormido. Esto es así porque entonces  entras más. Las personas que “dormitan” durante la lección no me molestan; no se supone que ellos tengan que estar siempre “encendidos”. Está escrito que “las palabras de los sabios son tranquilizadoras”. Y esto no se debe a que los sabios hablan de forma  tranquila; es simplemente que su sabiduría fluye como el agua de un lugar a otro y entra en la persona de forma correcta. Entonces, no te preocupes.

Es bueno que a veces la gente venga a la lección con fuego en sus corazones, pero cuando están recibiendo la Luz que Reforma, es mejor para ellos una sensación de apaciguamiento.

(62918 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/11/2011, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: ¡Hay que hacerlo durante todo el tiempo que te quede libre de otros asuntos necesarios para tu vida!

Pregunta: He estado estudiando en Bnei Baruj durante cuantos años y siento que recibo más y más experiencia. Es muy importante para mi saber ¿Por qué un cabalista necesita usar una kipá?

Respuesta: Es una simple tradición pero yo debo cumplirla porque nadie aceptará a un cabalista sin kipá y esto también es una tradición.

(61781)

Pregunta:

Respuesta: Ir a buscar un grupo hoy en día, no es lo mismo que hace 200 años, cuando la persona podía salir de su casa con un cayado en la mano e ir a explorar. Hoy en día la persona entra en Internet y ya está con nosotros, en el grupo común. Ya asistió a la convención y entiende de qué se trata todo esto.

¿Debe buscar un grupo físico? No sé si esa persona tenga esa oportunidad. El grupo más cercano podría estar a varias horas de distancia.

Sin embargo uno debe intentar permanecer conectado con la gente de todas formas. A veces tienes que sentir que no deseas esa conexión de ninguna manera. Quizás al conectarte con otros virtualmente idealizas la situación, pensando que ya estás completamente unido con los demás, mientras que en realidad estás ocultándote detrás de la pantalla del computador. Así que sal de detrás del monitor y conéctate con ellos en la realidad. Busca a ver si esto es posible…

Obviamente, ahora, después de nuestra unificación en la convención, estamos empezando a sentir confusión, repulsión y separación: estados que son opuestos a la unidad, uno frente al otro. Eso es porque para poder crecer, siempre debemos caminar sobre dos piernas. Por lo tanto, no te sorprenda que de repente nos encontremos en estados opuestos. Debemos finalmente acostumbrarnos al hecho de que estos estados se alternan y se suceden unos a otros.

Por lo tanto, si la persona no tiene una estrecha relación con un determinado grupo, entonces no pasa por estos estados de manera dramática, rápida e intensa. Todo esto aflora y es una “mancha” para él. Sin embargo, debe contar con algún tipo de conexión física con los demás. Después de todo, estamos en este mundo y no podemos anularlo completamente. No podemos convertir este mundo en un mundo virtual. Estamos aquí en nuestros cuerpos y en todo tipo de conexiones entre nosotros porque es importante. Aceleramos el tiempo al tener una conexión física entre nosotros.

(62923 – De la lección diaria de Cabalá del 12 de Diciembre del 2011, Escritos de Rabash)

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Elevándonos por encima de la realidad corporal
El grupo ¿virtual o físico?
¡Tú no estás solo!

Necesitamos la influencia de la Luz que Reforma para hacer de nosotros un deseo, una vasija.

Cuando leo El Libro del Zóhar, yo no siento nada. Lo que está descrito allí está oculto para mí. Imaginar distintas imágenes es crear ídolos. Yo sé sólo una cosa: “El Uno”, el concepto que anhelo, corrige las vasijas rotas, es decir los deseos que están separados por mi egoísmo. Yo quiero que corrija la separación. Esto es lo que pienso, lo que anhelo y pido.

No me preocupo de entender El Zóhar ya que como está escrito, “No es el sabio quien aprende”. Esto es llamado “estudiar la Torá”. Después de todo, la Torá, el método de corrección (como está escrito, “Yo creé la inclinación al mal, y creé la Torá como condimento”), no se logra por la mente. Yo corrijo mi egoísmo y me conecto con otros por medio del el poder del “Uno”. En esta colección de deseos, descubro la nueva realidad integral, el mundo superior.

Sabemos esto de la experiencia que cada uno de nosotros tiene después de años de estudiar la sabiduría de la Cabalá. La mente no ayuda de ninguna manera. Hay algún cambio interno, y entonces empiezo a entender, a sentir, y a conectar mejor las diferentes nociones.

Entonces, con el fin de evocar la influencia del Uno quien me unirá con toda la realidad, yo simplemente tengo que leer acerca de Sus acciones. Sin embargo, yo aspiro hacia el resultado de la lectura, la influencia de la Luz que Reforma: Esta me regresa al estado del Uno desde donde esta viene. Esto es lo importante.

Yo añado el grupo a esto, me añado a mí mismo, a todo el mundo, y todo lo que percibo en mi realidad. Todo tiene que conectarse a la noción del “Uno, Único y Unificado”.

(61832 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/27/2011, El Zóhar)