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Atributos cabalísticos y materiales

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas usaron ropas y sombreros especiales durante miles de años? ¿Era un tributo a la moda?

Respuesta: Esta tradición surgió en la antigüedad, cuando la gente que vivía en Mesopotamia, seculares de Israel y Egipto, cubrían su cabeza para protegerse del sol. E incluso hoy, los beduinos se cubren la cabeza para protegerse del calor.

En cuanto a los cabalistas, de ninguna manera tienen conexión con los rituales externos, con ellos mismos o con sus alcances espirituales. Esto es innecesario para las personas y para  el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/nov/17

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La raíz espiritual de la fe terrenal

Pregunta: Cada fenómeno tiene su raíz espiritual, ¿cuál es la raíz espiritual de la fe terrenal ordinaria que está por debajo de la razón, sin confirmación dentro de la razón?

Respuesta: La raíz espiritual de la fe terrenal ordinaria es el miedo a la muerte, a extinguirse.

Pregunta: Si no hubiera muerte, ¿no habría creencias diferentes?

Respuestas: Por supuesto ¿de dónde vienen? Si construímos la fe sólo sobre la base de las buenas o malas sensaciones en esta vida, entonces las creencias existirán en forma diferente. La pérdida más grande es la pérdida de la vida. Pequeñas pérdidas durante la vida construirán creencias y religiones ligeramente diferentes.

Pregunta: ¿Significa que si una persona está tan temerosa de morir, está dispuesta a vivir siempre?

Respuesta: Si le dieras a una persona la oportunidad de vivir para siempre y le siguieras, verías cómo se sentiría en un par de cientos de años. En un estado terrible, peor que la muerte, donde cada día sería lo mismo.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/dic/17

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Lo más importante es tener paciencia abundante

Lo difícil al estudiar Cabalá es que te pide que adquieras nuevos valores. Por eso, aquellos que no están preparados o dispuestos a hacerlo por falta de paciencia, se van. No creen que este estudio les traerá resultados verdaderos y realmente no entienden de lo que trata esta ciencia.

Aquí necesitas paciencia para permitir que la Luz superior trabaje en tí, la fuerza que nos transforma en un nuevo ser. Gradualmente empezamos a sentir, entender y juzgar a través de nuevas definiciones.

Aunque alguien por fuera pareciera ser la misma persona, en realidad es completamente diferente. No se puede determinar por definiciones corporales, valores ni reglas usuales. Ya piensa en términos de igualdad de forma con la fuerza superior, de manera muy diferente.  

Tal cambio cualitativo llega a través de la influencia de la Luz superior, al pasar por una intrincada revolución interna. Toma muchos años, porque esos cambios ocurren gradualmente, en pequeños pasos.

Incluso esto es difícil de hacer. Es mucho más fácil avanzar con el grupo en el cual puedas sostenerte. Si la persona se sostiene en el grupo con sus ojos cerrados, supera todas las dificultades.  

Cierra la puerta a sus viejos valores y del grupo, de la unión de los amigos, recibe nuevos, es decir, un nuevo kli (vasija), donde la decena se vuelve uno: recibe mente y sensaciones nuevas, una nueva actitud, nuevas unidades de medida.

Es un período muy difícil y delicado, sobre lo que está escrito: “Mil entran al salón de clase y sólo uno sale a la Luz”. Tienen que tener mucha paciencia para que la Luz superior trabaje en ustedes y les de nuevas cualidades. De esto se habla cuando se dice: “Haz todo, pero no abandones”.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá, 5/mar/18, Talmud Eser Sefirot

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Libros acerca de lo eterno

Si comenzamos a explicar a un niño de tres o cuatro años nuestros problemas de adultos, obviamente, de acuerdo a su desarrollo mental, psicológico y espiritual, será incapaz de entenderlos. No está interesado en ellos y no están incluidos en sus definiciones en absoluto.

Así, cuando leemos los libros escritos por cabalistas debemos intentar comprender que no entendemos en absoluto lo que dicen.

Digamos que leemos el artículo “Con respecto al amor de amigos”, pero no sabemos qué son los amigos ni qué es el amor. “Amigos” en la espiritualidad son partes de mi alma; sin embargo, no los siento de esta manera. Inmediatamente confundo la palabra “amigos” con la amistad usual en este mundo: con conocidos, alguien con el que se siente bien pasar una tarde o viajar o con amigos de la infancia.

Sin embargo, aquí tiene un significado completamente diferente. Quiero revelar mi alma, la parte eterna de la realidad, pero hasta ahora sólo tengo una existencia temporal, ilusoria en nuestro mundo imaginario que realmente no existe. Por lo tanto, debo entender que los libros hablan de mi alma eterna, lo cual aparece ante mí en la forma de ciertas personas especiales a las que fui traído mediante el gobierno superior, mediante la red fragmentada de conexiones entre nosotros.

Es necesario formar una representación de ese sistema dentro de nosotros mismos, aun cuando todavía sea imaginaria, pero tan cercana a la espiritual como sea posible. Aparte de esto, necesitamos definir de forma precisa quién es “una persona” en general y “amigos” en particular y ¿qué es “amor de amigos”? Amigos no son aquellos con quienes es agradable convivir, ir por una bebida, una comida, o bailar o estudiar.

Amigos son una conexión espiritual especial, la cual no es con el propósito de dar satisfacción el uno al otro. El placer sólo puede ser el medio. Pero en realidad, el amor de amigos es cuando cada uno actúa para llenar al otro. Esta es una de las dificultades de estudiar Cabalá.

La segunda dificultad es que percibimos la Torá como una historia acerca de nuestro mundo: como si existiera tiempo, movimiento y espacio, los cuales no existen en el mundo espiritual. Por lo tanto, ¡esta “historia” que escuchamos de la Torá tampoco existe! No existe ni Egipto ni el exilio egipcio.

La Torá describe, no eventos históricos, sino la secuencia de estados preparatorios por los que pasaron los cabalistas con el fin de lograr la verdadera y única percepción de la realidad que existe.

Entonces, yo también debo constantemente imaginarme no estudiando la historia que ocurrió en los tiempos antiguos con un grupo de personas escapando de un lugar hacia otro. No es acerca de esto, sino de las impresiones sensoriales de una persona, uno se encuentra en un estado que él define como un exilio espiritual, exilio del mundo espiritual. Entonces es posible imaginar qué es la redención y el desarrollo espiritual. Se trata sólo de lo que está sucediendo dentro de una persona.

Cada día quiero separarme más y más de las narraciones, de la historia y la geografía, y explicarlo en el nivel interno, sensorial: el mío o el de alguien más que quiere desarrollarse espiritualmente. Todo esto se aplica sólo al periodo del desarrollo espiritual de una persona. Por lo tanto, “amor de amigos” y en general, toda la Torá deben ser considerados sólo en la forma interna, en relación a nuestro desarrollo.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/18, Lección  sobre el tema: “Preparación para Pésaj”

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¿Cuál es el secreto de Cabalá?

Pregunta: Si la Cabalá hoy está abierta para todos, entonces, ¿cuál es su secreto?

Respuesta: No hay secretos en Cabalá y nunca los ha habido. El problema es sólo en la posibilidad de la sociedad de aceptarla, adaptarla, probarla y usarla correctamente para su desarrollo. No hay nada más.

Por ejemplo, en El libro del Zóhar está escrito que de los diez discípulos del gran cabalista Rabí Shimon, sólo el rabino Aba pudo exponerla correctamente para que fuera accesible, fluida, correcta y, al mismo tiempo, oculta.

Y la medida de la ocultación debe ser tan especial que cuando lees el texto cabalístico, se revela a ti y tal vez a tu prójimo no.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/nov/17

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¡Tengan paciencia!

La creación se separa del Creador debido a la diferencia de intención, no por la acción.  Mediante la acción de recibir, el ser creado se adhiere al Creador, que es el único que da: como un bebé con su madre; y si el bebé tuviera un razonamiento y experiencia adultos, entendería que no es necesario interrumpir su recepción de la madre, sino más bien, agregar su propia intención de dar.   

No es suficiente para la madre deleitarse sólo con que el bebé reciba de ella. Es también necesario agregar el entendimiento del bebé, de toda la profundidad de su experiencia y amor; y su propia gratitud por tal otorgamiento. Esto será entonces el nivel del humano, no del animal, como un bebé despreocupado.

En el ser creado, la sensación de falta de tal intención, es llamada vergüenza y es la razón para hacer la restricción. (Talmud Eser Sefirot)

Lo principal es tener paciencia

Toda la dificultad en el estudio de la Cabalá, yace en que demanda un cambio en los valores. Por eso las personas abandonan; no están listas y no están de acuerdo con esto, porque les falta paciencia. No creen que este estudio les de un resultado verdadero y no entienden lo que habla esta sabiduría. Y aquí, la paciencia es obligatoria para la entrega de la Luz superior, la fuerza que nos convierte en una nueva creación, tiempo de trabajar. Gradualmente, empezamos a sentir, a entender y a considerar desde nuevos criterios. Luego, incluso a pesar de todas las apariencias, puede parecer que el individuo sigue siendo la misma persona. En realidad, se vuelve completamente diferente.  

Se vuelve imposible juzgarlo según leyes, valores, escalas previas, habituales, porque ahora razona de acuerdo a la ley de equivalencia de forma con la fuerza superior. En otras palabras, razona completamente diferente a la forma en que antes lo hacía.  

Alcanzamos un cambio tan sustancial, como resultado del trabajo de la Luz superior sobre nosotros, pasando por una revolución interna muy compleja. Se requieren muchos años para que esto suceda, porque tales cambios ocurren gradualmente dentro de la persona, en pequeñas porciones. Incluso es difícil de soportar. Es mucho más fácil avanzar dentro de un grupo, al que la persona pueda aferrarse. Si a ojos cerrados la persona se agarra de un grupo, entonces puede superar todas las dificultades.

Cierra sus ojos a los viejos valores y recibe del grupo, de la conexión con los amigos, desde el nuevo Kli (vasija) en el cual la decena se vuelve uno con nuevos valores: nueva razón y experiencia, nuevas relaciones, nuevas unidades de medida.

Esto es un período muy difícil, delicado, sobre lo que está escrito: “Mil entran a la habitación, pero sólo uno sale a la luz”. Es necesario adquirir paciencia, dar a la Luz superior la oportunidad de trabajar en ustedes y que les de nuevas cualidades. Donde dice: “Haz todo, sólo no abandones”, se refiere específicamente a este proceso.

Un bebé no se avergüenza de recibir de la madre. En su nivel no existe la vergüenza. Pero Maljut del mundo de Ein Sof (infinito) decidió que quiere ser igual al Creador y otorgarle de la misma forma. Por eso hace una restricción  —una acción muy estricta y noble. Por un lado, deja de recibir del Creador; y por el otro, decide que la adhesión con el Creador es más importante que recibir de Él.  

Esta decisión determinó todo el proceso subsecuente por el que pasa la creación. Para aquel que desea la adhesión con el Creador, la comprensión de la adhesión debe ser más importante que la recepción del llenado. En otras palabras, !más importante que la vida!

Después de que la creación se desarrolla, en la realización que recibe del Creador, descubre que el Creador le ama y quiere darle placer. Por eso no puede estar satisfecha sólo al recibir. El amor del Creador le obliga a responder de forma similar, llamada “Luz que retorna”. Seguro que esta Luz que retorna es muy débil, comparada con la Luz de Jojmá del Creador, pero hace que la creación sea similar al Creador.  

(Rabash, “La primer corrección”)

¿Hasta que la persona se eleva por encima de su deseo de disfrutar, adquiere una pantalla y Luz que retorna; en otras palabras, algún tipo de semejanza con la forma del Creador, puede existir en el mundo espiritual, en la experiencia de la Luz superior, o entender las acciones espirituales? Toda la corrección empieza sólo después de la salida de Egipto, de la recepción egoísta.

Por eso está prohibido a los idólatras estudiar la Torá, donde “prohibido” significa “imposible”. Una persona no puede estudiar la Torá porque no tiene conexión alguna con ella. La Torá es la vestidura de la Luz superior en el deseo, en la medida en que el deseo está listo para recibirla. En otras palabras, la semejanza de forma con la Luz; y entonces, la Luz superior se viste en el deseo, como agua que llena una vasija apropiada, en correspondencia con ella, que posee una pantalla y una intención para el otorgamiento.

Así alcanzamos al Creador por Sus acciones, estudiando Su naturaleza. En realidad, alcanzamos al Creador en nosotros mismos, revelando en nosotros mismos las formas de otorgamiento y lo llamamos Creador (Boré). En otras palabras, “ven y ve” (Bo-Re). De esta forma estudiamos la Torá, es decir, las leyes de la vestidura de la Luz superior en el deseo corregido. Todo esto comienza sólo después de la restricción y la adquisición de la pantalla y la Luz que retorna, lo cual es llamado la salida de Egipto.

Sin un grupo, la persona no tiene dónde expresar su relación con el Creador. En un grupo crea ese lugar, a través del cual recibe del Creador y otorga a Él; y entonces, ve que este no es sólo un grupo, sino diez Sefirot, un alma.

Lo Lishmá” significa que el trabajo no es para bien del Creador, sino para el Faraón. En otras palabras, “no en Su nombre”.

La historia está llegando a su fin

Todas las ciencias, excepto la Cabalá, trabajan dentro de una luz pequeña que se puede obtener al recibir deseos sin corrección. Entonces todo nuestro mundo existe sin la intención de otorgamiento.

Pero este es un resplandor muy limitado, una chispa de vida apenas ardiente que permite que los deseos existan solo esperando el momento de la corrección.

En nuestro tiempo, la Luz ha llenado casi todos los deseos. Por lo tanto, la ciencia está en crisis y ha llegado a un callejón sin salida. No hay más avances en la ciencia; todo se está desvaneciendo Sólo encontramos conexiones entre varios fenómenos. La humanidad puede descubrir esto porque conduce a la comprensión de que nuestro mundo es cerrado, redondo, global e integral.

Entonces debemos estar conectados entre nosotros y con toda la naturaleza. Sólo en esta dirección la ciencia se desarrolla y revela nuestra relación común con nosotros. Pero más allá de eso, no habrá desarrollo científico. Sólo se desarrollará la tecnología, no las ciencias fundamentales. Los científicos han estado hablando de esto durante muchos años.

Hemos agotado por completo nuestro deseo de disfrutar y existir. En el siglo XIX y principios del siglo XX antes de la Gran Depresión en Estados Unidos, utilizamos incentivos como el dinero y el poder para avanzar.
Eso terminó. Hoy, simplemente ganamos números abstractos en las cuentas, y el dinero también está perdiendo su valor. La historia está llegando a su fin. En otras palabras, estamos tomando conciencia de la necesidad de corrección.

Sin embargo, no habrá más desarrollo material debido a la Luz de Jojmá que entra en los deseos de este mundo. Como resultado, las personas experimentarán desilusión, depresión y una crisis global en todas las áreas de la actividad humana.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Shamati, Artículo 37 “Un artículo para Purim” 28/feb/18

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Período de ocultación en la historia de Cabalá

Pregunta: Si Cabalá es el método para descubrir al Creador, ¿por qué estuvo oculta durante dos mil años, impidiendo que la gente la usara?

Respuesta: Fue un período latente en la historia de la Cabalá, como la Edad Media.

Nos parece que no pasó nada durante la Edad Media. El desarrollo en Europa pareció congelarse, pero no fue así. Los expertos te dirán que fue un período de rápido desarrollo, pero estuvo oculto, sucedió internamente. Preparó a Europa para el progreso posterior. Sin esta preparación, no habría habido revolución cultural ni industrial ni Renacimiento ni nada.

Pregunta: Si nuestro desarrollo no hubiera sido tecnológico, ¿cómo hubiera sido?

Respuesta: Nuestro desarrollo tuvo que ser tecnológico porque fue el resultado de nuestro desarrollo egoísta.

Hoy, este período está llegando a su fin. La siguiente etapa será el desarrollo espiritual. Gradualmente estamos entrando en él. El reconocimiento del mal de nuestro desarrollo actual nos conducirá a ello.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/jul/17

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¿Vale la pena que una persona mayor estudie Cabalá?

Pregunta: Si alguien sabe que no podrá aplicar de forma práctica la Cabalá, debido a su edad, ¿debería seguir estudiando y trabajar en la conexión en un grupo?  

Respuesta: Aquí no hay ningún problema con la edad.  

¿Cómo puedes saber cuánto tiempo te queda hasta la corrección del alma? Si recibiste esta oportunidad a una edad madura, en cierto momento, en cierta situación, significa que así específicamente necesitas estar en este camino, no de otra forma. No maldigas ni niegues nada.

No te quejes. En lugar de eso, aprende específicamente en la situación que se te dió y verás que es lo óptimo para tu alma.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/sep/17

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El verdadero origen de la Cabalá

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la escuela de Baal Shem Tov y la del Gaón de Vilna?

Respuesta: Este es un sistema muy complejo de dos tendencias de la sabiduría de la Cabalá. En general hay cuatro corrientes en la sabiduría de la Cabalá:

  1. La sabiduría oriental de la Cabalá,
  2. La Cabalá de Baal HaSulam, que es una continuación de la sabiduría de la Cábala de Baal Shem Tov,
  3. La Cabalá del Gaón de Vilna, que es una continuación de la sabiduría de la Cabalá del Ramjal (Rab Moshé Jaim Luzzatto), y
  4. La sabiduría de la Cabalá del Ramak (Rabino Moshe Cordovero).

Hoy en día, sin embargo, ya no hay corrientes únicas. Todas ellas son estudiadas de forma mixta usándose junto con diferentes fuentes cabalísticas. Hoy ni siquiera se puede entender cuáles son verdaderas y cuáles no.

Las fuentes verdaderas son, El Libro del Zóhar, con el comentario Sulam, los escritos del Arí, los escritos de Baal HaSulam y Rabash. Nosotros estudiamos de acuerdo a ellos.

Hay corrientes que estudian otras fuentes. No puedo decir nada sobre ellas, ni quiero decir nada sobre ellas. Cada persona elegirá de acuerdo a sus intereses.

Nuestra tarea principal es que la sabiduría de la Cabalá sea accesible para todos en todos los lenguajes y de la manera más sencilla para que cada persona en el mundo pueda utilizarla y descubrir cómo corregirse a sí mismo y también descubra el sistema del gobierno superior.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/oct/17

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