La luz que reforma revela la división
Publicado en marzo 30, 2012
En el transcurso de muchos años en que he estado explicando el método de la cooperación integral, pongo como ejemplo a nuestro cuerpo físico construido a partir de diferentes órganos. Todos los órganos parecen operar por su cuenta: el corazón, los pulmones, los riñones, o el hígado. Cada uno opera a su propio ritmo y orden y en cada uno existe un programa interno, un software, pero todo está basado en la cooperación.
Aun cuando todos operan en diferentes planos, a un ritmo diferente, con tareas internas totalmente diferentes, todos deben tener una tarea colectiva: mantener a todo el cuerpo en un estado de equilibrio, que depende sólo de la cooperación correcta de cada parte corregida. Una parte corregida es la parte que coopera con todas las otras, y su trabajo interno está dirigido sólo al acuerdo con todas las otras partes del cuerpo.
Nosotros, también, debemos sentirnos como pequeños órganos en un gran cuerpo. La creación de nuestra vasija colectiva de percepción, un nuevo órgano sensorial, depende del hecho de que nadie opere como un cuerpo separado, sino de acuerdo con todas las otras partes del sistema.
¡Entonces todo debe estar dirigido no a nuestro desarrollo individual interno, que en realidad no existe, sino sólo hacia la conexión!
Aún hay muchas personas que vienen con nosotros y estudian de los libros, pero sólo con el fin de saber, de ver lo que está escrito ahí. Pero no están incluidos en trabajo general de conexión y unidad, y entonces no entienden hacia dónde se dirige esto. “Oh, bien, es una ciencia, una teoría, que habla de intercambiar lugares y movimientos en algún espacio imaginario, hacia arriba y hacia abajo, acerca de diferentes conexiones entre cierto tipo de objetos que no me son familiares ¿En dónde están? Es todo bastante abstracto porque en nuestro mundo todo esto no existe ¿Entonces qué debo hacer con esto?”
Esas personas no entienden que tienen que conectarse entre sí, y sólo en la conexión entre ellos comenzarán a ver a través de esos lazos: “¿Dónde están esas partes? ¿Dónde está el nivel de Bina, el dar, el recibir, la restricción del deseo, el elevarse por encima del deseo en la conexión con otros, recibiendo de ellos y otorgándoles?” Hasta que traten de implementar todo esto en la conexión entre ellos, la sabiduría de la Cabalá será una filosofía vacía para ellos, la cual no dice nada.
Entonces lo principal no es estudiar lo que está en los libros, sino anhelar el sentir lo que estudiamos, implementarlo en la vida, en la conexión entre nosotros. De otra manera, como nos dicen los maestros, una persona se “seca”. Ella simplemente no ve los resultados de lo que lee. Por supuesto, existen muchas cosas interesantes aquí, grandes cantidades de información, pero es sólo un estudio abstracto y nada más que eso.
Mientras que el método en sí es muy práctico, y tenemos que implementarlo entre nosotros.
(73628 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)
El Talmud Babilónico, Tratado Taanit 7: El que se ocupa de la Torá por el bien de esta, la Torá comienza a ser la poción de vida para él, y el que se ocupa de la Torá no por el bien de la Torá, esta comienza a ser la poción de muerte para él.
¿Si hay un peligro tan grande oculto en la Torá, quizás sería mejor no ocuparse en ella? Después de todo, si tú estudias correctamente, “tú te elevas a los cielos” y si no lo haces “te hundes en el piso”, en el abismo.
El problema es que si tú no estudias correctamente, la Luz oculta en la Torá te pone en estados que son lo contrario a la verdad, pero ni siquiera te das cuenta de eso. La Torá no te trae tu muerte, sino “la poción de muerte” cuando tú no sientes que estás muerto. Tú puedes estudiar la Torá día y noche, memorizar página tras página de memoria y al mismo tiempo estar muerto, es decir no entender que esto es totalmente opuesto a la meta por la cual fue entregada la Torá.
La Torá nos fue dada de modo que nosotros alcancemos el amor de los demás. Dice: “Yo creé la inclinación al mal y yo creé la Torá como condimento porque la Luz en ella reforma” ¿Qué significa que reforma? Esa es la “gran ley de la Torá” -”Ama a tu prójimo como a ti mismo”- o en otras palabras, la meta general de todo lo que nosotros hacemos de acuerdo a la Torá.
En cada precepto que nosotros cumplimos, en cada detalle, nosotros debemos avanzar hacia el amor a los demás. Sólo a través del amor a los demás nosotros llegaremos a la meta final, el amor del Creador y la adhesión con Él, de acuerdo a la equivalencia de forma entre una persona y el Creador.
Por lo tanto, antes del estudio nosotros tenemos que prepararnos y mantener todas las condiciones necesarias de modo que el estudio de la Torá nos lleve a la meta deseada: adhesión, es decir, la corrección de nuestras intenciones de egoístas a altruistas. Este trabajo sólo se clarifica en el grupo, donde nosotros podemos inspeccionarnos a nosotros mismos en la práctica.
Cada vez descubriremos el odio entre nosotros y obtendremos una oportunidad de elevarnos por encima de este hacia el amor. Para hacer eso, nosotros necesitamos organizarnos correctamente: Nosotros queremos conectarnos con el fin de alcanzar la adhesión y para descubrir al Creador en esto, llevándole alegría a Él de este modo. Es posible descubrir al Creador sólo en nuestra vasija colectiva de otorgamiento. Es necesario que nos preparemos para la lección de esta manera de modo que nosotros abordemos el estudio en forma correcta.
Pregunta: ¿Si la poción de muerte no me deja sentir que estoy muerto, la poción de vida me permite sentir la muerte?
Respuesta: Yo siento que estoy viviendo de la “poción”. Esta ya no es una existencia ordinaria. En la intención con el fin de otorgar, por encima de mi naturaleza yo alcanzo la vida. La poción tiene el efecto de hacerme mentir a mi deseo egoísta y no a mí mismo. Por otro lado, la poción de muerte me ahoga en la mentira, de la cual yo no me doy cuenta y luego me veo a mi mismo como un “justo”, aunque aún yo no he entrado siquiera en la categoría de “malvado”.
Pregunta: ¿Cómo puede la sabiduría de la Cabalá salvar a una persona de la poción de muerte?
Respuesta: Lo puede hacer mediante la Luz que Reforma. Si tú organizas todas las condiciones para ti mismo en forma correcta, si tú entras al grupo y diseminas, lo cual es una parte inseparable de la preparación en estos días y si tú participas en todo lo que el grupo experimenta para revelar la conexión, entonces tú te estás preparando correctamente para el estudio y tu intención durante el estudio ya no es para leer otro párrafo sino para recibir la Luz que Reforma. No es por casualidad que Baal HaSulam escribió en “La Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Artículo 18: “…..que mientras estaban practicando la Torá, ellos no fijaron sus mentes y corazones para atraer la Luz en la Torá……”.
Todo se resuelve mediante la preparación. El estudio correcto es el estudio para el que tú te has preparado correctamente. Por lo tanto tú lees el texto en forma correcta con la correcta intención, en el grupo correcto, con todas las condiciones necesarias. ¿Y qué obtienes tú del estudio? Tú obtienes la oportunidad de trabajar y de sobreponerte: al sentimiento de odio y rechazo de los amigos……
(72543 De la cuarta parte de la Lección diaria de Cabalá 13 de marzo del 2012, “Introducción al TES”)
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Pregunta: ¿Qué puede hacer una persona mientras lee El Zóhar para permanecer en contacto con el grupo durante todo el día?
Respuesta: Recibes una medicina en la mañana, una inyección. Supongamos que tengo presión alta. Tomo una píldora en la mañana para sentirme bien todo el día. La píldora hace su trabajo porque funciona en el mismo nivel: el inanimado, el vegetativo, y el animado.
Por otra parte, nuestro desarrollo espiritual depende de nuestros esfuerzos. Mi curación depende de mi participación ¿Por qué? Es porque gracias a la curación, desde el nivel animado alcanzo el nivel del hombre.
Entonces, es suficiente tomar una “píldora” en la mañana, por ejemplo, media hora antes de leer El Libro del Zóhar, cuando soy muy entusiasta y me conmuevo hasta las lágrimas por las fuertes emociones. Esto no es suficiente, tengo que organizar mi horario del día para estar bajo su influencia todas las otras 23.5 horas.
En nuestro mundo, la píldora tiene un efecto sobre mí por 23.5 horas si la chupo durante media hora. Gradualmente, al segregar los jugos gástricos, la píldora libera todas las sustancias que contiene de manera que son absorbidas por el cuerpo durante varias horas.
Tenemos que hacer lo mismo. Sin embargo, la persona no puede hacer eso porque está constantemente en su nivel, mientras que aquí, tiene que estar entre dos niveles. Dos niveles, como dice en El Zóhar, son las letras de la “Hey” superior y la “Hey” inferior. La “Hey” superior es Bina que opera en mí, y yo soy Maljut, la “Hey” inferior ¿Qué debe estar entre nosotros? El Creador.
Entonces, tengo que colocar al Creador ante mí, lo cual significa que todos los despertares que siente mi Maljut, mi ego, como resultado de recibir media hora de “infusión”, todo es una preparación potencial para la corrección, todo debe ser revelado en la práctica durante las 23.5 horas. Tengo que asistirlo tratando de no desconectarme de la meta de “Israel (el que anhela al Creador), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador son uno”. Para eso, recibí la inyección.
Por supuesto, sólo puedo hacerlo con la ayuda del grupo en el cual estamos en un sólo pensamiento y así nos influimos el uno al otro. No hay otra opción. La persona no puede hacerlo por sí mismo. Incluso si escribe mil recordatorios y los pone en todos lados, no los verá. Incluso si contrata a un sirviente para que se lo recuerde, no lo escuchará.
Es posible sólo en la forma que está por encima de él, cuando la fuerza que lo obliga a escuchar, es decir, a establecer la conexión entre las dos letras de “Hey”, viene a él. Tú puedes hacer eso sólo en el grupo.
Por lo tanto, la garantía mutua se expresa cuando estás en esta actividad, al absorber la medicina que ya está dentro de ti. Si la tragas y no la usas, es como si recibieras veneno de una serpiente porque toda medicina es veneno. No es casualidad que el símbolo de la medicina sea una serpiente enredada en una copa de veneno.
Si no utilizas estos medios correctamente, se vuelve una poción de muerte. Entonces lo descubrirás a través de sufrimiento y no mediante la Luz. Esto es mecánico, y debe operar de esta manera. No existe otra cosa aquí sino las leyes de la naturaleza.
Esta es la raíz de todos los errores que las personas cometen en el transcurso de sus vidas y en el transcurso de toda la historia humana. Puedes escribir novelas enteras acerca de ello, pero la humanidad ya no tiene tiempo para leerlas…
(72163 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Marzo del 2012, El Zóhar)
Pregunta: Hoy en día un experto tiene que estudiar toda su vida con el fin de “ponerse al día” con los cambios en su campo. De una forma u otra, la ciencia descubre precisas leyes absolutas. ¿Existen leyes de ese tipo para aquellos que anhelan la espiritualidad? Por ejemplo, ¿hay fórmulas claras e inmutables, sin la cual no alcanzaremos nuestra meta?
Respuesta: ¿Qué estás estudiando en realidad en las lecciones? Podemos describir nuestro deseo egoísta como una “caja”. Esta es el material. Por encima de él existe la intención a fin de recibir, y ese es el problema. El material del deseo es estable, invariable. Es sólo la intención la que cambia al cambiar toda nuestra realidad.
Por lo tanto ignora el material, es inmutable. Sin embargo, si cambias la intención, entonces el sentimiento dentro del material cambiará drásticamente. Serás capaz de hacer que sólo al evocarlo, cambie.
Hoy nos llenamos con la intención egoísta. Está entre nosotros, en nuestras relaciones mutuas. El deseo de recibir se dirige a sí mismo, quiere recibir para recibir. Como resultado, todos sentimos la realidad en forma de “este mundo”.
Hay cinco fases entre la intención con el fin de recibir y la intención a fin de otorgar, o 125 pasos. ¡Todo esto se trata solo de la intención! Si yo aprendo a usarla correctamente, se revela un mayor deseo una y otra vez. Así es como yo trasciendo el “Majsom” (barrera), yo me restrinjo al mantenerme alejado de tratar mal a los demás, entonces construyo una buena actitud hacia los otros, y luego les otorgo. Entonces resulta que los demás, y de hecho todo el “campo de trabajo”, son en realidad a mi yo que se me revela gradualmente.
Todo esto está de acuerdo con la estabilización de la intención. No hay nada por lo cual deberíamos preocuparnos excepto por la intención. El único remedio es suscitar entre nosotros un poder interno oculto que cambie nuestra intención. Luego, poco a poco, en nuestro entorno, descubriremos el mundo de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon, y el mundo de Ein Sof. Los descubriremos aquí, entre nosotros, y no en algún lugar distante y desconocido.
Yo sólo debo descubrir una atracción, un vector dentro de mi deseo que esté dirigido a cambiar la actitud hacia los demás, el cual es la intención. Esperemos que tengamos éxito en la preparación y que lo hagamos en la Convención de la Aravá en el desierto.
(68250 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/3/12, El Zóhar)
Pregunta: ¿Por qué las lecciones diarias comienzan a las 3 am hora de Jerusalén? ¿Hay alguna razón especial para ello?
Respuesta: Así estudiábamos con mi maestro Rabash.
Pregunta: Muchos de sus estudiantes provienen del judaísmo ortodoxo y siguen sus principios fundamentales: observan el Shabat (sábado), comen alimentos kosher, y así sucesivamente. Así que cuando en una de las clases de la mañana que usted dijo que “los ortodoxos no pueden ser mis alumnos”, esto nos confundió.
Respuesta: ¡Yo no tengo ni un solo estudiante ortodoxo! Muchos de ellos escuchan las lecciones desde la casa, pero no están en contacto directo conmigo.
Pregunta: ¿Qué es Amalec: una personalidad histórica de una fuerza dentro de nosotros?
Respuesta: Todo está dentro del hombre, incluyendo la historia.
(59675)
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Pregunta: Las personas que recientemente se enteraron de la Cabalá, tiene dudas acerca de si esta debería ser o no estudiada de manera metódica. ¿Cuál es el uso del estudio regular y sistemático de la ciencia de la Cabalá?
Respuesta: A lo largo de la historia, las únicas personas que acudieron a la Cabalá fueron aquellos que sentían una preocupación ardiente, un deseo ardiente. La persona que no pudo contenerse. Era importante que ella averiguara cuál es la esencia, el origen o significado de la vida. Y de acuerdo con este deseo, ella “terminó” en la ciencia de la Cabalá. Y esto es así porque todo lo que vemos en el mundo es un campo de fuerza espiritual en el que nos movemos. Si el deseo espiritual se despierta en la persona, al ser una aspiración por la Luz, por el otorgamiento, por el Creador como fuente de Luz, entonces ella encuentra la Cabalá y se mueve hacia esta de forma natural, similar a una carga en un campo electromagnético.
Esto sucedió en cada generación. Sin embargo, hoy es un momento especial en el que no sólo los individuos, sino las masas están descubriendo que nuestro mundo está vacío. Ellos sienten esto del sufrimiento y del vacío interior, y entonces también ellos se preguntan acerca del significado de la vida. Sin embargo, su pregunta no se dirige tanto a la fuente de vida como causa de lo que está sucediendo: ¿Por qué se sienten mal y de dónde podría provenir la bondad?
Este deseo se inviste en las vestiduras de nuestro mundo. Este no anhela el ascenso o la búsqueda de la fuente de vida, su fuerza, a quién lo Gobierna. La persona sólo quiere saber cómo organizar su vida para evitar perderlo todo. Su familia está desmoronándose, sus hijos le son extraños, no tiene trabajo, todo se desvanece en el aire, y ¿quién sabe qué pasará después? Esto está llevando a millones e incluso miles de millones de personas a la misma fuente, aunque en un menor nivel de deseo.
Por lo tanto, hoy en día nosotros aceptamos que todos estudien la Cabalá. Si la persona quiere estudia y averigua algunas cosas, entonces que venga a estudiar. En un primer momento nosotros le a ella presentamos la ciencia de la Cabalá en una forma fácil, amigable y le hablamos de “derechos” en lugar de “responsabilidades”. Pero más tarde, la persona ve que al igual que en cualquier otra área, aquí también tiene que hacer esfuerzos y que tiene que hacerlos más y más. Con el fin de adquirir algo importante, uno tiene que trabajar mucho. Esto no es un secreto, pero la persona primero tiene que ver que hay algo que ganar aquí.
(68770 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 05/02/12, aprendizaje de Cabalá)
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Pregunta: ¿Durante una aclaración, para no gastar más tiempo de lo necesario, cómo podemos ver y entender qué es lo más importante?
Respuesta: Para esto necesitamos la fuerza del grupo. Uno no puede hacerlo solo. Por eso una persona era insuficiente para la corrección de la ruptura. Por eso fue necesario dividirle en muchas partes para que de la falta de unidad conozca qué es la unión.
Y ahora debemos hacerlo en todo el mundo. Hoy en día en el mundo se revela el Faraón – la fuerza de nuestra ruptura. Solo necesitamos una actitud correcta y entonces entenderemos qué debemos hacer.
Por un lado debemos revelar la ruptura, por otro lado entender que esto es una tendencia de la naturaleza, que podemos encontrar una fuerza que puede corregir todo esto y entonces lograremos la conexión. Para esto nos han dado todos los medios.
Una persona sola no puede hacerlo, pero a su lado están sus amigos y su maestro, cuya opinión es importante para él. Y todo esto va a despertarle y orientarle hacia la resolución correcta de sus problemas, para que no los vea como sus problemas personales, sino que los perciba en la forma de lo que debe corregir, como una revelación de la ruptura, del Faraón.
Todo lo que sucede nos lo dan solo para resolver nuestras problemas y llegar a una forma corregida. Y de ningún modo debemos sumergirnos en cálculos egoístas porque esto nos lleva a una ruptura más grande.
Ocurre que no solo una persona se desvía, sino todo el grupo puede llegar a confundirse tanto que no puedan salir de un estado problemático. Pero para ayudarles existen otros grupos y el maestro. Y si están estudiando, entonces no puede ocurrir que sigan en el mismo estado. De todos modos la Luz los iluminará y los cambiará, y al final aprenderán que todo esto fue solo un simple juego montado desde Arriba. Pero si no pueden salir de este estado, entonces no están estudiando o no escuchan lo que se les dice durante las lecciones.
Porque de otro modo es imposible que esto ocurra. Si uno estudia y no se aparta de su rutina normal, entonces la Luz le influye y lo despierta, y el Creador le da un punto correcto para el análisis de sí mismo.
Pero si la gente no quiere escuchar nadie puede hacer nada. En este caso ellos seguirán el camino del sufrimiento, una parte de ellos dejará de acudir a las clases, una parte crecerá, y una parte se hundirá en este pantano. Esto ocurre cuando no vuelven al principio de: “No hay nadie aparte de Él”, y no van con Él al Faraón.
(68973De la primera parte de lección diaria de Cabalá 6 de Febrero del 2012 Escritos de Rabash)
Pregunta: ¿En qué etapa deberíamos introducir a los estudiantes que estudian a través de los cursos virtuales del Centro de Educación a los estudiantes veteranos y a los grupos?
Respuesta: Yo no creo que sea posible restringir esta conexión de ninguna manera. En general, es mejor no intervenir, esta debería ocurrir por sí misma. Y ciertamente algunos de nuestros experimentados amigos necesitan ayudar al maestro en el trabajo con los nuevos estudiantes, dando conferencias, contestando sus preguntas, y ayudar a establecer comunicaciones con ellos. Sin embargo, los veteranos necesitan ser cuidadosos y no mostrarse ellos mismos como “grandes” ya que al hacerlo ellos perjudicarían la imagen del maestro a los ojos de los estudiantes y les impedirían la posibilidad de aprender de una manera correcta.
Es posible aprender solamente de “un gran hombre”. Por el contrario, si tú crees que él es pequeño, entonces tú ya eres el maestro y él es el estudiante. Por lo tanto, es muy importante que los ayudantes no se destaquen, sino que permanezcan como asistentes del maestro y demuestren respeto por el maestro. Ellos establecerán un ejemplo para los estudiantes y exaltarán el respeto por el maestro y esto ayudará a los estudiantes a que reciban más de él.
Después de todo, en la sabiduría de la Cabalá, el material es comprendido de acuerdo a la importancia del maestro. Así cuanto más el estudiante se anule ante el maestro, mejor estudiante será considerado. No estamos hablando aquí acerca del conocimiento que yo comprendo con la inteligencia, sino específicamente acerca de cómo yo me veo de pequeño a mí mismo en comparación con el maestro, o el maestro como grande en comparación conmigo mismo. Cuanto mayor sea la diferencia entre nosotros, mayor abundancia descenderá sobre mí. No hay ninguna dimensión para la abundancia en sí misma. Yo defino su intensidad precisamente de acuerdo a la misma grandeza con la que yo elevo al maestro ante mis ojos. Esto es muy importante. Los asistentes necesitan construir correctamente la relación de los nuevos estudiantes con el maestro. El éxito depende de esto.
(68767– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá / 2-5-12. Aprendiendo Cabalá)
Pregunta: Cuándo empezamos a hablar de los actuales problemas mundiales durante la clase, muchos de nuestros amigos lo toman negativamente porque sienten que han “perdido” parte de la lección. Creo que esta actitud debe ser cambiada. Sin las cuestiones actuales no tenemos ningún derecho a existir. Si no somos personas relevantes no seremos escuchados.
Respuesta: Esto también es cierto. Baal HaSulam escribió sobre los cabalistas de Jerusalén que estudiaban Cabalá como si esta fuera matemáticas y no se daban cuenta que se trataba de la conexión entre nosotros, acerca de cómo corregir la vasija quebrada. Hoy descubrimos la ruptura del alma común de Adam HaRishon (primer hombre), por lo que la sabiduría de la Cabalá se nos revela con el fin de corregir la ruptura.
Si no examinamos los acontecimientos actuales desde esta perspectiva, entonces ¿por qué debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá? Está claro que estudiamos sólo por esta razón. Perderme la lección significa que salgo de la lección y durante todo el día no tengo nada a que aferrarme para que mi vida no trascurra sin rumbo. Si mi sabiduría no está conectada con la verdadera “sustancia”, esta desaparece. Incluso si me siento importante, que he adquirido algo, que entiendo algo, es sólo un llenado egoísta, nada más.
Por lo tanto, si alguien piensa que estamos hablando de problemas actuales sólo para pasar el tiempo, entonces no debe venir aquí. Después de todo, él está aquí gracias a la relevancia de estos temas de actualidad. Sólo debido a esto fuimos traídos aquí cada uno de nosotros para que pudiéramos contribuir con la corrección del mundo. Pero si una persona se fija otra meta, puede irse. No lo necesitamos.
(68313 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)
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