Pregunta: Durante el congreso, ¿cómo podemos siempre tener en cuenta que la Luz nos influye si trabajamos correctamente, que la oscuridad es una parte integral del trabajo y que el grupo es lo que nos sostiene durante el período de oscuridad?

Respuesta: Antes de un congreso tan grande como el que tendremos en unos cuantos días, y los días posteriores, la persona atraviesa por diversos estados: ascensos y descensos. Uno debe estar feliz por los cambios que le ocurren. Y entre más rápidos e intensos sean estos cambios, mejor.

Nuestra única preocupación es unirnos con los otros en lugar de buscar dentro de nosotros y analizar nuestras sensaciones. Constantemente debemos intentar adherirnos al campo común, y posicionarnos bajo la influencia del grupo sin mayores razonamientos

Hagan a un lado todos los discernimientos inteligentes por ahora. El congreso no es el momento de sentarse en un rincón para meditar en lo que significa este estado o aquel otro. De lo contrario, habrá “más plática que acción”. En un momento como este, las acciones son de suma importancia, tal como está escrito, “Haremos y escucharemos”.

Todo el congreso depende de qué tanto ustedes se integren en el grupo, como el niño entre los adultos. Él no piensa con la cabeza: tan sólo quiere imitarlos. Si ellos se ríen, yo me río. Si ellos lloran, yo lloro. Si ellos escuchan, yo escucho. Y lo hago porque quiero recibir la inspiración de ellos. Entonces no será importante quién es el principiante y quien es el avanzado y experimentado; quién es pequeño y quién es grande. Sólo traten de sintonizarse con el ambiente y sentirán cómo reciben la fuerza del otorgamiento por encima de la razón.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Y se hizo la noche y se hizo el día.)

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Ahora, después del congreso (mayo 2010, el congreso americano) estamos como si fuera el comienzo de una nueva etapa.

El congreso produjo un gran cambio en nosotros. También sentimos los cambios que suceden en el mundo a la luz de los últimos acontecimientos. A continuación, el mundo va a sentir cada vez más problemas.

Realmente estamos obligados a llegar a la meta final. Imagine a la humanidad como a un corredor que recibe golpes en el camino y de ellos recibe la fuerza para llegar al final. Está obligado a correr y alcanzar la meta.

Tiene un tiempo asignado para alcanzar la meta. Tiene que llegar, no tiene elección. La única elección es seguir corriendo, deseando llegar a la meta o esperar los golpes y seguir adelante, intentando escapar de ellos.

Pero existe un tercer camino: gracias a nuestra unión podemos invocar la fuerza que facilite la llegada a la meta. ¡Nos amparará en sus alas, como si fuésemos los polluelos del águila, y nos llevará hacia arriba!

El problema está en que nosotros no podemos dejar este mundo y subir solos sobre las alas de esta águila, Bina. Tenemos que mantener la conexión con todo el mundo.

¡Y cuando pensemos en todo el mundo y nos entreguemos a ellos, precisamente entonces subiremos! Tenemos esta aparente contradicción.

El mundo está justo al borde del precipicio y tenemos que ayudarlo a subir sobre las alas de águila…

(Extracto de la charla en Toronto, correspondiente al 11 de mayo 2010).

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Ascendiendo de un escalón a otro, pasando por diferentes estados, el hombre no debe olvidar que sólo existe una fuerza. No es él ni tampoco su entorno, sino la Fuerza superior, la Naturaleza, el Creador quien cree todos los estos estados. El hombre está conectado sólo con Él.

Es cierto que debo auto anularme delante del entorno. Es cierto que debo aprender de los libros escritos por personas sabias, los cabalistas, para construirme de nuevo cada vez.

Pero a través de todos estos medios de este envoltorio y teatro estoy conectado con el único Director de escena que todo lo hace para mí según la regla “Me has presionado por detrás y por delante”.

Entonces, no simplemente dejo de pasar por los escalones y estados y organizo mis relaciones con el grupo, sino que todo el tiempo estoy en conexión con Él, a través de todos estos medios los cuales Él ha puesto entre nosotros como unos adaptadores.

Estudiándolos gradualmente, veo que todos estos obstáculos y envolturas entre yo y Él están reservadas para ayudarme a cambiarme a mí mismo y asemejarme a Él, al Director de escena, quien lo organiza todo.

Entonces, empiezo a percibir el entorno, la atmósfera, los amigos, los estudios y al  maestro como a sus representantes.

Dejo de atribuirles a ellos importancia y existencia, y poco a poco ellos desaparecen de mi vista como poseedores de sus propias fuerzas, poder e influencia.

Los relaciono cada vez más con el Creador y en esta medida los justifico a ellos y al Creador por tratarme de esta manera y así obtengo la conexión con Él.

Entonces les amo a todos, porque ellos me ayudaron a lograr una unión con el Creador. Todo el mundo se denomina “la Santa Shejina”, es decir, un deseo en el cual la Luz lo llena todo. Y este deseo es mío.

(Extracto de la lección 8 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 9 de mayo 2010).

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Pregunta: ¿Puede usted describirnos su primera experiencia espiritual, su primer encuentro con la Luz Superior? ¿Qué es lo que se siente?

Respuesta: La primera experiencia espiritual es única para todos. En general, todos pasan por los mismos estados.

Cuando uno tiene su primer encuentro con la Luz, siente que todo este mundo está lleno de amor, con una fuerza cálida e ilimitada. Es una sensación buena y cálida. Y así es todo el mundo.

El hombre vive, ve a los demás y a todo el mundo y con esto siente que el aire se volvió más denso, cálido y tierno. Él siente hacia sí mismo una actitud suave y tierna.

Esta es la primera sensación espiritual que le llega al hombre. Pero él, por lo general, la olvida.

Pero esto ocurre de todos modos para darle al hombre un testimonio y apoyo y crear en él unas nuevas vasijas de percepción (Kelim) para que avance.

Después de esta primera experiencia espiritual —dada desde arriba—, el hombre debe hacer muchos esfuerzos para alcanzar por sí mismo las mismas sensaciones y, después, hacerlas mil millones de veces más fuertes.

Pero, en este caso, él ya dominará estas sensaciones, las entenderá y trabajará con ellas.

Todas estas impresiones, incluyendo la primera y las siguientes, el hombre las siente dentro de su creciente punto en el corazón y dentro de su vasija espiritual de la percepción (Kli) y no dentro del marco de los fenómenos fisiológicos ni psicológicos.

(Extracto de la lección 8 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 9 de mayo 2010).

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En mi vida hay bastantes problemas. A veces parece que estoy harto de todo y me desgano.

Por ahora, hay que apartar todo lo terrenal y animal a un lado, y esclarecer lo más importante: ¿cómo están las relaciones con las personas en mi entorno?

Les desprecio, ellas no me importan, que les trague la tierra…. La negación dirigida al entorno es justamente mi raíz del mal.

Éste se revela del rompimiento: una vez estuvimos unidos, pero ahora, al contrario, revelamos la desunión total. Esta revelación es muy importante, es lo que necesito.

No la rechazo, sino acumulo estos momentos negativos que me muestran hasta cuanto  odio a los demás. ¡Qué bien que esto se me reveló!

Sí, les odio y desprecio, siento ganas de vomitar pensando en ellos. ¡Estamos tan lejos! Esto está muy bien. Ahora tengo la posibilidad de empezar a corregirme.

Entonces les recibo, hago esfuerzos, tomo parte en los estudios y la difusión, para  provocar alguna conexión y anularme donde puedo.

Si siento que hoy no puedo incluso mirar a mis amigos, entonces elijo un trabajo mecánico para hacer algo por el bien de todos, hasta que poco a poco vuelvo a la  normalidad con los demás.

Cada uno puede hundirse en este estado, del cual no puede salir por sí mismo. Por eso simplemente debe recibir la ayuda de su grupo y de toda nuestra unidad mundial, como él que ha perdido la conciencia y necesita ayuda de alguien.

Y los grupos deben revelar estos casos, ayudar inmediatamente a las “víctimas” y prestarles un auxilio profesional —como los médicos—, salvar sus vidas espirituales.

Con todo esto no “borramos” el mal en el ser humano, sino prestamos ayuda para despertarle y llevarle a la línea media. Entonces, todo el mal se convertirá en bien.

(Extracto de la lección 5 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 8 de mayo 2010).

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Si es que en el mundo sucede algún mal, significa que todavía no hemos sido capaces de traer la corrección.

Si hay personas que todavía planean guerras, destrucción y terrorismo, si se ignoran mutuamente, si se engañan uno al otro, si intentan de cualquier manera enriquecerse a cuenta de los demás, significa que somos nosotros los que no estamos corrigiendo el mundo.

Porque si la Luz brillara más, todo esto no pudiera suceder. El hombre sería incapaz de comportarse de estas formas. La Naturaleza no nos prepararía tales indeseables “sorpresas” a los niveles inanimado, vegetal y animal.

Existimos en una Naturaleza que incluye todo en sí misma. Pero el equilibrio en ella depende de nosotros, del nivel del hombre.

Por esto, debemos de construir una vasija gigantesca (Kli) entre los estudiantes de la Cabalá, uniéndonos fuertemente para que las personas de todo el mundo sientan este poder y estén obligados de unirse entre sí.

Así sucede. ¿De dónde nos llegan todos tipos de pensamientos y deseos? No lo sabemos, pero aparecen desde dentro porque pasan de uno a otro por la red de la conexión entre nosotros.

Vivimos en un tiempo muy especial. Baal HaSulam escribe que tenemos que estar muy agradecidos al Creador por vivir en esta generación, la que tiene la oportunidad de difundir la ciencia de la Cabalá, llegada hasta nosotros desde hace muchos siglos.

Somos la primera generación que puede utilizarla y alcanzar la eternidad. Podemos subir por encima de toda esta vida, salir de los límites de la tierra a una nueva dimensión, al mundo espiritual.

(Extracto de la lección 6 del congreso Zóhar 2010 en Nueva York, correspondiente al 9 de mayo 2010).

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Pregunta: El Congreso Mundial “Zóhar 2010” en Nueva York empezará dentro de 2 días. Parece que ya esté todo dicho sobre él, sobre cómo debemos prepararnos y qué nos espera allí.

Respuesta: El resumen es el logro de la conexión con el Creador. Es lo único que debemos corregir. Esto debe ser lo más importante para nosotros.

No se preocupen si les ocurre que no pueden ver, oír ni entender todo. Lo más importante es su corazón. Debo preocuparme de que mi corazón se una con los mismos deseos de todos los que participen en nuestra reunión mundial.

En el Congreso se reunirán más de mil personas, pero, en todo el mundo, conectarán con nosotros centenares de miles de personas.

Y si estos corazones anhelan unirse en un mismo deseo por lograr la revelación del Creador, es decir, lograr la revelación del otorgamiento y amor en su unión, entonces, ¡esto ocurrirá!

Es un objetivo que podemos lograr, y que vamos a lograr, de todos modos, en un próximo futuro.

Durante años anteriores no hablé sobre el amor ni la unión. Pero, ahora estamos en vísperas de la revelación del Creador, la cualidad del amor y otorgamiento, en nuestro mundo. Por eso, recibimos este Congreso con la esperanza de obtener un gran éxito.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 05 de mayo 2010)

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Pregunta: Dentro de unos pocos días empieza el congreso de Cabalá en los Estados Unidos de América.

Relacionado con esto, muchos han escrito sobre los obstáculos que de repente  interfieren con el viaje, y también de su miedo y una imprevista falta de deseo de venir al congreso. ¿Qué deberíamos hacer al respecto?

Respuesta: Creo que si alguien tiene la posibilidad de venir a nuestro encuentro, no existe ninguna razón que le pueda detener.

Incluso si tiene que gastar dinero y sacrificar sus vacaciones. Pero no puedo imaginar qué pueda ser más importante que pasar juntos algunos días. Esto es una inversión totalmente espiritual. No entendemos hasta qué punto esta conexión entre las personas contribuye a su avance. Entiendo que ahora nos pesa el corazón y se nos añade egoísmo, pero esto es bueno. Este es exactamente el estado en el que tenemos que actuar.

Por esto la persona debe de realizar un cálculo sobre la razón por la que no puede venir. En esto se encuentra su libre albedrío: avanzar o no avanzar en lo espiritual. Sólo bajo la condición de que esté encerrado en una cárcel y no pueda salir se podría comprender su ausencia.

Me preguntan: ¿Y si estoy estudiando la Cabalá sólo desde hace tres semanas y no tengo un grupo cerca, no es demasiado temprano para viajar a un congreso? Incluso si la persona escucha por primera vez sobre la Cabalá, en relación a la realización de este congreso, tiene sentido venir.

¿Quién sabe que nos pasará mañana? Por lo menos podrá ganar algo en su vida, mientras todavía se le da esta posibilidad…

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 3 de mayo 2010).

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¿Cómo entrar en el mundo espiritual?

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Pregunta: Ya he participado en los congresos virtualmente y he sentido la unión, entonces ¿para qué debo dejar mi cómodo sofá y esforzarme a ir personalmente al congreso que se celebra a comienzos de mayo en Nueva York?

Respuesta: No es posible unirse con los demás “sin levantarse del sofá”. No vivimos en un mundo virtual sino en uno material, y aquel que viene a nuestros encuentros materiales entiende hasta qué punto es necesario para el progreso.

El hombre que nunca salió de detrás de la pantalla de su ordenador, no es capaz de imaginar lo que significa la unión con las otras personas.

En la ciencia de la Cabalá existe una ley: la raíz espiritual debe tocar la rama material. Por eso, debemos realizar la conexión entre nosotros en forma virtual y material. Esto nos exige nuestro mundo.

Por eso, el hombre que nunca fue a un encuentro tal, no participa en él. Sólo le parece que está junto con los demás en la pantalla de su televisor, pero esto es un engaño.

Una vez a la semana tenemos una reunión virtual de los amigos, una vez cada 6 meses tenemos un encuentro “en vivo” todos juntos en algún continente, y es necesario participar en él.

El hombre no puede progresar sin participar en el congreso, sin recibir de él una impresión (Reshimo). Allí sucede su conexión con los demás y esta conexión permanece. ¡Como si introdujera su clavija al tomacorriente (enchufe) y se quedara conectado!

No lo hemos inventado nosotros, así lo han practicado durante los siglos nuestros grandes Maestros. Y si queremos conseguir lo mismo que ellos, debemos seguir su ejemplo.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 11 de abril 2010).

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