Todos nuestros órganos de percepción trabajan bajo el principio del descubrimiento de lo contrario, traduciendo a negativo todo lo que perciben. Por eso, aquello que nos parece externo, en realidad lo vemos dentro. Percibimos una imagen inversa y sólo después le damos la vuelta en nuestro cerebro. ¡No tenemos otra posibilidad de percibir el mundo, porque somos las creaciones! ¡Sólo  podemos descubrir algo a base de falta, es decir, la imperfección en nosotros! Entonces, esta falta pasará a ser llamada luz.

Por eso, lo espiritual se nos presenta como oscuro y repelente; no estamos de acuerdo con ello y no lo deseamos. No nos parece inteligente eso de dar y amar al prójimo. El Zohar nos habla de las cualidades del Creador, pero ¿cómo saber cuáles son? Si sabemos solamente recibir, ¿cómo podemos sentir qué es el otorgamiento? Es el mundo escondido de nosotros, la realidad que no sentimos.

El Zohar nos explica cómo empezar a sentir, poco a poco, lo que por ahora esta fuera de nuestra percepción y no se percibe ni con el corazón, ni con la mente. No puedo expresarlo con palabras, porque éstas tratan sobre percepciones y entendimientos. Y si detrás de ellas no hay ninguna sensación, las palabras vuelan y no las escucho. Pero si el hombre lo desea, la luz empieza a trabajar poco a poco dentro de él. Y después, como se ha dicho: “¡Se afanó y encontró!”

Si estoy leyendo junto con los otros y tengo la esperanza que esto me ayudará, entonces sucederá la revelación. ¡El mundo espiritual se encuentra aquí, delante de nosotros, pero no lo podemos percibir ni con el corazón, ni con la mente! Cuando empezamos a sentir, poco a poco, que éste se encuentra en alguna parte, muy cerca, pero que no podemos percibirlo… esto ya es un gran logro. Sigue leyendo con esta sensación de falta y el Zohar te dirá más…

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de febrero 2010).

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Qué significa “pecado” desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta: El pecado es la separación del Creador. No importa en que nivel se encuentra el hombre: pasados 99% de la escalera o sólo 1%. Sin importar con que fuerza el hombre está conectado al Creador, si se separa de esta conexión, esto se considera un pecado. Porque cae a la recepción en vez del otorgamiento, que significa la conexión.

En el pecado pueden existir varios niveles. El pecado más pequeño es cuando el hombre se aleja del Creador sin cortar todavía la conexión (la semejanza al Creador). El pecado mayor es cuando el Creador desaparece. Esto significa que  el hombre está en las cualidades opuestas al Creador. Un pecado todavía peor es cuando el hombre se hunde en la oscuridad, percibiendo la parte inversa del Creador. Y el pecado más grande es cuando se posiciona frente al Creador y se une con el Faraón en el odio al Creador.

O sea, pueden existir diversos grados del pecado, empezando del simple alejamiento hasta la oposición.

Como opuesto del pecado, existe el “mandamiento”, que es la conexión, la fusión, el acercamiento. Y también puede ser de distinto grado, como las tres fases: la concepción, la nutrición, el estado adulto, que son las medidas de la fusión.

El pecado (alejamiento) y el mandamiento (acercamiento) suceden y pueden ser correctamente percibidos sólo en el grupo, en la unión de los deseos-almas hacia el Creador. Todo el bien o el mal se miden en la conexión del hombre con el entorno.

Solo así –en este mundo, y en el mundo espiritual, es posible probar y corregir el estado actual, para conservar y reforzar siempre la unidad y el amor.

El pecado femenino: A las mujeres, que creen que no hay diferencia en el trabajo espiritual y, por eso, creen que en todo debe existir la completa igualdad, hasta la eliminación de todas las diferencias y límites, mi consejo es probar hasta qué punto son capaces de desarrollar la unidad y el amor a otras mujeres de Bnei Baruch, hasta el amor hacia ellas.

De aquí, se puede comprender que la naturaleza exige de la mujer una ayuda, un apoyo a los hombres, quienes son capaces de realizar la unión entre las almas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

Material relacionado:

El amor cubre todos los pecados

¿Qué es el pecado en la Cabalá?

Las mujeres en el camino de la Cabalá

Archivado en: Espiritualidad, Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá, Mujeres, Trabajo Espiritual - 1 comentario →

Siempre nos surgen las preguntas: “¿Por qué me siento mal? ¡No causé mal a nadie! ¿Qué hice?”.

Como los niños pequeños preguntamos: “¡¿Qué hicimos?! ¡¿Por qué nos sentimos mal todo el tiempo?!” Incluso todo empeora sin causa alguna aparentemente. Nos consideramos ciudadanos honestos, no somos culpables en ningún crimen ¡¿Qué pasa?! ¿Por qué el mal llega a nosotros? Y todo llega, sin duda, desde arriba. Ya que en nuestro mundo no hay nada que no sea planeado desde arriba, según el cálculo del sistema general.

El Zohar explica que en cada instante, se revelan en nosotros nuevos defectos. Si les prestamos atención, si nos encontramos en el sistema general que incluye el grupo, el estudio en por lo menos 1 ó 2 horas al día, eso nos da fuerzas y sensibilidad para corregir los defectos. Comenzamos a discernir estos estados. De otro modo, no podemos distinguirlos.

Si no identificamos los mismos defectos –reshimot (los genes informativos), es decir, las posibilidades de corregirse y avanzar en lo espiritual–, se convierten en la fuerza del mal que se encuentra en nosotros. Esto es la causa de todas las enfermedades, los problemas y las crisis en nuestra vida.

De generación a generación, todo este mal no corregido se acumula poco a poco y en nuestra generación, alcanza ya escalas considerables. El ser humano no construye en sí mismo el deseo, es decir, la vasija (kli) para las luces, que podrían vestirse en éstas en caso de que la construyera. Entonces, el hombre revelaría el sentido de la vida y podría cambiar su destino.

Ya que no existe la vasija, las luces que debían vestirse en ésta, se quedan en forma del “espíritu” (rúaj) sin cuerpo y actúan en contra a nosotros.  Esto sucede porque estamos retrasados con la recepción de estas luces dentro de los deseos corregidos.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Si la persona se encuentra en la línea izquierda, deseando recibir solamente la luz de Jojma, siente la oscuridad ya que le hace falta la luz de Jassadim. Si se encuentra en la línea derecha, está en la luz de Jassadim, con lo cual no tiene deseos de recepción y no quiere la luz de Jojma; se trata, entonces, de un estado pequeño. ¿Cómo unir estos dos estados opuestos: Jassadim y Jojma? La persona se encuentra como si estuviera dividida en dos mitades, sin saber cómo unirlas.

Por eso se requiere la intervención de una tercera fuerza, que las conduciría a un choque, para iniciar una nueva acción. En lo espiritual cada acción es el nuevo nacimiento, el nuevo estado que no existía antes, y no se sabe cómo realizarlo. Es imposible hacerlo, ya que en cada acción se revela que no tenemos ningún contacto con el Creador debido a nuestro contraste con Él.

Entonces ¿cómo debemos atravesar este abismo, cómo hacer este salto de lo material a lo espiritual? ¿Qué se requiere hacer en cada escalón? Por eso después de las largas preparaciones nos llega la fuerza que despierta en nosotros la serpiente, la inclinación al mal, que nos ayuda hacer este salto.

Nota: Este principio se deriva de lo ocurrido en el 4 día de la creación, que se llama “kitrug ha-yaréaj”.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de febrero 2010).

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

El Zóhar, Capítulo, Ki Tissa, Punto 50: No existe un padre tan misericordioso con Sus hijos como el Creador, tal como está escrito, “Que ni una sola cosa ha fallado de todas las cosas buenas”… Pero, pues dice, “De todas las cosas buenas”, y ha dejado atrás las malas, es decir, que Él dejó de lado las cosas malas que Él dijo para Israel y que no se volvieron realidad, aquí es donde se puede ver Sus misericordias. Esto es porque Él no desea hacer alguna cosa mala.

El mundo existe en base a dos fuerzas. Es imposible existir sin el mal. Ya que el bien se revela a partir del mal y se construye dentro de él. El problema no es que existe el mal en el mundo, sino cómo lo revelamos.

O se revela en toda su fealdad y suciedad, en las manifestaciones más horrorosas y rudas, o nos armamos primero con la fuerza de la línea derecha y entonces revelamos el mal con alegría, comenzando su corrección con las “manos puras”, es decir, de inmediato convirtiéndolo al bien.

El mal está obligado a revelarse, todo depende sólo de nuestra aspiración.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010).

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá - 1 comentario →

El Zóhar, Capítulo Ki Tissa, Punto 56: Los hijos de los pecados que el pueblo de fuera cometió, es decir, la multitud mezclada, con quien participó la nación santa, pecaron en Ima, la Maljut, tal como está escrito, “Ven y fabrícanos un dios”.

La multitud mezclada (erev rav) son aquellos que usan el otorgamiento para la recepción. Por un lado cumplen la orden del Creador entregando, y por eso se llaman “los que temen el Creador”. Por otro lado todo su otorgamiento es para su propia utilidad, y por eso son llamados también “los trabajadores del Faraón”.

“Erev rav” son todas las personas que están dispuestos a cumplir los preceptos y todas las exigencias del Creador, solamente para el bien para ellos, en este mundo y en el futuro.

Seguramente un dios, que les fabrique otro dios en lugar de Maljut, quien es denominada “Dios”. En lugar de esta gloria de Israel, es decir Maljut, quien estaba sobre ellos como una madre sobre sus hijos.

“Israel” se llaman aquellos cuya intención es “directamente al Creador” (“yashar kel“), es decir, todo el resultado del trabajo es para el Creador y no para ellos mismos.

Y “erev rav” son aquellos que quieren y están dispuestos a trabajar, y tienen fuerzas para cumplir todo con la fidelidad del alma, pero… para recibir por eso el dinero, el respeto y el poder. Sin esto, no es posible. Justamente ellos son la causa de todos los exilios.

El problema de “erev rav” es que hacen las mismas acciones, hablan sobre las mismas cosas, desean usar la misma Fuerza Superior, el mismo deseo de gozar, pero su intención es para su propio bien. “Estoy dispuesto a cumplir todas las exigencias de la Torá, solamente para mi propio bien”.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010).

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Qué indicios nos hablan sobre nuestro avance en la lectura de El libro del Zohar y en el trabajo espiritual en general?

Respuesta: El indicio más fuerte y evidente del avance en la lectura de El libro del Zohar es la sensación de mayor necesidad de relación con los otros.

Otro indicio: siento que por alguna razón El Zohar me atrae, a veces más, a veces menos. En cualquier caso, siento que para mí es bueno estar cerca de este libro, leerlo o escucharlo. Siento que en este libro hay una fuerza que me vincula con la vida. Hay en él tal efecto.

Aunque la persona no concibe, no comprende y no sabe sobre qué habla El libro del Zohar, siente que este libro –como escribe Baal HaSulam en el artículo “Hacia la terminación de El libro del Zohar”, es semejante a una cuerda que el Creador lanzó a las creaciones aquí, a este mundo.

Sujetando esta cuerda, podemos elevarnos a Él.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

Material Relacionado:

Aprender a caminar en el mundo espiritual

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Pregunta: Me parece que en El libro del Zohar hay mucho más de línea izquierda que de derecha ¿Es correcto?

Respuesta: El Zohar, tanto como toda la Torá, es la línea media y no la derecha ni la izquierda. Toda la Torá está escrita en la línea media.

Ya que los autores de estos libros describieron sus revelaciones espirituales del Creador, y esto ocurre solamente en la línea media del alma.

Por eso, ninguno de los libros cabalísticos está escrito en línea derecha o en la izquierda. Hay inclinación en este o aquel lado desde su expresión exterior.

Por ejemplo, el libro del rey Salomón, “Kohelet” (“Eclesiastés”), nos parece la expresión de la línea izquierda, ya que está escrito allí: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”.

Pero “vanidad” es la luz reflejada. Por eso, “vanidad de vanidades” significa que todo está concebido en luz reflejada.

Resulta que este libro no expresa desesperación, como muchos piensan, sino todo lo contrario, está lleno con la aspiración de la Luz Superior: “Solamente mi aspiración al Creador”, dijo Kohelet (el rey Salomón).

Todo depende de la comprensión correcta del texto, de la unión con el autor y con el personaje, que es el Creador.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

Material Relacionado:

Los grandes manuscritos nunca mueren

La torá y el libro zohar

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá - Ningún comentario →

Leemos las palabras del Zohar y por el momento no entendemos nada. Yo sólo doy unas pequeñas explicaciones, para dirigir al estudiante dónde él puede buscar estas cualidades dentro de sí mismo y cómo puede imaginarlos: Aarón y sus hijos, la fuerza impura, Moshe, el becerro de oro…  Debemos desear reconocerles dentro de nosotros mismos.

El deseo de cada uno, que se añade al deseo común de los demás, representa ahora a nuestra “garantía mutua”. La garantía mutua es la  fuerza de la unidad que consiste de muchas capas. En cada grado, al que nos dirigimos, existe esta fuerza de unión que se llama “garantía mutua”.  Ella funciona como un cuerpo común que enfoca todas sus fuerzas al lugar del dolor.

Existe una única fuerza defensiva del organismo, cuando todas sus células se unen y luchan contra algo ajeno o juntos logran la meta deseada. Sobre cada nivel y para cada tipo de trabajo interno, el hombre debe recibir otra forma de garantía mutua que existe dentro de esta fuerza de unidad. Debe sentir que todos desean lo mismo, que todos no entienden, que cada uno piensa de forma distinta.

Todo esto ayuda, y, entonces, dentro de nosotros surgen las sensaciones. Porque cada uno quiere descifrar el texto conforme a su manera, conforme a la raíz de su alma. Se dirige  a sí mismo de una manera específica,  y junto con esta forma especial se incorpora al deseo común para  lograr la meta espiritual. De esto sale una fuerza de multicolores, muy abundante y completa. Todos los deseos particulares, los defectos propios y las búsquedas se unen a esta fuerza común.

Y cuando más tarde empieza a influir la Luz Circundante sobre cada uno de nosotros, ella pasa a través de estos defectos personales, de estas demandas y equivocaciones, a través de este patrón, y dibuja para cada uno las cualidades, sobre las cuales habla el Zohar.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de febrero 2010)

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá, Percepción de la realidad, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Pregunta: Si El Zohar dice que todo pasa sólo dentro de la persona ¿Entonces por qué sentimos los sufrimientos en el mundo material, en el mundo físico?

Respuesta: ¿Pero qué es el mundo material? Divido así: dentro de mí, que es la percepción interior, y lo exterior, el mundo. Actualmente, me parece que en algún sitio fuera de mí hubo un terremoto en Haití o cae un avión u ocurre un incendio. Simplemente se trata de mi falta de la percepción verdadera de la realidad, porque todo esto pasa en mí y no lo siento.

Es como si algo pasara con mi pie y no lo siento, como si a me hubiesen puesto anestesia.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 8 de febrero 2010).

Archivado en: Explorando el Zohar, Lección diaria de Cabalá, Percepción de la realidad - Ningún comentario →