Todos nuestros órganos de percepción trabajan bajo el principio del descubrimiento de lo contrario, traduciendo a negativo todo lo que perciben. Por eso, aquello que nos parece externo, en realidad lo vemos dentro.

Por eso, lo espiritual se nos presenta como oscuro y repelente; no estamos de acuerdo con ello y no lo deseamos. No nos parece inteligente eso de dar y amar al prójimo. El Zohar nos habla de las cualidades del Creador, pero ¿cómo saber cuáles son? Si sabemos solamente recibir, ¿cómo podemos sentir qué es el otorgamiento? Es el mundo escondido de nosotros, la realidad que no sentimos.

El Zohar nos explica cómo empezar a sentir, poco a poco, lo que por ahora esta fuera de nuestra percepción y no se percibe ni con el corazón, ni con la mente. No puedo expresarlo con palabras, porque éstas tratan sobre percepciones y entendimientos. Y si detrás de ellas no hay ninguna sensación, las palabras vuelan y no las escucho. Pero si el hombre lo desea, la luz empieza a trabajar poco a poco dentro de él. Y después, como se ha dicho: “¡Se afanó y encontró!”

Si estoy leyendo junto con los otros y tengo la esperanza que esto me ayudará, entonces sucederá la revelación. ¡El mundo espiritual se encuentra aquí, delante de nosotros, pero no lo podemos percibir ni con el corazón, ni con la mente! Cuando empezamos a sentir, poco a poco, que éste se encuentra en alguna parte, muy cerca, pero que no podemos percibirlo… esto ya es un gran logro. Sigue leyendo con esta sensación de falta y el Zohar te dirá más…

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de febrero 2010).

Pregunta:

Respuesta: El pecado es la separación del Creador. No importa en que nivel se encuentra el hombre: pasados 99% de la escalera o sólo 1%. Sin importar con que fuerza el hombre está conectado al Creador, si se separa de esta conexión, esto se considera un pecado. Porque cae a la recepción en vez del otorgamiento, que significa la conexión.

En el pecado pueden existir varios niveles. El pecado más pequeño es cuando el hombre se aleja del Creador sin cortar todavía la conexión (la semejanza al Creador). El pecado mayor es cuando el Creador desaparece. Esto significa que  el hombre está en las cualidades opuestas al Creador. Un pecado todavía peor es cuando el hombre se hunde en la oscuridad, percibiendo la parte inversa del Creador. Y el pecado más grande es cuando se posiciona frente al Creador y se une con el Faraón en el odio al Creador.

O sea, pueden existir diversos grados del pecado, empezando del simple alejamiento hasta la oposición.

Como opuesto del pecado, existe el “mandamiento”, que es la conexión, la fusión, el acercamiento. Y también puede ser de distinto grado, como las tres fases: la concepción, la nutrición, el estado adulto, que son las medidas de la fusión.

El pecado (alejamiento) y el mandamiento (acercamiento) suceden y pueden ser correctamente percibidos sólo en el grupo, en la unión de los deseos-almas hacia el Creador. Todo el bien o el mal se miden en la conexión del hombre con el entorno.

Solo así –en este mundo, y en el mundo espiritual, es posible probar y corregir el estado actual, para conservar y reforzar siempre la unidad y el amor.

El pecado femenino: A las mujeres, que creen que no hay diferencia en el trabajo espiritual y, por eso, creen que en todo debe existir la completa igualdad, hasta la eliminación de todas las diferencias y límites, mi consejo es probar hasta qué punto son capaces de desarrollar la unidad y el amor a otras mujeres de Bnei Baruch, hasta el amor hacia ellas.

De aquí, se puede comprender que la naturaleza exige de la mujer una ayuda, un apoyo a los hombres, quienes son capaces de realizar la unión entre las almas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

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Como los niños pequeños preguntamos: “¡¿Qué hicimos?! ¡¿Por qué nos sentimos mal todo el tiempo?!” Incluso todo empeora sin causa alguna aparentemente. Nos consideramos ciudadanos honestos, no somos culpables en ningún crimen ¡¿Qué pasa?! ¿Por qué el mal llega a nosotros? Y todo llega, sin duda, desde arriba. Ya que en nuestro mundo no hay nada que no sea planeado desde arriba, según el cálculo del sistema general.

El Zohar explica que en cada instante, se revelan en nosotros nuevos defectos. Si les prestamos atención, si nos encontramos en el sistema general que incluye el grupo, el estudio en por lo menos 1 ó 2 horas al día, eso nos da fuerzas y sensibilidad para corregir los defectos. Comenzamos a discernir estos estados. De otro modo, no podemos distinguirlos.

Si no identificamos los mismos defectos –reshimot (los genes informativos), es decir, las posibilidades de corregirse y avanzar en lo espiritual–, se convierten en la fuerza del mal que se encuentra en nosotros. Esto es la causa de todas las enfermedades, los problemas y las crisis en nuestra vida.

De generación a generación, todo este mal no corregido se acumula poco a poco y en nuestra generación, alcanza ya escalas considerables. El ser humano no construye en sí mismo el deseo, es decir, la vasija (kli) para las luces, que podrían vestirse en éstas en caso de que la construyera. Entonces, el hombre revelaría el sentido de la vida y podría cambiar su destino.

Ya que no existe la vasija, las luces que debían vestirse en ésta, se quedan en forma del “espíritu” (rúaj) sin cuerpo y actúan en contra a nosotros.  Esto sucede porque estamos retrasados con la recepción de estas luces dentro de los deseos corregidos.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

Si la persona se encuentra en la línea izquierda, deseando recibir solamente la luz de Jojma, siente la oscuridad ya que le hace falta la luz de Jassadim.

Por eso se requiere la intervención de una tercera fuerza, que las conduciría a un choque, para iniciar una nueva acción. En lo espiritual cada acción es el nuevo nacimiento, el nuevo estado que no existía antes, y no se sabe cómo realizarlo. Es imposible hacerlo, ya que en cada acción se revela que no tenemos ningún contacto con el Creador debido a nuestro contraste con Él.

Entonces ¿cómo debemos atravesar este abismo, cómo hacer este salto de lo material a lo espiritual? ¿Qué se requiere hacer en cada escalón? Por eso después de las largas preparaciones nos llega la fuerza que despierta en nosotros la serpiente, la inclinación al mal, que nos ayuda hacer este salto.

Nota: Este principio se deriva de lo ocurrido en el 4 día de la creación, que se llama “kitrug ha-yaréaj”.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 11 de febrero 2010).

El Zóhar, Capítulo, Ki Tissa, Punto 50:

El mundo existe en base a dos fuerzas. Es imposible existir sin el mal. Ya que el bien se revela a partir del mal y se construye dentro de él. El problema no es que existe el mal en el mundo, sino cómo lo revelamos.

O se revela en toda su fealdad y suciedad, en las manifestaciones más horrorosas y rudas, o nos armamos primero con la fuerza de la línea derecha y entonces revelamos el mal con alegría, comenzando su corrección con las “manos puras”, es decir, de inmediato convirtiéndolo al bien.

El mal está obligado a revelarse, todo depende sólo de nuestra aspiración.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010).

El Zóhar, Capítulo Ki Tissa, Punto 56:

La multitud mezclada (erev rav) son aquellos que usan el otorgamiento para la recepción. Por un lado cumplen la orden del Creador entregando, y por eso se llaman “los que temen el Creador”. Por otro lado todo su otorgamiento es para su propia utilidad, y por eso son llamados también “los trabajadores del Faraón”.

“Erev rav” son todas las personas que están dispuestos a cumplir los preceptos y todas las exigencias del Creador, solamente para el bien para ellos, en este mundo y en el futuro.

Seguramente un dios, que les fabrique otro dios en lugar de Maljut, quien es denominada “Dios”. En lugar de esta gloria de Israel, es decir Maljut, quien estaba sobre ellos como una madre sobre sus hijos.

“Israel” se llaman aquellos cuya intención es “directamente al Creador” (“yashar kel“), es decir, todo el resultado del trabajo es para el Creador y no para ellos mismos.

Y “erev rav” son aquellos que quieren y están dispuestos a trabajar, y tienen fuerzas para cumplir todo con la fidelidad del alma, pero… para recibir por eso el dinero, el respeto y el poder. Sin esto, no es posible. Justamente ellos son la causa de todos los exilios.

El problema de “erev rav” es que hacen las mismas acciones, hablan sobre las mismas cosas, desean usar la misma Fuerza Superior, el mismo deseo de gozar, pero su intención es para su propio bien. “Estoy dispuesto a cumplir todas las exigencias de la Torá, solamente para mi propio bien”.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010).

Pregunta:

Respuesta: El indicio más fuerte y evidente del avance en la lectura de El libro del Zohar es la sensación de mayor necesidad de relación con los otros.

Otro indicio: siento que por alguna razón El Zohar me atrae, a veces más, a veces menos. En cualquier caso, siento que para mí es bueno estar cerca de este libro, leerlo o escucharlo. Siento que en este libro hay una fuerza que me vincula con la vida. Hay en él tal efecto.

Aunque la persona no concibe, no comprende y no sabe sobre qué habla El libro del Zohar, siente que este libro –como escribe Baal HaSulam en el artículo “Hacia la terminación de El libro del Zohar”, es semejante a una cuerda que el Creador lanzó a las creaciones aquí, a este mundo.

Sujetando esta cuerda, podemos elevarnos a Él.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010)

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Pregunta:

Respuesta: El Zohar, tanto como toda la Torá, es la línea media y no la derecha ni la izquierda. Toda la Torá está escrita en la línea media.

Ya que los autores de estos libros describieron sus revelaciones espirituales del Creador, y esto ocurre solamente en la línea media del alma.

Por eso, ninguno de los libros cabalísticos está escrito en línea derecha o en la izquierda. Hay inclinación en este o aquel lado desde su expresión exterior.

Por ejemplo, el libro del rey Salomón, “Kohelet” (“Eclesiastés”), nos parece la expresión de la línea izquierda, ya que está escrito allí: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”.

Pero “vanidad” es la luz reflejada. Por eso, “vanidad de vanidades” significa que todo está concebido en luz reflejada.

Resulta que este libro no expresa desesperación, como muchos piensan, sino todo lo contrario, está lleno con la aspiración de la Luz Superior: “Solamente mi aspiración al Creador”, dijo Kohelet (el rey Salomón).

Todo depende de la comprensión correcta del texto, de la unión con el autor y con el personaje, que es el Creador.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

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Leemos las palabras del Zohar y por el momento no entendemos nada. Yo sólo doy unas pequeñas explicaciones, para dirigir al estudiante dónde él puede buscar estas cualidades dentro de sí mismo y cómo puede imaginarlos: Aarón y sus hijos, la fuerza impura, Moshe, el becerro de oro…  Debemos desear reconocerles dentro de nosotros mismos.

El deseo de cada uno, que se añade al deseo común de los demás, representa ahora a nuestra “garantía mutua”. La garantía mutua es la  fuerza de la unidad que consiste de muchas capas. En cada grado, al que nos dirigimos, existe esta fuerza de unión que se llama “garantía mutua”.  Ella funciona como un cuerpo común que enfoca todas sus fuerzas al lugar del dolor.

Existe una única fuerza defensiva del organismo, cuando todas sus células se unen y luchan contra algo ajeno o juntos logran la meta deseada. Sobre cada nivel y para cada tipo de trabajo interno, el hombre debe recibir otra forma de garantía mutua que existe dentro de esta fuerza de unidad. Debe sentir que todos desean lo mismo, que todos no entienden, que cada uno piensa de forma distinta.

Todo esto ayuda, y, entonces, dentro de nosotros surgen las sensaciones. Porque cada uno quiere descifrar el texto conforme a su manera, conforme a la raíz de su alma. Se dirige  a sí mismo de una manera específica,  y junto con esta forma especial se incorpora al deseo común para  lograr la meta espiritual. De esto sale una fuerza de multicolores, muy abundante y completa. Todos los deseos particulares, los defectos propios y las búsquedas se unen a esta fuerza común.

Y cuando más tarde empieza a influir la Luz Circundante sobre cada uno de nosotros, ella pasa a través de estos defectos personales, de estas demandas y equivocaciones, a través de este patrón, y dibuja para cada uno las cualidades, sobre las cuales habla el Zohar.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de febrero 2010)

Pregunta:

Respuesta: ¿Pero qué es el mundo material? Divido así: dentro de mí, que es la percepción interior, y lo exterior, el mundo. Actualmente, me parece que en algún sitio fuera de mí hubo un terremoto en Haití o cae un avión u ocurre un incendio. Simplemente se trata de mi falta de la percepción verdadera de la realidad, porque todo esto pasa en mí y no lo siento.

Es como si algo pasara con mi pie y no lo siento, como si a me hubiesen puesto anestesia.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 8 de febrero 2010).

Pregunta:

Respuesta: Pienso que es obligatorio invitarle. Incluso uno “por casualidad” pasa por la calle cerca del lugar del congreso y nunca había escuchado nada sobre la Cabalá. Supongamos que él no tiene nada que hacer, simplemente pasea por la calle y de repente ve que puede entrar y mirar. ¡Entonces que entre! 

¡Las casualidades no existen! Si tengo un amigo que puede invitarme al congreso y él de alguna manera aparece a mi lado, es una señal que tengo una invitación desde arriba.

Si uno pasaba por la calle y decidió entrar al congreso, para mí es una señal desde arriba.

(Extracto de la lección sobre La Introducción al libro del Zóhar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

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El Zohar, Capítulo “Ki Tisa”, Punto 24)

Necesitamos tiempo para sentir nuestro mal. Al principio, empezamos a sentirlo poco a poco, pero esto no significa todavía nada. Cada estado tiene que pasar por todas las cuatro fases, hasta que no lo comprendamos por completo junto con su raíz y podamos decidir que esto no es algo casual o temporal, sino que es malo desde el principio –en su misma raíz– y tenemos que liberarnos de él. Entonces tendremos la fuerza que puede eliminarlo.

Pero hay un buen número en el mundo que atraviesan solamente uno o dos días del noveno mes, mientras que todos los dolores y trances de la mujer encinta están en el noveno. Por ello, aunque ella pasará un sólo día del noveno mes, se considera como si todo el noveno hubiese pasado para ella.

Aquí El Zohar habla sobre el descubrimiento del mal, del exilio y de la liberación, y de que no tenemos que esperar la culminación de los 6000 años. Si tenemos la percepción de que ya comenzó el noveno mes del “embarazo” y los dolores del parto del éxodo, significa que ya podemos terminar todo este proceso de la corrección.

Así es Israel: ya que probaron el sabor del exilio, si se arrepienten, es como si hubiesen experimentado todas las aflicciones que están escritas en la Torá, particularmente si ellos han experimentado varios dolores desde el comienzo del exilio.

O sea, la duración del exilio no depende del tiempo. Sólo depende de éste hasta el límite de “los nueve meses”. Tenemos que pasar los “ocho meses” de esta carga, de eso no hay duda. Pero, cuando empezamos a sentir aunque sea el primer día del noveno mes, en adelante todo depende ya de esta percepción, de la conciencia de nuestro completo mal respecto a su raíz. Y entonces, ya podemos salir del exilio, porque “es como si hubieran experimentado todas las aflicciones”.

Hay un período que se llama los “ocho primeros meses”, el tiempo de la preparación, el tiempo del exilio, que tenemos que pasar. Y no hay manera de evitarlo o reducirlo. Es el período hasta los tiempos del ARI. Y de ARI en adelante comienza ya otro tiempo que se puede reducir cada vez más y más. Cuanto más avanzamos, más fuertes se hacen “los dolores del parto” de nuestro desarrollo y puede terminarse mucho antes de los 6000 años.

(Extracto de la clase sobre El Libro del Zohar correspondiente al 8 de febrero 2010)

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Pregunta:

Respuesta: En El Libro del Zóhar existe una fuerza especial, la cual siente a aquel que empieza a comunicarse con él. Pero, para estar preparado para esto, es necesario pasar un período de preparación. Por eso, no hemos empezado en seguida a estudiar El Zohar, sino que nos hemos estado preparando para él durante varios años. No fue fácil pasar un camino tan largo. Esto permite a la persona tratar al Zóhar de otro modo y permite al Zóhar influir en nosotros de otro modo.

La gente que se une al estudio de El Zóhar sólo ahora, sin pasar por esta preparación, tienen que incluirse en nosotros en mayor medida. Ellos tienen que anularse a sí mismos en mayor medida y entonces recibirán la misma preparación que pasamos nosotros.

Habitualmente, durante la lectura de El Zóhar, la persona se encuentra en confusiones internas más profundas que los pensamientos sobre el mundo material: comida, sexo, familia, dinero, poder, conocimientos. El Zóhar actúa en forma mucho más fuerte y profunda; simplemente al hombre le falta la conexión con nosotros.

Y al que de verdad está preparado, también le pueden aparecer tales obstáculos, pero ellos ya serán aquellos “pecadores” que se descubren con el propósito de la corrección, y podrá solucionarlos rápidamente.

(Extracto de la lección nocturno sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de febrero 2010)

El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 161:

El tercer día está siempre conectado con el dolor. Es el día más difícil en el proceso de corrección porque es el día en que ocurre la inclusión mutua de las líneas, la derecha y la izquierda. No es como el primer día, cuando se trata de la línea derecha y cuando podemos armarnos con el poder del otorgamiento, ni es como el segundo día, que es acerca de la línea izquierda, cuando verificamos cuál de nuestras partes podemos conectar con el deseo de otorgar.  El tercer día es sobre la inclusión recíproca de una propiedad dentro de otra, que resulta en la creación de una propiedad nueva, intermedia.

La inclusión recíproca existe solamente en la espiritualidad, nunca sucede en nuestro mundo. En este mundo existe solamente un tipo de conexión, cuando dos objetos se unen. Por ejemplo, el primer objeto contribuye con su intelecto, mientras que el otro dona sus emociones. Ellos se conectan y se llenan uno al otro. Esto sucede porque en nuestro mundo todo posee una sola propiedad, el deseo de recibir. Por lo tanto, toda inclusión en nuestro mundo ocurre solamente dentro de esta única propiedad, que toma varios aspectos y formas.

La inclusión mutua en la espiritualidad, sin embargo, significa que algo nuevo surge – una tercera entidad constituida de las primeras dos. Esto es, de hecho, un fenómeno totalmente nuevo que no existía anteriormente. Este “algo” se llama el Alma, el Humano o Adam.

El Zóhar, Capítulo Miketz, Punto 33) “Aquellos que confían en Su misericordia”. “Aquellos que confían en Su misericordia”, son aquellos que se esfuerzan en la Torá durante la noche y se asocian con la Divinidad. Y cuando llega la mañana ellos aguardan su misericordia.

El Zóhar también habla acerca de esto en el artículo, “La noche de la novia”. Describe todos los días del exilio como noche oscura, durante la cual preparamos nuestros deseos (Kelim) para la conexión entre el novio y la novia que sucederá por la mañana.

Todos los que se preparan para esta reunión son los denominados habitantes del palacio del Rey. En el instante en que terminan la construcción del dintel de la boda (Huppa, que simboliza una pantalla y la Luz Reflejada), el Creador (Zeir Anpin) se une con Su Shejina, que es la unión de las almas. Esta es la vasija para recibir la Luz. Entonces, la Novia se une con el Novio; los dos se complementan uno al otro y alcanzan un estado de perfección y paz.

Cuando una persona se esfuerza en la Torá de noche, un hilo de misericordia se extiende sobre él durante el día.

Es imposible esforzarse en la Torá durante el día, porque el día es cuando ocurre la unificación. En este punto, todo se revela y no hay más trabajo que realizar. Nuestro trabajo está en ejercer nuestra libertad de elección, aunque de hecho ya existimos en el estado perfecto. Solamente necesitamos “preferirlo” es decir, elegir el día sobre la noche.

Cuando decidimos que el otorgamiento es el día, lo revelaremos como que es el día. A través de la Luz Reflejada, despertamos el día y la Luz en vez de la oscuridad. Por eso es que todo el trabajo se hace de noche, es porque toda nuestra elección y esfuerzo se concentran allí. No hay trabajo que e pueda hacer durante el “día”.

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El Zóhar, Capítulo Ki Tissa, Punto 16: 16) “Todos los abrasados en ira contra ti se avergonzarán y confundirán”. El Creador hará para Israel todo ese bien, que Él ha manifestado a través de los profetas de la verdad. Israel ha sufrido grandemente en el exilio, y de no haber sido por todo ese bien que esperan ver, lo cual está escrito en la Torá, no hubieran podido tolerar y resistir el exilio. 

Esto significa que una persona obtiene un gran deseo de corrección, llamado “Isra-El” (directamente al Creador), anticipando el bien y la abundancia que le llegará más adelante. Además, su deseo crece aún más fuerte cuando obtiene una conexión inicial con ese bien.

En nuestro mundo, una persona siente como que él sabe que recibirá una recompensa futura por sus sufrimientos. Pero en la espiritualidad, este no es el caso. Allí, una persona no recibe alivio psicológico al pensar que el mal se convertirá en bien. Quien estudia Cabalá se relaciona a esto en forma distinta. Cuando una persona está en el camino de la verdad, él sabe que el mal está allí para ayudarlo a alcanzar el bien. Él ve que el mal está en realidad dentro de él y que él tiene que corregirlo, en lugar de sencillamente soportarlo.  Entonces, en lugar de sentir el mal, él siente el bien.

Una persona no espera un golpe de suerte que llegue después de uno malo, pero sabe que el “golpe de suerte malo” que experimenta es la revelación del mal dentro de él, que tiene que revelar y después corregir. De esta forma, él alcanza el bien dentro de sí. No es que el sufrimiento suceda en un lugar y la recompensa llegue a otro, o que él hace un esfuerzo aquí y recibe el pago allá. Más bien, al llevar a cabo la corrección, él transforma la inclinación al mal en inclinación al bien y eso es la recompensa.

Por eso una persona se regocoja cuando “los malvados se revelan”, porque esto le da trabajo por hacer y corregirlo. Es gracias a este trabajo que él alcanza la espiritualidad, el Creador, el atributo de otorgamiento. Sin embargo, todo sucede en el mismo lugar: el deseo de disfrutar.

(Extracto de la clase sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 8 de febrero 2010)

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El Zohar, Capítulo Metzora, Punto 8 Cuando amanece, todos los ejércitos y los campamentos de arriba alaban al Creador.

El “amanecer” significa un estado cuando aprecio el atributo del otorgamiento. Ahora entiendo, sé y siento que el otorgamiento es lo más grande. Antes, miraba sobre el amor, el otorgamiento, la unión con otras personas, y todo  me parecía como una oscuridad, porque no sentía ningún beneficio: “¿Qué puedo lograr de eso? Esto no tiene ningún sentido. ¿Por qué debo hacer esto?”. Todo me parecía sin ningún sabor.

Pero seguía estudiando y trabajando en el grupo, y sobre mí actuaba la Luz que Reforma. Esto se denomina el trabajo durante la noche. Entonces, llega un estado nuevo: dentro del hombre se despierta el atributo del otorgamiento, la intención de otorgar. Esto significa que para él empieza a amanecer. Todos estos son nuestros estados internos, y no los cambios externos.

Entonces, varios portones se abren de todos los lados (a la derecha y a la izquierda). Y el portón de Abraham, Jesed (misericordia), se abre en la congregación de Israel, Maljut, para convocar a todos los pueblos del mundo a disfrutar Jasadim (las misericordias).

De esto empiezan, de la misericordia, del Jasadim. ¿Cómo uno logra el amanecer? Primero él se corrige  con ayuda del atributo Jesed (la misericordia), y entonces ve la luz del amanecer, la luz Jasadim. Por eso, la plegaria matutina se llama “Abraham”.

Está escrito, “Y Abraham plantó un tamarisco en Beer Sheva”, pues Maljut es denominada Beér Sheva y Abraham plantó allí el árbol de Jesed (la misericordia).

Todos los cambios que vemos: el día, la noche, el sol, la luna, todo ocurre sólo con relación al ser humano.  Con nuestros procesos internos, despertamos estas fuerzas una tras otra o todas juntas y de este modo sentimos el transcurso del tiempo.

 “Salió el sol” significa que el hombre puede revelar la luz de Jojma vestida en la luz Jasadim.  Si sólo puedo revelar la luz Jasadim, es el tiempo de amanecer, antes de la salida del sol. Si ni siquiera puedo revelar la luz Jasadim según mis deseos, esto se llama la noche.

También ahora estamos en el océano sin fin de la luz Jojma, pero no tenemos los deseos del otorgamiento, Jasadim, por eso no podemos revelar ninguna luz.

(Extracto de la lección nocturno sobre El libro del Zohar, correspondiente al 06 de febrero 2010)

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Zóhar, Capítulo Metzora, Punto 20) “Es árbol de vida para los que a ella están asidos, y felices son los que la sustentan”. El árbol de la vida es la Torá, un árbol alto y majestuoso. Ella se llama Torá porque nos instruye y nos revela lo que estaba oculto y nos era desconocido. A ella se le llama “vida” porque toda la vida superior está incluida en ella y se origina de ella.

“Tora” significa la Luz que Reforma y, por ello, que retorna a la fuente. La Cabalá atrae esta luz.  La Luz influye en nuestra intención y la transforma de una intención egoísta primaria y natural  a una intención de otorgamiento. Con el cambio de la intención, nuestro deseo cambia su dirección: de nosotros, al prójimo, de la recepción, al otorgamiento.

El deseo en sí mismo, no es ni receptor ni otorgante, todo se define por la intención. En la medida de la semejanza con el Creador en la intención de otorgar, estamos descubriendo al Creador, a la Luz que llena.

La corrección de las intenciones de los deseos se llama el cumplimiento de los mandamientos, de las órdenes del Creador. Cuando corregimos las  613 intenciones de “para mí mismo” a “para el otorgamiento”, a esto se le llama el cumplimiento de los 613 mandamientos. 613 luces, “613 consejos” (TARIAG eitin) nos corrigen, y después nos llenamos en estos 613 deseos con 613 luces.

“Isra-el” (que significa “directo al Creador”), el que intenta llegar al Creador, se corrige y se llena. Zeir Anpin del mundo Atzilut se llama el árbol e la vida, porque nos trae la luz de la corrección.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

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Los 10 alumnos del Rabí Shimon, que crearon el libro del Zohar, son los 10 Sefirot del alma corregida. Y por eso ellos pueden traernos el resplandor superior (Zohar), la Luz que llega de la cabeza del Arij Anpin.

Cuando intento encontrar en mí alguna cualidad de la que me habla el libro de El Zohar, tengo que comprender que, incluso en mi pequeño nivel, existen los 10 Sefirot completos, aunque ahora no los pueda distinguir en una gota de mi deseo. Es por ahora simplemente un deseo sin ninguna dirección. Pero en esta gota de semen está incluido todo lo que le pasará después: todas las cualidades y toda la vida. ¡Allí sólo falta mi esfuerzo, el cual  tengo que añadir a esta gota del semen y entonces de ella se desarrollará el hombre!

El esfuerzo llega cuando trabajo con el entorno, con el grupo, y con el libro. El entorno me da un mayor deseo hacia el propósito espiritual, y lo más importante, el deseo correcto. A veces el hombre tiene un deseo ardiente y le parece que no le hace falta el grupo, pero no entiende que su deseo no está contrastado, y no puede estar dirigido hacia la meta si no lo pasa a través del grupo.

Éste nunca será dirigido al Creador, porque el Creador se descubre en la conexión entre nosotros, entre las almas. Por eso, cualquier deseo nuestro tenemos que pasarlo por del grupo y recibir de él la fuerza para la conexión y el otorgamiento. Si simplemente ardes de deseo hacia la Cabalá y el Creador, esto no vale nada de momento. Todavía no deseas la espiritualidad. Hay que saber que la espiritualidad es otorgamiento, amor hacia el prójimo. Y esto ya no lo deseas tanto…

Por eso necesitas pasar tu gran deseo con el que llegaste, por el grupo. Y entonces verás hasta cuánto está verdaderamente dirigido a la espiritualidad. Es posible que de 100 kg del deseo, con el que estás ardiendo, te queden sólo 5 gramos. Pero estos 5 gramos estarán dirigidos hacia la meta, y con ellos verdaderamente podrás dirigirte al Creador.

Y con aquellos 100 kg simplemente arderás encontrándote en el mismo sitio, sin moverte a ninguna parte.

Por lo tanto, debemos introducir nuestra gota de semen espiritual en un entorno correcto, y recibir las fuerzas de otorgamiento y la dirección dentro del mismo, para que me moldee como una masa que ponen al horno para cocer el pan.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 07 de febrero 2010)

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D

La línea media no existe a priori y desconocemos su medida. Pero la línea media es la persona entera dentro de nosotros, persona que queremos hacer semejante al Creador.

Entonces ¿cómo construir e iniciar esta línea media según la imagen del Creador, que consiste en dos fuerzas: masculina y femenina, derecha e izquierda? No sabemos qué es esta unión y qué forma debe tener esta creación que se llama el ser humano. Cuando nazca se llamará el “yo”. Antes de esto, yo no existo…

Esto no es conocido de antemano ¡ya que no veo al Creador! Cuando acabo este trabajo, habiendo construido exactamente 10 sefirot –y no 9 ni 11–, entonces lo que se logró se llama el Creador : “Ven y ve” (Bo-Re). Allí revelo a mí y al Creador juntos. No puede revelarse el hombre sin el Creador, así como tampoco el Creador sin el hombre, solamente se revelan en la unidad.

No tenemos ni ejemplo ni imagen de la línea media. Debemos buscar y pedir, y entonces comenzamos a encontrar los ejemplos, los enlaces, a percibir el juego que tiene el Creador con nosotros, despertando en nosotros diferentes sensaciones y entregándonos indicios, para que encontremos la línea media.

De otra manera no podemos comprenderla, si no la buscamos y tratamos de imaginar que nos encontramos en la oscuridad.

En esto consiste todo nuestro arte, el trabajo de la construcción del “Templo”, que es la representación de la imagen del Creador en todos los niveles de nuestro deseo: inanimado, vegetal, animal y humano.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 7 de febrero 2010)

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Todo el tiempo se requiere intentar buscar dentro de uno mismo las propiedades sobre las que habla El Zohar. Si la persona no trata de hacerlo, no sentirá su lucha interior.

Pero en la medida que tratemos de sentir más claramente estas propiedades internas sobre las cuales habla El Zohar —el Creador, los pecadores, los hombres justos que se arrepienten y los que no se arrepienten–, nos sumergimos en imágenes materiales que nos van a confundir.

Por eso tendremos una posibilidad de invertir más esfuerzos.

Si no nos presionamos para discernir estas propiedades interiores, sino que simplemente nos quedamos tranquilos sin búsqueda interior, los obstáculos serán muy pequeños. Esto hará completamente diferente la cualidad del esfuerzo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 7 de febrero 2010)

Material relacionado:

A través de El Zohar, hacia el interior de mi alma

Hay una Sola Fuente del Deseo Espiritual

Las obstrucciones son el problema; el grupo nos proporciona la solución

Pregunta: ¿Qué es el “sueño” que menciona El Zohar?

Respuesta: Nuestro órgano de la percepción (la vasija, el kli) se llama “deseo de recibir”. En él nos sentimos a nosotros mismos y al entorno, al mundo. Pero sentimos solamente lo que es captado por nuestros órganos sensoriales, es decir, sólo lo que está determinado por ellos como necesario, lo que se encuentra en semejanza con éstos.

No sentimos nada de lo espiritual, del otorgamiento o del amor; y no sentimos el otro mundo que se basa, no en la recepción, sino en el otorgamiento. Incluso, nuestro estado no es todavía el sueño del estado espiritual, sino que se encuentra más abajo de éste último. Es lo que se denomina “kista de hayuta”, una delgada luz que nos vivifica.

Esta luz – reshimo (el gen informativo) – nos da la sensación de existencia en una realidad, para que, a partir de ésta, podamos elevarnos a lo espiritual.

Y esta realidad – que aparece ahora ante nosotros – posteriormente desaparece. Esta sensación nos es dada especialmente para que en nuestro desarrollo espiritual nos sintamos independientes del Creador y podamos desarrollarnos autónomamente.

El nivel del “sueño” se encuentra más arriba de la realidad de este mundo. Pero existen muchos tipos de sueños, malos y buenos. El Zohar nos cuenta sobre los sueños de los ministros del Faraón, sobre los sueños de José.

Hay un sueño en el cual la persona entra en forma intencionada, bajando desde un nivel más alto a uno inferior, al nivel del sueño. Hay un sueño cuando llega la noche, o sea la oscuridad espiritual, y nosotros dormimos. En él, entonces, nos viene un sueño sobre una parte del Mundo Superior.

Por un lado el sueño llega desde la unión con un nivel más alto. Por otro lado, para esto, es necesario perder el nivel inferior. Pero en cualquier caso se trata de los estados de nuestro deseo, el cual puede estar en un nivel completamente desconectado de lo espiritual, en un nivel de este mundo o en uno más alto que está un poco conectado con lo espiritual y es llamado “sueño”.

El sueño es, no lo místico, sino la realidad en la cual se encuentra el hombre que se eleva por los escalones espirituales. O él avanza y entra en forma intencionada en el estado del sueño, o este estado se le entrega de arriba.

(Extracto de la lección nocturna sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 4 de febrero 2010)

Material relacionado:

De la lección nocturna del Libro del Zohar, 03/02/2010

Estábamos como en un sueño

La realidad que percibimos es como un sueño

¡No Temáis al Sótano Oscuro!

El Zohar sólo habla sobre una persona dentro de la cual se encuentra todo el mundo y sobre cada uno de nosotros.

En la sección “Percepción de la realidad” estudiamos que todo lo que nos parece existente afuera, se encuentra dentro de nosotros. Dentro de la persona está todo este enorme mundo, que incluye los minerales, las plantas, los animales y las personas del entorno. Todas estas son las propiedades y las fuerzas del alma que le parecen que existen afuera, pero en realidad se encuentran dentro.

Y en la medida de su desarrollo espiritual, toda la imagen del mundo que la persona ve por fuera, le parece cada vez más ilusoria. Y por eso nuestro mundo se llama “mundo imaginario” y toda nuestra realidad se llama “sueño”.

Supongamos que ahora leemos el relato en el que José se encuentra en Egipto junto con el Faraón, sobre como llega Jacob con sus 12 hijos y José los recibe. Se debe comprender que se trata de las fuerzas de nuestra alma, las cuales existen dentro de cada persona en el mundo, independientemente del género, de la edad y la nacionalidad.

En cada uno de nosotros existen las mismas fuerzas, ya que el Creador hizo un gran deseo de recibir. Todo este deseo consiste de diez sefirot, cada una de las cuales, a su vez, incluye diez sefirot particulares y así hasta el infinito.

Este deseo se rompe, se dispersa, se divide en una enorme multitud de partes alejadas una de la otra. Son almas separadas y cada uno de nosotros lleva su alma particular. Por eso cada persona incluye en sí mismo a todos, ya que en ella hay diez sefirot. Todas las partes de estas sefirot están vinculadas con las diez sefirot del alma general y con las diez sefirot del alma de cada individuo.

Resulta que todo lo que está escrito en los libros cabalísticos habla sobre cada uno de nosotros, sobre el alma de cada persona. Por eso, leyendo en El Zohar sobre los acontecimientos como si ocurriesen fuera de nosotros –sobre los hechos históricos, las descripciones de la naturaleza, las personas y los animales – debo tratar a interpretar este idioma a nivel interior.

Ya que todos estos relatos cuentan lo que pasa dentro de mí, sobre las fuerzas de mi alma, sobre mis deseos y cualidades que se encuentran en lucha o están vinculados entre ellos según ciertas relaciones y cálculos.

Debo entrar y estudiar este sistema interior del alma. Estudiándolo y reconociéndolo, comenzaré a ver en él las propiedades del Creador y Sus fuerzas, por las que Él influye en mí. Lo veré dentro, poniendo en movimiento todas mis fuerzas.

Por eso, al leer El Zohar debemos concentrarnos dentro de nosotros, tratando de ver las fuerzas de nuestras almas detrás de cada palabra.

(Extracto de la lección sobre el Libro del Zóhar, correspondiente al 4 de febrero 2010)

Material relacionado:

De la lección nocturna del Libro del Zohar, 03/02/2010

La fórmula secreta de un milagro

Un libro de aventuras

]]> http://laitman.es/2010/02/a-traves-de-el-zohar-hacia-el-interior-de-mi-alma/feed/ 0 http://laitman.es/2010/02/%c2%bfquieres-predecir-el-destino-o-cambiarlo/ http://laitman.es/2010/02/%c2%bfquieres-predecir-el-destino-o-cambiarlo/#comments Fri, 05 Feb 2010 13:00:47 +0000 admin http://laitman.es/?p=7878 Pregunta: ¿Por qué la Cabalá habla sobre los signos del Zodiaco (Mazalot) haciéndolos parecer como si tuvieran una conexión con la astrología?

Respuesta: Y bien, ¿de dónde sacó la astrología todas estas nociones, si no es de la Cabalá? El empleo de esta terminología se origina en la época de Abraham. Pues, nuestro sistema entero en todos los niveles (inanimado, vegetativo, animado y hablante) es paralelo al sistema de los Mundos Superiores, de donde descienden las fuerzas y se imprimen en nuestro mundo en todos los niveles. Por eso es que vemos la misma correlación en las constelaciones celestiales ya que están construidas por las mismas leyes, de acuerdo a la conexión de la rama y su raíz.

El único problema es la forma de abordarlo. El texto Midrash Raba (El Gran Comentario) dice que Abraham solía salir de noche a observar las estrellas. Él se preguntaba, “¿Estoy bajo el control de las estrellas o habrá una Fuerza Superior que es más elevada que todas ellas?” Si yo estoy bajo el poder de las estrellas, entonces tengo que adorarlas, pero si existe una Fuerza Superior por encima de ellas, entonces las estrellas no son sino simples señales. Les concedo que estos signos son correctos cuando los interpretan quienes saben cómo leerlos, para decir lo que está en el sistema encima de ellos. Después de todo, todos los acontecimientos ocurren en paralelo en todos los sistemas (o mundos) de Arriba hacia abajo. Solamente tenemos que saber cómo leerlos o interpretarlos.

Sin embargo, ¿todos los expertos en astrología realmente lo entienden? Si son como Haman descrito en Megilat Ester como un gran astrólogo, entonces sería interesante escuchar lo que este gran astrólogo tiene que decir. Después de todo, ¡ya ha alcanzado al Creador!

Una persona que desea alcanzar la verdad aspira más alto que las estrellas y los signos del Zodiaco. Por eso es que visualizamos los signos celestes como simples símbolos que muestran fuerzas superiores. Nuestra verdadera aspiración es alcanzar la Fuerza que gobierna estos símbolos, unirnos con Ella, elevarnos a Su nivel.

Los signos celestes están estructurados de la misma forma que los signos de Zeir Anpin “en el cielo”, que es Bina. Todas las estrellas en el cielo son la conexión de Bina con Zeir Anpin y estamos influidos por ellas cuando alcanzan la Sefira Yesod. Una persona que sabe cómo leer este “libro celeste”, puede entender estos símbolos.

¿Pero de qué nos sirve entender estos signos? Nuestro punto de atención debe ser más elevado que las estrellas y los signos del Zodiaco. Tenemos que buscar la Fuerza que los controla. Por lo tanto, está prohibido ocuparse de la astrología porque nos obstruye el alcance de la Meta de la creación. No nos conduce a la Meta, sino que nos distrae de Ella.

Si una persona asciende y alcanza el Sistema Superior, entonces él entiende todos los signos y cómo ellos se reflejan abajo. Sin embargo, no está interesado en esto, porque todo su trabajo está enfocado en las Fuerzas Superiores, que influyen su alma directamente. No está interesado en signos mecánicos de nuestro mundo, que son sencillamente una demostración del nivel más bajo de lo que ya ha ocurrido más arriba. Incluso los acontecimientos que sucederán en el futuro ya han descendido y se han materializado, lo único es que todavía no los sentimos.

Por lo tanto, no tiene caso intentar revelar el futuro porque no podremos cambiar nuestro destino de esta manera. Si quieres cambiar tu destino, tienes que ascender al nivel del destino. Este es el nivel de la suerte (Mazal) – el nivel de la Luz.

Material relacionado:

De la lección del Zohar, 04/02/2010

Como ir por la vida sin sufrimiento

La Cabalá sobre la astrología, la muerte, la homosexualidad y algo más

Pregunta:

Respuesta: Podemos sentirla al aspirar, tanto como sea posible, a unirnos en un deseo en común, la vasija para la Luz. La Luz viene de una fuente y necesitamos volvernos semejantes a Ella.

En cualquier grado, cuando el Creador y la criatura se unen como una, se realiza una conexión y surge una sensación. Por lo tanto, sólo necesitamos desear sentir que estamos unidos y esto provocará que revelemos la Luz.

La Luz no cambia o se traslada; nosotros, por así decirlo, “la trasladamos”. Despertamos la Luz al dirigirnos hacia Ella y esto provoca su influencia en nosotros. Nos despertamos para sentirla, pero nada cambia en la Luz misma. En consecuencia, revelamos lo que siempre ha existido. Eso constituye nuestro trabajo.

Para una persona que aspira al Creador, el tiempo no existe. Esta persona constantemente revela imágenes cada vez más verdaderas frente a sí misma, si bien estas imágenes indudablemente existen ya. Eso es decir, primero se revela un gen informativo interior en la persona y después a través de su trabajo convierte este Reshimot en una verdadera imagen

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 31 de enero 2010)

Material Relacionado:

¿Quién allanará el camino hacia el creador?

Convertirse en una vasija para la Luz

Se nos recompensa de acuerdo a nuestros esfuerzos