Pregunta: ¿Si la Cabalá es una ciencia, por qué se dice entonces que la Luz Circundante actúa sólo sobre aquellos que creen en ella?

Respuesta: La fe es la fuerza del otorgamiento. No se trata de creer en las palabras de alguien. En la ciencia de la Cabalá, la fe la fuerza de otorgamiento, Biná, y no las palabras dichas y aceptadas por alguien como un hecho.

En la ciencia no se suele creer, y en la Cabalá no se utiliza este concepto de la fe. ¡No es una religión!

Yo creo en los consejos de los cabalistas para atraer hacia uno mismo la Luz Circundante. Ellos me dicen lo que hay que hacer explicando el por qué. Con su ayuda estudio el sistema, confiando en ellos como un niño se fía de su profesor o sus padres.
El pequeño debe confiar al mayor su ascensión a un escalón más alto, fiarse de las instrucciones que salen de allí, pero nada más.

En la religión, la fe no es la confianza con el consiguiente ascenso y posterior comprobación, sino una obediencia fanática con los ojos cerrados.

Yo no acepto las palabras de los cabalistas como hechos, las realizo sobre mí. Sólo después de asegurarme el sistema de conocimientos y pruebas, podré continuar la investigación por mi mismo.

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Recibí dos preguntas sobre la fe por encima de la razón y como estar con el Creador en cada momento.
Pregunta: Usted dice que no existe la fe en la Cabalá, sino únicamente el conocimiento o la razón. ¿Entonces que quiere usted decir con “fe por encima de la razón”?

Mi respuesta: “Fe por encima de la razón” significa “otorgamiento por encima de la recepción”. Nuestra naturaleza es el deseo de recibir y este deseo nos hacer ser opuestos al Creador. Sin embargo, podemos lograr que nuestra naturaleza egoísta sea igual al Creador al agregar la intención “para otorgar” a ella, que sería “por encima de la razón”: determinará la esencia de nuestras acciones que son “para recibir”.

De igual forma, “el árbol del conocimiento del bien y el mal” es el conocimiento o alcanzar nuestros 613 deseos y su corrección, con el fin de utilizar los deseos “de recibir” para “otorgar”.

La Cabalá es una ciencia y no trata con la fe, sino sólo con fenómenos claramente discernibles, según el principio, “El juez sólo conoce lo que sus ojos ven.” El Creador o la Luz creó un deseo con la intención para “mi mismo”. Todo lo que sucede es un proceso para corregir la intención de “para mi mismo” a “para los demás”. En la medida de la corrección del deseo, la Luz llena el deseo. El fin de la corrección llega cuando el deseo es completamente similar a la Luz. Así pues, no hay aquí cabida para la fe terrenal.

Pregunta: ¿Cómo sería posible estar con el Creador en todo momento? ¿Qué quiere decir esto en realidad?

Mi respuesta: Significa estar en el atributo de otorgamiento en lugar de recepción.

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Recibí una pregunta:

Entiendo que el período de corrección se inicia cuando uno cruza el Majsom, pero hay algo que me inquieta y no lo comprendo. Una vez que se ha cruzado el Majsom, todos los sucesos de este mundo continúan ocurriendo, pero nuestra forma de percibirlo es mucho más inteligente para comprenderlo y utilizarlo para ampliar nuestra vasija y llenarla. Ahora, si me baso en lo anterior, mi pregunta sería: ¿Es necesario tener fe por encima de la razón para cruzar el Majsom o lo obtendremos cuando tengamos un Masaj completo? ¿Y, una persona puede saber si tiene Neshama?

Mi respuesta: La fe por encima de la razón es lo que logramos después del Majsom. Antes, sólo hacemos el intento de comprender lo que es fe y lograrlo Antes del Majsom, intentamos alcanzar la fe por encima de la razón (la revelación del Creador, una percepción de Él, del atributo de otorgamiento y amor dentro de nosotros por encima de nuestro egoísmo entero). Deseamos elevarnos por encima de los obstáculos a la unicidad del Creador y a su buen gobierno.

Pero llenar este deseo sóo se logra después del Majsom, que lo llena la Luz del otorgamiento en el nivel de Nefesh, después Ruaj y así hasta que alcanzamos completamente el atributo de fe por encima de la razón, el atributo de Bina.

Y después de esto hay otro grado, que no es ascenso sobre el egoísmo, sino utilizar el egoísmo o la corrección del egoísmo para otorgar, cuando recibimos en nuestro deseo para otorgar.

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