Pregunta:

Respuesta: El trabajo siempre es en el deseo de recibir que se despierta y sobre mi intención con respecto a él. La guerra de los Macabeos simboliza el hecho de que tengo que elevar mi intención por encima del deseo de recibir, no usarlo, sino solo elevarme por encima de él. Yo no desciendo dentro del deseo; no lo estudio. Lo principal es restringir mi deseo de recibir, elevarme por encima de él y adquirir la forma de Bina: otorgar a fin de otorgar. A Bina se le llama Jafetz Jesed, y tiene un deseo enorme, todo el Maljut de Ein Sof. Pero yo no uso este deseo; Sólo me elevo por encima de él y quiero otorgar más que ninguna otra cosa. Yo no toco este deseo.

Es como la persona a quien le puedo dar 10 dólares para que me los guarde, sabiendo que no los gastará. Hay gente de la que puedes depender incluso si hablamos de unos 100, 1000, 10.000 y hasta un millón de dólares. Este es el nivel de Bina en la persona en el que puedes estar seguro de que no gastará este dinero, lo que significa cuan pura puede mantenerse sin tocar el dinero. Pero hay gente que puede utilizar el deseo de recibir con la intención de otorgar: agarrar el “dinero” y de alguna manera otorgar con él.

Estamos obligados a usar nuestra vida corpórea de acuerdo a nuestra necesidad, y esto no debe “ser criticado ni elogiado”, es decir que no deberíamos utilizarlo en este mundo egoísta sino para alcanzar el nivel de Bina en el sentido espiritual.

Este es el estado preliminar desde donde empieza la sabiduría de la Cabalá y que nos explica cómo trabajar con los deseos de recibir con la intención de otorgar. En ellos, ya nos parecemos al Creador. Hasta entonces no llenas a otros, sino que simplemente no quieres recibir nada, como una persona que vive sola en el bosque sin necesitar nada.

(64300 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/11, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: En el mundo espiritual no hay descansos, no es que tú recibas un descanso del trabajo espiritual y vuelvas a casa. Parar implica que  adquirimos la cualidad de Biná y ahora tenemos que darnos la vuelta. Hemos elevado Maljut a Bina, y aquí ocurre la fiesta de Januca.

Y ahora empezamos hacer lo contrario: bajar Bina a Maljut, es decir, a trabajar con los deseos de recibir (AJAP). Así, estamos trabajando con un creciente deseo de disfrutar, hasta que descendamos a sus capas más profundas. El ascenso de Maljut a Bina se llama “la Guerra de Macabeos”, otorgamiento realizado con el fin de otorgar. Y el descenso de Bina a Maljut se llama la fiesta de Purim, “la recepción realizada con el fin de otorgar”.

(64306 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/11, Escritos de Rabash)

Cuando nacemos en el mundo del otorgamiento, en primer lugar tenemos un acercamiento con él, al igual que una persona que comienza un nuevo trabajo y se le da algún tiempo para ajustarse y llegar a conocer el nuevo lugar de trabajo.

Es igual que un niño pequeño, que sólo está obligado a escuchar y a aprender, a ver y a experimentar las cosas. No importa si comete errores o actúa tontamente. Él será corregido. Esto significa que en el mundo espiritual somos tratados primero como se trata a los niños pequeños.

Pero todo esto viene después de los grandes esfuerzos que hacemos con el fin de trascender el Majsom (la barrera), de haber nacido en el nuevo mundo y comenzar a vivir en el mundo del otorgamiento. Con respecto a todo nuestro trabajo anterior, el tiempo que viene después de nuestro nacimiento se llama “parqueo”, y Januca simboliza esta (“Janu-ka”, de reposo). La persona llega a una situación cómoda. Sigue haciendo esfuerzos, pero de otro tipo, con el fin de conocer el buen mundo.

Ella tercamente trabaja en contra de su ego. Esto es similar a la marcha por el desierto, sobre la cual la Torá nos dice que es un tiempo destinado a la preparación y que termina al entrar a la Tierra de Israel.

Januca es el trabajo con la Luz de Jasadim, en el estado de pequeñez. Tenemos que aprender a conectar el deseo de recibir que está revelándose ahora con las fuerzas de otorgamiento.

En el otorgamiento, con el fin de otorgar, no utilizamos toda la profundidad de este deseo, pero aún así existe en nosotros. Es como un bebé: Ya tiene las piernas, aunque todavía no pueda caminar, tiene un cerebro, aunque no ha aprendido a pensar como un adulto. Un bebé recién nacido no puede ver ni oír nada, pero aún así tiene ojos y oídos.

Un bebé tiene todos los órganos que tiene un adulto. Lo único que le falta son los dientes. Los dientes simbolizan el poder de aclarar, el cual aun no ha adquirido. Los “dientes de leche” crecen sólo después de algún tiempo, y sólo se usan para aclarar la Luz de Jasadim (la leche simboliza la Luz de Jasadim) en el estado de pequeñez.

Cuando crezca, tendrá los dientes permanentes con los que podrá masticar y aclarar el llenado de su vasija de recepción, la Luz de Jojma, y sentir el “sabor” de la Luz.

Januca es la primera parte de nuestra absorción dentro del mundo espiritual, del mundo superior, llamado el “mundo del otorgamiento”. Este es el otorgamiento con el fin de otorgar, en el que nosotros transferimos todos nuestros deseos al nivel de otorgamiento mutuo y aprendemos cómo opera este sistema. Nosotros somos incorporados a él como niños pequeños que viven en el gran mundo, que aprenden y hacen algo junto con los adultos, juegan con ellos.

Esto se conoce como “parqueo”, porque hasta ahora, durante el tiempo de preparación, la persona trabajó duro en contra de sus deseos egoístas. Después, cuando él se mueve del nivel de “otorgar con el fin de otorgar” (Jafetz Jesed), a la siguiente etapa, al nivel del amor, la Tierra de Israel, comenzará a trabajar de nuevo con sus vasijas de recepción.

Así que Januca es una festividad “espiritual” y sus símbolos son el aceite y la luz.

(63970 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/11, Escritos de Rabash)

Todas las festividades son símbolos del alcance espiritual de la persona.

Entonces veo que debo empezar mi camino de nuevo y realizar un cambio dentro de mí: de un egoísta, que hace todo para su propio beneficio, debo convertirme en alguien que otorga, cuida sólo del beneficio del prójimo. Empiezo a entender, que el yo real es precisamente este “prójimo” que me parece ajeno, mientras que mi yo, a quien consideré mi yo anteriormente, no es yo, sino una fuerza impura (mi ego, una serpiente, que se encuentra dentro de mi) que todo el tiempo demanda un llenado.

Si una persona empieza a tratarse a sí misma de esa manera, como se trata a una serpiente astuta, mientras que a los demás los trata como a sí misma, a su “yo” real, entonces, tal cambio de conciencia se llama el comienzo del Año Nuevo para dicha persona.

Después de esto, lo único que la persona tiene que hacer es corregirse, es decir, llegar a ser igual a la fuerza superior, a la fuerza del Creador: debe convertirse en alguien que otorga. La recepción para nosotros mismos nos da la sensación de “este mundo”. Si mi “yo” está dirigido al otorgamiento, hacia afuera, hacia los demás, entonces, dentro de dicha aspiración, empiezo a sentir otro mundo: el mundo superior.

Otorgamiento es cuando amo a alguien y por eso, quiero darle placer: como un amigo hacia su amigo, un anfitrión hacia su huésped. Le cuido tanto que restrinjo mis propios deseos, no quiero recibir ningún deleite y pienso sólo en su placer.

Al obtener este “escudo”, el cual me garantiza que no recibiré para sí mismo, estoy listo para recibir y, mediante esto, dar placer a la otra persona.

Todo lo que recibo es por él, como le decimos a un niño, “Una cucharada por tu papá, una cucharada por tu mamá”. Sin embargo, en el mundo espiritual esta no es una acción simple. Debo restringir mi deseo y abrirlo al placer, pensando sólo en el prójimo. Es decir, mi mente y mi corazón se encuentran dentro de él. Entonces, todo el placer que pasa a través de mi, pasa para beneficio de los demás.

(58133 – De la lección nocturna de Hoshanah Rabá del 19 de Octubre del 2011, Shamati)

Material Relacionado:

Prácticas “espirituales”: la revisión final
Como una madre cariñosa que nos mira imperceptiblemente
¿Un jefe mezquino o un padre amoroso?

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Shamati # 243 “Examinando la sombra en la noche de Hoshaná Rabá”

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

Shaar HaKavanot “Drushey Jag Sucot”, Drush 6

Descargar: WMV Video | MP3 Audio

En nuestro mundo todos entendemos por qué los niños juegan y qué pasará cuando crezcan.

El trabajo espiritual comienza con el hecho de que estamos apegados a los placeres falsos y a acciones que son totalmente egoístas. Sin embargo, entendemos que solo podemos crecer gracias a ellos, con el fin de tener libre albedrío para elegir y, para aclarar nuestras vasijas, nuestra actitud frente al superior por nosotros mismos.

No hay otra opción. Todo el tiempo caemos y nos levantamos nuevamente, y así es como avanzamos, como se nos dice: “Una y mil veces caerán los justos y de nuevo se levantarán”. Esta es la forma en la que nos movemos hacia adelante, y tenemos que ser pacientes y entender que esta es la única manera de construir una vasija perfecta e independiente. El que persevera triunfa. Lo principal aquí es la consistencia.

Vemos una copia de todos los procesos espirituales en la vida corporal también. Esta es la razón por la que hemos nacido en ella como los niños pequeños y sin cerebro; jugamos juegos sin sentido y somos incapaces de cuidar de nosotros mismos, hasta que poco a poco, gracias a estos juegos, crecemos y seguimos adelante con las correcciones más serias. Pasan muchos años hasta que la persona se “para sobre sus dos piernas” y está lista para la vida en este mundo.

Por lo tanto, después de las Slijot (los diez días de arrepentimiento), Rosh HaShaná (Año Nuevo), Yom Kippur (Día de la expiación), los cinco días entre Yom Kippur y Sucot, y los siete días de Sucot, alcanzamos el nivel de Sheminí Atzeret (el octavo día de la Asamblea): la unidad con la Luz. Poco a poco, día a día, realizamos aclaraciones, símbolo de ellas es la cubierta de la Sucá (Skhakh) hecha de “los desperdicios del granero y del lagar”. Es decir, está hecha de lo que una persona no respeta y de las cosas sobre las cuales nada piensa, creyendo que los alimentos que obtenemos del granero y del lagar son más importantes, despreciando los desechos.

Pero, lo que  a él le parecía como un desperdicio sin valor se convierte en lo más importante ahora. Si elevo este “desperdicio” por encima de mí y lo utilizo para cubrir mi ego, si me escondo a mi mismo debajo de esta cubierta, entonces seré capaz de disfrutar de su sombra. Así es como descubrimos la Luz superior, la cual no se revela directamente, sin la sombra. Por lo tanto, llegamos a la Sucá de Paz (Shalom Sukkat), bajo la cobertura perfecta (Shalem), la pantalla.

(57329 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/11/2011, Escritos de Rabash)

Material relacionado:
Momentos de Cabalá- “Carencia de luz”
El calendario de festividades de ascenso y conexión Publicado el 12 de octubre de 2011
Yom Kippur y la Expiación en cada alma

El alcance es interno, y no hay nada por fuera de nosotros.

Incorporamos los deseos de los demás en nosotros, según la medida de nuestra capacidad para hacerle sombra a nuestro egoísmo y ocultarlo, para darle la intención por el bien del otorgamiento, y hacerlo de acuerdo con el principio de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, la ley de la Luz.

El símbolo de todas estas correcciones es una construcción especial llamada Sucá que nos muestra cómo construir la sombra. Nuestro hombre interior se sentará dentro de la Sucá y tomará los cuatro símbolos de Sucot con él: tres que pertenecen a Zeir Anpin (el Lulav [una rama cerrada de una palma datilera], los Hadasim [tres ramas con hojas del árbol de mirto], y las Aravot [dos ramas con hojas del sauce blanco]), y el cuarto (el Etrog [una fruta de un árbol de citrón, similar a un limón o toronja]), que pertenece a Maljut. Él los conectará entre ellos y empezará a balancearlos: hacia la derecha, la izquierda, adelante, atrás, arriba y abajo, en las seis direcciones que corresponden a las seis Sefirot de Zeir Anpin (VAK). Y al mismo tiempo él está dentro de la Sucá, donde sus tres paredes corresponden a las tres Sefirot de Jesed, Tifferet, Gevura (HGT). La Sefira Netzaj es el techo de la Sucá, y la Sefirá Jod es el suelo.

Resulta que el hombre se une por completo con Zeir Anpin, lo que representa las cualidades superiores de otorgamiento de él. Y cuando se conecta con todas estas cualidades en todas las direcciones, es decir, en todas las cualidades de VAK de Zeir Anpin, mientras que él mismo representa Maljut, al hacerlo de esta manera corrige y conecta todas estas cualidades juntas.

Y todo esto se hace gracias a la sombra, que puede ya sea ocultar o revelar. Una sombra que oculta es cuando trabajamos en contra de nuestra inclinación al mal, el deseo egoísta. Y la sombra que revela es cuando escribimos las letras de nuestro trabajo como si estuviéramos utilizando tinta negra sobre un fondo blanco. Así creamos las diferentes formas de ocultamiento, que son similares a la Luz. Gradualmente, toda la oscuridad se convierte en Luz debido a la creación de diferentes sombras (por ejemplo, en la forma de las alas).

El hombre no se conecta con la Luz, sino más bien con sus formas, y por el contrario, al ocultarse de la Luz con la ayuda de las sombras, construye formas similares a la Luz, al otorgamiento. Este es nuestro trabajo. Nosotros trabajamos hasta que adquirimos la equivalencia de forma y la adhesión (Zivug) con la Luz con la ayuda de todas las sombras, de todas las formas de oscuridad, de las “letras”, y de las colisiones con la Luz. Y al final toda la oscuridad brillará como la Luz.

Nuestro trabajo es crear formas de oscuridad, formas de letras, tales como las líneas negras y curvas y hacerlas similares a la Luz. Por ello, el símbolo de todas estas correcciones es la cobertura de la Sucá. Y todo nuestro trabajo consiste en encontrar la manera de construir ésta cubierta por encima de nosotros y sentarnos bajo su sombra, que nos permitirá alcanzar la Luz. Toda la Luz Circundante que nos llega y la que se mantiene por encima del techo de la Sucá actúa en nosotros, en la Sucá, de manera que las formas de la oscuridad brillan como la Luz para nosotros.

(57423- De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/12/2011, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: Esas son conexiones, pero entre las almas en altos niveles espirituales. Las almas elevan la plegaria (MAN) para conectarse y llegar al otorgamiento mutuo, y a partir del otorgamiento mutuo, su vasija común tienen una oportunidad de otorgar a la Luz, al Creador. Esas almas se conectan en Maljut del mundo de Atzilut, y entonces en su plegaria interna determina hasta qué grado obligan a Maljut del mundo de Atzilut a elevarse junto con Zeir Anpin: ya sea a YESHSUT o a Aba ve Ima, o ese YESHSUT junto con Aba ve Ima se elevará hasta Arij Anpin, lo que en sí mismo consiste de muchos pasos.

El ascenso de Aba ve Ima a la cabeza de Arij Anpin constituye la esencia de todas las festividades, Sábados, y los comienzos de mes (Rosh Jódesh). Incluso cada día de la semana es un cierto ascenso de las almas con respecto a ZON del mundo de Atzilut. Todas las festividades, festivales, y días especiales (como Shmitá [año sabático] y aniversarios) son grados especiales que simbolizan hasta qué grado obligo yo a ZON a elevarse y a pasar hacia mí la Luz circundante de manera que pueda producir la conexión general y crear una vasija corregida.

Algunos ascensos tienen lugar de acuerdo a un plan de Arriba para las almas que necesitan corrección. Y algunos tienen lugar debido a la plegaria elevada desde abajo.

Similarmente, nosotros también nos reunimos en convenciones y grandes reuniones, lo cual nos permite sentir como si nos eleváramos por encima de nuestro nivel ordinario. Existen casos en los que este ascenso ocurre por sí mismo, y no sabemos de dónde viene. De pronto nuestra condición se vuelve más iluminada, más placentera, y la espiritualidad se vuelve de más estima ante  nuestros ojos. Ascensos similares también ocurren en la escalera espiritual.

Si quieres saber el significado exacto de cada festividad, puedes acudir directamente a Beit Sha’ar HaKavanot (La puerta de las intenciones) del ARÍ o al Estudio de las Diez Sefirot, parte 15 de Baal HaSulam. Beit Sha’ar HaKavanot explica extensamente cada festividad, pero en un lenguaje cabalístico muy seco: ZON se eleva a Aba ve Ima y Aba ve Ima a Arij Anpin y describe detalles muy finos de cada ascenso. Es así porque cada ascenso, incluso el más pequeño, es todo un mundo en sí mismo. A esta altura, cada mínima diferencia entre los niveles lleva a una inmensa adición de la Luz.

Al final de todas las festividades y ascensos llegamos al final de la corrección. Entonces todas las festividades son anuladas excepto Purim porque esta simboliza el final de la corrección, toda la Luz llena toda la vasija completamente.

(57201 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/10/2011, Shamati # 85)

El propósito de todo el proceso que estamos viviendo es la revelación del Creador.

Entonces Él pone al hombre y al sistema en movimiento. La persona tiene que escuchar la influencia del Creador, que sucede en su interior y en el exterior, porque todo esto son los movimientos del Creador. Como se dice: “No existe nadie más que Él”.

Si una persona está de acuerdo en que todo viene de Arriba, del Creador, se vuelve sensible a todo lo que está sucediendo dentro y alrededor de ella, a la manera en la que lo afecta. Por lo tanto, la persona trata de comprender lo que el Creador quiere revelarle.

Mediante el análisis de todo tipo de acciones: buenas y malas, aquellas que están cerca de ella y las que están lejos, las que percibe como buenas o malas, la persona comienza a descifrar el plan del Creador con respecto a ella. Y cuando descubre el gran abismo que hay entre ella y el Creador, lo opuestos que son sus pensamientos, ella comienza a revelar los dos opuestos, uno en contraste con el otro.

Por un lado, siente que quiere actuar de acuerdo a su propia naturaleza. Sin embargo, puesto que ya ha descubierto que es mejor seguir la naturaleza opuesta, ella entiende que debe actuar de manera diferente. De tal manera que descubre el mal en su interior, los pensamientos maliciosos.

¡Pero ella es feliz por eso! Después de todo, mientras más pecados descubra ella en su interior, mientras más esfuerzos haga por revelarlos, más cerca llega a una verdadera plegaria, es decir, a la petición para corregirlos. La petición de corrección se llama “expiación”.

Los pensamientos maliciosos no tienen que irse, sino que deben ser “endulzados”. Es decir, tenemos que adquirir una nueva intención en todos nuestros deseos egoístas para que se conviertan en otorgamiento.

El descubrimiento de los pecados y los crímenes sucede con la ayuda de una gran Luz, la Luz de Jojma (sabiduría), que brilla a la persona y la confronta con el hecho lo malo y opuesto que es con respecto al Creador. Entonces, de acuerdo a su esfuerzo, puede acercarse a la corrección.

Todas las correcciones, al igual que todos nuestros pecados, son el trabajo del Creador. Eventualmente, todos los pecados y la corrección de ellos, toda la Luz que nos atraemos para aclarar el mal y corregirlo, la Luz de la adhesión, es sólo para dar contento al Creador. Resulta que al revelar los pecados y su expiación, la persona alcanza un abrazo con el Creador y luego la adhesión con Él.

(56705 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati # 177)

El arrepentimiento del egoista mas terrible del mundo
El dia de expiación es un dia de alegria

Hay tres grados de alcance en la adhesión total del hombre con el Creador: abrazo, beso, y adhesión (unión), que se logra con la ayuda del sistema de conexiones que revela la persona.

Está escrito: “Su mano izquierda está bajo mi cabeza y su mano derecha me abraza”. Luego viene una conexión llamada “beso, por encima de Tabur, y luego en el nivel de Yesodot, por debajo de Tabur, en los deseos de recibir cuando la Luz de Jassadim ya está presente con el fin de atraer la Luz de Jojma en ella por el bien del otorgamiento.

El mundo entero está ahora revelando los mismos grados. Y aunque el mundo no sabe las fases que atraviesa, sigue pasando por el mismo proceso. En primer lugar las transgresiones se revelan poco a poco, una sensación mala, una razón que nos obliga a revelar el mal, porque nos sentimos mal. Pero todavía no sabemos por qué nos sentimos mal y nada sale bien en ningún lado.

Luego llega la siguiente fase en la que empezamos a revelar que la razón de estos fracasos es que no estamos conectados entre nosotros y no nos correspondemos con la naturaleza.

Cuando el Creador se vuelve hacia el mundo como un todo, a todo el pueblo, Él permanece en un cierto ocultamiento, y en lugar de Él, que está otorgando, ofrece al pueblo un representante de Él, la naturaleza circundante con la cual tenemos que alcanzar el equilibrio.

En vez de alcanzar el amor de los amigos y la construcción de una vasija espiritual común para la revelación de la Luz de adhesión, la gente está simplemente revelando la necesidad de unirse con el fin de corresponder al mecanismo global, integral, que opera en la naturaleza y ahora está comenzando a envolver también al nivel humano.

Anteriormente pensamos que esto sólo actuaba en los niveles inanimado, vegetativo y animado, y que era la ley de la existencia del universo. Pero nosotros nos considerábamos por encima de ella. Sin embargo, ahora se nos está revelando que estamos también en el interior de ese mismo mecanismo global, que está comenzando a expresarse en nosotros y que nos obliga a unirnos unos con otros, y también, con las demás partes de la naturaleza en un solo y único sistema.

Resulta que las “transgresiones” están comenzando a ser reveladas no sólo para aquellos que conscientemente aspiran a alcanzar la revelación del Creador, sino también para toda la humanidad, solo que ellos la revelan en una forma más oculta. Todas las personas tendrán que alcanzar la corrección, es decir, la unificación de unos con otros en todos sus grados: “abrazo, beso, y unión”, pero tendrán que hacerlo en una forma ligeramente diferente.

Primero vienen los fenómenos que se nos dan a nosotros como preparación. Y entonces, como dijo el Rambam, los secretos del otorgamiento comienzan poco a poco a ser revelados a las “mujeres, esclavos, niños y ancianos”, es decir a todos aquellos que no son “hombres”, capaces de superarse de forma independiente (un hombre, Gever viene de la palabra superación, Itgabrut).

Esto está hablando de toda la humanidad, que va gradualmente revelando las leyes del sistema superior. En virtud de esto, cada persona también adquiere la capacidad de unirse con los que pertenecen a los “hombres”, a aquellos que les proporcionarán la Luz de la adhesión con el Creador.

Por lo tanto, estas fiestas simbolizan un proceso bastante largo, en vez de los muchos días que aparecen al final del calendario. Cada nuevo día es una nueva revelación, primero de la línea izquierda, y los cinco días posteriores son la revelación de la línea derecha, y la difusión de la Luz en las siete Sefirot de Zeir Anpin hasta el octavo día, inmediatamente después del final de Sucot, Shmeni Atzeret, que ya corresponde a Maljut, la octava Sefira, que le sigue.

Todo esto simboliza un largo trabajo, escrupuloso, progresivo y gradual a través de los grados de los estados.

(56701 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati)

Pregunta:

Respuesta: Para ello, está el mes de Elul, el último mes del año. El mundo fue creado cinco días antes de la creación del hombre, y el día en que el hombre fue creado es llamado el primer día del nuevo año. Estos cinco días anteriores representan los cinco niveles antes del nivel humano, las cinco fases. Y tú necesitas comprobar tu mundo, es decir, tu entorno.

Después de todo, tú vives y te percibes a ti mismo en relación a tu entorno, te compruebas a ti mismo en relación a él. Viven juntos, tú y tu entorno. Por lo tanto, antes de que hayas “nacido” como humano, chequea el entorno que te rodea. En consecuencia, serás capaz de ver qué tipo de persona serás.

¿Qué entorno eliges? En otras palabras, ¿qué es lo que quieres de tu vida, del mundo entero, del grupo, y de los libros, y qué es lo que escuchas de tu maestro? Chequea como te relacionas con todo esto y que es lo que quieres alcanzar.

Esto no es fácil. La persona se enfrenta a un cálculo muy difícil aquí. La opinión de la sociedad externa ejerce una gran influencia en nosotros, que nos obliga a seguir preguntando: “¿Dónde estoy y dónde está el resto? Hay millones de personas, miles de millones de ellos, mientras que yo soy sólo una persona”. No es fácil permanecer en el camino si se trata de un camino personal, y no una ruta que es comúnmente aceptada entre las masas.

Tú necesitas mantener la claridad libre de confusión aquí. ¿De acuerdo a qué criterios chequeas este camino? Este no se evalúa de acuerdo a los estándares de la gente común. Y no necesitas creer nada, todo puede ser chequeado y analizado. Por lo tanto realiza este análisis y construye tu propia relación con el entorno, el maestro, los libros, y el Creador. Esto es lo que se llama el “arrepentimiento” del mes de Elul.

Estas son aclaraciones muy delicadas, y se vuelven cada vez más delicadas con el tiempo. Es como si ellas estuviesen colgadas en el vacío, sin el soporte en tierra firme, sino por la fe por encima de la razón. Esto es debido a que luego de haber comprobado todo en tu ego, necesitarás separarte por completo de él y construir tu relación espiritual por encima de él.

Sin el egoísmo, sin chequear dentro de él, no podrás chequearte a ti mismo. Es por eso que tienes que estar agradecido por todos los pensamientos egoístas y los deseos tales como los celos, el odio, la voluptuosidad, la ambición, y la arrogancia que está relacionada con el mundo, enemigos y amigos, la crítica de los amigos, el maestro y el  Creador. Todo puede ser chequeado, y con base en este fundamento, podrá ser construido tu nuevo nivel, el cual es llamado un nuevo comienzo.

Luego que chequeas tu mundo entero y tu condición actual, comenzarás a ver, por encima de todo esto, la imagen de la meta hacia la cual estás apuntando. Luego de haber admitido todas las posibles transgresiones de tu egoísmo (las palabras de arrepentimiento de la oración de Rosh HaShaná) y chequeado y comprendido tu verdadera esencia, entonces podrás imaginar lo que significa su opuesto. De lo contrario, no hay manera.

Es por eso que el Creador creó la inclinación al mal y, además, la Torá, los medios para la corrección ya que la Luz que Reforma está contenida en ella. Sin embargo, si tú no tienes la inclinación al mal, si no has descubierto y visto tu egoísmo, no necesitarás ninguna corrección. Si tú no quieres ser corregido, entonces la Torá no es para ti.

Si ves que todos los pecadores están abiertamente revelados dentro de ti, y no tienes otra opción, entonces tú llegas a la oración de arrepentimiento de Rosh HaShaná. Exaltas la cualidad de otorgamiento, el amor por los demás, es decir, al Creador, y comienzas a querer que esto gobierne dentro de ti.

“Creé la inclinación al mal” significa el arrepentimiento del mes de Elul, los cinco días antes del comienzo del nuevo año, el período de tiempo que tomó crear al hombre. Durante estos días, el mundo del hombre está creándose, su terrible mundo. Él es el que lo ve como terrible, en lugar de ver al mundo lleno de Luz y bondad en el que sólo el Creador gobierna, sólo amor y otorgamiento.

Sin embargo, gracias a esto, se llega al comienzo del nuevo año, al nuevo nivel. Él tiene la Torá, los medios para la corrección, la Luz que Reforma. Ahora, él sabe cómo usar la fuerza contenida en la naturaleza, la forma de extraerla por el bien de su corrección, y con la ayuda de esta fuerza superior, retornar al bien. Para mí, la fuerza superior es la más alta cualidad de otorgamiento, en comparación con mis fuerzas egoístas.

(55877 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Desarrollando un ser humano dentro de nosotros.
No es bueno que seas ignorante de tu enfermedad
No lo conocerás hasta que lo pruebes

Pregunta:

Respuesta: hace 30 años escribí en mi primer libro que nuestro mundo se sostiene sobre un campo de fuerza que lo controla. La diferencia entre nuestro mundo y el mundo espiritual es: ¿Ante quién se someten los reinos (Maljut)? En este mundo Maljut actúa por el bien del egoísmo, mientras que en el mundo espiritual actúa por el bien del otorgamiento.

Tenemos que llevar las conexiones que sentimos en este mundo hacia el amor por el prójimo, hacia el otorgamiento común mutuo, es decir a un estado en el cual se revele el mundo superior. Y eso sólo puede hacerse en el grupo y bajo la guía apropiada.

Al acercarnos a la espiritualidad, gradualmente comenzamos a revelar esta red de conexiones y a sentir que todo nuestro mundo está superpuesto sobre esta red de fuerzas. Una persona imagina que está constantemente en este mundo, el cual es permeado enteramente por una red de fuerzas que lo controla. Esta red es llamada el gobierno superior. Y el esfuerzo de una persona consiste en cuánto desea ser incluido en esta red y despertar a ella como un participante actuante e independiente.

Sólo las fuerzas de otorgamiento operan ahí: ZON y Aba ve Ima. Algunas ascienden mientras otras descienden. Existen también estados permanentes, así como días especiales llamados el principio del mes, el principio del nuevo año, días festivos, y días de la semana. Esos son todos parámetros de cambios que ocurren en el sistema.

Si deseamos revelar esta red mediante nuestro mundo, a través de la conexión entre nosotros, de manera que se revele abiertamente por encima de nosotros y entre nosotros y que veamos que estamos dentro de ella y la activamos con nuestros deseos, eso significa que hacemos esfuerzos.

Al principio la persona revela esta red individualmente, como si la viera frente a ella. Es similar a la forma en la que en nuestro mundo cada persona piensa que ella es la protagonista principal mientras que los otros son sólo personajes secundarios que dependen de ella. No piensa que ellos tienen una gran influencia en ella, ya sea buena o mala.

Pero mientras más incluido estoy en este sistema, más siento al mundo y más claramente veo como este me influye tanto en la buena dirección como en la mala, y cómo puedo yo influir en este: dónde es posible mi influencia y dónde no. Así como nuestras capacidades materiales para cambiar el sistema son limitadas, así estoy limitado en la espiritualidad. Puedo influir en otros sólo provocando su avance, al traer más fuerza vital y salud a todo este sistema.

(56318 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Octubre del 2011, Escritos de Baal HaSulam)

Material Relacionado:

Sintiendo una red invisible
Pensamientos relevantes en shamati: la shejiná en el exilio
Tenemos que revelar el mapa de nuestras conexiones

Si nos deseamos feliz Año Nuevo unos a otros y la “inscripción en el libro de la vida”, nuestras palabras contienen la fuerza superior.

El fondo blanco sobre el que escribimos, es que la misma garantía mutua que podemos concebir como la “blancura” del grupo contra la cual yo escudriño mis deseos, atributos y veo cuán opuestos son estos con respecto al grupo, cuan inadecuados son estos para unirse con él. Sin embargo, yo completo este escrito y no me rindo. Sigo, más y más, para examinar las contradicciones.

En este trabajo del mes anterior al nuevo año, está condicionado por el principio de “una persona que aspira al Creador (Israel), la Luz que Reforma (la Torá), y la fuerza superior (el Creador) son uno”. Israel es aquel que quiere unirse con los demás. La Torá es la Luz que Reforma la inclinación al mal, revelada sólo en el trabajo con el grupo. Sólo en el grupo descubrimos nuestra inclinación al mal, como el negro sobre el blanco, si yo pinto la imagen del grupo como si fuera completamente “blanca”, corregida.

Y si queremos alcanzar esta blancura general, descubrir al Creador dentro de nuestra relación, Él se revela, y recibimos Su “firma”.

Nosotros escribimos todos estos “registros” en nuestros propios corazones, cada uno en el suyo. El corazón del hombre es un total de “613″ deseos que no están corregidos por el momento, es el corazón malo, corrupto, y roto. Es este corazón el que anhelamos corregir. Y su corrección se realiza mediante la conexión de nuestros corazones.

En el estado futuro, todos nuestros corazones, todos nuestros pensamientos estarán conectados de tal manera que la mente y el corazón se fundirán en uno, y todos seremos como uno solo. Desde el interior de la esperanza de alcanzar este estado, cada uno de nosotros escribe su letra….

Y si la escribe de esa manera, no solo nos limitamos a escribir una letra. Escribimos el libro de la Torá en nuestros corazones. Es así porque en esencia, toda la Torá nos habla de la revelación del mal en nosotros y de las correcciones que recibimos entonces desde Arriba, desde “blancura superior”. Es por ello que diferenciamos el negro del blanco de modo que podamos escribir con el primero sobre el segundo. Pero también tenemos que examinar las propiedades del blanco mismo, de la Luz Circundante. Y para nosotros, aprender a “escribir” es sólo la preparación para que la Luz Circundante venga a iluminar dentro de nosotros.

Por lo tanto, el negro sigue siendo negro y el blanco permanece blanco. Ellos son los cimientos de nuestra estructura. Pero nosotros ya los incluimos dentro de nosotros y profundizamos en el interior, en lo que llamamos los “secretos de la Torá”, el lugar donde tanto el blanco como el negro se funden en un todo único. Pero no es posible expresar esta adhesión por escrito.

En el lenguaje escrito, no indicamos los Taamim (sabores), Nekudot (vocales, puntos que acompañan las letras), y Taguin (coronas por encima de las letras), la forma exacta o escrita. Esto se debe a que la persona debe alcanzarlas por medio de un trabajo interno y luego agregarlas a las letras.

Podemos resumirlo de este modo: descubrimos nuestra negrura en relación con el grupo cuando lo pintamos como si estuviera finalizado, completo, en el estado “blanco”. Y cuando terminamos este trabajo, creemos que nosotros realmente hemos alcanzado un estado en el que el Creador necesita completarlo, “firmarlo”.

(55672 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/25/2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:
Les deseo un feliz año nuevo
El cumpleaños del hombre
Prácticas “espirituales”: La revisión final

De acuerdo con el calendario hebreo, se acerca un nuevo año.

Por esta razón, será un buen año. Después de todo, la palabra bondad se extenderá por todo el mundo y, junto con la escalada de la crisis, sacudirá a la gente y los llevará hacia nuestros materiales. La gente reconocerá que hay un único método que puede traer el bien a la gente a nivel corporal, y lo más importante, un beneficio enorme, eterno y absoluto en la espiritualidad.

Estoy seguro de que estamos entrando en un buen estado. Todo depende del equilibrio entre las fuerzas del bien y del mal, y de nuestro avance sea maravilloso y correcto. Todo lo que necesitamos es seguir haciendo más fuerte.

Tenemos que construir un sistema fuerte de la difusión por Internet en todos los idiomas para que llegue a todas las personas con todo tipo de mentalidades. De esta manera, no permitiremos que ninguna fuerza negativa se revele en el mundo. Tengo un buen presentimiento sobre esto. ¡Este es el feliz año nuevo que les deseo a todos!

(56031 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/28/2011, “La Nación”)

Todo nuestro trabajo es opuesto a la corrección puesto que es un requisito imprescindible para descubrir que carecemos de corrección, nuestra oposición al mundo de Atzilut.

Si anhelamos estar en el mundo de Atzilut y descubre la corrupción que hay en nosotros, esto significa que nos examinamos a nosotros mismos y que deseamos volver allí (“arrepentirnos”) durante el período de arrepentimiento (Slijot).

Renovarnos significa que nos examinamos y vemos cuan opuestos estamos a un nuevo comienzo. Si lo anhelamos y, después de haber revelado nuestra oposición, aun así no renunciamos a él ni nos damos por vencidos, sino que continuamos hasta que descubramos por completo nuestra forma egoísta que es opuesta a la del primer grado espiritual de Atzilut, entonces quiere decir que hemos completado nuestra “inscripción” en el libro de la vida.

Esta inscripción es opuesta, son letras negras sobre fondo blanco. Pero por medio de esto hemos discernido nuestra forma exacta y hemos expresado nuestro gran deseo de conectarnos y de ser absorbidos en la Luz blanca. Esto significa que hemos pasado el período de arrepentimiento y que hemos alcanzado el comienzo del nuevo año. Entonces le pedimos al Creador que ponga fin a nuestra escritura y que la “selle”.

Aquí no podemos hacer otra cosa que desearnos unos a otros que seamos inscritos y sellados en el libro de la vida. Es sólo por medio de la conexión entre nosotros que podemos lograr un feliz año nuevo y estar firmados y sellados en el libro de la vida. Una persona no puede desear esto para ella y para pedir que el Creador lo haga por él. Sólo podemos desearlo unos a los otros y traer al Creador para que selle la inscripción de cada uno de nosotros.

(55675 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/25/2011, Escritos de Rabash)

El cumpleaños del hombre
¡Deseo que todos lleguen al final!
¡Necesitamos un nuevo comienzo!

Pregunta:

Respuesta: Renunciar a todo por el bien de la espiritualidad es determinar que mi meta es alcanzar el otorgamiento para que solo esta propiedad reine en mi, hasta tal punto que mi “yo” no sea sentido nunca más. Así como tú no sientes al Creador ahora, no te sentirás a ti. No importa lo que pase, no importa si la gente te regaña ni lo que diga acerca de ti, nada externo te podrá afectar.

Tu ego se hará más grande y más grande, pero tú te elevarás constantemente por encima de él con tu poder de otorgamiento. Y entonces te parecerás al Creador, hasta cierto punto.

Tú ves,  nosotros podemos enfurecerlo a El tanto como podamos, y esto no lo afecta. ¿Cómo se las arregla para hacer eso? ¿Es que la fuerza superior no tiene mente o sentimientos? No, es simplemente el atributo de amor y otorgamiento que está por encima de todo. “¡El amor cubrirá todos los pecados!” Y si llegamos a ello, esto significa que estamos listos para Rosh HaShaná (el año nuevo)…

Estas son situaciones muy incomodas, y cuanto más rápido avances, más caes. Es como en los deportes: El que llega al final es quien está mejor preparado para lograr el objetivo. La selección se vuelve más y más intransigente, y así cada vez llegan más pocos al final. Por lo tanto, no es de extrañar que la gente caiga a lo largo del camino, es solo la naturaleza de las cosas.

(55880 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Necesitamos un nuevo comienzo
El cumpleaños del hombre
Llámalo mientras este cerca

El comienzo del año, “Rosh HaShaná“ es un día especial en el que nacemos como “humanos”.

Nefesh (alma) es la primera y más débil Luz que alcanzamos. Para hacerlo, debemos colocarla por encima de nuestras vidas materiales, es decir renunciar a todos los diferentes tipos de satisfacción por el bien de la adhesión espiritual, la conexión de unos con otros, despertar y garantía mutua. “Estoy dispuesto a renunciar a todo lo material para alcanzar el otorgamiento”; aquí es donde comienza el hombre.

De este punto en adelante, comienza a ascender por los niveles, trabajando en perfeccionar la cualidad de otorgamiento dentro de él y constantemente intentando permanecer en fusión con ella. Para hacer esto, una persona construye el entorno apropiado para sí, el cual lo influye. Este trabajo es llamado el trabajo del Creador. Es un trabajo acerca de la similitud propia con el Creador y la adhesión con Él.

El entorno incluye: el grupo de cabalista, el maestro o instructor, los libros, y el estudio, es decir, todos los límites dentro de los cuales está una persona. De acuerdo a esto, uno debe siempre analizarse: ¿Estás actuando correctamente y haciendo lo suficiente para organizar tu vida de la forma apropiada, y cómo debes dividir tu tiempo, las fuerzas de pensamiento e intención con el fin de discernir efectivamente tus deseos? Así es como nos juzgamos antes del comienzo del nuevo año durante el periodo llamado “arrepentimiento”.

Uno debe aferrarse al grupo para recibir de este la fuerza de lealtad real y, como está escrito, “Dar toda tu alma” (Mesirat Nefesh), como cuando soplas el cuerno o durante el sacrificio de Isaac. Es necesario lograr este estado en cada nivel.

Por el momento no se requiere que hagamos un sacrificio tan grande como el de Abraham, que sacrificó a su amado hijo. Es suficiente que soplemos el cuerno (Shofar). Así es como nuestros niveles se diferencian: los ancestros pertenecen al nivel de JaBaD, y nosotros, a NeHY. Pero en esencia, esta es la misma ofrenda de sacrificio que cada persona debe hacer en cada nuevo nivel del deseo de disfrutar que se revela en él.

Después de eso continuamente incrementamos la importancia (la belleza, Shufra) de la cualidad de otorgamiento en virtud de nuestra disposición por alcanzar la total lealtad del alma. Todo comienza con la primera restricción (Tzimtzum Alef), y después de eso, el ascenso de nuestro deseo de disfrutar. Aquí es donde comienza el hombre, y es el significado del nuevo año, el día en que comenzamos a crecer.

Incluso cuando parece que hay muchas historias ficticias dedicadas al comienzo del año, debemos tratar de penetrar dentro de ellas y ahí, ver el plan de la creación de deleitar a las criaturas, el deseo de ser llenado, y su trabajo, comenzar otra vez con el punto inicial y permaneciendo sobre este hilo fundamental, entender el significado interno  del texto.

Al fin y al cabo, existen diferentes idiomas de narración, e incluso los cabalistas escriben de tal manera que cada persona entiende el escrito hasta el punto de su propio grado. Pero incluso cuando una persona entiende esas historias como cuentos de niños, sin embargo avanza y crece, y eso significa que tiene que atravesar esos niveles.

Aun cuando puedan parecer cuentos de hadas, ocultan dentro una profundidad infinita, tan elevada como todos los niveles espirituales, y debemos tratar de alcanzar el nivel más profundo, más interno y desde ahí tomar ejemplos para nuestra propia corrección con el fin de volvernos humanos y comenzar de esta manera el nuevo año.

(55894 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

La petición de perdón antes de año nuevo
Prácticas “espirituales”: la revisión final
Asegura la firma del garante principal

Debes revisar si odias a tus enemigos y oponentes, o entiendes que están controlados por el Creador, que te protege de esta manera, al no dejar que tus opiniones coincidan con las de las personas comunes y con el mundo material y te ayuda a seguir sólo las fuentes primarias.

No importa si ves que hasta este momento, fuiste confundido por varios cálculos egoístas. Debes siempre saber que todo lo que has atravesado hasta ahora se reduce a “No hay nadie más aparte de Él”. Sin embargo, de ahora en adelante, “Nadie me ayudará excepto yo mismo”. Si estás entre esas dos condiciones, entonces realmente puedes decir que has llegado al comienzo de un año nuevo, a un nuevo comienzo.

Sin embargo, el objetivo final que está presente desde el mismo plan inicial, tiene que ser el alcance del amor por mi prójimo. Si tienes problemas personales con alguien, entonces ya no estás moviéndote en la dirección adecuada. Si deseas elevarte sobre otros, adquirir conocimiento y llenado, o incluso si quieres otorgar debes comprobar si este otorgamiento es o no es egoísta.

De esa manera, tus cálculos se volverán cada vez más puros, hasta que llegues finalmente al primer día del año nuevo, en el cual fue creado el hombre. Todo comienza con la creación de ti mismo.

Esto ocurrirá todas y cada una de las veces: existen cuatro años nuevos, cada uno con su propio cálculo y un  nuevo comienzo, hasta que una persona culmina todas sus correcciones.

La verificación es comprobar hasta qué grado tu juicio interno no está sesgado, cuán honesto y agudo es, como un valiente guerrero, dispuesto a ir por encima de todos sus cálculos personales. Y esto no es fácil. Esto requiere un cálculo tras otro, hasta llegar a toda la profundidad a la que se le permite ahondar a la persona.

Sin embargo, todo esto no tiene por objetivo que te regañes a ti mismo, sino por el contrario, que aspires a “Ver la Luz en la Luz del Creador”. Uno debe tratar de ver todo a la Luz del amor por el prójimo, y analizarse en relación a este estándar. Y no ponerle atención a todas tus colisiones con otros porque esta podría ser la forma en la que el Creador te confunde al hacer que veas a otros de esta manera, o de confundirlos poniéndolos en tu contra. Está escrito, “No juzgues a otra persona hasta que estés en sus zapatos”. Tal vez la otra persona es tan elevada con respecto a ti que simplemente no has madurado lo suficiente para entenderla.

Sólo sé leal al Creador todas las veces, y avanza con esto.

Por lo tanto, si tenemos las enseñanzas de Rabash, sus artículos que explican cómo unirse en un grupo, así como los artículos de Baal HaSulam y de otros cabalistas, que nos muestran el camino y contienen la Luz que Reforma entonces mientras más nos revisemos de acuerdo con esas fuentes primarias, más correctamente avanzaremos ¡Y lo más importante es no tener miedo a nada!

No debemos temer que el camino sea tan difícil, agobiado por tantas dudas, en el que nuestro ego se despierte en nosotros con cálculos constantes. No debemos poner atención a esto, sino tratar de alcanzar el arrepentimiento lo antes posible, lo cual es un cálculo espiritual, y elevarnos hacia el comienzo del año nuevo, al nuevo nivel. La meta es alcanzada por quien renuncia a todo lo demás por ella.

(55778 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/26/11, Escritos de Rabash)

Los días festivos y los días especiales descritos en la Cabalá no son fechas en el calendario regular, sino el alcance del propio estado personal, especial, donde una persona realiza un cálculo interno fundamental consigo mismo.

Cada día festivo es un cálculo espiritual y una plegaria porque no hay nada aparte de la corrección de nuestros deseos. Pero el comienzo de un nuevo año es especial porque viene después de muchos discernimientos. Viene sólo una vez que una persona se ha examinado a sí misma completamente, y ha hecho un discernimiento de todos los deseos que se revelan en él, porque cada nivel mayor incluye todos los niveles previos como una diminuta parte de este.

Sin embargo, cuando una persona realiza un cálculo con todas sus acciones y pensamientos, ve que no alcanza el éxito, que no avanza porque él no fue creado en absoluto para el ascenso espiritual. Él es entonces vencido por pensamientos ominosos acerca de la espiritualidad y por las dudas y la envidia hacia otros. Él quiere estar por encima de ellos y piensa, “¿Por qué ellos y no yo?”

Tras muchos cálculos como este, al haberse perdido completamente en ellos, finalmente siente que necesita un nuevo comienzo. No hay salida porque todos esos cálculos, discernimientos, crítica, envidia, y odio no cambian durante años. Y lo único que le resta es la plegaria, un clamor por ayuda porque sólo la fuerza superior puede ayudar. Este clamor interno es llamado la plegaria de Rosh HaShaná, el nuevo comienzo.

Antes que esto suceda, una persona se ve completamente perdida. Ve que todo el mundo está en desacuerdo con lo que está haciendo y él mismo tampoco entiende lo que le sucede o qué camino es este. Toda esta crítica viene de su egoísmo.

Es por eso que la plegaria habla de recordatorios, de la necesidad de analizar todos los deseos y acciones propias, y de hacer sonar el cuerno (Shofar) porque tenemos que elevar nuestro camino espiritual sin importar nada (en Arameo, Shufra significa belleza). Ahí es cuando uno tiene que acudir a las fuentes primarias para avanzar.

Existen muchas opiniones y personas en el mundo que influyen en una persona y la impregnan con sus pensamientos, tirando de ella en diferentes direcciones. Pero uno tiene que colocar un juez estricto por encima de sí y constantemente verificarse con las fuentes primarias al grado en que uno entiende lo que ahí está escrito. A  pesar del ego propio, del propio deseo de elevarse, de tener una ganancia, y ser más alto que otros, uno debe esforzarse por lo opuesto, deseando adquirir sólo la fuerza de otorgamiento y disolverse en la nación dentro de la cual mora el Creador.

(55785 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

La petición de perdón antes de año nuevo
Cómo emplear la sensación de ser único para beneficiar al mundo entero
La pared o la puerta al nuevo mundo

Antes que nada, debo comprometerme a unirme con otros con el fin de revelar la propiedad de otorgamiento.

Aquí es donde encuentro el odio. En realidad, no es odio por otra persona, sino por la propiedad de otorgamiento en sí. Rechazar a la otra persona es rechazar al Creador, Su propiedad de otorgamiento. Es por eso que tengo que organizar el apoyo de mi entorno, justo en ese amigo con el que quiero conectarme al pedir su ayuda: “¡Te odio, y necesito tu ayuda!” Al fin y al cabo, existe una fuerza muy especial llamada “garantía mutua”, como está dicho: “Así ayuda un hombre a su prójimo”.

Así es como obtengo el apoyo que es depositado en mi cuenta ya que lo atraje de otra fuente. Y según el grado en que logre esta garantía mutua, en la que lo apoyo y él me apoya, ¡tratamos de acercarnos y no podemos! Entonces descubrimos que la garantía mutua tampoco ayuda porque Aquel que la mantiene está ausente. Necesitamos que el Creador sea un testigo, un garante que firma nuestro contrato.

Es como si nos faltara “El gerente del banco” y por lo tanto nuestra garantía no es válida. Tiene que ser respaldada por capital y poder ¡La fuerza que puede unirnos es la Luz! Y la Luz se revela a través de nuestra reciprocidad. Esto es lo que nos diferencia de todos los demás casos de garantía, tal como el de los criminales que se han unido para robar. Al fin y al cabo, no se unen para implementar el otorgamiento mutuo.

Este es un discernimiento profundo que muestra porqué somos capaces de realizarnos de esta manera, aun cuando el vínculo no ayudará a todos los demás que persiguieron objetivos materiales y no atrajeron la Luz que Reforma hacia ellos. Debe haber una garantía mutua que contenga la fuerza del Creador, la fuerza de la Luz dentro de ello.

Esto es descrito como: “Israel (apuntar directo al Creador), la Torá (la Luz de corrección), y el Creador son uno”. Esta es la única manera de conectarse: Cuando nosotros (El Creador, el grupo, y yo) estamos juntos.

De otra manera, no funcionará. No habrá una fuerza que pueda engranar la maquinaria, y entonces simplemente saldremos del camino. No seremos capaces de examinarnos, como si estuviéramos en un circuito apagado sin electricidad en este.

Pero si trabajamos de manera que uno apoya al otro, con el poder del Creador desplegándose entre nosotros, esta es la única manera en que llegaremos al sistema correcto en que el Creador se revele. Así es como la cualidad de otorgamiento se revela entre las criaturas. Creamos vasijas espirituales a partir de nosotros mismos, y dentro de estas es revelada la Luz, el Creador.

(51360 – De la lección del 8/15/11, pasajes seleccionados del Día del Amor)

Los cabalistas nos dejaron instrucciones claras acerca de qué hacer con el odio que se nos revela, nos dicen que este debe ser visto como un medio de trabajo al corregirlo continuamente.

Por eso, se revela una crisis general, global en el mundo de hoy, la falta global de conexión entre nosotros. ¡Y esta se revela precisamente para que creemos esta conexión!

Es muy simple, y la imagen que surge es clara. No veo ninguna dificultad aquí. Sólo tenemos que explicarlo una y otra vez para abrirle los ojos a la persona. Lo qué está pasando en frente de nosotros en este momento, es una clara revelación de la vasija rota, cuyas partes no son capaces de conectarse entre sí y por lo tanto, sufren.

Queremos informar de manera amorosa a todas las partes rotas, que no se sentirá mejor a menos que peguemos juntos nuestra vasija rota. Hace unos años, les dije que había una crisis por delante de nosotros, y ahora ha sucedido. Pronto revelaremos los problemas nuevos y más recientes, y esto sólo irá ganando velocidad.

Tenemos que entender que lo que está sucediendo es la revelación de nuestra ruptura, y tenemos que armarnos con el remedio que previene la enfermedad. Entonces aceptaremos cada golpe con comprensión y lo corregiremos de inmediato.

De esta manera, podemos transformar el mal que se revela en bondad, ¡aumentándola 620 veces! Después de todo, la Luz de NaRaNHY es “620 veces” mayor que la Luz de Neshamá del nivel inanimado. ¡Y si yo cambio el odio en amor, gano 620 veces más Luz!

¿Imaginas lo maravilloso que sería si una bondad 620 veces mayor que la fuerza del mal, fuera revelada ahora en el mundo? ¿Qué más le faltaría al mundo? Todo se llenaría en abundancia, incluiría fuentes de energía, buena ecología, tranquilidad y armonía.

Además, dentro de esto revelaríamos la inmortalidad y la eternidad, porque sobre este puente entre nosotros, ¡revelamos una conexión con la Raíz y nos elevamos a su nivel! Todas las formas de conexión están presentes dentro de nosotros, y tenemos que empezar a trabajar en ellas: conexión virtual, global, integral. Tenemos que corregir todas estas conexiones destruidas y convertirlas en buenas.

Esperemos que alcancemos el amor en este “día del amor”, que se celebra hoy. Esta es una buena señal, y el momento perfecto para entrar en todas las redes virtuales y explicar qué es el amor. Que este sea nuestro acto de “difusión del amor”. ¡Con este llamado, me dirijo a todos mis lectores y estudiantes de todo el mundo!

(51395 – De la lección del 8/15/11, extractos seleccionados, del Día del Amor)

Respuesta: Cuando pienso que la hierba es más verde en el jardín del vecino o envidio su nuevo coche, esto se llama odio. Es porque valoro mi bienestar en relación con mi entorno, y si la comparación no es a mi favor, esto me hace sentir odio hacia los demás.

Con sus éxitos, me obligan a sentirme mal y a sufrir. Y, por supuesto, los odio por eso. Puede que no sea consciente de ello, pero es así.

Es imposible que yo sea indiferente a los demás porque estamos conectados en un solo sistema y yo indudablemente, evalúo mi estado por medio de lo que otros tienen. Somos así por naturaleza, deseamos ver a todos los demás como si fueran inferiores a nosotros y tener a todos sirviéndonos. Si no entiendes esto, entonces simplemente careces de conciencia.

¿Cuándo revelo que yo quiero que todos sean mis siervos? ¡Cuando trato de servirles! ¡Esto me permite ver cuánto quiero lo contrario!

No es fácil que reveles tu odio. Uno llega al Monte Sinaí (la montaña de odio) y a la recepción de la Torá, sólo después de una preparación muy larga, de la esclavitud de Egipto y del viaje por el desierto. Hasta que no reveles tu odio, no necesitas la Torá.

Hay muchas personas en el mundo que se consideran a sí mismas justas y piensan que no desean mal a los demás, que aman a los demás. Pero simplemente no se sienten su odio. Si realmente tratan de amar a los demás, podrán revelar cuánto los odian. Uno tiene que pasar por el exilio de Egipto para revelar el odio.

Por ello, el “día del amor” (Tu B’Av, el 15 de Av) ocurre después del día de la destrucción, del 9 de Av. Después de revelar el mal, la crisis enorme, horrible, el odio entre nosotros, esto es seguido por cinco días (5 niveles), en los cuales nos corregimos y alcanzamos el amor. ¡Esto ocurre sólo de esta forma!

Por lo tanto, en nuestra vida normal, si el esposo y la esposa no se pelean, entonces ellos no revelan su amor. A veces la gente busca una pelea a propósito, haciéndolo instintivamente para sentir la dulzura y el sabor de su relación mediante la compensación. La indiferencia es la peor cosa posible.

(51378 – De la lección del 08/15/11, extractos seleccionados, del Día del Amor)

Material relacionado:
Por qué la hierba de mi vecino siempre es más verde que la mía
Todo el mundo está ante el Monte Sinaí
El futuro del mundo esta en nuestras manos

Pregunta:

Respuesta: En nuestro mundo “amor por el prójimo” es un simple juego primitivo de los egoístas pequeños. ¿Puedes tú en realidad encontrar un amor real exaltado por el prójimo en algún lugar, que sea realmente practicado de manera continua?

En realidad, las personas crean asentamientos separados con el fin de vivir en amor unos con otros: Existe una pequeña ciudad como esta en Italia, una en India, y una ciudad entera en Asia. Pero si tú ves un poco más de cerca, te darás cuenta que existe aún el mismo egoísmo, que sólo decidió presentar costumbres sociales más confortables. Esto es más confortable y agradable para ellos, y por lo tanto se han unido con el fin de hacer sus vidas mejores.

Alguna vez florecieron los Kibbutz en Israel, asentamientos de agricultura con propiedad colectiva, similares a una granja colectiva. Las personas decidieron que para ellos vale la pena vivir juntos ya que esto les da más beneficio. “Vamos a renuncia a algo de nuestro egoísmo y nos sentiremos bien”. Todo está claro acerca de esto, pero ¿es un verdadero altruismo?

La humanidad supone que conceder al prójimo hace de la persona un altruista. Sin embargo, la gente que está un poco más informada acerca de la naturaleza humana o que estudia la ciencia de la Cabalá sabe que cualquier concesión tiene que venir con un beneficio. No importa lo que la persona está dando, tú puedes encontrar lo que está ganando por esto. Incluso si el beneficio está oculto, definitivamente está presente.

Por ejemplo, estoy dispuesto a vivir en un Kibbutz porque este aparta mis preocupaciones acerca de cómo arreglar mi vida. ¿No es este un beneficio? No tengo preocupaciones. Simplemente hago lo que se me dice. Pero el desarrollo sigue su curso y con el tiempo los Kibutz llegaron a ser obsoletos. Como un todo, este tipo de comunidades no tienen futuro.

Vemos que todas las formas de interconexión entre las personas tienen que cambiar debido a que el egoísmo crece en ellas. Los cambios siguen teniendo lugar, y esta dinámica interna tiene que realizarse de alguna manera ya que de otra manera habrá una explosión.

Esto le sucedió a lo largo del curso de la historia a varias religiones, creencias, y métodos. Hoy en día son sometidos a un estallido en el mundo ya que el hombre se ha establecido en una búsqueda una vez más. Él está conduciendo la revisión final: ¿Pueden estos métodos ofrecer algo real?

Después de este análisis estas prácticas caerán por última vez. Después de todo, hoy en día estamos revisándolas en relación al mecanismo integral que la naturaleza localiza ante de nosotros. Nunca  antes hemos tenido este criterio. La gente está una vez más volviendo a las páginas de todo tipo de prácticas, confesiones, y enseñanzas místicas, tratando de entender: ¿Pueden estas ayudarnos en el nuevo mundo integral?

Este proceso tomará un corto tiempo y rápidamente llegará un final con todas las esperanzas derrumbándose. Todos verán que es inútil esperar ayuda de estas. Cualquier tema que es probado persistirá máximo por unos pocos años, tras lo cual se pondrán de manifiesto sus deficiencias.

Después de todo, si no cambias la naturaleza del hombre para que él llegue a ser tan integral dentro de él mismo como lo es la naturaleza en sí, entonces ninguna receta lo ayudará. El único método que hace al hombre global, integral y unido con los otros es el método de atracción de la Luz que Reforma, la ciencia de la Cabalá, cada persona sólo necesita que se le dé la oportunidad de reconocer su mal. Entonces todos los medios y sus combinaciones resultarán impotentes, y todo el negocio de los trucos “espirituales” terminará siendo inexistente.

El hombre no será capaz de calmarse a sí mismo ya que el mundo ha cambiado y el problema no es más cómo calmarse, sino un “conflicto de intereses”. Nadie será capaz de sobrevivir en el sistema integral sin llegar a ser apto para aquello.

(De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/7/11, Matan Tora)

Material Relacionado:
Terminando el negocio de Abraham
La revelación de la Cabalá al mundo: ¿Para bien o para mal?
“Vistiéndote” en alguien más

Pregunta:

Respuesta: Las personas bailarán allí, pero a ti no te gusta bailar. Habrá comida deliciosa pero a ti no te gustará. Habrá muchos niños allá, y tú no estás muy emocionado con eso. Sucede que no hay realmente ninguna razón para que tú vayas.

Tú puedes imaginarte la situación de manera diferente. ¿Qué me importa la comida, los movimientos lo que hacen las personas con sus cuerpos, las canciones, los gritos de los niños, y toda la gente que está allí? Todo esto es la forma externa del deseo que ha sido despertado por el Creador. Él ha puesto juntas a las personas que desean acercarse a Él. De todo Maljut del mundo del Infinito, Él ha agrupado ciertos deseos por separado para unirlos en el futuro. Es por eso que ahora Él les otorga esta necesidad. Ellos no saben siquiera porque las cosas son de esta manera. Cada persona tiene sus propias razones para venir y cada persona imagina de manera diferente el porqué está allí. Pero yo he venido acá para unirme al deseo del Creador, el cual se esconde dentro de ellos.

Tú puedes sentarte tranquilo en la esquina y constantemente tratar de mantener la intención de conectarte con sus deseos. Yo no busco sus impulsos internos, sino precisamente el deseo que el Creador ha despertado en ellos. Esto es lo que yo necesito. Esta necesidad es mi alma. Después de todo, yo tengo solo un punto en el corazón y tengo que adherir a mí esos deseos, lo que me dará el volumen de la vasija espiritual. Entonces yo seré capaz de avanzar.

¿Sin embargo, si no hago una conexión con ellos, entonces de donde voy a obtener el deseo, donde voy a encontrar mi alma?  ¿Dentro de qué voy a recibir la revelación del Creador? Por mi mismo no tengo ni tendré nada aparte del punto inicial. ¿Entonces no debería ir a la convención? ¿Debería dejar pasar la oportunidad?

Pregunta: ¿Puedo ver la transmisión en la televisión y reunirme con los deseos de las personas de esa manera? ¿Es realmente importante la presencia física?

Respuesta: Esto depende de cuál sea para mí la manera más fácil de impregnarme de sus deseos y de sus estallidos, y de cuantos esfuerzos yo realice para esto.  Tal vez, si lo veo desde casa, recibiré 50 libras de sus deseos, pero si participo en la convención, entonces mientras estoy sentado allí en la esquina, voy a experimentar tal repulsión que solo obtendré 2 libras. Sin embargo, si me preparo de antemano, y comienzo a bailar junto a ellos aunque odie absolutamente hacerlo así, si mantengo la intención dentro, ¿Por qué estoy haciendo esto? , entonces será muy benéfico.

Todos trabajamos por encima del deseo aunque no hablemos de esto todo el tiempo. Todo el trabajo espiritual se hace por encima del deseo, por lo que la mente regirá  por encima del corazón. 

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Junio del 2011, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Instrucciones: como “formatear” un receptor espiritual

El baile es el trabajo interno más serio

¿Hacia dónde dirigimos la fuerza que se nos ha dado?