Baal HaSulam. “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 67: Si, Dios lo prohíba …un individuo de Israel mejora y aprecia la externalidad propia, la cual son las naciones del mundo en él, más que al Israel interior en él, es decir la externalidad en esa persona se eleva muy alto, tú mismo, la interioridad, el Israel en ti, se hunde. Con esas acciones, uno causa que la externalidad del mundo en general, las naciones del mundo, se remonten cada vez más alto y superen a Israel, degradándolo hasta el suelo, y que los hijos de Israel, la internalidad del mundo, se hundan profundamente.

Esto es lo que ha estado sucediendo desde los días de los Macabeos e incluso en la época del Segundo Templo, cuando trataron de diseminar la cultura griega entre el pueblo. Si revisamos esto a través de la historia, veremos que en cada ocasión tuvimos una oportunidad de evitar grandes problemas y no lo hicimos.

Pero hoy, cuando debemos finalmente cumplir con el plan de la creación y tenemos todos los medios necesarios, tenemos que sentir con toda seguridad, que somos responsables por todo el mundo. Los Nazis trajeron sufrimiento no sólo a los judíos, el dolor y el sufrimiento fueron sentidos por muchos pueblos. De acuerdo a las estimaciones de los historiadores, 60 millones de personas murieron durante la segunda guerra mundial.

Nosotros debemos entender que hoy enfrentamos el mismo peligro, pero este le concierne a todo el mundo. Hitler no era más que una marioneta. Esto, por supuesto, no justifica sus atrocidades, pero en última instancia se trata de una combinación de fuerzas muy negativa, que fue creada por aquellos que tienen libre albedrío, a causa de la falta de respeto hacia la meta espiritual.

En realidad no hay “figuras negativas” en el mundo. Son simplemente las mismas “figuras positivas” que aparecen para que las corrijamos. Y si no, estas representan para nosotros “figuras negativas”, hasta tales extremos. En general se trata de un sistema unificado.

Hoy, al entrar a una nueva era, debemos llegar a conclusiones y aprender de lo que hemos pasado. Tan desagradable como pueda sonar, nosotros hemos causado esos problemas. Debemos ser cuidadosos de no convocar esta pesadilla sobre todo el mundo en el futuro.

Baal HaSulam nos advierte acerca de ello en palabras simples y directas. Él dice que el nazismo puede regresar, y no podemos estar seguros de que no sucederá. Las personas siempre dicen “¡nunca más!” como si entendieran cómo manejar el mundo. En realidad puedes decir eso si avanzas mediante la Luz superior, tú conoces con seguridad lo que sigue. Pero no conoces nada sobre el sistema y no estás tratando de corregirlo, entonces tus palabras no valen nada y avanzas de un golpe a otro.

Es tiempo de despertar y de entender que la elección está en nuestras manos.

(75746 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Abril del 2012, Día conmemorativo del Holocausto)

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Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar“, ítem 71: Cada uno de nosotros, de aquellos que permanecemos, debe asumir, con su corazón y alma, a partir de ahora intensificar la interioridad de la Torá, y darle el lugar que le corresponde, de acuerdo a su mérito por encima de la exterioridad de la Torá.

Y entonces, todos y cada uno de nosotros seremos recompensados con la intensificación de su propia internalidad, es decir Israel en nosotros, que son las necesidades del alma por encima de nuestra propia externalidad, que son las naciones del mundo en nosotros, es decir, las necesidades del cuerpo. Esa fuerza vendrá a todo Israel, hasta que las naciones del mundo dentro de nosotros reconozcan y admita el mérito de los grandes sabios de Israel sobre ellas, y los escuchen y los obedezcan.

Además, la internalidad de las naciones del mundo, los justos de las naciones del mundo, superará y someterá su externalidad, que son los destructores. Y la internalidad del mundo, también, que es Israel, se elevará en todo su mérito y virtud sobre la externalidad del mundo, que son las naciones. Entonces, todas las naciones del mundo reconocerán y admitirán el mérito de Israel sobre ellas. Y seguirán las palabras (Isaías 14, 2), “Y las personas los tomarán, y los llevarán a su lugar: y la casa de Israel los poseerá en la tierra del Señor”. Y además (Isaías 49, 22), “Y llevarán a tus hijos en sus brazos, y tus hijas serán llevadas sobre sus hombros”.

En cada nivel, todo depende de la correlación entre la internalidad y la externalidad y los niveles superiores determinan lo que sucederá en los niveles inferiores. Entonces cada uno de nosotros, es decir cualquiera que esté estudiando la sabiduría de la Cabalá y que pertenezca a “Israel”, es decir, a la categoría que aspira directo al Creador (Yashar El), determina cómo se desarrollarán las cosas al preferir la internalidad a la externalidad, al colocar el avance espiritual, el amor, la conexión, y el otorgamiento por encima de la parte externa en él, la cual está basada en el interés propio, en el éxito, el honor, un deseo de controlar a otros, etc. Este conflicto interno dentro de cada uno de nosotros y la manera en que se expresa en el grupo, determina hacia dónde va el mundo.

Pero si todo depende de nosotros, ¿para qué necesitamos la diseminación? El punto es que hoy todo el mundo necesita examinar la relación entre la internalidad y la externalidad. En cada grado, en cada nivel, cada uno debe tomar una decisión con respecto a esto y preferir la unificación, con el fin de unírsenos. Entonces “las naciones del mundo”, nuestros deseos egoístas soportarán la parte altruista que lleva al mundo hacia adelante.

Entonces, como ya hemos dicho, todo depende de la correlación entre la internalidad y la externalidad, entre el avance espiritual y los intereses corporales. Entonces una gran pregunta es: ¿Qué podemos hacer para que no haya más desastres? Tan difícil como puede parecer, debemos aceptar lo que dice Baal HaSulam: “No hay nadie más aparte de Él”, y “la ley está establecida y no puede ser transgredida”, y nadie puede influir en el avance del mundo, excepto aquellos que tienen acceso a la Luz que Reforma.

Entonces tenemos que admitir que somos responsables por las aflicciones del mundo y por los problemas que experimentamos. Esto es lo que dice Baal HaSulam: ya que Israel prefirió la externalidad por encima de la internalidad y no abrió la sabiduría de la Cabalá en el momento correcto, hasta este grado convocaron el holocausto sobre ellos…

(75749 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Abril del 2012, Día conmemorativo del Holocausto)

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Si nosotros estamos dentro de  nuestro deseo de recibir, anhelando sólo recibir un llenado, no sentimos que haya algo más aparte de nuestro deseo. Sólo entendemos que hay un vacío en nosotros que debe ser llenado y que siente que está vacío. En tanto que nuestro deseo no recibe todo el llenado, éste no se calmará. Es como un bebé que llora, que no se calma hasta que reciba todo lo que necesita.

¿Cómo podemos enseñarle otro placer a un deseo de recibir, el placer del otorgamiento? Ni siquiera entiende qué es, y no puede sentir ni hacer una cosa así. Pero gradualmente empezamos a enseñárselo de acuerdo a un plan.

Todo el estudio está basado en la disposición a sufrir, porque el deseo tiene que renunciar a su llenado, tiene que renunciar al deseo de llenarse, renunciar a la sensación del yo, el orgullo propio, a la envidia, al respeto, y al control, es decir a su independencia.

Al principio la persona piensa que ella misma puede corregirse, hasta que ve que es imposible, y que esto sólo puede realizarlo la Fuerza Superior. Ella lo aprende al fallar todo el tiempo. Así se le enseña que debe bajar la cabeza y pedir, pedir por la única cosa que ella no quiere. Entonces recibe ayuda y cambia, se convierte en su opuesto, al empezar a disfrutar de lo que antes odiaba.

Tenemos que pasar por todo este proceso en comprensión, en reconocimiento, en concordancia, en nuestros sentimientos y en la mente, en nuestra conciencia. Todo aquello de lo que antes estabas orgulloso y por lo que te considerabas respetable, ahora parece lo opuesto, y descubres tu humildad y tu impotencia. Nuestro deseo de recibir, el cual no sabe otra cosa que llenarse a sí mismo, siente todo esto cuando aprende acerca de un método totalmente nuevo.

Este proceso se lleva a cabo de acuerdo a los tres símbolos: “Pesaj” (Pascua), “Matzá”, y “Maror” (hierbas amargas). Este es llamado “Pesaj” de la raíz hebrea saltar, puesto que la persona salta constantemente de un lado a su lado opuesto, y así convierte sus pequeñas medidas de recibir en otorgamiento. Ella lo hace por la Matzá, “el pan de la aflicción”, puesto que no tiene otro alimento y ella está de acuerdo en conformarse con lo que recibe del otorgamiento.

La persona eleva constantemente la importancia del otorgamiento, mientras que su deseo de recibir sólo obtiene la “hierba amarga”. Así ella eleva la línea derecha, la Matzá, por encima de la línea izquierda, la hierba amarga, como un héroe que se sobrepone al sabor amargo y quiere convertirlo en la dulzura del otorgamiento. Entonces ella alcanza Pesaj, el cambio de su conciencia.

Por medio de la nueva actitud hacia el deseo de recibir, que no cambia, ella construye el ser humano dentro de ella. “Adam” (hombre) es lo que se construye por encima del deseo. Este es el sistema que empieza a funcionar según el nuevo principio con los mismos atributos naturales, pero al utilizarlos para otorgar.

El mecanismo, que es creado por medio de esto, está construido de todas las acciones de la persona y de los esfuerzos que hace al superar su deseo de recibir, esto es lo que se llama “Adam”. Todo esto es hecho por los tres componentes especiales que simbolizan la fiesta de la libertad del ego, Pesaj, los cuales son llamados Pésaj, Matzá y hierbas amargas.

(75097 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

“La cosa es que, de hecho ellos le tenían mucho cariño al trabajo en Egipto”. Esta era una maravillosa sociedad de consumo. Tú trabajabas, ganabas y eras exitoso. Todo era para ti, todo era claro, de acuerdo al orden, a las leyes de la democracia.

Como se nos dice: “… Pero ellos se mezclaron con las naciones, y aprendieron sus obras”. Es decir, todo fue organizado solamente por medio del deseo de recibir en cada nivel, en cada súplica “Esto significa que si Israel está bajo el dominio de una determinada nación…” es decir, si el punto en el corazón, la dirección hacia el otorgamiento, la chispa espiritual, está bajo el dominio del ego de la persona, entonces el deseo por la espiritualidad sólo ayuda al ego a desarrollarse en diferentes direcciones. Y no hay manera de liberarse de esta esclavitud porque la persona ve que puede incluso beneficiarse de su aspiración por la espiritualidad.

Por lo tanto las diferentes organizaciones altruistas y prácticas místicas, todo lo que esté un poco por encima del simple ego y pueda llenar a la persona, llegar a existir. Tales personas sienten que ellas están llenas, son perfectas y elevadas y les parece a ellas que no les falta nada. Esto es una señal de que el punto en el corazón está bajo el mando del Faraón y esto se debe a qué todo parece muy bueno: altruismo, misticismo, o Nueva Era. Estas personas no sufren y solamente quieren hacer que los demás sean semejantes a ellos.

Mientras que Israel (aquellos que anhelan por el Creador), sufre, trabaja duro y lucha con los problemas. Después de todo, la persona trabaja contra el “ego” que se fortalece todo el tiempo. Entonces por un lado, ella tiene todos los beneficios materiales, “una olla llena de carne” como era en Egipto y en la espiritualidad no hay nada: un desierto, la tierra seca, sólo la fe. Y entonces la persona está constantemente dividiéndose entre dos puntos, tratando de decidir qué debería hacer.

Pareciera que al dejar Egipto nosotros estamos totalmente separándonos de éste. Pero en la espiritualidad esto no es así porque cuando tú caes, es como si retrocedieras. Por supuesto, este no es el mismo estado porque es un nuevo grado, y entonces los problemas ya comienzan en el desierto; víboras, escorpiones, peleas, toda clase de problemas y enfermedades. Los ascensos y descenso vienen uno después de otro y se combinan en la persona.

(74790 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de abril del 2012, Shamati # 159)

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Entonces resulta que entre más trato de alcanzar la bondad, el otorgamiento, más me hundo en el mal. Sin embargo, esta inmersión dentro del mal está compuesta de dos partes: Por una parte, yo aun recuerdo la conexión que fue alcanzada, la cercanía con los amigos, y por la otra, ahora se revela en mí un deseo nuevo, corrupto, incluso peor que antes.

Así, durante el periodo del exilio, yo crezco no de forma lineal, sino paso a paso. Al alcanzar la conexión me caigo y no un grado, sino dos. Es así porque en un principio me elevé a la unificación (+), después caí al desapego (-), y entonces ahora siento un doble descenso (x2). Entonces todo se repite una y otra vez: me elevo y caigo aun más bajo.

Siempre caigo no al nivel anterior del ego, sino del nivel al que me elevé. Por lo tanto, debido a cada ascenso, la siguiente caída es dos veces peor. Cuando me elevo, asciendo en otorgamiento, y cuando me caigo, desciendo dentro de la recepción y la mugre.

Así la persona expande sus vasijas aumentando el bien de acuerdo al mal, y gracias a esto ella avanza durante los 400 años de exilio.

Este exilio comienza cuando nos acercamos a la unión en el grupo. Termina cuando habiendo dado todo nuestros poderes para unirnos, alcanzamos un punto en el que no podemos conectarnos.

Durante este proceso nos unimos y nos volvemos el pueblo de Israel. Este no es el mismo grupo pequeño que una vez descendió a Egipto debido a conflictos internos, como el conflicto de José y sus hermanos, por ejemplo. De Egipto sale una nación unida, aunque aun es imposible alcanzar la Santidad por medio de esta unión. En el estado presente la forma de unidad se revela como el control del deseo de recibir. Solo por medio de nuestro último esfuerzo ocurre la huida, la salida de nuestro ego.

En la espiritualidad también caminamos en “dos piernas”: de la unidad a la separación y entonces a la unidad otra vez. El Faraón crece, igual que lo hace Moisés opuesto a él, y el Creador es revelado… Todos estos discernimientos se vuelven más y más grandes, y no podemos escapar de ellos, pero nosotros seguimos con nuestro trabajo.

(74558 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Esto no significa que yo tenga que limitarme de todas las maneras posibles, como un monje que vive en el desierto. Yo simplemente no veo nada material como algo muy importante, y lo acepto como necesario para mi existencia. Toda mi vida está dedicada a adquirir el amor por el Creador, el atributo de otorgamiento en general, a través de la conexión con los demás.

Si la persona tiene tal necesidad interna y está incluida en el grupo, ella mismo comienza a dirigirse correctamente, lo cual significa odiar todo lo que recibe en su ego, tratando de estar satisfecha con lo esencial. Al mismo tiempo el Faraón la soborna y se lo da todo. Esto significa que construye hermosas ciudades para su ego, Pitón y Ramsés.

Ella siente que en relación a la intención para otorgar, en la cual quiere estar en sus pensamientos y su corazón, está en el exilio, porque no tiene facultades para otorgar. Entonces siente que tiene quejas hacia el Creador, por no ayudarla a salir del exilio, lo que significa que Él no la deja ser quien otorga.

Pero, entre tanto, el deseo de la persona es muy pequeño y tiene que atravesar 400 años en el exilio. Esto significa que ella tiene que aumentar su deseo, hasta que realmente quiera otorgar.

Todo nuestro trabajo en el exilio en Egipto se encuentra en el grupo en el que todos nos fortalecemos y recibimos de los demás la grandeza de la meta, el otorgamiento puro, y la nimiedad y mezquindad de nuestro estado actual en el que es imposible adquirir el otorgamiento mutuo. Desde el punto de vista espiritual, este es muy malo.

Así, la persona comienza a percibir correctamente el término “exilio”: el exilio se refiere al otorgamiento, a la habilidad de otorgar, y de esta manera siente realmente que está en el exilio en Egipto. Hasta que ella alcance un estado en el que no puede soportarlo más. Entonces comienzan las “diez plagas de Egipto”.

Una “plaga” o un golpe, simboliza el hecho de que se te ofrecen diferentes cosas corpóreas buenas, pero en la espiritualidad no recibes nada, y la persona siente esto como un golpe.

Ella siente el endurecimiento del corazón, y siente que los deseos corporales siguen creciendo. Ella no tiene otra opción. Entiende que el deseo egoísta continuará creciendo y confundiéndola, distrayéndola y llamando su atención sobre diferentes objetivos corporales, diferentes aclaraciones en el grupo, para que supere el ego corporal por medio del contacto con los amigos. Sólo de ellos puede ella aprender a apreciar más el camino y la meta de la creación, la grandeza del Creador, y la mezquindad del llenado egoísta.

Uno puede recibir todos estos valores sólo de la sociedad, del entorno. Entonces, a pesar de las dificultades e interrupciones, ella aun se adhiere al grupo por encima de sus sentimientos y su mente, porque sólo en esta encuentra la protección y salvación. La persona entiende que de lo contrario está perdida. Entiende eso sólo cuando mira por encima del deseo egoísta, porque desde el punto de vista del ego, la situación podría ser maravillosa y podría traer conocimiento y otros beneficios.

Cuando ella interpreta toda la situación correctamente, descubre que se enfrenta a Faraón. Esto se deriva de diversas razones, atributos, e intentos que acumula durante los 400 años de exilio en Egipto: las cuatro fases que ha atravesado en cada uno de sus deseos de recibir en las que elevó el anhelo del otorgamiento por encima de estos, lo cual es llamado ” fe encima de la razón”.

El paso por estas cuatro fases es llamado “el tiempo de preparación”. Y cuando está a punto de terminar, se revela una fuerte resistencia al ego llamada las diez plagas de Egipto, la oscuridad. Estas son aclaraciones y revelaciones finales que realmente ayudan a la persona a salir de la esclavitud a su ego.

Gracias a ellas la persona se hace más fuerte y finalmente escapa en la oscuridad, en la noche, sintiéndolas en su deseo de recibir con un punto que lo guía, llamado “Moisés”. Así, ella eleva su ego y logra la redención.

(74637 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/5/12, Shamati)

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Pregunta:

Respuesta: Este sábado es llamado “grande” debido a la Luz adicional que está presente en él. En el trabajo espiritual, este Gran Sábado no viene a la persona de acuerdo a un calendario en la pared, sino que puede ocurrir en cualquier época del año.

No obstante, hay una conexión entre la rama material y su raíz espiritual, y el próximo sábado es único en cierta forma. La Luz adicional actúa durante el Gran Sábado, y es capaz de despertar a la persona para que salga del exilio al cual está dedicado la fiesta de Pascua. Todo este tiempo es especial y extremadamente favorable para el trabajo interior.

Esta influencia aparece en el nivel inanimado, pero nosotros sin embargo, también respondemos a ese tipo de influencia. Esta se siente en todos los aspectos de la vida. ¡Incluso la naturaleza se despierta, es primavera!

(74057 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/30/2012, Shamati # 190)

La festividad de Pesaj (Pascua) comienza mañana.

En segundo lugar, Pesaj es el nacimiento espiritual de un ser humano.

En tercer lugar, estamos hablando de la oscuridad dentro de la cual construimos la base preparatoria de nuestras correcciones, porque no tenemos nada más, que corregir excepto lo que se revela en “Egipto”. Estos años de preparación, por una parte, son útiles porque revelan nuestros deseos corruptos, por la otra, son difíciles porque el exilio es una cosa desagradable.

Sin embargo, en realidad todo depende de la forma en la que aceptemos lo que está sucediendo, que tratemos de comprender, de entender y de reconocer este estado, cuán conscientes somos de su necesidad en el grupo, y cuanto podemos sentir que florecemos en él.

Del mismo modo, la Edad Media fue un período oscuro de la historia, que se caracterizó por la confusión, la brutalidad humana, la crueldad de la Inquisición, la agresión religiosa y las costumbres bestiales. Sin embargo, yendo más profundo, vemos que se convirtió en la preparación para el estallido del Renacimiento, para el desarrollo de la ciencia y de otros logros posteriores.

Hasta el final de la Edad Media, la humanidad estaba obteniendo grandes vasijas, deseos. Luego se llevó a cabo una explosión cultural, y comenzó el Siglo de las Luces durante el cual utilizamos lo que habíamos preparado antes. Ahora, estamos aproximándonos a un resultado lógico, la crisis de todos los deseos está agotándose y no hay nada más que hacer en nuestro mundo.

Si trazamos un paralelismo con la espiritualidad, la preparación actual nos permite llegar al final de la corrección y utilizar correctamente nuestros deseos. Después de todo, nosotros revelamos nuestro mal durante el período del exilio de Egipto. Es por eso que todas las correcciones posteriores son llamadas “recuerdos” del éxodo de Egipto.

En este caso, el mal se nos revela sólo entre las relaciones entre amigos. En consecuencia, si percibimos correctamente los problemas que surgen entre nosotros, nos preparamos para el ascenso. Debemos suplicar por la corrección de estos estados, sin embargo, con la condición de que queramos unirnos, sentimos la necesidad de ello, vemos que no podemos, y no obstante seguimos presionando. Cuanto menos éxito tengamos, más nos presionamos.

Tenemos que revelar el otorgamiento en esta presión mutua entre nosotros. Incluso si en vez de ella, nosotros por el contrario revelamos la recepción, el mal, que se manifiesta por encima del bien, nosotros no retrocedemos, no nos relajamos y no nos desesperamos. Vamos hasta el final, hasta el estado del cual se nos dice en la Torá: “y los hijos de Israel gimieron por causa del trabajo” (Éxodo 2:23)

No serán sólo gemidos; realmente sentiremos que somos impotentes para hacer algo más. Allí es cuando la persona levanta sus manos al Creador y se une en la oración colectiva.

Por lo tanto, debemos respetar el período actual. Nosotros no podemos salir de él hasta que preparemos el deseo por las correcciones posteriores. Es imposible recibir la revelación desde Arriba, si nosotros no empujamos, obligando a la Fuerza superior a revelarnos nuestro mal.

(74562 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/5/12, Escritos de Rabash)

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El atributo de otorgamiento se alcanza en el grupo, en la sociedad, bajo condiciones especiales que son descritas por los cabalistas desde el estado que fue preparado para nosotros mediante la fragmentación del Primer Hombre (Adam HaRishón), el alma general. Si usamos correctamente el pequeño entorno que nos fue dado, y en este, tratamos de llegar al otorgamiento mutuo, descubriremos que estamos en el exilio en Egipto.

Descubrimos que no hay forma de que podamos alcanzar la espiritualidad, al Creador, el atributo de otorgamiento, si no alcanzamos primero el amor de amigos. Pero todos nuestros intentos de llegar a la conexión y amor de amigos terminan en un fracaso total, como está escrito, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo”, porque descubrimos que construimos ciudades pobres, Pitón y Ramses para el Faraón, lo que significa que sólo incrementamos nuestro deseo de recibir.

Aun cuando llegamos a la desesperanza por este trabajo, no lo dejamos y gritamos: “¡sálvanos!” Después de todo, nuestro ego, el Faraón, no nos deja conectarnos, y si esto sigue así nunca nos dejará salir del exilio y alcanzar la conexión con la fuerza superior.

Este es realmente un llanto de desesperanza desde el fondo del corazón. Entonces una fuerza especial, general, llamada “Moisés” se revela. Esta es revelada en el grupo y pasa por muchos cambios. A veces se revela y a veces está oculta, hasta que estabilizamos esta fuerza colectiva y la colocamos contra nuestro ego.

Cuando estamos listos para pelear con nuestro ego colectivo que nos estorba para conectarnos, al colocar la fuerza colectiva de conexión llamada “Moisés” en su contra, comienza la lucha de vida o muerte ¡Sostenemos esta fuerza tanto como podemos e incluso por encima de nuestro poder! Aquí descubrimos en nuestro punto general la ayuda de Arriba ¡En este punto, el Creador dice: “Ven al Faraón, vamos a luchar juntos contra él”! Esto significa que Él está de acuerdo en conectarse con nuestro punto colectivo, y entonces nos saca de Egipto.

En el camino ocurren diferentes fenómenos, de los cuales nos habla la Hagadá, y tenemos que pasar por todo esto. Esto se refiere sólo a nuestros intentos por alcanzar la conexión y de alguna manera cumplir con esta. Eventualmente salimos de este estado, de nuestra incapacidad de conectarnos, y alcanzamos lo que queríamos. El método de conexión llamado la Torá se revela en nosotros en contra de nuestro ego y de nuestro odio.

Ahora aparece el sistema que podemos usar. Este es llamado la Torá, la Luz que Reforma, la cual comienza a influir en nosotros gradualmente con el fin de corregirnos. Existe el monte Sinaí que nos separa, el ego colectivo que obstruye el camino de la conexión entre nosotros. Cuando la Luz corrige el odio y lo vuelve conexión, esta montaña se convierte en la “montaña de Santidad”.

De esto se trata la festividad de Pesaj (de la palabra en hebreo que significa “dar un salto”), la cual simboliza las transiciones del exilio a la libertad. El exilio es mi incapacidad de conectarme. No sé cómo hacerlo, pero lo anhelo y lo exijo.

La redención simboliza el hecho de que se me dio una oportunidad, un sistema, un método que me permite corregir el mal en mí y convertirlo en bien. El bien significa la garantía mutua, el amor de amigos, en el cual descubro la fuerza que me permite cumplir con esta actitud y adherirme al Creador. Después de todo, Él es la meta que yo anhelaba desde el principio.

(74151 - De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Abril del 2012, Shamati # 41)

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Pregunta: ¿Cómo puedo yo alcanzar la Luz de la fe?

Respuesta: Nuestro deseo determina todo pero la Luz no cambia. Todos los cambios tienen lugar sólo dentro de la persona: hacia donde dirige ella su deseo, y en relación a este, qué fuerza necesita. Ella recibe de acuerdo a este.

Nosotros estamos siempre bajo la influencia de alguna Luz, pero esta es muy débil. Nosotros no armonizamos con esta Luz, pero sentimos su carencia, y es por eso que no la reconocemos.

Luz es una fuerza pero esta nos afecta según la medida de nuestra similitud con ella o lo opuesto. Por esa razón es que la Luz de la festividad de Pascua es una Luz inmensa pero esta no se manifiesta abiertamente.

Nosotros creemos que la Luz existe cuando hay luz afuera. Pero no hay nada afuera, el mundo entero está adentro nuestro. Y es por eso que Luz significa la luz de la mente, la luz de la sensación, la apertura de nuestro corazón y de nuestros pensamientos.

El vasto mundo que parece envolvernos se revela, de hecho, en nuestras sensaciones y mente. Y la Luz es la fuerza de la revelación en el sentimiento o en el pensamiento.

(74324 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, Shamati 59)

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Pregunta: Ya llega la festividad de Pascua. ¿En qué debemos enfocarnos ahora? ¿Cómo podemos utilizar este tiempo para la unidad?

Respuesta: La Pascua es un momento muy especial en el que yo descubro que estoy en el exilio. Este es el comienzo de la esclavitud de Egipto. A menos que yo me sienta en el exilio, aún no estoy en Egipto, ni soy esclavo aun del Faraón. Para expresarlo de otra manera, si no me esfuerzo por la unidad, aun no he comenzado el proceso. Pero cuando me atraigo hacia la unidad y siento que no puedo unirme debido a que mi ego me detiene y bloquea el camino, entonces el ego se ha revela como Faraón. Éste me controla y no me deja llegar a la unidad y descubrir al Creador.

En el exilio yo no siento al Creador, siento que me falta Él. Entonces continuo dirigiéndome hacia la unidad, y el ego, el Faraón, aparece como si estuviera cada vez más endurecido. Finalmente, yo no sé qué hacer, no veo ninguna salida, y entonces se revela en mí el punto llamado “Moisés“. Este empieza a sacarme hacia lo desconocido, mientras que yo estoy confundido y sin saber en qué difiere este punto del Faraón. Así, Moisés crece en el palacio del Faraón, en el ego, ya sea que se sepe de Faraón o que se funda con él en mis ojos. Él aspira directamente al Creador, pero se nutre de amor propio.

Y, de esta manera yo avanzo: Quiero construir una vasija, pero en vez de ello construyo “ciudades pobres”, Pitón y Ramsés. Cada vez que quiero acercarme a los demás, unirme, surgen nuevos problemas: disputas y separación, desapego e indiferencia. El ego ostenta el poder y no me deja libre, no me deja hacer nada. No importa cuán arduamente intente atraerme hacia la conexión, esta no existe. Mis esfuerzos le hacen bien al “Faraón” y dañan a “Israel”.

Y así llego a las diez plagas de Egipto, yo sufro porque mi deseo egoísta no me deja unir con los amigos. En respuesta a todos mis intentos se acumula en mí un gran sufrimiento, y éste jala de mí en diferentes direcciones. Le da a mi “bestia” todo lo que quiere, pero me impide el paso hacia la unidad porque de lo contrario yo escaparía de Egipto.

Entonces Moisés va donde Faraón: “Deja ir a mi pueblo”. Nosotros tratamos de unirnos aún más y queremos escapar del control del Faraón. Esto ya es una verdadera revelación. Entonces, ¿qué podemos hacer? Después de todo, el Creador endurece constantemente mi corazón.

Así atravieso yo las diez plagas, hasta que me las arreglo para soltarme totalmente de mi ego. En la oscuridad, yo me escapo hacia la unidad, a la montaña de odio (Sinai), que se me revela y hacia la garantía mutua como medio esencial contra el ego. Yo no suprimo el odio, no lo anulo, sino que más bien construyo la garantía mutua a su alrededor. Después de todo, este odio es una adquisición que no tiene precio: Gracias a la garantía mutua, yo seré capaz de convertir esta montaña de odio en la cima de la Santidad, en la montaña del Señor.

Hoy en día no se trata solo de nosotros. El mundo entero está comenzado este proceso al descubrir que el ego destructivo que lo controla, amenaza con borrar a toda la humanidad de la faz de la tierra….

(74225 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, “Introducción al TES”)

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En realidad, antes del final de la corrección es imposible corregir todas las chispas y vasijas fragmentadas, sino sólo 288 de 320 chispas para conectarlas al otorgamiento. Y esto es clarificado gradualmente, pero quedan 32 chispas de todas las chispas, las cuales no pueden ser clarificadas.

Y esto es llamado el “corazón de piedra” (Lev HaEven). Y es sólo cuando todas las 288 chispas sean clarificadas por completo, que el corazón de piedra será corregido, como está dicho:”Y removeré el corazón de piedra de tu carne, y te daré un corazón de carne, y entonces la muerte desaparecerá por siempre, y todo el mal será corregido en bien, y la oscuridad brillará como la Luz”.

Se concluye que la Luz de Purim corresponde al final de la corrección y es revelado sólo por milagro. Y por esa razón, todos los días festivos son anulados excepto Purim, que pertenece al final de la corrección, en el que todo el mal será corregido, y no habrá diferencia entre el maldito Amán y el bendito Mordejai, y Amán también será corregido en bondad.

Amán es el ego que se manifiesta cuando nos elevamos a partir del exilio y alcanzamos el nivel llamado “otorgar con el fin de otorgar” que caracteriza a Mordejai el justo. El justo simboliza el atributo de Bina (Jafetz Jesed) desde el cual nos elevamos incluso más alto y borramos totalmente la historia de Amalec al alcanzar el nivel de “recibir con el fin de otorgar”. Este es ya el próximo grado.

Cuando Mordejai, la intención de “otorgar con el fin de otorgar“, el punto en el corazón, se manifiesta en una persona, ella comienza a pelear con el deseo de recibir dentro de él. Amán es el nieto de Amalec, lo que significa que está dos grados por detrás de Amalec. Cuando Amán es corregido por Mordejai, se acerca a Amalec un grado y se vuelve su hijo.

Amán y Amalec son las fuerzas egoístas, Klipot (cáscaras). Amán es revelado al principio de nuestro camino, y tenemos que llevarlo hacia la corrección, “otorgar con el fin de otorgar“, la cual es llamada Mordejai. Así nos elevamos un grado hacia arriba, al nivel del hijo. Después llegamos al mismo Amalec, la cáscara que está en oposición a “recibir con el fin de otorgar”. Esto corresponde al Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal.

Amalec simboliza la intención egoísta, todo el gran deseo de recibir con la intención para uno mismo que descubre y corrige gradualmente la persona. Amán es la parte de Amalec que es revelada al entrar en la espiritualidad, el atributo de Bina. Después son revelados muchos otros malvados descritos en la Torá, y todos son descendientes de Amalec. Sólo tenemos que destruir la descendencia de Amalec, “borrar la memoria de Amalec”, porque esta es la intención egoísta.

Por supuesto, no se trata de personas o acciones, sino de intenciones.

(72159 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de marzo de 2012, Escritos de Rabash).

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Pregunta:

Respuesta: El trabajo siempre es en el deseo de recibir que se despierta y sobre mi intención con respecto a él. La guerra de los Macabeos simboliza el hecho de que tengo que elevar mi intención por encima del deseo de recibir, no usarlo, sino solo elevarme por encima de él. Yo no desciendo dentro del deseo; no lo estudio. Lo principal es restringir mi deseo de recibir, elevarme por encima de él y adquirir la forma de Bina: otorgar a fin de otorgar. A Bina se le llama Jafetz Jesed, y tiene un deseo enorme, todo el Maljut de Ein Sof. Pero yo no uso este deseo; Sólo me elevo por encima de él y quiero otorgar más que ninguna otra cosa. Yo no toco este deseo.

Es como la persona a quien le puedo dar 10 dólares para que me los guarde, sabiendo que no los gastará. Hay gente de la que puedes depender incluso si hablamos de unos 100, 1000, 10.000 y hasta un millón de dólares. Este es el nivel de Bina en la persona en el que puedes estar seguro de que no gastará este dinero, lo que significa cuan pura puede mantenerse sin tocar el dinero. Pero hay gente que puede utilizar el deseo de recibir con la intención de otorgar: agarrar el “dinero” y de alguna manera otorgar con él.

Estamos obligados a usar nuestra vida corpórea de acuerdo a nuestra necesidad, y esto no debe “ser criticado ni elogiado”, es decir que no deberíamos utilizarlo en este mundo egoísta sino para alcanzar el nivel de Bina en el sentido espiritual.

Este es el estado preliminar desde donde empieza la sabiduría de la Cabalá y que nos explica cómo trabajar con los deseos de recibir con la intención de otorgar. En ellos, ya nos parecemos al Creador. Hasta entonces no llenas a otros, sino que simplemente no quieres recibir nada, como una persona que vive sola en el bosque sin necesitar nada.

(64300 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/11, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: En el mundo espiritual no hay descansos, no es que tú recibas un descanso del trabajo espiritual y vuelvas a casa. Parar implica que  adquirimos la cualidad de Biná y ahora tenemos que darnos la vuelta. Hemos elevado Maljut a Bina, y aquí ocurre la fiesta de Januca.

Y ahora empezamos hacer lo contrario: bajar Bina a Maljut, es decir, a trabajar con los deseos de recibir (AJAP). Así, estamos trabajando con un creciente deseo de disfrutar, hasta que descendamos a sus capas más profundas. El ascenso de Maljut a Bina se llama “la Guerra de Macabeos”, otorgamiento realizado con el fin de otorgar. Y el descenso de Bina a Maljut se llama la fiesta de Purim, “la recepción realizada con el fin de otorgar”.

(64306 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/26/11, Escritos de Rabash)

Cuando nacemos en el mundo del otorgamiento, en primer lugar tenemos un acercamiento con él, al igual que una persona que comienza un nuevo trabajo y se le da algún tiempo para ajustarse y llegar a conocer el nuevo lugar de trabajo.

Es igual que un niño pequeño, que sólo está obligado a escuchar y a aprender, a ver y a experimentar las cosas. No importa si comete errores o actúa tontamente. Él será corregido. Esto significa que en el mundo espiritual somos tratados primero como se trata a los niños pequeños.

Pero todo esto viene después de los grandes esfuerzos que hacemos con el fin de trascender el Majsom (la barrera), de haber nacido en el nuevo mundo y comenzar a vivir en el mundo del otorgamiento. Con respecto a todo nuestro trabajo anterior, el tiempo que viene después de nuestro nacimiento se llama “parqueo”, y Januca simboliza esta (“Janu-ka”, de reposo). La persona llega a una situación cómoda. Sigue haciendo esfuerzos, pero de otro tipo, con el fin de conocer el buen mundo.

Ella tercamente trabaja en contra de su ego. Esto es similar a la marcha por el desierto, sobre la cual la Torá nos dice que es un tiempo destinado a la preparación y que termina al entrar a la Tierra de Israel.

Januca es el trabajo con la Luz de Jasadim, en el estado de pequeñez. Tenemos que aprender a conectar el deseo de recibir que está revelándose ahora con las fuerzas de otorgamiento.

En el otorgamiento, con el fin de otorgar, no utilizamos toda la profundidad de este deseo, pero aún así existe en nosotros. Es como un bebé: Ya tiene las piernas, aunque todavía no pueda caminar, tiene un cerebro, aunque no ha aprendido a pensar como un adulto. Un bebé recién nacido no puede ver ni oír nada, pero aún así tiene ojos y oídos.

Un bebé tiene todos los órganos que tiene un adulto. Lo único que le falta son los dientes. Los dientes simbolizan el poder de aclarar, el cual aun no ha adquirido. Los “dientes de leche” crecen sólo después de algún tiempo, y sólo se usan para aclarar la Luz de Jasadim (la leche simboliza la Luz de Jasadim) en el estado de pequeñez.

Cuando crezca, tendrá los dientes permanentes con los que podrá masticar y aclarar el llenado de su vasija de recepción, la Luz de Jojma, y sentir el “sabor” de la Luz.

Januca es la primera parte de nuestra absorción dentro del mundo espiritual, del mundo superior, llamado el “mundo del otorgamiento”. Este es el otorgamiento con el fin de otorgar, en el que nosotros transferimos todos nuestros deseos al nivel de otorgamiento mutuo y aprendemos cómo opera este sistema. Nosotros somos incorporados a él como niños pequeños que viven en el gran mundo, que aprenden y hacen algo junto con los adultos, juegan con ellos.

Esto se conoce como “parqueo”, porque hasta ahora, durante el tiempo de preparación, la persona trabajó duro en contra de sus deseos egoístas. Después, cuando él se mueve del nivel de “otorgar con el fin de otorgar” (Jafetz Jesed), a la siguiente etapa, al nivel del amor, la Tierra de Israel, comenzará a trabajar de nuevo con sus vasijas de recepción.

Así que Januca es una festividad “espiritual” y sus símbolos son el aceite y la luz.

(63970 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/22/11, Escritos de Rabash)

Todas las festividades son símbolos del alcance espiritual de la persona.

Entonces veo que debo empezar mi camino de nuevo y realizar un cambio dentro de mí: de un egoísta, que hace todo para su propio beneficio, debo convertirme en alguien que otorga, cuida sólo del beneficio del prójimo. Empiezo a entender, que el yo real es precisamente este “prójimo” que me parece ajeno, mientras que mi yo, a quien consideré mi yo anteriormente, no es yo, sino una fuerza impura (mi ego, una serpiente, que se encuentra dentro de mi) que todo el tiempo demanda un llenado.

Si una persona empieza a tratarse a sí misma de esa manera, como se trata a una serpiente astuta, mientras que a los demás los trata como a sí misma, a su “yo” real, entonces, tal cambio de conciencia se llama el comienzo del Año Nuevo para dicha persona.

Después de esto, lo único que la persona tiene que hacer es corregirse, es decir, llegar a ser igual a la fuerza superior, a la fuerza del Creador: debe convertirse en alguien que otorga. La recepción para nosotros mismos nos da la sensación de “este mundo”. Si mi “yo” está dirigido al otorgamiento, hacia afuera, hacia los demás, entonces, dentro de dicha aspiración, empiezo a sentir otro mundo: el mundo superior.

Otorgamiento es cuando amo a alguien y por eso, quiero darle placer: como un amigo hacia su amigo, un anfitrión hacia su huésped. Le cuido tanto que restrinjo mis propios deseos, no quiero recibir ningún deleite y pienso sólo en su placer.

Al obtener este “escudo”, el cual me garantiza que no recibiré para sí mismo, estoy listo para recibir y, mediante esto, dar placer a la otra persona.

Todo lo que recibo es por él, como le decimos a un niño, “Una cucharada por tu papá, una cucharada por tu mamá”. Sin embargo, en el mundo espiritual esta no es una acción simple. Debo restringir mi deseo y abrirlo al placer, pensando sólo en el prójimo. Es decir, mi mente y mi corazón se encuentran dentro de él. Entonces, todo el placer que pasa a través de mi, pasa para beneficio de los demás.

(58133 – De la lección nocturna de Hoshanah Rabá del 19 de Octubre del 2011, Shamati)

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En nuestro mundo todos entendemos por qué los niños juegan y qué pasará cuando crezcan.

El trabajo espiritual comienza con el hecho de que estamos apegados a los placeres falsos y a acciones que son totalmente egoístas. Sin embargo, entendemos que solo podemos crecer gracias a ellos, con el fin de tener libre albedrío para elegir y, para aclarar nuestras vasijas, nuestra actitud frente al superior por nosotros mismos.

No hay otra opción. Todo el tiempo caemos y nos levantamos nuevamente, y así es como avanzamos, como se nos dice: “Una y mil veces caerán los justos y de nuevo se levantarán”. Esta es la forma en la que nos movemos hacia adelante, y tenemos que ser pacientes y entender que esta es la única manera de construir una vasija perfecta e independiente. El que persevera triunfa. Lo principal aquí es la consistencia.

Vemos una copia de todos los procesos espirituales en la vida corporal también. Esta es la razón por la que hemos nacido en ella como los niños pequeños y sin cerebro; jugamos juegos sin sentido y somos incapaces de cuidar de nosotros mismos, hasta que poco a poco, gracias a estos juegos, crecemos y seguimos adelante con las correcciones más serias. Pasan muchos años hasta que la persona se “para sobre sus dos piernas” y está lista para la vida en este mundo.

Por lo tanto, después de las Slijot (los diez días de arrepentimiento), Rosh HaShaná (Año Nuevo), Yom Kippur (Día de la expiación), los cinco días entre Yom Kippur y Sucot, y los siete días de Sucot, alcanzamos el nivel de Sheminí Atzeret (el octavo día de la Asamblea): la unidad con la Luz. Poco a poco, día a día, realizamos aclaraciones, símbolo de ellas es la cubierta de la Sucá (Skhakh) hecha de “los desperdicios del granero y del lagar”. Es decir, está hecha de lo que una persona no respeta y de las cosas sobre las cuales nada piensa, creyendo que los alimentos que obtenemos del granero y del lagar son más importantes, despreciando los desechos.

Pero, lo que  a él le parecía como un desperdicio sin valor se convierte en lo más importante ahora. Si elevo este “desperdicio” por encima de mí y lo utilizo para cubrir mi ego, si me escondo a mi mismo debajo de esta cubierta, entonces seré capaz de disfrutar de su sombra. Así es como descubrimos la Luz superior, la cual no se revela directamente, sin la sombra. Por lo tanto, llegamos a la Sucá de Paz (Shalom Sukkat), bajo la cobertura perfecta (Shalem), la pantalla.

(57329 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/11/2011, Escritos de Rabash)

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El alcance es interno, y no hay nada por fuera de nosotros.

Incorporamos los deseos de los demás en nosotros, según la medida de nuestra capacidad para hacerle sombra a nuestro egoísmo y ocultarlo, para darle la intención por el bien del otorgamiento, y hacerlo de acuerdo con el principio de “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, la ley de la Luz.

El símbolo de todas estas correcciones es una construcción especial llamada Sucá que nos muestra cómo construir la sombra. Nuestro hombre interior se sentará dentro de la Sucá y tomará los cuatro símbolos de Sucot con él: tres que pertenecen a Zeir Anpin (el Lulav [una rama cerrada de una palma datilera], los Hadasim [tres ramas con hojas del árbol de mirto], y las Aravot [dos ramas con hojas del sauce blanco]), y el cuarto (el Etrog [una fruta de un árbol de citrón, similar a un limón o toronja]), que pertenece a Maljut. Él los conectará entre ellos y empezará a balancearlos: hacia la derecha, la izquierda, adelante, atrás, arriba y abajo, en las seis direcciones que corresponden a las seis Sefirot de Zeir Anpin (VAK). Y al mismo tiempo él está dentro de la Sucá, donde sus tres paredes corresponden a las tres Sefirot de Jesed, Tifferet, Gevura (HGT). La Sefira Netzaj es el techo de la Sucá, y la Sefirá Jod es el suelo.

Resulta que el hombre se une por completo con Zeir Anpin, lo que representa las cualidades superiores de otorgamiento de él. Y cuando se conecta con todas estas cualidades en todas las direcciones, es decir, en todas las cualidades de VAK de Zeir Anpin, mientras que él mismo representa Maljut, al hacerlo de esta manera corrige y conecta todas estas cualidades juntas.

Y todo esto se hace gracias a la sombra, que puede ya sea ocultar o revelar. Una sombra que oculta es cuando trabajamos en contra de nuestra inclinación al mal, el deseo egoísta. Y la sombra que revela es cuando escribimos las letras de nuestro trabajo como si estuviéramos utilizando tinta negra sobre un fondo blanco. Así creamos las diferentes formas de ocultamiento, que son similares a la Luz. Gradualmente, toda la oscuridad se convierte en Luz debido a la creación de diferentes sombras (por ejemplo, en la forma de las alas).

El hombre no se conecta con la Luz, sino más bien con sus formas, y por el contrario, al ocultarse de la Luz con la ayuda de las sombras, construye formas similares a la Luz, al otorgamiento. Este es nuestro trabajo. Nosotros trabajamos hasta que adquirimos la equivalencia de forma y la adhesión (Zivug) con la Luz con la ayuda de todas las sombras, de todas las formas de oscuridad, de las “letras”, y de las colisiones con la Luz. Y al final toda la oscuridad brillará como la Luz.

Nuestro trabajo es crear formas de oscuridad, formas de letras, tales como las líneas negras y curvas y hacerlas similares a la Luz. Por ello, el símbolo de todas estas correcciones es la cobertura de la Sucá. Y todo nuestro trabajo consiste en encontrar la manera de construir ésta cubierta por encima de nosotros y sentarnos bajo su sombra, que nos permitirá alcanzar la Luz. Toda la Luz Circundante que nos llega y la que se mantiene por encima del techo de la Sucá actúa en nosotros, en la Sucá, de manera que las formas de la oscuridad brillan como la Luz para nosotros.

(57423- De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/12/2011, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: Esas son conexiones, pero entre las almas en altos niveles espirituales. Las almas elevan la plegaria (MAN) para conectarse y llegar al otorgamiento mutuo, y a partir del otorgamiento mutuo, su vasija común tienen una oportunidad de otorgar a la Luz, al Creador. Esas almas se conectan en Maljut del mundo de Atzilut, y entonces en su plegaria interna determina hasta qué grado obligan a Maljut del mundo de Atzilut a elevarse junto con Zeir Anpin: ya sea a YESHSUT o a Aba ve Ima, o ese YESHSUT junto con Aba ve Ima se elevará hasta Arij Anpin, lo que en sí mismo consiste de muchos pasos.

El ascenso de Aba ve Ima a la cabeza de Arij Anpin constituye la esencia de todas las festividades, Sábados, y los comienzos de mes (Rosh Jódesh). Incluso cada día de la semana es un cierto ascenso de las almas con respecto a ZON del mundo de Atzilut. Todas las festividades, festivales, y días especiales (como Shmitá [año sabático] y aniversarios) son grados especiales que simbolizan hasta qué grado obligo yo a ZON a elevarse y a pasar hacia mí la Luz circundante de manera que pueda producir la conexión general y crear una vasija corregida.

Algunos ascensos tienen lugar de acuerdo a un plan de Arriba para las almas que necesitan corrección. Y algunos tienen lugar debido a la plegaria elevada desde abajo.

Similarmente, nosotros también nos reunimos en convenciones y grandes reuniones, lo cual nos permite sentir como si nos eleváramos por encima de nuestro nivel ordinario. Existen casos en los que este ascenso ocurre por sí mismo, y no sabemos de dónde viene. De pronto nuestra condición se vuelve más iluminada, más placentera, y la espiritualidad se vuelve de más estima ante  nuestros ojos. Ascensos similares también ocurren en la escalera espiritual.

Si quieres saber el significado exacto de cada festividad, puedes acudir directamente a Beit Sha’ar HaKavanot (La puerta de las intenciones) del ARÍ o al Estudio de las Diez Sefirot, parte 15 de Baal HaSulam. Beit Sha’ar HaKavanot explica extensamente cada festividad, pero en un lenguaje cabalístico muy seco: ZON se eleva a Aba ve Ima y Aba ve Ima a Arij Anpin y describe detalles muy finos de cada ascenso. Es así porque cada ascenso, incluso el más pequeño, es todo un mundo en sí mismo. A esta altura, cada mínima diferencia entre los niveles lleva a una inmensa adición de la Luz.

Al final de todas las festividades y ascensos llegamos al final de la corrección. Entonces todas las festividades son anuladas excepto Purim porque esta simboliza el final de la corrección, toda la Luz llena toda la vasija completamente.

(57201 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/10/2011, Shamati # 85)

El propósito de todo el proceso que estamos viviendo es la revelación del Creador.

Entonces Él pone al hombre y al sistema en movimiento. La persona tiene que escuchar la influencia del Creador, que sucede en su interior y en el exterior, porque todo esto son los movimientos del Creador. Como se dice: “No existe nadie más que Él”.

Si una persona está de acuerdo en que todo viene de Arriba, del Creador, se vuelve sensible a todo lo que está sucediendo dentro y alrededor de ella, a la manera en la que lo afecta. Por lo tanto, la persona trata de comprender lo que el Creador quiere revelarle.

Mediante el análisis de todo tipo de acciones: buenas y malas, aquellas que están cerca de ella y las que están lejos, las que percibe como buenas o malas, la persona comienza a descifrar el plan del Creador con respecto a ella. Y cuando descubre el gran abismo que hay entre ella y el Creador, lo opuestos que son sus pensamientos, ella comienza a revelar los dos opuestos, uno en contraste con el otro.

Por un lado, siente que quiere actuar de acuerdo a su propia naturaleza. Sin embargo, puesto que ya ha descubierto que es mejor seguir la naturaleza opuesta, ella entiende que debe actuar de manera diferente. De tal manera que descubre el mal en su interior, los pensamientos maliciosos.

¡Pero ella es feliz por eso! Después de todo, mientras más pecados descubra ella en su interior, mientras más esfuerzos haga por revelarlos, más cerca llega a una verdadera plegaria, es decir, a la petición para corregirlos. La petición de corrección se llama “expiación”.

Los pensamientos maliciosos no tienen que irse, sino que deben ser “endulzados”. Es decir, tenemos que adquirir una nueva intención en todos nuestros deseos egoístas para que se conviertan en otorgamiento.

El descubrimiento de los pecados y los crímenes sucede con la ayuda de una gran Luz, la Luz de Jojma (sabiduría), que brilla a la persona y la confronta con el hecho lo malo y opuesto que es con respecto al Creador. Entonces, de acuerdo a su esfuerzo, puede acercarse a la corrección.

Todas las correcciones, al igual que todos nuestros pecados, son el trabajo del Creador. Eventualmente, todos los pecados y la corrección de ellos, toda la Luz que nos atraemos para aclarar el mal y corregirlo, la Luz de la adhesión, es sólo para dar contento al Creador. Resulta que al revelar los pecados y su expiación, la persona alcanza un abrazo con el Creador y luego la adhesión con Él.

(56705 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati # 177)

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Hay tres grados de alcance en la adhesión total del hombre con el Creador: abrazo, beso, y adhesión (unión), que se logra con la ayuda del sistema de conexiones que revela la persona.

Está escrito: “Su mano izquierda está bajo mi cabeza y su mano derecha me abraza”. Luego viene una conexión llamada “beso, por encima de Tabur, y luego en el nivel de Yesodot, por debajo de Tabur, en los deseos de recibir cuando la Luz de Jassadim ya está presente con el fin de atraer la Luz de Jojma en ella por el bien del otorgamiento.

El mundo entero está ahora revelando los mismos grados. Y aunque el mundo no sabe las fases que atraviesa, sigue pasando por el mismo proceso. En primer lugar las transgresiones se revelan poco a poco, una sensación mala, una razón que nos obliga a revelar el mal, porque nos sentimos mal. Pero todavía no sabemos por qué nos sentimos mal y nada sale bien en ningún lado.

Luego llega la siguiente fase en la que empezamos a revelar que la razón de estos fracasos es que no estamos conectados entre nosotros y no nos correspondemos con la naturaleza.

Cuando el Creador se vuelve hacia el mundo como un todo, a todo el pueblo, Él permanece en un cierto ocultamiento, y en lugar de Él, que está otorgando, ofrece al pueblo un representante de Él, la naturaleza circundante con la cual tenemos que alcanzar el equilibrio.

En vez de alcanzar el amor de los amigos y la construcción de una vasija espiritual común para la revelación de la Luz de adhesión, la gente está simplemente revelando la necesidad de unirse con el fin de corresponder al mecanismo global, integral, que opera en la naturaleza y ahora está comenzando a envolver también al nivel humano.

Anteriormente pensamos que esto sólo actuaba en los niveles inanimado, vegetativo y animado, y que era la ley de la existencia del universo. Pero nosotros nos considerábamos por encima de ella. Sin embargo, ahora se nos está revelando que estamos también en el interior de ese mismo mecanismo global, que está comenzando a expresarse en nosotros y que nos obliga a unirnos unos con otros, y también, con las demás partes de la naturaleza en un solo y único sistema.

Resulta que las “transgresiones” están comenzando a ser reveladas no sólo para aquellos que conscientemente aspiran a alcanzar la revelación del Creador, sino también para toda la humanidad, solo que ellos la revelan en una forma más oculta. Todas las personas tendrán que alcanzar la corrección, es decir, la unificación de unos con otros en todos sus grados: “abrazo, beso, y unión”, pero tendrán que hacerlo en una forma ligeramente diferente.

Primero vienen los fenómenos que se nos dan a nosotros como preparación. Y entonces, como dijo el Rambam, los secretos del otorgamiento comienzan poco a poco a ser revelados a las “mujeres, esclavos, niños y ancianos”, es decir a todos aquellos que no son “hombres”, capaces de superarse de forma independiente (un hombre, Gever viene de la palabra superación, Itgabrut).

Esto está hablando de toda la humanidad, que va gradualmente revelando las leyes del sistema superior. En virtud de esto, cada persona también adquiere la capacidad de unirse con los que pertenecen a los “hombres”, a aquellos que les proporcionarán la Luz de la adhesión con el Creador.

Por lo tanto, estas fiestas simbolizan un proceso bastante largo, en vez de los muchos días que aparecen al final del calendario. Cada nuevo día es una nueva revelación, primero de la línea izquierda, y los cinco días posteriores son la revelación de la línea derecha, y la difusión de la Luz en las siete Sefirot de Zeir Anpin hasta el octavo día, inmediatamente después del final de Sucot, Shmeni Atzeret, que ya corresponde a Maljut, la octava Sefira, que le sigue.

Todo esto simboliza un largo trabajo, escrupuloso, progresivo y gradual a través de los grados de los estados.

(56701 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/6/11, Shamati)

Pregunta:

Respuesta: Para ello, está el mes de Elul, el último mes del año. El mundo fue creado cinco días antes de la creación del hombre, y el día en que el hombre fue creado es llamado el primer día del nuevo año. Estos cinco días anteriores representan los cinco niveles antes del nivel humano, las cinco fases. Y tú necesitas comprobar tu mundo, es decir, tu entorno.

Después de todo, tú vives y te percibes a ti mismo en relación a tu entorno, te compruebas a ti mismo en relación a él. Viven juntos, tú y tu entorno. Por lo tanto, antes de que hayas “nacido” como humano, chequea el entorno que te rodea. En consecuencia, serás capaz de ver qué tipo de persona serás.

¿Qué entorno eliges? En otras palabras, ¿qué es lo que quieres de tu vida, del mundo entero, del grupo, y de los libros, y qué es lo que escuchas de tu maestro? Chequea como te relacionas con todo esto y que es lo que quieres alcanzar.

Esto no es fácil. La persona se enfrenta a un cálculo muy difícil aquí. La opinión de la sociedad externa ejerce una gran influencia en nosotros, que nos obliga a seguir preguntando: “¿Dónde estoy y dónde está el resto? Hay millones de personas, miles de millones de ellos, mientras que yo soy sólo una persona”. No es fácil permanecer en el camino si se trata de un camino personal, y no una ruta que es comúnmente aceptada entre las masas.

Tú necesitas mantener la claridad libre de confusión aquí. ¿De acuerdo a qué criterios chequeas este camino? Este no se evalúa de acuerdo a los estándares de la gente común. Y no necesitas creer nada, todo puede ser chequeado y analizado. Por lo tanto realiza este análisis y construye tu propia relación con el entorno, el maestro, los libros, y el Creador. Esto es lo que se llama el “arrepentimiento” del mes de Elul.

Estas son aclaraciones muy delicadas, y se vuelven cada vez más delicadas con el tiempo. Es como si ellas estuviesen colgadas en el vacío, sin el soporte en tierra firme, sino por la fe por encima de la razón. Esto es debido a que luego de haber comprobado todo en tu ego, necesitarás separarte por completo de él y construir tu relación espiritual por encima de él.

Sin el egoísmo, sin chequear dentro de él, no podrás chequearte a ti mismo. Es por eso que tienes que estar agradecido por todos los pensamientos egoístas y los deseos tales como los celos, el odio, la voluptuosidad, la ambición, y la arrogancia que está relacionada con el mundo, enemigos y amigos, la crítica de los amigos, el maestro y el  Creador. Todo puede ser chequeado, y con base en este fundamento, podrá ser construido tu nuevo nivel, el cual es llamado un nuevo comienzo.

Luego que chequeas tu mundo entero y tu condición actual, comenzarás a ver, por encima de todo esto, la imagen de la meta hacia la cual estás apuntando. Luego de haber admitido todas las posibles transgresiones de tu egoísmo (las palabras de arrepentimiento de la oración de Rosh HaShaná) y chequeado y comprendido tu verdadera esencia, entonces podrás imaginar lo que significa su opuesto. De lo contrario, no hay manera.

Es por eso que el Creador creó la inclinación al mal y, además, la Torá, los medios para la corrección ya que la Luz que Reforma está contenida en ella. Sin embargo, si tú no tienes la inclinación al mal, si no has descubierto y visto tu egoísmo, no necesitarás ninguna corrección. Si tú no quieres ser corregido, entonces la Torá no es para ti.

Si ves que todos los pecadores están abiertamente revelados dentro de ti, y no tienes otra opción, entonces tú llegas a la oración de arrepentimiento de Rosh HaShaná. Exaltas la cualidad de otorgamiento, el amor por los demás, es decir, al Creador, y comienzas a querer que esto gobierne dentro de ti.

“Creé la inclinación al mal” significa el arrepentimiento del mes de Elul, los cinco días antes del comienzo del nuevo año, el período de tiempo que tomó crear al hombre. Durante estos días, el mundo del hombre está creándose, su terrible mundo. Él es el que lo ve como terrible, en lugar de ver al mundo lleno de Luz y bondad en el que sólo el Creador gobierna, sólo amor y otorgamiento.

Sin embargo, gracias a esto, se llega al comienzo del nuevo año, al nuevo nivel. Él tiene la Torá, los medios para la corrección, la Luz que Reforma. Ahora, él sabe cómo usar la fuerza contenida en la naturaleza, la forma de extraerla por el bien de su corrección, y con la ayuda de esta fuerza superior, retornar al bien. Para mí, la fuerza superior es la más alta cualidad de otorgamiento, en comparación con mis fuerzas egoístas.

(55877 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Septiembre del 2011, Escritos de Rabash)

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Pregunta:

Respuesta: hace 30 años escribí en mi primer libro que nuestro mundo se sostiene sobre un campo de fuerza que lo controla. La diferencia entre nuestro mundo y el mundo espiritual es: ¿Ante quién se someten los reinos (Maljut)? En este mundo Maljut actúa por el bien del egoísmo, mientras que en el mundo espiritual actúa por el bien del otorgamiento.

Tenemos que llevar las conexiones que sentimos en este mundo hacia el amor por el prójimo, hacia el otorgamiento común mutuo, es decir a un estado en el cual se revele el mundo superior. Y eso sólo puede hacerse en el grupo y bajo la guía apropiada.

Al acercarnos a la espiritualidad, gradualmente comenzamos a revelar esta red de conexiones y a sentir que todo nuestro mundo está superpuesto sobre esta red de fuerzas. Una persona imagina que está constantemente en este mundo, el cual es permeado enteramente por una red de fuerzas que lo controla. Esta red es llamada el gobierno superior. Y el esfuerzo de una persona consiste en cuánto desea ser incluido en esta red y despertar a ella como un participante actuante e independiente.

Sólo las fuerzas de otorgamiento operan ahí: ZON y Aba ve Ima. Algunas ascienden mientras otras descienden. Existen también estados permanentes, así como días especiales llamados el principio del mes, el principio del nuevo año, días festivos, y días de la semana. Esos son todos parámetros de cambios que ocurren en el sistema.

Si deseamos revelar esta red mediante nuestro mundo, a través de la conexión entre nosotros, de manera que se revele abiertamente por encima de nosotros y entre nosotros y que veamos que estamos dentro de ella y la activamos con nuestros deseos, eso significa que hacemos esfuerzos.

Al principio la persona revela esta red individualmente, como si la viera frente a ella. Es similar a la forma en la que en nuestro mundo cada persona piensa que ella es la protagonista principal mientras que los otros son sólo personajes secundarios que dependen de ella. No piensa que ellos tienen una gran influencia en ella, ya sea buena o mala.

Pero mientras más incluido estoy en este sistema, más siento al mundo y más claramente veo como este me influye tanto en la buena dirección como en la mala, y cómo puedo yo influir en este: dónde es posible mi influencia y dónde no. Así como nuestras capacidades materiales para cambiar el sistema son limitadas, así estoy limitado en la espiritualidad. Puedo influir en otros sólo provocando su avance, al traer más fuerza vital y salud a todo este sistema.

(56318 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Octubre del 2011, Escritos de Baal HaSulam)

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