Pregunta: Muchos están de acuerdo con la unicidad del Creador, con el determinismo, con que la existencia sigue un guión, pero aún así intentan “leer” su destino a través de esoterismo, adivinos, etc. No quieren usarlo, sino adaptarse a ello….

Respuesta: El asunto es que en la base de todas esas investigaciones no sienten una necesidad de hacer una pregunta acerca de la causa subyacente. En general, hemos dejado muy atrás la ciencia exaltada asociada con la percepción de la realidad, la filosofía de la visión del mundo. Hoy en día los premios Nobel son entregados por descubrimientos que son puramente técnicos, prácticos, y rentables. De esta manera, la ciencia también está en crisis: Hace décadas que no revela ningún principio fundamental establecido en la naturaleza.

Las personas tienen otras necesidades; no les atraen los asuntos exaltados. Anteriormente, un investigador se esforzaba por llegar a la misma esencia de las cosas, por descubrir el porqué, no el cómo. No estaba satisfecho con una fórmula que describía un nuevo fenómeno observado, sino que buscaba su lógica, su patrón: ¿De dónde ha emanado? ¿Hacia dónde fluye? Y entonces llegaba al factor exaltado: ¿Cuál es la razón por la cual fue creado de esta forma en particular? ¿Por qué está la naturaleza organizada de esta forma específica? Siempre debemos hacer esta pregunta, pero desafortunadamente hoy en día no existe esta demanda.

Pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no nos escuchan? ¿Cómo cambiamos esto?

Respuesta: No puedes cambiarlo. Si las personas simplemente buscan añadir más conveniencia y comodidad a sus vidas, no les importa el resto. En el esquema a gran escala, ¿A quién le importa la ciencia en estos días? Hoy, un buen científico es alguien que puede proporcionarnos un poder superior y armas. No nos atrae en absoluto entender la esencia interna de las cosas. Tal es el resultado de la crisis general, y entonces aún no hay a quien dirigirse.

En estos días, sin embargo, las personas están comenzando a sentirse mal debido justamente a esta crisis. Ya ningún tipo de ciencia les ayudará. En anticipación a un colapso, la persona tendrá que averiguar quién lo está derribando y porqué. No hay otra opción; será necesario descubrir eso porque ya no hay lugar a donde huir. Antes podía encontrarse alguna escapatoria: “Aseguremos nuestra casa, construyamos una casa más resistente con calefacción y aire acondicionado, asegurémonos de que el aprovisionamiento de comida no dependa de las condiciones del clima, extraigamos los tesoros de las profundidades de la tierra…” huimos de los infortunios con ayuda de la tecnología.

En su tiempo, Aristóteles y Platón nos advirtieron en contra de esto. No querían revelar el conocimiento científico a las masas porque sabían que en tal caso comenzarían a usar la ciencia para su ganancia personal ¿Por qué revelar un camino que en unos cuantos milenios los llevaría a un callejón sin salida? Mejor que sientan de una vez que están en problemas y corran hacia el propósito de la creación.

Los antiguos filósofos Griegos sabían de la ciencia de la Cabalá, entonces no es coincidencia que estuvieran en contra de la revelación del conocimiento científico. Después de todo, la humanidad lo usa sólo para endulzar sus dolores, que deliberadamente son enviados por el Creador para llevarnos hacia el propósito de la creación. Hicimos gala y nos enorgullecimos de nuestros logros cuando en realidad, simplemente estamos involucrados en una carrera sin final, que de todos modos nos llevó a esta crisis. Y aun así, era posible superar esto incluso hace dos mil años.

Sólo ahora, cerca del final de su carrera, las personas ya están haciendo preguntas: “¿De dónde vienen esas desgracias? ¿Qué significan? ¿Cuándo terminarán? ¿Qué debemos hacer?” Una persona es incapaz de tolerar simplemente el sufrimiento, tendrá que embarcarse en una búsqueda. Hoy en día el callejón sin salida ya es evidente, y ahora, a causa de la falta de esperanza, la humanidad debe identificar la causa de sus desgracias.

Los que están en el poder, sin embargo, no quieren revelar toda la verdad acerca de lo que sucede. Si eso sucediera, aquellos dotados con riqueza y poder tendrían que compartir y reorganizar la sociedad humana de acuerdo al principio de garantía mutua. Este tópico aún es un tabú, nadie habla de ello, y por lo tanto, no hay una solución a la crisis.

Pero tarde o temprano el sufrimiento derretirá el hielo, y esos problemas tendrán que ser afrontados. Y entonces al buscar la causa de sus desgracias y formas de salvarse, la humanidad llegará a la revelación del Creador. Nosotros estamos haciéndolo artificialmente al reunirnos en un grupo y construir las condiciones necesarias de acuerdo a la metodología cabalística. Nosotros también somos presionados por las desgracias, pero añadimos nuestros propios esfuerzos encima de estas para que nos hagan avanzar en el camino a la meta. De esta manera estamos usando la fuerza positiva, que nos da aceleración, mientras que el resto está siendo acelerado con aguijones y patadas desde atrás.

(64066 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 e Diciembre el 2011, Baal HaSulam, “La Libertad”)

Material Relacionado:

La fruta ha madurado
No hay tiempo para estar deprimido
La escalera que conduce a lo profundo de ti mismo

Archivado en: Crisis, Filosofía, Lección diaria de Cabalá, Libre albedrío, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Baal HaSulam, “La Libertad”: Por lo tanto, debemos entender que en cada cosa que surge en el mundo hay cuatro factores en los que desde los cuatro juntos se origina aquello que surge. Estos son llamados:

A. La fuente;

B. La conducta inmutable de causa y efecto, relacionada con los atributos propios de la fuente;

C. Sus conductas internas de causa y efecto, que cambian a través del contacto con las fuerzas externas;

D. Las conductas de causa y efecto de las cosas externas, que afectan desde el exterior.

La influencia repetitiva de estos cuatro factores y su interacción con los demás eventualmente se traduce en un “producto”, es decir en un ser humano o cualquier otro tipo de ser. “No hay nada nuevo bajo el sol”. Cualquier cosa que observamos se ha despojado de su forma original que creció bajo la influencia de los cuatro factores antes mencionados.

¿Por qué es tan importante saber acerca de ellos? Porque no vamos a identificar con qué estamos tratando si no tenemos una comprensión de estos. ¿Quién soy yo? ¿Qué veo? ¿Que influye en mí? No entiendo nada acerca de mis pensamientos, deseos o acciones.

La simple pregunta “¿qué es esto?” Me obliga a considerar los cuatro factores que crearon el objeto que estoy estudiando. Después de haberlos estudiado, yo obtengo el conocimiento del objeto, ya sea este un fenómeno o una propiedad, algo activo o subordinado, algo espiritual o corporal. … Mi percepción original de la realidad está construida de tal manera que las cosas que no pasan por los cuatro factores no existe para mí. Yo soy incapaz de conocerlas.

Todo lo que veo ya ha pasado por un proceso de desarrollo determinado, y como consecuencia, se revela en mí. Al preguntar “¿qué es?”, Yo de hecho cuestiono el origen del objeto. Por lo tanto, siempre existen los cuatro factores que yacen entre la fuente del objeto y mi percepción de ella. Sin ellos, soy incapaz de reconocer objetos y fenómenos. La pregunta sobre la esencia de cualquier objeto es una investigación sobre la diferencia entre su etapa anterior, en la que este fenómeno aún no era conocido para mí y mi sensación actual de este.

En este caso, ¿podemos llamar a cada etapa anterior “la fuente”? ¿Qué es? ¿Existe una condición primaria llamada fuente primaria (original)?

En la espiritualidad, en todo momento hay un principio (una raíz), seguido por el desarrollo en cuatro etapas y la finalización. Esta entidad representa un estándar de “unidad” en el cual la etapa de raíz es llamada “la fuente” que inicia todo el proceso.

Es una entidad que se ha despojado de su forma y tomado otra forma diferente de la original. Y esa entidad, que pierde su forma anterior, se define como “la fuente”. En ella se encuentra el potencial destinado a ser revelado y determinado al final de la formación de ese surgimiento. Por lo tanto, es considerado claramente como su causa principal.

La fuente contiene la fuerza potencial que más adelante se convierte en una acción y adquiere una forma definitiva en el último estado.

(63233 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, “La Libertad”)

Archivado en: Amor, Filosofía, Lección diaria de Cabalá, Libre albedrío - Ningún comentario →

“Los griegos se han reunido contra mí durante los días de los Asmoneos, ellos rompieron las paredes de mi fortaleza, y han profanado los aceites santos…” (Fragmento de una canción, cantada durante Januca)

Los griegos en mí están luchando contra el estudio de la Torá, contra el conocimiento que nos fue dejado por los cabalistas, que lograron el alcance espiritual para que seamos capaces de corregirnos a nosotros mismos y de revelar la fuerza superior. Después de todo, el deseo del Creador es revelarse a las criaturas, y la sabiduría de la Cabalá es el método para revelar al Creador a las criaturas en este mundo.

La revelación del Creador, es la revelación de la cualidad del otorgamiento. Y cuando el hombre estudia con este objetivo específico en mente, difunde esta sabiduría, y se esfuerza por conectarse con sus amigos para alcanzar la cualidad de otorgar, entonces, estudia la Torá y se acerca a la revelación del Creador en él. Después de todo, el único propósito de la Torá es la creación de una vasija común por medio del amor al prójimo como a ti mismo y al descubrir al Creador en esta, al volvernos tan apegados a Él, que esta cualidad se vista dentro de nosotros.

Pero aquellos que sólo estudian por el bien del conocimiento o la usan para sentirse orgullosos de ello ante los demás, la desprecian, lo cual es aún peor, la convierten en un veneno mortal. Esta es la diferencia entre las personas que desean corregirse a sí misma y retornar al Creador y aquellos que no tienen la aspiración de retornar, de aquellos que sólo desean adquirir conocimientos, lo cual, naturalmente no es el propósito de la creación, el propósito del hombre ni del Creador.

Cuando el hombre aspira a una verdadera meta, se esfuerza por elevar su fe por encima de la razón, en hacer que la cualidad de otorgar su objetivo más importante. Después de todo, él entiende que mediante la adquisición de la cualidad del otorgamiento, entra en una dimensión superior a la del mundo en el que ahora existe.

Y entonces empieza a percibir la totalidad del sistema de la creación, que desciende desde arriba, desde el Dador, de la fuerza que gobierna, en vez de sentirse como si estuviera encerrado en un mundo limitado, sin entender que es controlado completamente desde arriba. O tal vez sí sintió que depende de la naturaleza, pero no reveló el sistema a través del cual es controlando, o la fuerza real de gobierno.

La cualidad de otorgamiento que el hombre adquiere ahora, abre para él una nueva visión “en la Luz reflejada”, la Luz de Jassadim, para familiarizarlo con el sistema que gobierna el universo entero, y así acercarlo a la revelación de la fuerza que gobierna toda la realidad.

De esto se trata la guerra interior del hombre, esta se lleva a cabo dentro de su deseo lo cual lo obliga a alcanzarlo todo dentro de la mente, como se acostumbra en nuestro mundo y a entender que es necesario desarrollar nuevos sentidos en su interior. El filósofo en él está luchando contra el cabalista. El filósofo dice que la única forma de avanzar es a través de la ciencia y el conocimiento de la mente externa. Y esto requiere de algo de dinero, de buena suerte, o de una mente aguda, y de acciones externas especiales.

Cuando el hombre considera que estas cosas son importantes, entonces los griegos en él son los vencedores. Sin embargo, cuando se resiste a todos estos trastornos que lo atacan, siente que él no es capaz de derrotarlos, y necesita la ayuda de la fuerza superior, del Creador, entiende que es imposible derrotarlos por su cuenta, sólo el poder del superior puede hacerlo, y es por eso que ameritamos reunirnos con Él y apegarnos a Él.

Por esta razón debemos valorar esta guerra interior, porque nos ayuda a experimentar un deseo fuerte y la necesidad de la ayuda del Creador. ¡La revelación de Él es lo que salva al hombre y lo que se llama un milagro! Así nos elevamos por encima de los griegos que hay en nosotros.

Estas dos fuerzas: los griegos y los macabeos son iguales cuando uno se rebela contra el otro, y son incapaces de derrotarse el uno al otro. Sólo una tercera potencia de lo alto puede producir una línea media entre ellos.

(64425 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/11, Escritos de Rabash)

Material relacionado:
El propósito de la creación, en breve
De la “filosofía” a la sensación real
La sabiduría clásica de la Cabalá y la evolución a una nueva y urgente conciencia planetaria

Archivado en: Filosofía, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Si miramos diferentes libros de historia, veremos cómo son de diferentes sus descripciones. Podría parecer que la humanidad atravesó la misma historia, incluyendo todos sus problemas, guerras, obstáculos y éxitos, a pesar de todo cada nación lo describe desde su punto de vista. Como resultado, los libros que se supone que reflejan la verdad terminan contradiciéndose los unos a los otros.

A veces hablo con los líderes de diferentes movimientos en otros países. Todos ellos están seguros que su movimiento tiene que dirigir al mundo entero. Esto incluye movimientos religiosos y seculares, organizaciones relacionadas con la ecología, protección de animales, y muchos otros. Mientras estoy entre ellos, ¿Cómo difiero de ellos?

Sin tratar de responder esa pregunta, nosotros llevamos el mensaje cabalístico a las personas de diferentes formas. Nosotros no tratamos de probar quien está en lo correcto y quien está equivocado, y no analizamos opiniones diferentes. No tratamos de examinar las cosas desde el punto de vista de la historia o de una dirección religiosa ya que cada una de estas áreas, cada persona, puede presentar su propia razón fundamental para justificar su opinión.

Nosotros sólo invitamos a las personas a desengancharse de todo lo que hay, del pasado y del presente, y a mirar hacia el futuro desde el momento presente. En este punto vemos que la naturaleza nos obliga a establecer la interconexión correcta, a entrar en equilibrio, mutualidad, y armonía, de manera similar a un cuerpo,  a un sistema humano integral, global que se siente a sí miso y a las funciones verdaderamente como un todo.

La naturaleza nos obliga y empuja hacia esto. Existen muchas investigaciones que lo confirman, y podemos confiar en esto. Además, no tenemos nada más. En todo lo que podemos confiar es en la ciencia, como está escrito, “una persona se guía sólo por lo que sus ojos ven”. Hoy en día se necesitan todos los hechos, y nosotros tenemos que avanzar de acuerdo a ellos.

Los hechos indican que lo queramos o no, estamos transformándonos en una sociedad global, integral, que está internamente unida por interconexiones en total garantía mutua. En esencia, esta es la tendencia de toda la naturaleza, y de un día al otro vemos cómo está expresándose más y más de forma clara.

Surge una pregunta: ¿Cuál es nuestro rol en este proceso? ¿Podemos ahora inventar algo artificial, siguiendo cualquier idea, a algún político, sociólogo, científico político, u otro partido que ha surgido de repente? El mundo ya ha tratado todo tipo de ideas y la humanidad ha sufrido obligatoriamente debido a ellas.

¿Tal vez simplemente debamos investigar la naturaleza y guiarnos por los resultados de su investigación, sin considerar nada más que esto? Si avanzamos basados en nuestra investigación, la cual se lleva a cabo en la naturaleza, entonces no hay duda de que fuera de todas las oportunidades que las personas pequeñas tienen en esta diminuta tierra, abandonada al borde de la galaxia, la cual está abandonada a las afueras del universo, por lo menos nosotros tenemos esta verdadera oportunidad.

Entonces no nos hundamos en la filosofía y en protestas irreconciliables. De la experiencia sabemos que cuando defiendes tu posición y yo la mía, esto sólo nos lleva a guerras y a la auto aniquilación.

Hoy en día necesitamos desesperadamente un denominador común, el cual sólo puede venir de las leyes inviolables de la naturaleza. Basados en estas leyes,  podemos construir la sociedad integrada que aspira hacia la creatividad antes que a la destrucción.

(51150 – De una conversación acerca de un nuevo libro del 7/11/11)

Material relacionado:
No hay vida sin la garantía mutua
La lección principal que debemos aprender de la crisis es que todos somos parte de la Naturaleza
Famoso Científico Británico: “El mundo que vemos es ficción”

Archivado en: Ciencia, Crisis, Filosofía, garantía mutua, Historia, Sufrimiento Mundial - Ningún comentario →

Pregunta: La idea de la interacción de dos opuestos rara vez fue más allá de los límites de la exploración puramente filosófica y del discurso cultural. Usted la revive otra vez, aunque la humanidad está cansada de los intentos de implementarla.

Respuesta: La persona que hace esta pregunta es probablemente un filósofo, así que aquí hay un extracto de mi nuevo libro: “La idea de que el curso de la evolución se define por la interacción de dos opuestos, surgió hace mucho tiempo. Basta con recordar una oposición dual del yin y yang en la mitología y en la filosofía china, la filosofía de Amor y Discordia de Empédocles, un conflicto entre el Bien y el Mal en las religiones abrahámicas, y la dialéctica hegeliana.

En el evolucionismo científico de la segunda mitad del siglo 19, Herbert Spencer basó su teoría en la oposición de diferenciación e integración. A lo largo de cada época, esta idea universal recibió nuevas incorporaciones, un nuevo significado, dependiendo del nivel de desarrollo espiritual del hombre.

Por lo tanto, es importante que en el evolucionismo moderno, surgiera una nueva teoría de la coevolución. Según esta teoría, el desarrollo de la naturaleza inanimada y animada está determinado por la interacción de dos principios: la “cooperación” (coevolución) y la “competencia”, y lo que es más, la atención se centra en el primero, pero no el segundo principio.

Cabe señalar que los procesos de coevolución, el desarrollo recíproco de los sistemas (o los elementos dentro de un sistema) con las demandas selectivas mutuas, había sido detectado hace mucho tiempo en la biología. Sin embargo, fueron considerados “periféricos”, menores, y se limitaron sólo a los distintos tipos de relaciones simbióticas (parasitismo, protocooperation, comensalismo, mutualismo, y así sucesivamente).

En las últimas décadas, el término “coevolución” fue más allá de la biología, adquiriendo un significado mucho más amplio, esencialmente filosófico, y proveyó una base para la formación de un nuevo modelo cognitivo científico que tiene un impacto significativo no sólo en las ciencias naturales, sino en el pensamiento humanitario y está incluido en el estudio de los procesos que ocurren en todos los niveles de la naturaleza animada e inanimada, desde el sub-atómico y genético molecular hasta la vida social y la coevolución de las ideas.

Esta idea ha socavado considerablemente los estereotipos establecidos de la competencia como la principal fuerza motriz de la evolución: El enfoque coevolutivo destruye la vieja imagen de la naturaleza como “la guerra de todos contra todos” y una lucha sin cuartel por la existencia.

Para ser justos, hay que señalar: Charles Darwin advirtió que él utilizó el concepto de “la lucha por la existencia”, “en un sentido amplio y metafórico, incluyendo la dependencia de un ser del otro”.

Este principio se extendió a la vida social. “Una tribu que incluye muchos miembros que, de poseer en alto grado el espíritu patriota, fidelidad, obediencia, valor y compasión, siempre estaban dispuestos a prestar ayuda a los demás y a sacrificarse por el bien común, sería victoriosa sobre otras tribus y esto sería la selección natural”.

Sin embargo, durante mucho tiempo, las palabras “la lucha por la existencia”, fueron tomadas literalmente y encontraron su expresión extrema en el darwinismo social, insistiendo en que el más fuerte gana. Y el hecho de que el papel de los procesos de coevolución y cooperación es realizado hoy en día, es significativo.

Este es un indicador de importantes transformaciones en la conciencia de una persona moderna, en su sistema de valores. Incluso si la competencia no está dando paso a los ideales de cooperación, ayuda mutua y solidaridad, está perdiendo terreno visiblemente y ya no es percibida como la ley fundamental de la naturaleza, lo que justifica el egocentrismo en todas sus manifestaciones.

No es accidental que los defensores de la teoría de coevolución crean que su difusión ayudará a reconstruir las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza e incluso a crear un nuevo tipo de civilización basado en la cooperación, la no violencia y el diálogo”.

(46976)

Archivado en: Crisis, Economía, Filosofía, Preguntas y Respuestas - Ningún comentario →

Pregunta: El egoísmo de forma astuta e inventiva muestra varias imágenes ante mí. ¿Cómo puedo discriminar la mentira en estas, las cuales aparecen como amor por los otros? Después de todo, todo tipo de religiones y métodos también hablan del amor.

Respuesta: En nuestro mundo “amor por el prójimo” es un simple juego primitivo de los egoístas pequeños. ¿Puedes tú en realidad encontrar un amor real exaltado por el prójimo en algún lugar, que sea realmente practicado de manera continua?

En realidad, las personas crean asentamientos separados con el fin de vivir en amor unos con otros: Existe una pequeña ciudad como esta en Italia, una en India, y una ciudad entera en Asia. Pero si tú ves un poco más de cerca, te darás cuenta que existe aún el mismo egoísmo, que sólo decidió presentar costumbres sociales más confortables. Esto es más confortable y agradable para ellos, y por lo tanto se han unido con el fin de hacer sus vidas mejores.

Alguna vez florecieron los Kibbutz en Israel, asentamientos de agricultura con propiedad colectiva, similares a una granja colectiva. Las personas decidieron que para ellos vale la pena vivir juntos ya que esto les da más beneficio. “Vamos a renuncia a algo de nuestro egoísmo y nos sentiremos bien”. Todo está claro acerca de esto, pero ¿es un verdadero altruismo?

La humanidad supone que conceder al prójimo hace de la persona un altruista. Sin embargo, la gente que está un poco más informada acerca de la naturaleza humana o que estudia la ciencia de la Cabalá sabe que cualquier concesión tiene que venir con un beneficio. No importa lo que la persona está dando, tú puedes encontrar lo que está ganando por esto. Incluso si el beneficio está oculto, definitivamente está presente.

Por ejemplo, estoy dispuesto a vivir en un Kibbutz porque este aparta mis preocupaciones acerca de cómo arreglar mi vida. ¿No es este un beneficio? No tengo preocupaciones. Simplemente hago lo que se me dice. Pero el desarrollo sigue su curso y con el tiempo los Kibutz llegaron a ser obsoletos. Como un todo, este tipo de comunidades no tienen futuro.

Vemos que todas las formas de interconexión entre las personas tienen que cambiar debido a que el egoísmo crece en ellas. Los cambios siguen teniendo lugar, y esta dinámica interna tiene que realizarse de alguna manera ya que de otra manera habrá una explosión.

Esto le sucedió a lo largo del curso de la historia a varias religiones, creencias, y métodos. Hoy en día son sometidos a un estallido en el mundo ya que el hombre se ha establecido en una búsqueda una vez más. Él está conduciendo la revisión final: ¿Pueden estos métodos ofrecer algo real?

Después de este análisis estas prácticas caerán por última vez. Después de todo, hoy en día estamos revisándolas en relación al mecanismo integral que la naturaleza localiza ante de nosotros. Nunca  antes hemos tenido este criterio. La gente está una vez más volviendo a las páginas de todo tipo de prácticas, confesiones, y enseñanzas místicas, tratando de entender: ¿Pueden estas ayudarnos en el nuevo mundo integral?

Este proceso tomará un corto tiempo y rápidamente llegará un final con todas las esperanzas derrumbándose. Todos verán que es inútil esperar ayuda de estas. Cualquier tema que es probado persistirá máximo por unos pocos años, tras lo cual se pondrán de manifiesto sus deficiencias.

Después de todo, si no cambias la naturaleza del hombre para que él llegue a ser tan integral dentro de él mismo como lo es la naturaleza en sí, entonces ninguna receta lo ayudará. El único método que hace al hombre global, integral y unido con los otros es el método de atracción de la Luz que Reforma, la ciencia de la Cabalá, cada persona sólo necesita que se le dé la oportunidad de reconocer su mal. Entonces todos los medios y sus combinaciones resultarán impotentes, y todo el negocio de los trucos “espirituales” terminará siendo inexistente.

El hombre no será capaz de calmarse a sí mismo ya que el mundo ha cambiado y el problema no es más cómo calmarse, sino un “conflicto de intereses”. Nadie será capaz de sobrevivir en el sistema integral sin llegar a ser apto para aquello.

(De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/7/11, Matan Tora)

Material Relacionado:
Terminando el negocio de Abraham
La revelación de la Cabalá al mundo: ¿Para bien o para mal?
“Vistiéndote” en alguien más

Archivado en: Amor, Crisis, Difusión de Cabalá, Diseminación de la Cabalá, Egoísmo, Espiritualidad, Festividades, Filosofía, Israel, Lección diaria de Cabalá, Mundo, Preguntas y Respuestas, Religión, Sociedad, Sufrimiento, Unidad - Ningún comentario →

La filosofía se niega a basarse sólo en experimentos científicos, y algunas veces extrae conclusiones basadas sólo en la imaginación humana. Incluso una teoría totalmente abstracta, cuando uno considera que sus conclusiones intelectuales están por encima de los hechos reales, también es considerado filosofía.

Mientras trabajes como una máquina, como un científico, basándote en hechos estrictos, no cometerás errores. Sin embargo, tan pronto como te separas de estos y comienzas a “filosofar”,  tus conclusiones dejan de tener valor. Esto es lo que afirma la Cabalá.

Por una parte, la Cabalá parece rebajar a la persona, volviéndola una “máquina” que opera de acuerdo con un sistema simple. Pero por otra parte, está lista para presentarle nuevas posibilidades, nuevos instrumentos de percepción. Sin embargo, advierte que no debemos elevarnos sobre nuestra racionalidad porque cometeremos errores. Nos ofrece nuevas herramientas de investigación con el fin de revelar el mundo aun más.

La mente humana alcanza hasta “los cielos“, pero uno no puede elevarse por encima de este límite. Las ciencias externas van hasta este límite, pero no continúan más allá porque uno comenzará a filosofar. En lugar de esto, uno tiene una posibilidad de llevar más lejos su experimento científico con la ayuda de la Cabalá.

La razón de la eterna disputa entre la Cabalá y la filosofía es porque la filosofía se inmiscuye en el área donde opera la Cabalá. Las ciencias externas no acuden ahí. Trabajan estrictamente en su campo: la investigación dentro de los instrumentos egoístas de conocimiento.

Sin embargo, hoy, estamos llegando a un estado especial en que la ciencia está llegando a su “cielo”, a su límite. La Cabalá quiere continuar los experimentos científicos con el hombre más allá de este límite, usando el mismo estricto principio, pero basándose en hechos obvios, en “lo que tus ojos pueden ver”.

Es por eso que necesita expulsar a la filosofía de esta área y mostrar que no hay lugar para ella ahí. Después de todo, la filosofía va hacia ahí con fantasías, y la Cabalá viene con instrumentos de investigación reales (la propiedad de otorgamiento).

Por supuesto, para investigar esta área de la realidad, uno necesita tener nuevos órganos de percepción y un nuevo enfoque basado en la fuerza de otorgamiento en lugar de recepción. Por esto la Cabalá es llamada una ciencia mayor ¡Pero es, sin embargo, una ciencia!

(31054 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Diciembre del 2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Material Relacionado:

Cada día será la nueva tierra y el nuevo cielo

¿La revelación de la luz o una extensión de la imaginación?

Una máquina de movimiento perpetuo que funciona con la energía de la luz

Archivado en: Ciencia, Filosofía, Lección diaria de Cabalá - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo es posible pedir ayuda al Creador y desear otorgar, sin recibir nada para nosotros mismos?

Respuesta: Esto es exactamente lo que pedimos. Pido al Creador que me dé la oportunidad de otorgar, en la cual “otorgar al Creador” significa otorgar al grupo porque está escrito: “Yo habito en medio de Mi pueblo“. Esto es lo mismo.

No hay otro creador. “Yo habito en medio de Mi pueblo” significa que Él se revela en el grupo. La fuerza común del grupo es llamada “el Creador”. Otorgar al grupo como el único medio para otorgar al Creador.

Pensamos sobre esto en el sentido terrenal y es por eso que nos parece, “¿Qué tiene de especial el grupo? ¿Qué puedo darles? ¡Qué tontería! “Pero si realmente puedes salir de ti mismo para otorgar a los demás, pondrías revelar la realidad superior en lugar de este mundo. Es sólo que no lo logramos.

Surge una pregunta: ¿Pero muchas de las enseñanzas filosóficas también abogaron por el otorgamiento a la sociedad y consideraron la voz del pueblo como si fuera la voz de Dios? Sin embargo, esto es incorrecto porque  ellos no usaron la Luz que corrige, la fuerza interior que está presente en la sociedad.

Al final, ¿qué dice la ciencia de la Cabalá? Tú no tiene nada aparte de deseo. Dentro de este deseo hay una fuerza especial llamada “el Creador”, que se ocultó allí desde el principio. Puede despertar esta fuerza en el interior del grupo, si realmente quieres avanzar hacia esto, otorgar al grupo. Allí te encuentras cara a cara con los resultados finales, con ti mismo, con el grupo, y con el Creador. Todo está dentro del grupo, en el otorgamiento que adquieres fuera de ti mismo.

Y no hace ninguna diferencia si otorgas al grupo o al Creador. El otorgamiento en el grupo significa otorgamiento a los Kelím o deseos de los demás, mientras que el otorgamiento al Creador significa que te incluye más dentro de la fuerza común de otorgamiento que reina en el interior de estos deseos.

Tenemos que separarnos de los conceptos religiosos, de nuestra fe inherente a algún tipo de Creador que gobierna en algún lugar en el cielo e influye sobre nosotros a partir de ahí. ¡Mira cuanto poder tiene aun sobre nosotros este estereotipo! ¡Pero, en realidad, no hay fuerza superior fuera de nosotros! Esta fuerza se encuentra dentro del grupo, en la conexión entre nosotros. Y no hay nada aparte de esta realidad, que tú revelas. No hay nada por fuera de la realidad.

Al profundizar cada vez más en estas nociones, empiezas a entender que este es un enfoque muy materialista.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, El Zohar)

Material Relacionado:
Hay que recibir muchos deseos: buenos y diferentes
La conversación entre el creador y su amada creación
El punto en el corazón es el trampolín para saltar hacia el Creador

Archivado en: Filosofía, Lección diaria de Cabalá, Percepción, Preguntas y Respuestas, Religión, trabajo en grupo, Zohar - Ningún comentario →

Pregunta: Si la imaginación interfiere con un enfoque científico y conduce a la religión y la filosofía, entonces ¿cómo puede haber imaginación que ayude a la investigación científica?

Respuesta: La imaginación que nos ayuda no es una forma abstracta separada de la materia, sino una forma del  superior, vestido en nosotros. Cada gen de información, Reshimó tiene dos partes: la información sobre el deseo “de hoy” (Reshimó de Aviút) y la información acerca de la Luz del “mañana” (Reshimó de Hitlabshút).

Por ejemplo, hay un par de Reshimót, Guímel de Aviút / Dálet de Hitlabshút, “3/4″. Cuando realizo la Reshimó “3″, seré capaz de recibir la forma del superior del grado “4″ dentro de ella, y esto conoce como fantasía creativa. Yo no la recibo para realizarla, sino sólo como un ejemplo.

La Reshimó de Hitlabshút sugiere una nueva forma futura para nosotros porque es siempre un grado más alto que nuestro estado actual. Estos son los “recuerdos” que han permanecido con nosotros a partir de la expansión de los pasos desde Arriba hacia abajo, y ahora puede ascender a causa de ellos.

El hombre funciona como una máquina. Si tenemos estos genes informativos, Reshimót, entonces estamos en condiciones de trabajar debido a ellos, pero si no los tenemos, no podemos. Si la memoria de uno todo fuera borrada, él no podría conscientemente saber cómo mover un dedo. ¿Has visto el comportamiento indefenso de los recién nacidos? No son capaces de hacer ni el más mínimo movimiento consciente.

Todo viene solamente de las Reshimót, y si soy capaz de realizar correctamente mi deseo (Reshimó de Aviút) en mi grado, entonces seré capaz de recibir el grado del superior que se viste en mí (Reshimó de Hitlabshút) como un ejemplo. La fantasía que nos ayuda a trabajar sobre esta base.

Esto no es una fantasía vacía que no tiene fundamentos para ello, sino una forma real que tiene la intención de manifestarse.

(31531 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01/02/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Archivado en: Ciencia, Filosofía, Lección diaria de Cabalá, Preguntas y Respuestas, Religión - Ningún comentario →

Recibí una pregunta: Estoy estudiando los videos y textos del sitio y he aprendido mucho. Soy profesor de filosofía en Brasil y mi campo de estudio es el pensador Baruch de Spinoza, un judío sefardí del siglo diecisiete. Spinoza hablaba sobre un Dios como la Naturaleza, un Dios no exterior, sino interior e igual a la Naturaleza (en donde la Naturaleza no se considera exclusivamente como árboles, nubes, etc., sino la Naturaleza Superior que incluye todas las cosas y la energía). ¿Cómo considera la Cabalá a Dios? ¿Qué piensa la Cabalá de la filosofía de Spinoza?

Mi respuesta: Existe una enorme diferencia entre la definición de un “Dios como la Naturaleza” en la Cabalá y en la filosofía de Spinoza. Por ejemplo, existen diferencias en la forma de considerar a la Fuerza Superior con mente y voluntad para tomar decisiones, su meta y programa, su postura separada y superior sobre la Naturaleza, su causalidad y primacía y así sucesivamente. Sería preferible que usted llegara a sus conclusiones por sí mismo.

Para lograrlo sería suficiente que usted leyera algunos artículos de Baal HaSulam: La sabiduría de la Cabalá y la filosofía, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, Parte I del Talmud Eser Sefirot – Histaklut Pnimit (Reflejo interior). Una vez que los haya leído tendré mucho gusto en platicar con usted sobre el tema.  Estaré en Argentina del 26 de agosto hasta el 2 de septiembre.

 Material Relacionado:

La Cabalá es una ciencia sobre el mundo superior

Finalmente la filosofía ha llegado a su término

La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Archivado en: Filosofía - 1 comentario →