Pregunta:

Respuesta: El asunto es que en la base de todas esas investigaciones no sienten una necesidad de hacer una pregunta acerca de la causa subyacente. En general, hemos dejado muy atrás la ciencia exaltada asociada con la percepción de la realidad, la filosofía de la visión del mundo. Hoy en día los premios Nobel son entregados por descubrimientos que son puramente técnicos, prácticos, y rentables. De esta manera, la ciencia también está en crisis: Hace décadas que no revela ningún principio fundamental establecido en la naturaleza.

Las personas tienen otras necesidades; no les atraen los asuntos exaltados. Anteriormente, un investigador se esforzaba por llegar a la misma esencia de las cosas, por descubrir el porqué, no el cómo. No estaba satisfecho con una fórmula que describía un nuevo fenómeno observado, sino que buscaba su lógica, su patrón: ¿De dónde ha emanado? ¿Hacia dónde fluye? Y entonces llegaba al factor exaltado: ¿Cuál es la razón por la cual fue creado de esta forma en particular? ¿Por qué está la naturaleza organizada de esta forma específica? Siempre debemos hacer esta pregunta, pero desafortunadamente hoy en día no existe esta demanda.

Pregunta: ¿Cuál es la razón por la que no nos escuchan? ¿Cómo cambiamos esto?

Respuesta: No puedes cambiarlo. Si las personas simplemente buscan añadir más conveniencia y comodidad a sus vidas, no les importa el resto. En el esquema a gran escala, ¿A quién le importa la ciencia en estos días? Hoy, un buen científico es alguien que puede proporcionarnos un poder superior y armas. No nos atrae en absoluto entender la esencia interna de las cosas. Tal es el resultado de la crisis general, y entonces aún no hay a quien dirigirse.

En estos días, sin embargo, las personas están comenzando a sentirse mal debido justamente a esta crisis. Ya ningún tipo de ciencia les ayudará. En anticipación a un colapso, la persona tendrá que averiguar quién lo está derribando y porqué. No hay otra opción; será necesario descubrir eso porque ya no hay lugar a donde huir. Antes podía encontrarse alguna escapatoria: “Aseguremos nuestra casa, construyamos una casa más resistente con calefacción y aire acondicionado, asegurémonos de que el aprovisionamiento de comida no dependa de las condiciones del clima, extraigamos los tesoros de las profundidades de la tierra…” huimos de los infortunios con ayuda de la tecnología.

En su tiempo, Aristóteles y Platón nos advirtieron en contra de esto. No querían revelar el conocimiento científico a las masas porque sabían que en tal caso comenzarían a usar la ciencia para su ganancia personal ¿Por qué revelar un camino que en unos cuantos milenios los llevaría a un callejón sin salida? Mejor que sientan de una vez que están en problemas y corran hacia el propósito de la creación.

Los antiguos filósofos Griegos sabían de la ciencia de la Cabalá, entonces no es coincidencia que estuvieran en contra de la revelación del conocimiento científico. Después de todo, la humanidad lo usa sólo para endulzar sus dolores, que deliberadamente son enviados por el Creador para llevarnos hacia el propósito de la creación. Hicimos gala y nos enorgullecimos de nuestros logros cuando en realidad, simplemente estamos involucrados en una carrera sin final, que de todos modos nos llevó a esta crisis. Y aun así, era posible superar esto incluso hace dos mil años.

Sólo ahora, cerca del final de su carrera, las personas ya están haciendo preguntas: “¿De dónde vienen esas desgracias? ¿Qué significan? ¿Cuándo terminarán? ¿Qué debemos hacer?” Una persona es incapaz de tolerar simplemente el sufrimiento, tendrá que embarcarse en una búsqueda. Hoy en día el callejón sin salida ya es evidente, y ahora, a causa de la falta de esperanza, la humanidad debe identificar la causa de sus desgracias.

Los que están en el poder, sin embargo, no quieren revelar toda la verdad acerca de lo que sucede. Si eso sucediera, aquellos dotados con riqueza y poder tendrían que compartir y reorganizar la sociedad humana de acuerdo al principio de garantía mutua. Este tópico aún es un tabú, nadie habla de ello, y por lo tanto, no hay una solución a la crisis.

Pero tarde o temprano el sufrimiento derretirá el hielo, y esos problemas tendrán que ser afrontados. Y entonces al buscar la causa de sus desgracias y formas de salvarse, la humanidad llegará a la revelación del Creador. Nosotros estamos haciéndolo artificialmente al reunirnos en un grupo y construir las condiciones necesarias de acuerdo a la metodología cabalística. Nosotros también somos presionados por las desgracias, pero añadimos nuestros propios esfuerzos encima de estas para que nos hagan avanzar en el camino a la meta. De esta manera estamos usando la fuerza positiva, que nos da aceleración, mientras que el resto está siendo acelerado con aguijones y patadas desde atrás.

(64066 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 e Diciembre el 2011, Baal HaSulam, “La Libertad”)

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Baal HaSulam, “La Libertad”: Por lo tanto, debemos entender que en cada cosa que surge en el mundo hay cuatro factores en los que desde los cuatro juntos se origina aquello que surge. Estos son llamados:

A. La fuente;

B. La conducta inmutable de causa y efecto, relacionada con los atributos propios de la fuente;

C. Sus conductas internas de causa y efecto, que cambian a través del contacto con las fuerzas externas;

D. Las conductas de causa y efecto de las cosas externas, que afectan desde el exterior.

La influencia repetitiva de estos cuatro factores y su interacción con los demás eventualmente se traduce en un “producto”, es decir en un ser humano o cualquier otro tipo de ser. “No hay nada nuevo bajo el sol”. Cualquier cosa que observamos se ha despojado de su forma original que creció bajo la influencia de los cuatro factores antes mencionados.

¿Por qué es tan importante saber acerca de ellos? Porque no vamos a identificar con qué estamos tratando si no tenemos una comprensión de estos. ¿Quién soy yo? ¿Qué veo? ¿Que influye en mí? No entiendo nada acerca de mis pensamientos, deseos o acciones.

La simple pregunta “¿qué es esto?” Me obliga a considerar los cuatro factores que crearon el objeto que estoy estudiando. Después de haberlos estudiado, yo obtengo el conocimiento del objeto, ya sea este un fenómeno o una propiedad, algo activo o subordinado, algo espiritual o corporal. … Mi percepción original de la realidad está construida de tal manera que las cosas que no pasan por los cuatro factores no existe para mí. Yo soy incapaz de conocerlas.

Todo lo que veo ya ha pasado por un proceso de desarrollo determinado, y como consecuencia, se revela en mí. Al preguntar “¿qué es?”, Yo de hecho cuestiono el origen del objeto. Por lo tanto, siempre existen los cuatro factores que yacen entre la fuente del objeto y mi percepción de ella. Sin ellos, soy incapaz de reconocer objetos y fenómenos. La pregunta sobre la esencia de cualquier objeto es una investigación sobre la diferencia entre su etapa anterior, en la que este fenómeno aún no era conocido para mí y mi sensación actual de este.

En este caso, ¿podemos llamar a cada etapa anterior “la fuente”? ¿Qué es? ¿Existe una condición primaria llamada fuente primaria (original)?

En la espiritualidad, en todo momento hay un principio (una raíz), seguido por el desarrollo en cuatro etapas y la finalización. Esta entidad representa un estándar de “unidad” en el cual la etapa de raíz es llamada “la fuente” que inicia todo el proceso.

Es una entidad que se ha despojado de su forma y tomado otra forma diferente de la original. Y esa entidad, que pierde su forma anterior, se define como “la fuente”. En ella se encuentra el potencial destinado a ser revelado y determinado al final de la formación de ese surgimiento. Por lo tanto, es considerado claramente como su causa principal.

La fuente contiene la fuerza potencial que más adelante se convierte en una acción y adquiere una forma definitiva en el último estado.

(63233 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, “La Libertad”)

“Los griegos se han reunido contra mí durante los días de los Asmoneos, ellos rompieron las paredes de mi fortaleza, y han profanado los aceites santos…”

Los griegos en mí están luchando contra el estudio de la Torá, contra el conocimiento que nos fue dejado por los cabalistas, que lograron el alcance espiritual para que seamos capaces de corregirnos a nosotros mismos y de revelar la fuerza superior. Después de todo, el deseo del Creador es revelarse a las criaturas, y la sabiduría de la Cabalá es el método para revelar al Creador a las criaturas en este mundo.

La revelación del Creador, es la revelación de la cualidad del otorgamiento. Y cuando el hombre estudia con este objetivo específico en mente, difunde esta sabiduría, y se esfuerza por conectarse con sus amigos para alcanzar la cualidad de otorgar, entonces, estudia la Torá y se acerca a la revelación del Creador en él. Después de todo, el único propósito de la Torá es la creación de una vasija común por medio del amor al prójimo como a ti mismo y al descubrir al Creador en esta, al volvernos tan apegados a Él, que esta cualidad se vista dentro de nosotros.

Pero aquellos que sólo estudian por el bien del conocimiento o la usan para sentirse orgullosos de ello ante los demás, la desprecian, lo cual es aún peor, la convierten en un veneno mortal. Esta es la diferencia entre las personas que desean corregirse a sí misma y retornar al Creador y aquellos que no tienen la aspiración de retornar, de aquellos que sólo desean adquirir conocimientos, lo cual, naturalmente no es el propósito de la creación, el propósito del hombre ni del Creador.

Cuando el hombre aspira a una verdadera meta, se esfuerza por elevar su fe por encima de la razón, en hacer que la cualidad de otorgar su objetivo más importante. Después de todo, él entiende que mediante la adquisición de la cualidad del otorgamiento, entra en una dimensión superior a la del mundo en el que ahora existe.

Y entonces empieza a percibir la totalidad del sistema de la creación, que desciende desde arriba, desde el Dador, de la fuerza que gobierna, en vez de sentirse como si estuviera encerrado en un mundo limitado, sin entender que es controlado completamente desde arriba. O tal vez sí sintió que depende de la naturaleza, pero no reveló el sistema a través del cual es controlando, o la fuerza real de gobierno.

La cualidad de otorgamiento que el hombre adquiere ahora, abre para él una nueva visión “en la Luz reflejada”, la Luz de Jassadim, para familiarizarlo con el sistema que gobierna el universo entero, y así acercarlo a la revelación de la fuerza que gobierna toda la realidad.

De esto se trata la guerra interior del hombre, esta se lleva a cabo dentro de su deseo lo cual lo obliga a alcanzarlo todo dentro de la mente, como se acostumbra en nuestro mundo y a entender que es necesario desarrollar nuevos sentidos en su interior. El filósofo en él está luchando contra el cabalista. El filósofo dice que la única forma de avanzar es a través de la ciencia y el conocimiento de la mente externa. Y esto requiere de algo de dinero, de buena suerte, o de una mente aguda, y de acciones externas especiales.

Cuando el hombre considera que estas cosas son importantes, entonces los griegos en él son los vencedores. Sin embargo, cuando se resiste a todos estos trastornos que lo atacan, siente que él no es capaz de derrotarlos, y necesita la ayuda de la fuerza superior, del Creador, entiende que es imposible derrotarlos por su cuenta, sólo el poder del superior puede hacerlo, y es por eso que ameritamos reunirnos con Él y apegarnos a Él.

Por esta razón debemos valorar esta guerra interior, porque nos ayuda a experimentar un deseo fuerte y la necesidad de la ayuda del Creador. ¡La revelación de Él es lo que salva al hombre y lo que se llama un milagro! Así nos elevamos por encima de los griegos que hay en nosotros.

Estas dos fuerzas: los griegos y los macabeos son iguales cuando uno se rebela contra el otro, y son incapaces de derrotarse el uno al otro. Sólo una tercera potencia de lo alto puede producir una línea media entre ellos.

(64425 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/27/11, Escritos de Rabash)

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Si miramos diferentes libros de historia, veremos cómo son de diferentes sus descripciones.

A veces hablo con los líderes de diferentes movimientos en otros países. Todos ellos están seguros que su movimiento tiene que dirigir al mundo entero. Esto incluye movimientos religiosos y seculares, organizaciones relacionadas con la ecología, protección de animales, y muchos otros. Mientras estoy entre ellos, ¿Cómo difiero de ellos?

Sin tratar de responder esa pregunta, nosotros llevamos el mensaje cabalístico a las personas de diferentes formas. Nosotros no tratamos de probar quien está en lo correcto y quien está equivocado, y no analizamos opiniones diferentes. No tratamos de examinar las cosas desde el punto de vista de la historia o de una dirección religiosa ya que cada una de estas áreas, cada persona, puede presentar su propia razón fundamental para justificar su opinión.

Nosotros sólo invitamos a las personas a desengancharse de todo lo que hay, del pasado y del presente, y a mirar hacia el futuro desde el momento presente. En este punto vemos que la naturaleza nos obliga a establecer la interconexión correcta, a entrar en equilibrio, mutualidad, y armonía, de manera similar a un cuerpo,  a un sistema humano integral, global que se siente a sí miso y a las funciones verdaderamente como un todo.

La naturaleza nos obliga y empuja hacia esto. Existen muchas investigaciones que lo confirman, y podemos confiar en esto. Además, no tenemos nada más. En todo lo que podemos confiar es en la ciencia, como está escrito, “una persona se guía sólo por lo que sus ojos ven”. Hoy en día se necesitan todos los hechos, y nosotros tenemos que avanzar de acuerdo a ellos.

Los hechos indican que lo queramos o no, estamos transformándonos en una sociedad global, integral, que está internamente unida por interconexiones en total garantía mutua. En esencia, esta es la tendencia de toda la naturaleza, y de un día al otro vemos cómo está expresándose más y más de forma clara.

Surge una pregunta: ¿Cuál es nuestro rol en este proceso? ¿Podemos ahora inventar algo artificial, siguiendo cualquier idea, a algún político, sociólogo, científico político, u otro partido que ha surgido de repente? El mundo ya ha tratado todo tipo de ideas y la humanidad ha sufrido obligatoriamente debido a ellas.

¿Tal vez simplemente debamos investigar la naturaleza y guiarnos por los resultados de su investigación, sin considerar nada más que esto? Si avanzamos basados en nuestra investigación, la cual se lleva a cabo en la naturaleza, entonces no hay duda de que fuera de todas las oportunidades que las personas pequeñas tienen en esta diminuta tierra, abandonada al borde de la galaxia, la cual está abandonada a las afueras del universo, por lo menos nosotros tenemos esta verdadera oportunidad.

Entonces no nos hundamos en la filosofía y en protestas irreconciliables. De la experiencia sabemos que cuando defiendes tu posición y yo la mía, esto sólo nos lleva a guerras y a la auto aniquilación.

Hoy en día necesitamos desesperadamente un denominador común, el cual sólo puede venir de las leyes inviolables de la naturaleza. Basados en estas leyes,  podemos construir la sociedad integrada que aspira hacia la creatividad antes que a la destrucción.

(51150 – De una conversación acerca de un nuevo libro del 7/11/11)

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Pregunta:

Respuesta: La persona que hace esta pregunta es probablemente un filósofo, así que aquí hay un extracto de mi nuevo libro: “La idea de que el curso de la evolución se define por la interacción de dos opuestos, surgió hace mucho tiempo. Basta con recordar una oposición dual del yin y yang en la mitología y en la filosofía china, la filosofía de Amor y Discordia de Empédocles, un conflicto entre el Bien y el Mal en las religiones abrahámicas, y la dialéctica hegeliana.

En el evolucionismo científico de la segunda mitad del siglo 19, Herbert Spencer basó su teoría en la oposición de diferenciación e integración. A lo largo de cada época, esta idea universal recibió nuevas incorporaciones, un nuevo significado, dependiendo del nivel de desarrollo espiritual del hombre.

Por lo tanto, es importante que en el evolucionismo moderno, surgiera una nueva teoría de la coevolución. Según esta teoría, el desarrollo de la naturaleza inanimada y animada está determinado por la interacción de dos principios: la “cooperación” (coevolución) y la “competencia”, y lo que es más, la atención se centra en el primero, pero no el segundo principio.

Cabe señalar que los procesos de coevolución, el desarrollo recíproco de los sistemas (o los elementos dentro de un sistema) con las demandas selectivas mutuas, había sido detectado hace mucho tiempo en la biología. Sin embargo, fueron considerados “periféricos”, menores, y se limitaron sólo a los distintos tipos de relaciones simbióticas (parasitismo, protocooperation, comensalismo, mutualismo, y así sucesivamente).

En las últimas décadas, el término “coevolución” fue más allá de la biología, adquiriendo un significado mucho más amplio, esencialmente filosófico, y proveyó una base para la formación de un nuevo modelo cognitivo científico que tiene un impacto significativo no sólo en las ciencias naturales, sino en el pensamiento humanitario y está incluido en el estudio de los procesos que ocurren en todos los niveles de la naturaleza animada e inanimada, desde el sub-atómico y genético molecular hasta la vida social y la coevolución de las ideas.

Esta idea ha socavado considerablemente los estereotipos establecidos de la competencia como la principal fuerza motriz de la evolución: El enfoque coevolutivo destruye la vieja imagen de la naturaleza como “la guerra de todos contra todos” y una lucha sin cuartel por la existencia.

Para ser justos, hay que señalar: Charles Darwin advirtió que él utilizó el concepto de “la lucha por la existencia”, “en un sentido amplio y metafórico, incluyendo la dependencia de un ser del otro”.

Este principio se extendió a la vida social. “Una tribu que incluye muchos miembros que, de poseer en alto grado el espíritu patriota, fidelidad, obediencia, valor y compasión, siempre estaban dispuestos a prestar ayuda a los demás y a sacrificarse por el bien común, sería victoriosa sobre otras tribus y esto sería la selección natural”.

Sin embargo, durante mucho tiempo, las palabras “la lucha por la existencia”, fueron tomadas literalmente y encontraron su expresión extrema en el darwinismo social, insistiendo en que el más fuerte gana. Y el hecho de que el papel de los procesos de coevolución y cooperación es realizado hoy en día, es significativo.

Este es un indicador de importantes transformaciones en la conciencia de una persona moderna, en su sistema de valores. Incluso si la competencia no está dando paso a los ideales de cooperación, ayuda mutua y solidaridad, está perdiendo terreno visiblemente y ya no es percibida como la ley fundamental de la naturaleza, lo que justifica el egocentrismo en todas sus manifestaciones.

No es accidental que los defensores de la teoría de coevolución crean que su difusión ayudará a reconstruir las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza e incluso a crear un nuevo tipo de civilización basado en la cooperación, la no violencia y el diálogo”.

(46976)

Pregunta:

Respuesta: En nuestro mundo “amor por el prójimo” es un simple juego primitivo de los egoístas pequeños. ¿Puedes tú en realidad encontrar un amor real exaltado por el prójimo en algún lugar, que sea realmente practicado de manera continua?

En realidad, las personas crean asentamientos separados con el fin de vivir en amor unos con otros: Existe una pequeña ciudad como esta en Italia, una en India, y una ciudad entera en Asia. Pero si tú ves un poco más de cerca, te darás cuenta que existe aún el mismo egoísmo, que sólo decidió presentar costumbres sociales más confortables. Esto es más confortable y agradable para ellos, y por lo tanto se han unido con el fin de hacer sus vidas mejores.

Alguna vez florecieron los Kibbutz en Israel, asentamientos de agricultura con propiedad colectiva, similares a una granja colectiva. Las personas decidieron que para ellos vale la pena vivir juntos ya que esto les da más beneficio. “Vamos a renuncia a algo de nuestro egoísmo y nos sentiremos bien”. Todo está claro acerca de esto, pero ¿es un verdadero altruismo?

La humanidad supone que conceder al prójimo hace de la persona un altruista. Sin embargo, la gente que está un poco más informada acerca de la naturaleza humana o que estudia la ciencia de la Cabalá sabe que cualquier concesión tiene que venir con un beneficio. No importa lo que la persona está dando, tú puedes encontrar lo que está ganando por esto. Incluso si el beneficio está oculto, definitivamente está presente.

Por ejemplo, estoy dispuesto a vivir en un Kibbutz porque este aparta mis preocupaciones acerca de cómo arreglar mi vida. ¿No es este un beneficio? No tengo preocupaciones. Simplemente hago lo que se me dice. Pero el desarrollo sigue su curso y con el tiempo los Kibutz llegaron a ser obsoletos. Como un todo, este tipo de comunidades no tienen futuro.

Vemos que todas las formas de interconexión entre las personas tienen que cambiar debido a que el egoísmo crece en ellas. Los cambios siguen teniendo lugar, y esta dinámica interna tiene que realizarse de alguna manera ya que de otra manera habrá una explosión.

Esto le sucedió a lo largo del curso de la historia a varias religiones, creencias, y métodos. Hoy en día son sometidos a un estallido en el mundo ya que el hombre se ha establecido en una búsqueda una vez más. Él está conduciendo la revisión final: ¿Pueden estos métodos ofrecer algo real?

Después de este análisis estas prácticas caerán por última vez. Después de todo, hoy en día estamos revisándolas en relación al mecanismo integral que la naturaleza localiza ante de nosotros. Nunca  antes hemos tenido este criterio. La gente está una vez más volviendo a las páginas de todo tipo de prácticas, confesiones, y enseñanzas místicas, tratando de entender: ¿Pueden estas ayudarnos en el nuevo mundo integral?

Este proceso tomará un corto tiempo y rápidamente llegará un final con todas las esperanzas derrumbándose. Todos verán que es inútil esperar ayuda de estas. Cualquier tema que es probado persistirá máximo por unos pocos años, tras lo cual se pondrán de manifiesto sus deficiencias.

Después de todo, si no cambias la naturaleza del hombre para que él llegue a ser tan integral dentro de él mismo como lo es la naturaleza en sí, entonces ninguna receta lo ayudará. El único método que hace al hombre global, integral y unido con los otros es el método de atracción de la Luz que Reforma, la ciencia de la Cabalá, cada persona sólo necesita que se le dé la oportunidad de reconocer su mal. Entonces todos los medios y sus combinaciones resultarán impotentes, y todo el negocio de los trucos “espirituales” terminará siendo inexistente.

El hombre no será capaz de calmarse a sí mismo ya que el mundo ha cambiado y el problema no es más cómo calmarse, sino un “conflicto de intereses”. Nadie será capaz de sobrevivir en el sistema integral sin llegar a ser apto para aquello.

(De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/7/11, Matan Tora)

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La filosofía se niega a basarse sólo en experimentos científicos, y algunas veces extrae conclusiones basadas sólo en la imaginación humana.

Mientras trabajes como una máquina, como un científico, basándote en hechos estrictos, no cometerás errores. Sin embargo, tan pronto como te separas de estos y comienzas a “filosofar”,  tus conclusiones dejan de tener valor. Esto es lo que afirma la Cabalá.

Por una parte, la Cabalá parece rebajar a la persona, volviéndola una “máquina” que opera de acuerdo con un sistema simple. Pero por otra parte, está lista para presentarle nuevas posibilidades, nuevos instrumentos de percepción. Sin embargo, advierte que no debemos elevarnos sobre nuestra racionalidad porque cometeremos errores. Nos ofrece nuevas herramientas de investigación con el fin de revelar el mundo aun más.

La mente humana alcanza hasta “los cielos“, pero uno no puede elevarse por encima de este límite. Las ciencias externas van hasta este límite, pero no continúan más allá porque uno comenzará a filosofar. En lugar de esto, uno tiene una posibilidad de llevar más lejos su experimento científico con la ayuda de la Cabalá.

La razón de la eterna disputa entre la Cabalá y la filosofía es porque la filosofía se inmiscuye en el área donde opera la Cabalá. Las ciencias externas no acuden ahí. Trabajan estrictamente en su campo: la investigación dentro de los instrumentos egoístas de conocimiento.

Sin embargo, hoy, estamos llegando a un estado especial en que la ciencia está llegando a su “cielo”, a su límite. La Cabalá quiere continuar los experimentos científicos con el hombre más allá de este límite, usando el mismo estricto principio, pero basándose en hechos obvios, en “lo que tus ojos pueden ver”.

Es por eso que necesita expulsar a la filosofía de esta área y mostrar que no hay lugar para ella ahí. Después de todo, la filosofía va hacia ahí con fantasías, y la Cabalá viene con instrumentos de investigación reales (la propiedad de otorgamiento).

Por supuesto, para investigar esta área de la realidad, uno necesita tener nuevos órganos de percepción y un nuevo enfoque basado en la fuerza de otorgamiento en lugar de recepción. Por esto la Cabalá es llamada una ciencia mayor ¡Pero es, sin embargo, una ciencia!

(31054 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Diciembre del 2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Pregunta:

Respuesta: Esto es exactamente lo que pedimos. Pido al Creador que me dé la oportunidad de otorgar, en la cual “otorgar al Creador” significa otorgar al grupo porque está escrito: “Yo habito en medio de Mi pueblo“. Esto es lo mismo.

No hay otro creador. “Yo habito en medio de Mi pueblo” significa que Él se revela en el grupo. La fuerza común del grupo es llamada “el Creador”. Otorgar al grupo como el único medio para otorgar al Creador.

Pensamos sobre esto en el sentido terrenal y es por eso que nos parece, “¿Qué tiene de especial el grupo? ¿Qué puedo darles? ¡Qué tontería! “Pero si realmente puedes salir de ti mismo para otorgar a los demás, pondrías revelar la realidad superior en lugar de este mundo. Es sólo que no lo logramos.

Surge una pregunta: ¿Pero muchas de las enseñanzas filosóficas también abogaron por el otorgamiento a la sociedad y consideraron la voz del pueblo como si fuera la voz de Dios? Sin embargo, esto es incorrecto porque  ellos no usaron la Luz que corrige, la fuerza interior que está presente en la sociedad.

Al final, ¿qué dice la ciencia de la Cabalá? Tú no tiene nada aparte de deseo. Dentro de este deseo hay una fuerza especial llamada “el Creador”, que se ocultó allí desde el principio. Puede despertar esta fuerza en el interior del grupo, si realmente quieres avanzar hacia esto, otorgar al grupo. Allí te encuentras cara a cara con los resultados finales, con ti mismo, con el grupo, y con el Creador. Todo está dentro del grupo, en el otorgamiento que adquieres fuera de ti mismo.

Y no hace ninguna diferencia si otorgas al grupo o al Creador. El otorgamiento en el grupo significa otorgamiento a los Kelím o deseos de los demás, mientras que el otorgamiento al Creador significa que te incluye más dentro de la fuerza común de otorgamiento que reina en el interior de estos deseos.

Tenemos que separarnos de los conceptos religiosos, de nuestra fe inherente a algún tipo de Creador que gobierna en algún lugar en el cielo e influye sobre nosotros a partir de ahí. ¡Mira cuanto poder tiene aun sobre nosotros este estereotipo! ¡Pero, en realidad, no hay fuerza superior fuera de nosotros! Esta fuerza se encuentra dentro del grupo, en la conexión entre nosotros. Y no hay nada aparte de esta realidad, que tú revelas. No hay nada por fuera de la realidad.

Al profundizar cada vez más en estas nociones, empiezas a entender que este es un enfoque muy materialista.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/21/11, El Zohar)

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Pregunta:

Respuesta: La imaginación que nos ayuda no es una forma abstracta separada de la materia, sino una forma del  superior, vestido en nosotros. Cada gen de información, Reshimó tiene dos partes: la información sobre el deseo “de hoy” (Reshimó de Aviút) y la información acerca de la Luz del “mañana” (Reshimó de Hitlabshút).

Por ejemplo, hay un par de Reshimót, Guímel de Aviút / Dálet de Hitlabshút, “3/4″. Cuando realizo la Reshimó “3″, seré capaz de recibir la forma del superior del grado “4″ dentro de ella, y esto conoce como fantasía creativa. Yo no la recibo para realizarla, sino sólo como un ejemplo.

La Reshimó de Hitlabshút sugiere una nueva forma futura para nosotros porque es siempre un grado más alto que nuestro estado actual. Estos son los “recuerdos” que han permanecido con nosotros a partir de la expansión de los pasos desde Arriba hacia abajo, y ahora puede ascender a causa de ellos.

El hombre funciona como una máquina. Si tenemos estos genes informativos, Reshimót, entonces estamos en condiciones de trabajar debido a ellos, pero si no los tenemos, no podemos. Si la memoria de uno todo fuera borrada, él no podría conscientemente saber cómo mover un dedo. ¿Has visto el comportamiento indefenso de los recién nacidos? No son capaces de hacer ni el más mínimo movimiento consciente.

Todo viene solamente de las Reshimót, y si soy capaz de realizar correctamente mi deseo (Reshimó de Aviút) en mi grado, entonces seré capaz de recibir el grado del superior que se viste en mí (Reshimó de Hitlabshút) como un ejemplo. La fantasía que nos ayuda a trabajar sobre esta base.

Esto no es una fantasía vacía que no tiene fundamentos para ello, sino una forma real que tiene la intención de manifestarse.

(31531 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 01/02/2011, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

Recibí una pregunta:

Mi respuesta: Existe una enorme diferencia entre la definición de un “Dios como la Naturaleza” en la Cabalá y en la filosofía de Spinoza. Por ejemplo, existen diferencias en la forma de considerar a la Fuerza Superior con mente y voluntad para tomar decisiones, su meta y programa, su postura separada y superior sobre la Naturaleza, su causalidad y primacía y así sucesivamente. Sería preferible que usted llegara a sus conclusiones por sí mismo.

Para lograrlo sería suficiente que usted leyera algunos artículos de Baal HaSulam: La sabiduría de la Cabalá y la filosofía, La esencia de la sabiduría de la Cabalá, Parte I del Talmud Eser Sefirot – Histaklut Pnimit (Reflejo interior). Una vez que los haya leído tendré mucho gusto en platicar con usted sobre el tema.  Estaré en Argentina del 26 de agosto hasta el 2 de septiembre.

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Pregunta: Hoy en día muchas personas trabajan en el campo de la psicología, incluyendo diversas técnicas de entrenamiento para la mente, el alma y la superación personal. ¿Estas profesiones serán menos solicitadas cuando la ciencia de la Cabalá se revele? ¿Todas estas personas se quedarán sin trabajo?

Mi respuesta: La profesión que permanecerá será la psicología materialista: la psicología que se fundamenta en resultados experimentales y científicos reales.

Pregunta: ¿Qué es la psicología materialista? Estudio psicología pero no hemos estudiado nada en esa área. ¿Dónde puedo estudiar y poner en práctica la psicología materialista?

Mi respuesta: Es la misma psicología que usted estudia, pero se basa sólo en resultados experimentales, sin ninguna suposición filosófica

Pregunta: En el congreso usted dijo que aconseja a la gente buscar una profesión práctica y que está en contra de cualquier clase de filosofía. ¿Qué debo hacer si ya soy un estudiante de filosofía y sólo debo pasar los exámenes finales? Vivo en Israel.

Mi respuesta: Tiene que encontrar el punto de convergencia entre la Cabalá y la filosofía y explicar la Cabalá por medio de la filosofía. Tengo algunos estudiantes, incluyendo mi hija más joven, que han completado sus estudios en las facultades de filosofía. Encontraremos la forma de aplicar sus habilidades, así es que siga adelante con sus estudios.

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Finalmente la filosofía ha llegado a su término

Pierre Teilhard de Chardin, (1881-1955,  teólogo y filósofo francés, uno de los creadores de la Teoría de la Noosfera).  Sus ideas se fundamentan en las de Plotinus  (205-270) sobre la emanación del Uno (una Esencia primaria desconocida, caracterizada por su Bondad) de la Mente y el Alma universal, con la consecuente transformación de regreso al Uno. Según Plotinus, en un principio el Uno exuda la Mente universal que consiste de un mundo de ideas, después la Mente produce un Alma universal, que se divide y se separa en almas, creando un mundo de sentidos. La materia surge como el grado más bajo de la emanación. Cuando las criaturas del mundo de los sentidos alcanzan un cierto grado de desarrollo, éstas reconocen su propio estado incompleto y se esfuerzan por alcanzar la unión. Subsecuentemente, alcanzan la adhesión con el Uno.

Según de Chardin el hombre lucha por entrar a la esfera de la Mente y fusionarse con Dios. La evolución no terminó con el ser humano como individuo, sino que prosigue al unificarse la humanidad en sociedades con una creciente diferenciación de funciones individuales, y como resultado, se llega a un progresivo grado de interconexión.

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Pregunta: ¿Cuando usted dice que la Cabalá es una ciencia, quiere usted decir en el antiguo sentido de la palabra?  ¿Esto es, la Cabalá es un cuerpo de conocimiento (ya sea una sabiduría práctica o teórica)?  ¿O,  lo utiliza usted de manera más moderna: La Cabalá es como la química, la biología, la geología?

Mi respuesta: La Cabalá nos revela la naturaleza de la Luz Superior.  Una chispa de esta Luz causó una explosión que creó nuestro Universo entero y todo lo que lo llena: los niveles de la naturaleza inanimado, vegetal y animado, incluyendo la parte animada de los humanos.

Al estudiar los fundamentos de todo lo que existe: materia (deseo) y la Luz (placer), aprendemos la base de todos los objetos y fenómenos en nuestro mundo.  Para mayor información sobre el particular, consulte el artículo La Cabalá como raíz de todas las ciencias y la Parte 1 de Talmud Eser Sefirot - Observaciones Interiores.

Pregunta: La Cabalá no es una filosofía;  ¿pero, existe una filosofía que sea más compatible con ella que las otras?  ¿Existen verdades en la filosofía aunque sólo hablen de este mundo?

Mi respuesta: No existe verdad en la filosofía porque se ocupa de cuestiones que ha inventado por sí misma, o intenta dar respuesta a preguntas basadas en suposiciones que no tienen relación alguna a la experiencia práctica (intenta hablar sobre la “forma abstracta”).

Aún cuando la filosofía habla sobre nuestro mundo, no razona sobre ello prácticamente.  Eso quiere decir que habla sobre algo como una forma o esencia que está separada de la materia.  La Cabalá, por otra parte, habla sobre la forma o esencia al interior de la materia y sobre la forma de la materia (consulte Introducción al Libro del Zohar. Por consiguiente, todas las conclusiones filosóficas a las que se ha llegado a través de la historia de la humanidad eran en el peor de los casos erróneas o imprecisas en el mejor.  Consulte los artículos de Baal HaSulam sobre este tema.

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]]> http://laitman.es/2008/12/la-cabala-es-una-ciencia-sobre-el-mundo-superior/feed/ 0 http://laitman.es/2008/10/donde-proponer-una-tesis-sobre-la-cabala/ http://laitman.es/2008/10/donde-proponer-una-tesis-sobre-la-cabala/#comments Fri, 31 Oct 2008 04:38:01 +0000 admin http://laitman.es/?p=1469 Una pregunta que recibí: Yo soy uno de sus estudiantes de la India. Mis padres quieren que yo obtenga un doctorado, pero no estoy seguro que debo hacer. Cuando no estoy trabajando, paso todo mi tiempo libre estudiando Cabalá. Si tuviera que empezar a trabajar en el doctorado, entonces tendría que dedicar mi tiempo a algo que no me interesa en lo absoluto.

Pensé que quizá podría llegar a un acuerdo con mis padres y obtener un doctorado, pero sobre un tema de mi elección: “La aplicación de la Cabalá en la crianza y la educación” o algo parecido.

El problema es que las universidades en la India no tienen un departamento de Cabalá. Sólo tienen departamentos de  filosofía y religión. ¿Dónde puedo proponer esta tesis?

Mi respuesta: Personalmente, he propuesto mi tesis sobre el tema, “Cábala como una forma de conocimiento irracional” en IPRAS (el Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias Rusas). Usted puede proponer una tesis sobre Cabalá, en cualquier departamento de filosofía en cualquier universidad. Tesis sobre la Cabalá se han propuesto en todas las universidades israelíes en los departamentos de filosofía. Tenemos varios candidatos a doctorandos en Cabalá, incluyendo a mi hija menor.

Además, usted puede encontrar información acerca de la propuesta en Estados Unidos también. Sin embargo, creo que usted podría llegar a un acuerdo sobre este tema en su universidad también. Yo estoy  preparado para ayudarle a seleccionar el tema, elegir los materiales, explicar la tesis, y demás. Ya hemos  publicado todos los principales materiales en Inglés.

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Mi comentario: Estamos viviendo una época notable.  Por miles de años nuestras vidas las dirigió la especulación humana respecto a la esencia del significado de la vida y ahora al fin llegamos a la conclusión correcta, que coincide con la opinión de la Cabalá: la filosofía no ha hecho sino perjudicarnos en todo momento.

Comprendo cuan crueles parecerán mis palabras a aquellos que no están al corriente de la oposición que ha habido entre la Cabalá y la filosofía, pero aún conservo la esperanza que el cierre del departamento de filosofía en una universidad local va a despertar algún interés en ustedes para que lean el artículo de Baal HaSulam La sabiduría de la Cabalá y la filosofía. Para mí en lo personal, un acontecimiento como la clausura del departamento de filosofía es una señal de arriba.

Baal HaSulam, La sabiduría de la Cabalá y la filosofía   (pasajes seleccionados)

La filosofía ha tenido muchos problemas para probar que la corporalidad es la hija de la espiritualidad y que el alma engendra al cuerpo:  y ese es su error fundamental.  El significado de la palabra “espiritualidad” nada tiene que ver con la filosofía.  ¿Cómo es posible que discutan algo que nunca han visto o sentido?

A la filosofía le gusta enorgullecerse en comprender todo sobre Su esencia.  La filosofía ha usado una capa que no es la suya, ya que ha hurtado las definiciones de la sabiduría de la Cabalá y ha fabricado delicadezas con su entendimiento humano.  De no haber sido por eso, jamás se le hubiera ocurrido tantas agudezas.

Tendremos que mirar no obstante sólo la realidad tangible.  Esta equivocación al querer separar al operador de la operación la cometió la filosofía figurativa que insistió en probar que el acto espiritual influye en la operación corporal.

La opinión de la Cabalá en este asunto está claro como el cristal, excluyendo cualquier relación con la filosofía.  Esto es porque la opinión de los sabios de Cabalá es que, aún las entidades espirituales separadas, a los que la filosofía niega tener alguna corporalidad y los muestra como puramente sustancia conceptual, aunque en realidad sean espirituales más sublimes y abstractas,  consisten de un cuerpo y un alma igual que un ser humano físico.

Sus pensamientos no son nuestros pensamientos, pues el método de los sabios de la Cabalá es el de encontrar una prueba real de sus descubrimientos, logrando que sea imposible su abrogación por medio de reflexión intelectual.

La filosofía fabricó que los diferentes individuos no son materiales combinados (la Cabalá cree que todo consiste de dos fuerzas, la vasija y la Luz).

La antigua filosofía presenta tres opiniones como obstáculos, antes de mi explicación:

1. Su determinación que el poder del intelecto humano es el alma eterna, la esencia del hombre.
2. Su conjetura que el cuerpo es el resultado del alma.
3. Su afirmación que las personas espirituales son sencillas y no complejas.

No solo este es el medio equivocado para debatir con ellos sobre la fabricación de sus conjeturas, sino que además su tiempo ya ha pasado y su autoridad ha sido revocada.  Deberíamos también agradecer a los expertos de la psicología materialista por eso, por haber construido sus cimientos en las ruinas de la filosofía, ganándose así el favor del público.  Ahora todos admiten la nulidad de la filosofía pues no está construida sobre bases concretas.

La antigua doctrina fue piedra de tropiezo y una espina mortal,  según los sabios de la Cabalá.  Cuando deberían haberse sometido a los sabios de la Cabalá y haber hecho gala de abstinencia y prudencia, antes de avanzar aunque fuera la más ligera observación sobre espiritualidad, han recibido fácilmente lo que han querido de la filosofía figurativa.  Sin pago ni precio lo han regado con las aguas de su fuente de sabiduría hasta la saciedad y no han profundizado en la sabiduría de la Cabalá. Como consecuencia, la sabiduría casi fue olvidada en Israel.

Por eso agradecemos a la psicología materialista por haberle asestado un golpe mortal.

Por lo tanto, no había salvación para Israel hasta que apareciera la psicología materialista para darle en la cabeza a la filosofía teológica un golpe mortal.

Ahora,  toda persona que busque al Señor debe regresar a la Cabalá a su trono y restaurar su antigua gloria.

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