Pregunta: ¿Cómo fue capaz Abraham de unir a una nación en su tiempo si aun no había Torá que los uniera?

Respuesta: La Torá no es un libro ni son palabras, sino la Luz que reforma, la fuerza que se revela con la condición de que realicemos determinadas acciones especiales. Sin embargo, todos los objetos físicos y palabras son sólo símbolos.

La ciencia de la Cabalá es llamada la verdadera Torá, su parte interna. Sin embargo, un libro de Cabalá en sí mismo no es todavía Cabalá. La persona puede utilizarlo para obtener el concepto llamado la sabiduría de la Cabalá. Todo dependerá de su enfoque: Si él quiere utilizar esta sabiduría quiere utilizarlo para alcanzar el amor al prójimo, esto es llamado Torá.

Y esto ni siquiera depende tanto del libro. Otros libros, como el Talmud, la Torá y los Salmos también contienen Luz que reforma. Pero la Luz contenida en los libros cabalísticos es más cercana a nosotros, se destaca más, y es mucho más fácil de extraer. Es por eso que debemos utilizar precisamente estos libros.

En virtud de estos libros, incluso la gente moderna como nosotros, que somos pequeños y confusos, al no tener la comprensión, podemos imaginar que nos estamos acercando a otro estado, a un mundo diferente, nuevo. El autor intencionalmente colocó Luz que está cercana a nosotros en el libro.

En contraste, la Luz que se encuentra en otros libros, tales como la Torá y el Talmud, está contenida muy adentro. Pero en los libros cabalísticos, la Luz brilla como si estuviera en la superficie misma, puesto que está más cercana a ti.

(59556 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Noviembre del 2011, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

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Toda la Torá (la corrección de nuestro egoísmo) sirve para un único propósito: para ayudar a que nos fusionemos con el Creador. El propósito de los mandamientos positivos es que nos unamos con el Creador a través de ellos. Y todos los mandamientos negativos están relacionados con lo que nos separa del Creador.

- Avodat Israel, Pirkei Avot, capítulo 3

Se nos dice (La Torá, Éxodo 27:20): “. Y ordena…” La palabra “ordena” (Tetzavé) viene de la palabra “unidad” (Tzavta). Cuando te unas, te convertirás en la cabeza, y la Luz de la razón se revelará en ti.

- Pninei RAAM

(582399)

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Cada mandamiento implica otro mandamiento. Un mandamiento (Mitzva) significa la fusión y la unión y se deriva de las palabras “una única unión, unidad” (Tzavta Hada). Y esta es la esencia del mandamiento, es decir, la adhesión con el Creador, en una ocasión trae otro mandamiento, lo cual significa una adhesión aún mayor. [Toda la corrección se acumula en una mayor unidad de toda la humanidad.]

- Moshe Jaim Efraim, Degel Majaneh Efraim, capítulo “Koraj”

Los 613 mandamientos y los siete mandamientos de los sabios, constituyen 620 chispas de la Luz. Baal Shem Tov dijo que un mandamiento (Mitzva) se deriva de la palabra “unidad” (Tzavta). Esto significa que cuando cumplimos el mandamiento (unificamos), nos fusionamos con la Luz del Creador.

- Tzror JaJaim, de 38 años

(58170)

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Le pregunté al Mesías: “¿Cuándo vendrá mi Señor?” Y él respondió: “Sabe que cuando tu enseñanza se conozca y se revele al mundo y cuando tus fuentes se propaguen más allá, según la medida en la que ellos también sean capaces de unirse y de ascender, entonces todas las fuerzas del mal se desvanecerán, y habrá un tiempo de deseo y de redención.

- Carta de Baal Shem Tov, Mekor Maim Jaim, capítulo “Noé”

El alma del hombre es la vela del Creador. En otras palabras, los mandamientos (correcciones) atraen la Luz hacia el alma. Por lo tanto, la palabra “mandamientos” (Mitzvot) se deriva de la palabra “unidad” (Tzavta). [Es decir, todas nuestras correcciones se reducen a la unidad].

- Zfat Emet, Dvarim (Deuteronomio), capítulo “Titzeh“

(58066)

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Keter rodea la cabeza como un círculo, y su nombre “Keter” se deriva de las palabras “círculo” (Igul) y circunferencia (Sivuv)​​. Keter incluye todas las 613 partes (los deseos) del Partzuf (alma): 248 órganos (GE) y 365 ligamentos (AHP). Su corrección es llamada un “mandamiento”. En total hay 613 mandamientos (correcciones).

Además, hay siete mandamientos “de Rabanan“, de la palabra “grande”, el grado superior. Donde los 613 mandamientos representan órganos (partes) del Partzuf y todos sus elementos son necesarios para alcanzar la corrección y la revelación de los mundos, mientras que los otros siete mandamientos son las coronas ocultas en la Torá.

En total, hay 620 deseos, 620 letras de los diez dichos (mandamientos más importantes) que corresponden a los 620 mandamientos (que explican los principales diez mandamientos) heredados por Israel en el Monte Sinaí.

- I. Javer, Pitjei Shearim, capítulo “Netiv Gadlut de ZA”, ítem 3

(57944)

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¿Por qué el Creador creó el alma en un estado perfecto y eterno, pero más tarde tuvo que “vaciar la vasija”, dejándola sin Luz, y ocultarse a Si mismo?

Si el propósito de la creación de los mundos es deleitar a Sus criaturas, entonces ¿Por qué creó este mundo corporal, turbio, y atormentado? Sin esto, ciertamente hubiera podido deleitar las almas tanto como Él quería, ¿por qué trajo el alma al interior de un cuerpo tan soez y sucio?

Los sabios lo explicaron con el verso: “El que come lo que no es suyo, tiene miedo de mirar a la cara del otro”. Esto significa que hay una mancha de vergüenza en cualquier regalo. A fin de que las almas reparen este defecto Él ha creado este mundo, donde se hace el trabajo.  Por lo tanto, disfrutarán de su trabajo y tomarán su paga del Todo, a cambio de su trabajo, y por lo tanto son salvados de la mancha de la vergüenza.

 - Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “reflexión interior”, capítulo 1, ítem 6

(54594)

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Pregunta: He estado tratando de colocar materiales de su blog en las redes de Facebook, pero veo que no le llegan a las personas…

Respuesta: Mira cómo escribió Baal HaSulam el diario, “La Nación” ¿Es algo que puedas poner en las redes sociales? Pero un diario debe ser cercano a las personas. En realidad, él escribe de forma profunda y clara. Si lo lees con cuidado, simplemente serás impactado por su análisis y de verdad lo disfrutarás. Sin embargo, él tiene por objetivo un nivel específico, para personas que piensan y entienden.

Así es como yo estoy construido también: no puedo bajar el nivel de mis explicaciones completamente. Otros lo harán. Simplemente soy incapaz de ir más bajo. Mi blog está basado en la lección y materiales de conferencias, entonces no esperes que aparezca nada extraordinario aquí. Ese es tú trabajo, yo he hecho el mío al comunicarte la ciencia de la Cabalá y todos los principios de actividad en las condiciones el mundo moderno. Tienes todas las llaves. Con el tiempo, mientras van sucediendo los cambios, añadiré más, pero en principio, ya has recibido todo.

¿Y ahora vienes a mí con exigencias? Yo escribo mi blog para aquellos capaces de entenderlo, y para aquellos que probablemente lo usarán en algunos años. No recibirás nada más de mí, ni en el sentido espiritual ni en el corporal. Ya lo has recibido todo y el resto depende de cómo uses lo que has recibido.

Les comunico a las personas lo que puedo y a quienes puedo. Esto es lo que recibí de mi maestro, Rabash, y lo que he revelado con él y tras su deceso lo hago de las fuentes primarias, las cuales fueron en su mayoría escritas por él y Baal HaSulam. Quien quiera escucharlo lo escucha, y quien no quiere escucharlo, no lo escucha. Cualquiera puede venir y escuchar, y cualquiera puede irse sin decir una palabra y nunca regresar.

Así es como actúo y esta es mi actitud. Una persona percibirá tanto como lo desee. Dejen que venga y que se vaya. Dejen que lleve a cabo algo de lo que ha escuchado, o que no lo lleve a cabo. No puedo controlar esto y ese no es mi trabajo. Dejo que las personas tengan total libertad. Y si alguien quiere trabajar, ya sea con un salario o de forma gratuita, nuestro sistema de diseminación le presenta demandas específicas de acuerdo con el plan de trabajo.

No planeo construir nada aparte de esto. Si alguien no entiende lo que tiene que hacer, es su problema. No tengo nada excepto lo que doy en la lección matinal. Todo lo demás no es mi trabajo.

Están sentados aquí mirándome con expectación, y pueden sólo seguir mirando. Pero en su lugar yo no miraría. Una persona debe venir, recibir la enseñanza, aceptarla como una misión o instrucción, y llevarla a cabo. Y esto sucede una y otra vez. Sin la fase de realización, uno simplemente no avanza sino que se “embotella”.

Esto es descrito por el verso, “más sabiduría que obras”. Este tipo de persona no tiene futuro y su estudio sólo empeora la situación. Es mejor que se vaya, y estoy diciendo esto con toda seriedad. Prefiero que esa persona no esté aquí. Si una persona no se realiza tanto como sea posible en diseminación y en la corrección del mundo, entonces su partida nos beneficiará tanto a él como a mí.

Por lo tanto, no me apena que las personas se vayan, y no corro detrás de nadie. Esto no se hace en la espiritualidad. Todo depende del entorno que construyes o fracasas en construir. Todo depende de si estás ayudando al mundo o no. Mi única tarea es hablarte acerca de lo que debes estar haciendo. Pero no se supone que yo lleve a cabo la realización.

(55908 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Septiembre del 2011, “La Nación”)

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He oído de Admor de Kalushin, que en los tiempos pasados los conocimientos del Creador tenían que ser precedidos por el estudio de todas las siete ciencias externas denominadas “siete doncellas sirviendo a la hija del rey” y el terrible ascetismo.

A pesar de todo esto, un poco de gracia fue hallada ante los ojos del Creador. Sin embargo, desde el momento que nosotros hemos merecido la enseñanza del Arí y el servicio de Baal Shem Tov, esto es lo verdaderamente adecuado para cada persona, y la gente ya no necesita más la anteriormente mencionada preparación.

- Baal HaSulam, Fruto del  Sabio, Cartas, pág. 116, Carta 38

(54404)

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Debes revisar si odias a tus enemigos y oponentes, o entiendes que están controlados por el Creador, que te protege de esta manera, al no dejar que tus opiniones coincidan con las de las personas comunes y con el mundo material y te ayuda a seguir sólo las fuentes primarias. Así es como debes purificarte, revisando todo lo que te sucede. No te arrepientas o te preocupes por nada excepto por la pureza del camino, de manera que la meta de tu vida privada y la meta de la creación se unan en un solo foco.

No importa si ves que hasta este momento, fuiste confundido por varios cálculos egoístas. Debes siempre saber que todo lo que has atravesado hasta ahora se reduce a “No hay nadie más aparte de Él”. Sin embargo, de ahora en adelante, “Nadie me ayudará excepto yo mismo”. Si estás entre esas dos condiciones, entonces realmente puedes decir que has llegado al comienzo de un año nuevo, a un nuevo comienzo.

Sin embargo, el objetivo final que está presente desde el mismo plan inicial, tiene que ser el alcance del amor por mi prójimo. Si tienes problemas personales con alguien, entonces ya no estás moviéndote en la dirección adecuada. Si deseas elevarte sobre otros, adquirir conocimiento y llenado, o incluso si quieres otorgar debes comprobar si este otorgamiento es o no es egoísta.

De esa manera, tus cálculos se volverán cada vez más puros, hasta que llegues finalmente al primer día del año nuevo, en el cual fue creado el hombre. Todo comienza con la creación de ti mismo.

Esto ocurrirá todas y cada una de las veces: existen cuatro años nuevos, cada uno con su propio cálculo y un  nuevo comienzo, hasta que una persona culmina todas sus correcciones.

La verificación es comprobar hasta qué grado tu juicio interno no está sesgado, cuán honesto y agudo es, como un valiente guerrero, dispuesto a ir por encima de todos sus cálculos personales. Y esto no es fácil. Esto requiere un cálculo tras otro, hasta llegar a toda la profundidad a la que se le permite ahondar a la persona.

Sin embargo, todo esto no tiene por objetivo que te regañes a ti mismo, sino por el contrario, que aspires a “Ver la Luz en la Luz del Creador”. Uno debe tratar de ver todo a la Luz del amor por el prójimo, y analizarse en relación a este estándar. Y no ponerle atención a todas tus colisiones con otros porque esta podría ser la forma en la que el Creador te confunde al hacer que veas a otros de esta manera, o de confundirlos poniéndolos en tu contra. Está escrito, “No juzgues a otra persona hasta que estés en sus zapatos”. Tal vez la otra persona es tan elevada con respecto a ti que simplemente no has madurado lo suficiente para entenderla.

Sólo sé leal al Creador todas las veces, y avanza con esto.

Por lo tanto, si tenemos las enseñanzas de Rabash, sus artículos que explican cómo unirse en un grupo, así como los artículos de Baal HaSulam y de otros cabalistas, que nos muestran el camino y contienen la Luz que Reforma entonces mientras más nos revisemos de acuerdo con esas fuentes primarias, más correctamente avanzaremos ¡Y lo más importante es no tener miedo a nada!

No debemos temer que el camino sea tan difícil, agobiado por tantas dudas, en el que nuestro ego se despierte en nosotros con cálculos constantes. No debemos poner atención a esto, sino tratar de alcanzar el arrepentimiento lo antes posible, lo cual es un cálculo espiritual, y elevarnos hacia el comienzo del año nuevo, al nuevo nivel. La meta es alcanzada por quien renuncia a todo lo demás por ella.

(55778 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/26/11, Escritos de Rabash)

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Los cabalistas nos han preparado una manera fácil y sencilla de atraer la Luz que Reforma, en contraste con la que solíamos tener antes.

Encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que ellos han hecho el camino de la Torá más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que, como ellos dijeron, “Uno debe practicar siempre la Torá y las Mitzvot (mandamientos), incluso Lo Lishma (para uno mismo), y de Lo Lishma llegará a Lishma (por el bien del otorgamiento), porque la Luz en ella lo reforma”.

Por lo tanto, ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la arriba mencionada Mishná, Avot. La “Luz en la Torá”, esta tiene el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a la práctica de la Torá y de las Mitzvot Lishma.

- Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 11

(54286)

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