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Seiscientos mil Amantes Leales

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “The Arvut (Responsabilidad Mutua)”`: Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de tener que preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y pudo mantener la Mitzvá” Ama a tu prójimo como a tí mismo “en la medida más completa y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, en vista de que ya no le importaba la existencia de su propio cuerpo, ya que sabía con certeza que estaba rodeado de seiscientos mil amantes leales, que estaban de pie dispuesto a proveer para él “.

Voy a tener éxito en la consecución de la responsabilidad mutua con la condición de que  sentiré la seguridad personal. Esta seguridad viene del medio ambiente que me muestra que se preocupa por mí tanto que se neutraliza en mí cualquier necesidad de pensar en asegurar mi existencia. Así que yo dependo del medio ambiente. Lo más importante es encontrar un medio ambiente que  me influya  con el poder de la responsabilidad mutua, porque por este medio neutralizan mi ego y me obligan a olvidarme de mí mismo y amar a los demás.

Esto significa que todo se encuentra en manos de la sociedad que me puede transformar en  amante de todas las personas, sólo si lo quiero. Es posible llevar a la persona más cruel y rebelde, y si todos nosotros le rodeamos con la responsabilidad mutua,  se verá obligado a alcanzar el amor por los demás.

Dr. Michael Laitman

Una persona depende del entorno de un cien por ciento. Pero su trabajo es obligar al entorno de influir en él con la ayuda del poder de la responsabilidad mutua. En la medida en que lo hace, en esa medida se vuelve sensible a recibir el poder de la responsabilidad mutua de los demás y de esa manera se alcanza el amor por los demás.

Pero esto es un círculo cerrado. Incluso el mejor medio ambiente no será capaz de transmitir el poder de la responsabilidad mutua a una persona si ésta no tiene sensibilidad. Reconocemos en nosotros mismos cuán insensibles somos a las influencias externas. En la infancia nuestros padres se esforzaron para influir en nosotros, pero nosotros hicimos caso omiso. Así que de su lado, una persona debe influir en la sociedad y en la medida que lo hace, él se vuelve más y más sensible a la influencia de la sociedad.

La influencia debe ser mutua. No podemos tomar  gente común y rodearla con el poder de nuestra responsabilidad mutua,porque se convertirán en  aún mayores egoístas. Debemos educarlos para que comprendan que ésto sólo funciona así: Yo- hacia la sociedad, y la sociedad – hacia mí. Pero si el grupo influye en mí y me trae el poder de la responsabilidad mutua, entonces me cambia y me dirige hacia el amor de los demás.
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De  la 3ra parte de la  Lección Diaria de Cabalá  28/5/14, Escritos de  Baal HaSulam

La Historia de la Humanidad – El Desarrollo de la Garantía Mutua (Arvut) – Parte 2

Dr. Michael Laitman8La raíz del Arvut

Los seres humanos tienen la tendencia a crear una sociedad unida, como una familia. Nosotros todos venimos de una pequeña tribu/familia que aparece en el curso de la evolución que al azar, egoístamente se desarrolló al punto donde la gente dejó de sentir que pertenecía a una familia.

La primera vez que la sensación de separación apareció fue alrededor de 3.500 años atrás en la antigua Babilonia (Mesopotamia); la gente al principio se sentía como una familia pero de repente pararon de verse unos a los otros como parientes. Eran como una familia, una nación, hablando una misma lengua, entendiendo y sintiendo a cada miembro pero en un corto tiempo empezaron a sentir un rechazo mutuo que apareció entre ellos.

El deseo de construir una “torre que llegaría al cielo” simbolizaba su creciente ego. Ellos descubrieron un deseo por gobernar a la naturaleza en vez de idolatrar árboles, imágenes y fuerzas de la naturaleza. Anteriormente ellos se sentían como parte de la naturaleza, pero de repente apareció un fuerte deseo de tener control sobre ella.

Ya la gente no se sentía como una familia, cada persona siente: yo, tú, él , ella, ellos, nosotros y extraños. Esta separación se tornó en odio mutuo llamado “lenguas mixtas” y como resultado de esto pararon de entenderse unos a otros. Por esta razón el hombre de repente paró de entender a su vecino y tuvo un deseo de usar a otros para su propio bien.

Fue entonces que uno de los sacerdotes, una figura pública y maestro llamado Abraham reflexionó sobre esto, “¿Qué le está sucediendo a la gente y a toda la sociedad?” El se dio cuenta que era un periodo transitorio que daba comienzo a una nueva etapa del desarrollo de la humanidad. Anteriormente la gente existía dentro de la naturaleza, como parte de su sistema general. Ellos se sentían parte integral de los niveles inanimado, vegetativo y animal de la naturaleza. Pero de repente ya ellos no se sentían parte de la naturaleza, de un sistema global e integral. La gente se sintió aislada y percibiendo que existían en separación con los demás.

Ya no querían estar conectados. Cada persona empezó a sentirse a sí mismo como opuesto a la naturaleza y en contra de observar su ley de interconexión universal. Sin embargo, para que la humanidad pueda existir en balance y armonía con todo lo que nos rodea, esta ley debe ser observada. Si rompemos esta obligatoria condición, entonces caemos en peleas, guerras y destrucción, la naturaleza nos parece mas cruel.

Abraham empezó a buscar respuestas, “¿Qué podemos hacer? Debemos conectarnos otra vez. ¿Cómo podemos mantener esta conexión? ¿Cómo permanecer como una familia, una nación, una civilización?” Y Abraham dijo: “No debemos aceptar lo que esta pasando. Vamos a continuar como una familia a pesar de los cambios en nosotros”. Entonces les explicó a todos que la creciente inclinación al mal era una nueva fuerza de la naturaleza. Durante la evolución, mientras nos desarrollamos como una sociedad humana, nos separamos de la parte inanimada, vegetativa, y animal. Pero el nivel humano empieza desde el punto donde se revela el egoísmo, el deseo de elevarse por encima de la naturaleza.

Pero por otro lado, Abraham entendió y explicó que el creciente ego ayuda ya que al elevarnos por encima de él mientras mantenemos la conexión original con otros, se crea una nueva y más fuerte conexión con la naturaleza. Para que esta unidad tenga éxito una “garantía mutua”, Arvut, es necesaria. Si creamos rechazo mutuo pero decidimos “actuar en contra del egoísmo que nos separa” entonces nos uniremos encima de él, creando una sombrilla (pantalla, Masaj), elevándonos por encima de esta sombrilla y construyendo nuestra sociedad, interacciones, y vida justo encima de ella. De este modo construiremos la torre correcta al cielo, en vez de una egoista y nos elevaremos por encima de nuestro ego en cada momento.

Mientras emprendemos este ascenso, continuaremos estudiando nuestro propio ego, nuestra inclinación al mal, y aprenderemos juntos a librarnos de su dominio. Y más aún, de esta manera conoceremos a la naturaleza en sí, su fuerza general. Entenderemos por qué cultiva y desarrolla a la humanidad en tal forma que es diferente a sus otras partes donde la fuerza de la separación y el odio no crecen.

Así Abraham descubrió que hay un programa especial dentro de la naturaleza que nos inyecta la inclinación al mal, manifestándose como rechazo para que nos conectemos encima de ella y alcancemos el plan de la naturaleza. Entonces adquiriremos una mente, nos convertiremos en hombres sabios como la naturaleza misma, y recibiremos la fuerza que creó la materia, que la mueve en cierto camino hacia cierta meta.

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La Historia de la Humanidad – El desarrollo de la Responsabilidad Mutua (Arvut) – Parte 1

Dr. Michael Laitman 3La Importancia de la Responsabilidad Mutua

Esta discusión está dedicada al tema de Arvut (Responsabilidad Mutua) a través del prisma de la historia del pueblo de Israel.

Decimos que Arvut puede salvar la sociedad israelí y el mundo como un todo. En esta discusión vamos a viajar hacia el pasado con el fin de ver las raíces de nuestra situación actual.

En esencia, un programa que nos está llevando hacia Arvut controla nuestro mundo. El hombre se diferencia de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza porque es tan egoísta que le gusta el sufrimiento de otros, quiere reinar sobre ellos, “tragarse” el mundo entero. Pero poco a poco, mientras se desarrolla, alcanza un estado en el que tiene que realizar una corrección, para cambiarse a sí mismo, para llegar a ser como la naturaleza y vincularse con ella.

La unidad de toda la humanidad, su “responsabilidad mutua” les lleva a una conexión con la naturaleza. Esta corrección de la naturaleza humana pasa a través de la revelación del mal, nuestro egoísmo. La gente empieza a sentir que sus relaciones egoístas son destructivas para su vida personal, la sociedad, su país y el mundo, pero no es claro para ellos qué hacer con su naturaleza egoísta al principio. Y luego, a través del sufrimiento, revelan un método que permite que se unan y se asemejen a la naturaleza global, integral, para conectarse como las células en un cuerpo vivo, y fundirse en un sistema completo de la naturaleza.

En esta unificación, revelan un tipo especial de existencia, comienzan a percibir el sistema general de la naturaleza y la cohesión de todas sus partes. Ellos ven cómo la fuerza interior de la naturaleza controla todo y conduce a la humanidad a la perfección. Y de esta manera no se desarrollan por el camino restrictivo “histórico”, sino por el desarrollo de un entendimiento y acuerdo, nuestra propia participación personal consciente con este proceso.

Necesitamos tener nuestra propia entrada en nuestro desarrollo. Tenemos que luchar por la unificación de todas las partes de la naturaleza y entender que éste es el más alto grado de nuestro desarrollo; ésto nos da la forma “humana”. Al hacer esto adquirimos la fuerza integral de la naturaleza y guiamos a la sociedad humana hacia la prosperidad.

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Un camino directamente hacia nosotros y el mundo entero

 thumbs_laitman_749_04Pregunta: ¿Qué forzó a los hijos de Israel para recibir la Torá en el Monte Sinaí?

Respuesta: Fueron las dificultades, los problemas y los sufrimientos. ¿Qué otra cosa puede ser un incentivo si está dentro de su deseo egoísta?

Sin embargo, existen diferentes sufrimientos: los que vienen del mundo que te rodea y los que usted evoca internamente. De una forma u otra, no podemos avanzar sin dificultad, y la pregunta es sólo si son enviados a usted en el exterior o si usted los evoca internamente mediante el estudio, en el pensamiento, en la comprensión y el reconocimiento. Como está escrito: “¿Quién es sabio? Aquel que ve el futuro. “Si se toma decisiones por sí mismo, esto es suficiente para desarrollarse  por el camino” haré que esto sea, “sin esperar las dificultades que me empujan hacia adelante”.  También nos obligan a acelerar el tiempo, pero hay una gran diferencia.

Si yo soy sabio, yo avanzo en recta hacia la meta. Si no lo estoy, me detengo en el camino, y luego los problemas me hacen mover. Yo  escapo de ellos, y luego me voy directo a la meta de todos modos. Sin embargo, por eso,  prolongo el camino. En lugar de tomar el camino corto, fácil, sigo el camino largo, duro.

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De una manera u otra, al final alcanzo  la misma cosa. Así que, para ayudarme a elegir el corto camino desde el inicio, debo escuchar a los Cabalistas que nos dicen sobre el método de corrección. Mi éxito depende de si los escucho a ellos o no.

Pregunta: ¿Cómo podemos escucharlos y transmitir este mensaje al pueblo de Israel?

Respuesta: Tiene que haber un reconocimiento de la grandeza del grupo, el maestro, y el Creador a fin de que el objetivo parezca importante para usted. En cuanto a los hijos de Israel, todo depende de nosotros.

Nosotros somos los que tenemos libre albedrío. Podemos afinar nuestros sentidos a través del trabajo en grupo y por los esfuerzos que debemos hacer. Sabemos de qué se trata lo que escuchamos lo que nos dicen, mientras que otros no pueden esuchar  todavía.

Tienen que recibir de nosotros. Ellos serán capaces de unirse a nosotros pasivamente después de que difundimos el mensaje.

Pregunta: ¿Cómo van a ver el camino recto, la línea roja en el dibujo?

Respuesta: Ellos nos seguirán. Vamos a avanzar con ellos como Galgalta ve Eynaim (GE) y AHP. Después de todo, podemos avanzar por sólo unos pasos a lo largo de la línea roja en la medida en que adquirimos el sistema.

En cada etapa, tenemos que cumplir  antes de que nos elevamos a un nivel superior. Por lo tanto, es imposible avanzar sin las vasijas  de AHP. Simplemente no entendemos cómo dependemos de ellos.

AHP son todas las “naciones del mundo” e Israel es sólo Galgalta ve Eynaim (GE), las primeros nueve vasijas de otorgamiento que vienen del Creador: Keter, Jojmá y GAR de Bina. En general, los vasijas de GAR son parte de la divinidad desde arriba, aunque esta parte es destruida.

En Israel, no hay nada, y ellos no puede avanzar y no pueden arreglar la conexión con el Creador sin las vasijas de recepción, los que deben ser corregidos y llevados a la adhesión. Sin embargo, no pueden hacer eso por sí mismos, por lo que se produjo la ruptura, y, como resultado, los vasijas de Israel y de las “naciones del mundo” se mezclaron y se incorporaron.

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Ahora, hay una  parte de AHP arriba y parte de GE  abajo. Esto les permite organizar la conexión entre ellos, que de otro modo sería imposible.

En primer lugar, ocurrió durante la destrucción del Primer Templo (a nivel de Mojin de Jaya) cuando las diez tribus se dispersaron entre las naciones y desaparecieron. La segunda vez que se estableció la conexión fue durante la destrucción del Segundo Templo (a nivel de Mojin de Neshama) cuando las dos tribus quedaron dispersas.

La primera vez,  perdimos las partes que pertenecen al auténtico AHP. Fue un descenso del nivel de Jojmá al nivel de Bina. En el segundo caso, las dos tribus no desaparecieron;  sólo estaban en el exilio.

Finalmente, gracias a la mezcla, se formó una conexión, una incorporación de GE y AHP, y ahora podemos empezar a “sentir” estas cuerdas. Las vasijas  de GE que cayeron en AHP se convirtieron en religiones.

Lo mismo sucedió en la nación de Israel: AHP que se elevó a GE se expresó en el judaísmo. En otras palabras, en lugar de la espiritualidad, una persona imagina corporalidad, y en vez de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, él  realiza diferentes acciones físicas, no internamente en su deseo, pero si externamente en la materia. Sin embargo, con el tiempo, gracias a la incorporación, nosotros podemos ser  corregidos.
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De la 4ª parte de la Lección diaria de Cabalá 10/06/12, La Arvut (Garantía Mutua)

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Conozcan al Dios de sus padres, y sírvanlo a Él

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Levítico”, Kedoshim, 19: 4: No se vuelvan hacia los ídolos ni hagan dioses de fundición para ustedes, Yo soy el Señor, su Dios. Un ídolo es algo que obtenemos a priori, sin ninguna prueba y al que debe tenérsele en fe, sin tratar de comprenderlo. Esto no se hace en el nivel del ser humano.

La persona debe alcanzar los niveles de amor y otorgamiento mutuo entre nosotros, revelar, estudiar y trabajar con ellos. Ella debe comprender, entender y sentir plenamente el sistema con el corazón y la mente. Sólo entonces podrá decir que no adora ídolos ni acepta nada al azar.

A pesar de que esta es una vida muy difícil, el Creador plantea ante nosotros tales problemas de tal forma que podamos alcanzar el nivel de Adam (humano) y no permanezcamos en el nivel animal.

Así que no podemos darnos el lujo de dar nada por sentado. El Creador quiere que lo estudiemos a Él, “Conozcan al Dios de sus padres, y sírvanle a Él”. Es decir, nuestro mayor punto de ascenso es la percepción y el alcance del Creador.

Comentario: A veces uno quiere desconectarse de todo simplemente para ser llevado hacia adelante.

Respuesta: Así es como funciona nuestro egoísmo dentro de nosotros. Por un lado, el ego siempre nos acompaña durante el desarrollo correcto. Por otro lado, hay una necesidad de un alcance, desarrollo, y absorción espirituales diferentes, de lo contrario uno no sacia su sed o se siente a sí mismo.

El otorgamiento es la fuente de agua limpia que calma la sed.

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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 3/26/14

Una nueva forma de pensar en el dinero

Dr. Michael LaitmanPregunta: Como dijo Einstein, no podemos resolver nuestros problemas en el mismo plano en el que los creamos. ¿Qué nuevo tipo de pensamiento debemos desarrollar en relación al dinero?

Respuesta: En el pasado, las personas dependían mucho más que ahora del dinero. No había seguridad social, ni fondos de salud o jubilación, ningún tipo de asistencia social para familias de un solo padre o aquellos que vivían por debajo del nivel de pobreza, etc. En todos esos casos, las personas debían tener dinero para cubrirse.

Si de pronto fuéramos a devolver estas sumas que fueron sustraídas para el mantenimiento de escuelas, guarderías y hospitales del salario de la persona, su salario crecería en un tercio. Pero ciertamente no guardaría su dinero para los tiempos difíciles. Lo gastaría, y si algo le pasara, sería la responsabilidad de la sociedad.

Vemos que nuestro desarrollo nos obliga a avanzar en tal dirección que el dinero, es decir la cobertura para todo tipo de gastos, pasará cada vez más a las manos de la sociedad. Claramente, éste debe ser utilizado correctamente y no para juegos políticos.

Si vemos que las personas están preocupadas porque su salario no es suficiente para mantener su hogar, para pagar por los servicios y comida, entonces podría ser que debamos avanzar en esta dirección.

Por ejemplo, es necesario hacer una cuenta general para los habitantes de una ciudad con lo necesario para pagar por el agua, el gas y electricidad de todos. El problema es que necesitaremos educar a las personas para planificar económicamente cada necesidad, ya que sin educación podría haber muchos más gastos que hoy.

Pero en relación a la canasta de productos básicos, podemos hacerlo absolutamente. Al ponerle una suma particular al salario de cada uno, podemos proporcionarles a todos cupones que serán capaces de usaren una tienda para conseguir cualquier comestible que necesiten para un mes. Incluso podríamos organizar una entrega semanal.

Además, también sugeriría crear facilidades de almacenamiento para diversas cosas. En lugar de que las personas guarden cosas en su ático y las boten más tarde, vale la pena proveer estas cosas para el uso general de otros. Cuando necesiten algo, ustedes irían y lo tomarían, si no toman los suyos entonces toman los bienes le pertenecen a alguien más. Esto en relación a la ropa, a los juguetes de los niños y a otras cosas, incluso las cosas de cocina.

De esta manera, podríamos utilizar no solo artículos para el hogar, sino también nuestros servicios profesionales. Por ejemplo, podríamos organizar varios sistemas para ofrecer servicios entre nosotros que no podamos pagar por nosotros mismos. Una vez a la semana, cada profesional trabajaría voluntariamente por un número de horas y todos los demás estarían conscientes de esto. No necesitaríamos pagar por estos servicios con dinero aunque es válido. Resulta que recibiríamos una suma significativa adicional a nuestro salario.

Comentario: Al mismo tiempo creemos que el dinero nos da independencia y no queremos depender tanto del otro.

Respuesta: La economía doméstica ha demostrado de forma realista cuánta agua, electricidad, gas y combustible necesito, cuánto puedo asignar para renovaciones, cuánto quedará para la comida, vestido, etc. Si anotamos todos estos elementos, entonces la persona se convencerá de que siempre permanecerá en un déficit (menos). ¿Esto es llamado vivir con dinero? La persona simplemente tiene en sus manos dibujos con los que juegan los niños. Si explicamos todo esto de forma lógica, básicamente las personas se alejarán de una independencia como esta.
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Del programa “Una nueva vida” del 9/02/14

El amor neutraliza el ego

Dr.Michael LaitmanLa convención ha terminado y estamos a punto de regresar a nuestros grupos con el fin de conectarnos con otras personas. Estamos a punto de salir a la calle, a esta gran sala y separamos de nuestra decena.

Por supuesto, nosotros debemos mantenernos en contacto con ellos, pero ver que todo lo que se agregó a mi decena o lo que le falta cuando yo vuelvo a casa, es calculado desde Arriba y esto es en realidad en lo que debo trabajar.

El Creador nos ha dado tales condiciones a propósito y yo no debería sentir lástima por no estar al lado del mismo pequeño grupo en al que me he acostumbrados tanto en los últimos días y con quienes quisiera quedarse para siempre. ¡No! Yo trabajaré con todos y con mi grupo local.

Debemos alcanzar un estado en el que haya varias personas de todas partes con las cuales yo pueda trabajar, ya sea virtual o físicamente. Puede haber diferentes decenas en la mañana, al mediodía y por la noche. Esto es sólo el principio y nosotros nos adherimos a una determinada decena para sentir que allí podemos encontrar una respuesta, calidez, cercanía y comprensión mutua.

Pero podemos sentir lo mismo casi de inmediato en cualquier otro grupo. Si estoy rodeado de amigos de todo el mundo que avanzan hacia una meta, yo puedo sentarme en cualquier grupo y sentir de inmediato que son los mismos amigos.

No hace ninguna diferencia si conozco bien o si no conozco en absoluto a estas personas en el mundo corpóreo. Si tenemos una meta común, puedo conectarme con ellos como si los hubiera conocido desde hace años. No hace ninguna diferencia en absoluto cuánto nos conocíamos previamente.

Es muy importante expresarles amor a todos los amigos, de tal forma que cada persona en el grupo, en la decena, sienta que es amada. El sentimiento del amor neutraliza el ego si la persona desea anular su ego. Esto se debe a que el amor de los amigos evoca en mí una sensación de paz que yo dejo de preocuparme por mí mismo.

¡Entonces puedo ascender por encima de mi ego! Soy libre de preocuparme por mí mismo y así puedo otorgar y darles mi amor a los demás como un regalo, porque ya no tengo que pensar en mí mismo.

Este es un punto muy importante. Podemos concordar en que le mostraremos intencionalmente nuestro amor a uno de los amigos y así lo liberamos de sus problemas y preocupaciones. Inténtenlo y verán lo bien que funciona, incluso si no trabajamos de esa manera a propósito con respecto a uno de los amigos, aun así cada uno de nosotros debe sentir que el grupo se preocupa por él.
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De la Convención en Los Ángeles “Día dos” del 11/01/14, Lección 4

Una nación que salva a los hermanos que están en problemas

Dr.Michael LaitmanPregunta: Cuando los israelíes van al extranjero a los diversos destinos turísticos de la naturaleza por lo general tienden a permanecer juntos como un grupo de amigos. No es por casualidad que durante el desastre en Nepal la garantía mutua mostrada por los turistas y los médicos israelíes que vinieron a ayudar a los heridos sorprendió a los residentes locales. ¿Cuáles son las raíces de este fenómeno?

Respuesta: Las explicaciones psicológicas convencionales son que nuestro pueblo ha sufrido mucho durante el tiempo que estuvieron en el exilio, donde se necesitaba de la garantía mutua para sobrevivir. Como resultado la asistencia mutua y el cuidado mutuo se convirtieron en parte de nuestra esencia.

Pero, de hecho, es una cuestión totalmente diferente. La raíz de nuestra garantía mutua era mucho más profunda incluso en aquel entonces tan sólo cuando nos convertimos en una nación, cuando salimos de la antigua Babilonia. Abraham nos guió desde la tierra de Canaán y en realidad unió a los babilonios que lo siguieron en un grupo único llamado Israel (Yashar-El); Yashar, significa en una dirección directa y El significa naturaleza, la Deidad, ya que sus letras tienen el mismo valor numérico (Guematria).

De hecho, descubrimos la unidad de ellos a través del principio del ama a tu prójimo como a ti mismo, que incluye toda la naturaleza y descubre allí la fuerza superior que la maneja en perfecta armonía.

En efecto, una vez que nos conectamos y nos soldamos internamente, como un hombre con un corazón, y esto se imprimió y se mantuvo en nosotros a pesar del colapso, la ruptura, y el odio mutuo caímos en ello posteriormente, lo cual destruyó el Templo, nuestra vasija espiritual mutua, la garantía mutua que sentimos unos por los otros.

A pesar de los 2.000 años de exilio, estos fragmentos se encuentran todavía en nosotros, haciendo eco de una unidad anterior. Así que esperemos que seamos capaces de encender y reunir de nuevo estas chispas, de tal forma que su fuerza sea suficiente para traernos de vuelta al amor fraternal de la nación de Israel en la que todos somos amigos y somos responsables unos por otros.

En realidad esta es la forma en que nosotros, y luego el mundo entero, llegaremos a ser compatibles con la naturaleza. Entonces, gracias a la equivalencia de forma, la naturaleza se volverá amable con nosotros. La idea total es alcanzar el equilibrio y la unidad con ella. Para esto necesitamos la chispa del pasado por medio de la cual tenemos que unirnos y convertirnos en luz para las naciones, es decir mostrarle a todo el mundo cómo alcanzar la unidad integral. Entonces el hombre no dominará la naturaleza, sino que vivirá en armonía con ella, manteniendo la armonía general de la naturaleza.
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Del Kab.TV “Una nueva vida” del 10/21/14

A nivel físico

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Si una persona en nuestra decena está enferma y sufriendo, podemos ayudarla de alguna manera?

Respuesta: Ustedes debe ayudarle de cualquier manera posible.

Una decena es Arvut, uno para todos y todos para uno. Se trata de una clara comprensión de que sólo juntos podemos alcanzar la meta y que cada amigo es más importante para mí que yo mismo.

Pregunta: ¿Y así se cura?

Respuesta: Si ustedes lo desean en gran medida, entonces sí.

Pregunta: Tal vez haya algún tipo de algoritmo sobre el cual podamos pensar. Aconséjenos sobre aquello que es importante para que la persona llegue a estar verdaderamente saludable.

Respuesta: No puedo hacer esto porque todos sus algoritmos serían egoístas. No estamos en el mismo nivel, de tal forma que nuestras peticiones al Creador y nuestras peticiones por la salud del amigo no serían capaces de integrarse. Así que no puedo decirles más que esto, para que no empiecen a usar de forma egoísta todo lo que viene en su mente.

Ustedes deben ayudar a un amigo en la curación o estabilización de los problemas domésticos a través de sus buenos deseos e intenciones en el nivel físico normal.
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De la Convención en San Petersburgo “Día tres” del 9/21/14, Lección 5

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El ocultamiento que precede a la revelación

Dr. Michael LaitmanNos hace falta sólo una cosa, la cual es una necesidad en cada estado, revelar que “No existe nadie más aparte del Creador”. Al principio, esta frase es completamente abstracta porque sólo la leo en un libro.

Pero más tarde se vuelve cada vez más cercana a mí y veo que “No existe nadie más aparte de Él” en todo lo que sucede a mi alrededor, en todas las personas que conozco y en todos los eventos. El Creador está oculto detrás de todo eso, Él y nadie más.

“No existe nadie más aparte de Él” en mis pensamientos significa que es Él quien pone esos pensamientos en mí, y yo sólo los siento. Y cuando se trata de cómo percibo y reacciono yo a esos pensamientos, aquí también “No existe nadie más aparte de Él”.

¿Yo tomo la decisión de cómo reaccionar? ¿Hay algo en mi reacción que venga de mi propio yo, o sólo está “No existe nadie más aparte de Él?” Al profundizar cada vez más en esas cuestiones, llego a la adhesión con Él.

Si en realidad está el “No existe nadie más aparte de Él” en cualquier estado, en cualquier lugar, en cualquier pensamiento, o en cualquiera de mis supuestas decisiones o acciones, significa que todo está determinado por el Creador. En esencia, simplemente estoy descubriendo que Él lo decide todo, y yo sólo tengo un punto a partir del cual puedo establecer que en cualquier lugar, en todo, el Creador es el que está operando. Así es como revelo que estoy completamente adherido a Él.

Esforzarnos en aferrarnos constantemente a “No existe nadie más aparte de Él” y descubrir al Creador en cada uno de nuestros pensamientos y deseos, en corazón y mente, nos lleva a la adhesión con el Creador. De nosotros no se requiere nada más, esto es lo más importante. Simplemente necesitamos entrenarnos para esta actitud en toda nuestra vida diaria.

¿Cómo debe uno trabajar con el ocultamiento, con el hecho de que existo yo, existe la fuerza superior, y el ocultamiento que hay entre nosotros? ¿Cómo debo relacionarme con este ocultamiento?

En esencia, el ocultamiento surge de mis propios deseos que están destinados a revelar al Creador. Si no estuvieran destinados a revelar al Creador, entonces no sentiría ocultamiento dentro de ellos. En general, ni siquiera los sentiría como relacionados con el Creador.

Existen muchos deseos muy grandes, los cuales por el momento permanecen latentes dentro de mí, sin manifestarse de ninguna manera. Pero en esos deseos donde conscientemente siento el ocultamiento del Creador, tengo la posibilidad de revelarlo a Él primero y antes que nada, bajo la condición de trabajar con ellos correctamente. Este ocultamiento es el estado que precede a la revelación.

De esto se deduce que el principal ocultamiento ocurre justo en el principio de “No existe nadie más aparte de Él”, forzándome a atribuirme acciones a mí mismo o a los demás. En correspondencia, divido la realidad en mi propio yo y el mundo que hay a mi alrededor.

Sin embargo, si atribuyera todas las acciones que están en mi mente, razón, y el mundo circundante inanimado, vegetativo, animado, y humano al Creador, entonces sentiría a la Shejiná (Divinidad) corregida. Sólo el punto desde el cual veo que todo lo hace el Creador es llamado el punto de restricción, el punto de mi “yo”.

Sin este punto no hay criatura, sino que todo lo demás, excepto este punto, le pertenece al Creador. Y dentro de mí veo “No existe nadie más aparte de Él”, y todo a mi alrededor “No existe nadie más aparte de Él”, entonces revelo que en realidad “No existe nadie más aparte de Él”. No es para nada difícil. Simplemente necesitamos reforzarnos unos a otros en esta intención. Si están de acuerdo, entonces firmemos el contrato de garantía mutua. No hay necesidad de nada más.

Este principio de “No existe nadie más aparte de Él” es lo único que necesitas implementar. Realizamos muchas acciones en este mundo, pero todo eso es simplemente con el fin de ayudarnos a aferrarnos a esta intención de “Nadie más aparte de él” a través de cualquier actividad. No hay nada más que necesitemos hacer además de eso.
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Del Taller del 10/6/2014