Pregunta: ¿Todo el proceso de desarrollo de la criatura y la medida de su otorgamiento está predeterminado?
Respuesta: ¡Nadie te está restringiendo de algún modo! Tienes la libre elección y todas las oportunidades. Incluso los profetas no pudieron predecir la forma en que avanzaremos. En todas las profecías acerca de los días del Mesías y la guerra de Gog y Magog, la revelación fue sólo
en la línea de la izquierda, la línea de desarrollo natural y no en las tres líneas.

Nadie sabe de antemano la medida en que seamos capaces de endulzar este camino. Es decir, no podemos predecir lo que puede suceder en el Mega Congreso. ¡Es muy posible que crucemos el Majsom y continuemos nuestro ascenso espiritual!
O podemos elevarnos sobre él por algún tiempo y caer de nuevo,  y que tengamos que cruzarlo varias veces a fin de mantenernos a la larga en el mundo espiritual. Todo depende de cómo nos organizamos y cómo realicemos nuestra conexión.

El otro factor esencial es cómo vamos a aceptar esta revelación. Si nos hemos preparado para aceptar sólo con el propósito del otorgamiento, y no cederemos ante el placer que ofrece y así, a través de la garantía mutua, tengamos la capacidad de usar todas las revelaciones, los placeres, y estados que vendrán y continuar nuestro camino hacia la espiritualidad.
Pero todo está en nuestras manos. ¡Todo está listo!
Extraído de la cuarta parte de la lección diaria correspondiente al18 de julio 2010 Cábala, el artículo Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Algunas veces la persona se siente cansada, siente que necesita un descanso y que el camino no es para ella. Aun cuando la persona sabe con anticipación que ese estado llegaría, ella de repente se olvida de que es lo que debe hacer. Todos los artículos hablan de esto, ellos describen la lucha interna, los obstáculos y de cómo el justo asciende cuando el débil cae.

Esto requiere un gran acuerdo de suerte, donde “suerte” significa que la persona es capaz de establecer una relación con el entorno, con el grupo, con el maestro, con los libros, una relación de la que no lo dejen escapar. La persona acepta varias obligaciones y participa en todas las actividades del grupo y así crea un hábito que se convertirá en su segunda naturaleza. Esto previene a la persona de dejar estas acciones, porque si lo hace, los otros comenzaran a verla diferente.

Si la persona se da cuenta de cuan débil es su naturaleza y establece estas conexiones, entonces ella será capaz de mantenerse en ellas y agarrarse a ellas. Esto es similar a como un marinero se ata con las cuerdas del barco para no caer al agua producto de las olas y que estas no lo arrastren al mar abierto. El marinero sabe que él no tendrá la fuerza de mantenerse en el mar tempestuoso así que él se ata para no caer.

Tú no te podrás amarrar cuando ya hayas caído al mar y hayas sido arrastrado hacia el mar abierto. Todo tendrá que ser preparado con anticipación. Los marineros saben que ellos no tendrán la fuerza de mantenerse a la deriva y enfrentarse a las terribles fuerzas del océano tempestuoso que lo llevaran en direcciones diferentes.

De la misma manera se debe preparar una persona y el grupo debe ofrecer la garantía de ayudar a la persona para que ella no abandone el camino a pesar de las condiciones adversas. La persona, además, debe usar todas sus cualidades como el orgullo, el ego común, y todo tipo de cálculo para asegurarse que ella no se irá lejos del camino y que ella alcanzará la meta.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, 8 de Julio de 2010. Escrituras del Rabash, Y los niños renían dentro de ella).

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Recibí esta pregunta: ¿Qué es la “Garantía Mutua”? 
 Mi respuesta: Ayer, en la Lección de los niños puse el ejemplo siguiente: cada persona posee una fuerza egoísta muy pequeña. Por ello, no podemos alcanzar el mundo espiritual ya que la espiritualidad implica otorgamiento total. El mundo espiritual existe un grado por encima de nuestro mundo, lo que significa que tenemos que ser un grado más fuertes de lo que lo somos actualmente.
¿Cómo podemos transformar una pequeña fuerza, en una gran fuerza otorgante? ¡Mediante la unión! Tenemos que unirnos en una garantía mutua, es decir, unirnos  anulando todas las fronteras. ¿Cómo?
Supongamos que hay 50 personas de diferentes estaturas. Si todo el mundo se incorpora a sí mismo dentro de la persona más pequeña, se convierte en un gigante, alcanzando los 20 metros de estatura y un peso de 1.000 kilos. ¿Y qué pasará si todos nos introducimos en la persona más grande, en la más alta de todas? El resultado será el mismo: tendremos un gigante de 20 metros y 1.000 kilos de peso. En otras palabras, no hay pequeños o grandes en la interconexión mutua, sino que todos son iguales. 

En ese caso, ¿cuándo entrarán en el mundo espiritual? Si están incorporados unos dentro de otros, lo harán juntos. Esto es lo que se llama “garantía mutua”. 
  Así es como debemos relacionarnos con nuestra vasija espiritual común (el alma, Kli). No hay diferencia entre las almas que lo componen, ni en su “altura”, ni en su “peso”. Si los nuevos estudiantes se conectan con nosotros, se convierten en merecedores de recibir todo lo que nosotros logremos. Ésta es la fuerza especial y milagrosa que contiene la garantía mutua. 
 (Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, el Zohar, del 7 de junio de 2010.)

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Pregunta: ¿Por qué siempre hablamos sólo sobre la conexión entre nosotros y no hablamos sobre la conexión con el Creador?

Respuesta: Ahora se trata de la realización de nuestra tarea y, por eso, ponemos tanta atención en la conexión entre nosotros.

El objetivo final es la unión con el Creador según la ley de la semejanza de las cualidades. Esto significa convertirnos en “hombre”, Adam (es decir, “semejante” al Creador).

Para esto, debemos preparar nuestra vasija espiritual (Kli), haciéndola semejante al Superior. Esta vasija debe ser la misma para todos, donde todas sus partes se unan como un hombre con un corazón.

Ella incluye todo nuestro odio, envidia, ambición, altanería y anhelo por el poder. Debemos ascender y unirnos por encima de todo esto, para asemejarnos al Creador y lograr la unión con Él.

Nos parece que el Creador está fuera de nosotros, pero al final, Él se revela dentro de la misma vasija espiritual común que creamos entre nosotros.

Por eso, para tener una visión correcta, necesitamos percibirlo todo desde el mismo lugar. ¡Nosotros creamos este espacio para la revelación del Creador! Este espacio se encuentra precisamente donde nos unimos, entre nosotros, por encima de nuestro egoísmo.

Éste se queda abajo y por encima de él creamos uniones entre nosotros. Si nuestra unión es realmente firme y se basa en la fuerza de la Luz que retorna a la fuente, entonces, revelamos al Creador (Bore) que significa “ven y ve” (Bo re).

Esto no significa que Él está allí en las nubes y yo estoy aquí abajo haciendo algo para que Él se revele en el cielo.

Le revelo a Él  precisamente dentro de la conexión entre las almas, entre los órganos del cuerpo espiritual: como una Luz interna que llena esta conexión.

Pero a la gente le parece que apartamos al Creador y que sólo hablamos de la conexión entre nosotros, porque ellos no están internamente preparados para ponerse de acuerdo en que existe una conexión entre nuestro trabajo, nuestros estudios, nuestra difusión, nuestra unión y el Creador.

Cada uno percibe al Creador como algo superior y está de acuerdo en unirse con Él, pero no con otra persona. Ellos no entienden que es lo mismo.

Una conexión más profunda, más interior entra las personas se denomina “El Creador”, la cualidad del otorgamiento. Pero la naturaleza del ser humano no le permite estar de acuerdo con esto…

(Extracto de la lección sobre el artículo La Garantía mutua de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de mayo 2010).

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Baal HaSulam escribe en el artículo La garantía mutua (Arvut) que todos los que se dirigen al Creador son un único pueblo responsable el uno por el otro. Esto es la garantía mutua.

La Torá (la Luz de la Corrección) fue entregada a este pueblo sólo después de que se le preguntase a cada uno: si estaba dispuesto asumir el cumplimiento del mandamiento amar al prójimo como a sí mismo, como está escrito: “Amaras a tu prójimo como a ti mismo”, es decir, cuidar a los demás no menos que la Naturaleza nos obliga a cuidar de nosotros mismos.

Esta es la condición para que podamos atraer la Luz de la Corrección. Sólo si revelemos nuestro deseo de unirnos, entonces, llegara la Luz y corregirá nuestra vasija espiritual.

La Garantía mutua es cuando nos encontramos como en un único cuerpo, un organismo único y dependemos unos de los otros, al subir por encima de nuestro propio deseo.

Para esto, cada uno debe poseer una pantalla anti egoísta y estar en el mundo espiritual en el escalón del otorgamiento (Jafetz jesed) y relacionarse a su vida material como algo necesario para el ascenso espiritual.

Cada uno llena al otro y entiende que debe unirse con él, porque toda su vida está predestinada a esto, como las células de un mismo cuerpo.

Cada célula y órgano del cuerpo vive para cumplir su función en relación al organismo común.

El sentido de su vida es el amor y el otorgamiento. Cuando sentimos tal conexión entre nosotros, esto se denomina una vida espiritual.

¡Si queremos unirnos de esta manera, entonces, recibiremos la fuerza para hacerlo!

(Extracto de la lección sobre el artículo La Garantía mutua  de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de mayo 2010).

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Puedo desear una corrección para otorgar sólo si recibo un apoyo de mi entorno.

Porque este deseo aparece y funciona sólo en conexión con otras personas y de ellas debo recibir ayuda que se denomina “la garantía mutua”.

En la medida de como les apoyo, ellas me apoyan a mí. ¡Esto es un sistema! En la medida que lo active, recibiré de él. 

Con mi deseo de incorporarme al grupo y unirme a ellos, despierto su actitud contraria a mí y ellos me transmiten las formas correctas de nuestra conexión, aunque no lo sabemos.

Me muestran con qué conexión estamos unidos, porque existimos en una red.

Y cuando ellos —por mi demanda— me transmiten su garantía mutua, no es simplemente su deseo, sino una forma concreta de nuestra conexión.

Ahora me dirijo a ellos con esta vasija preparada (Kli), con este sistema de conexiones disponibles que consiste de 613 (TaRIaG) elementos. Sin darme cuenta pongo en marcha todo el sistema.

Resulta que cuando nos unimos, animamos todo el sistema que existe entre nosotros.

La garantía mutua es un concepto muy profundo. Significa la vida y accionamiento de todo el sistema de conexiones entre nosotros que ya existe allí dentro. Sólo debemos sacarlo del fondo y empezar a usarlo.

De otro modo puedo gritar que quiero unirme a los demas. ¿Pero cómo lo hago?

¿Es que entiendo como unirme a cada uno y a todos juntos? Pero por cuenta que les despierto y ellos empiezan a influirme, me transmiten las formas de nuestra conexión.

Pueden no saberlo, pero no es importante. Igualmente animamos este sistema de  conexiones.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 25 de abril 2010).

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Nuestros pensamientos y deseos están conectados entre sí. Si uno se vuelve perezoso durante la lectura del Zóhar, debilita a los demás. Él será castigado por esto: para él será más difícil estudiar.

Estamos en el mismo barco. O taladro un agujero en él, o aplico mi intención y me esfuerzo como puedo, para hacer avanzar el barco.

Y cuantas menos fuerzas tengo y más difícil es esto para mí, mayor es la cantidad de esfuerzo que entrego al esfuerzo común por atraer la Luz cuando supero dichos obstáculos.

Influyo con esta Luz sobre los demás y ésta vuelve a mí de parte de ellos. Por tanto, ¡salgo ganando!

¡Por eso, cuanto más difícil es durante los estudios, tanto mejor será! Debo sentir mi responsabilidad porque es como si hubiéramos firmado un contrato grupal sobre la garantía mutua y esto debe obligarme a actuar.

Es imposible leer el libro del Zóhar a solas, necesito el entorno. ¡Y el entorno está representado por las personas que están alrededor del mundo y esperan los resultados del estudio!

El Creador ha despertado a unos cuantos millones de personas en diferentes partes del mundo, las cuales leen el libro del Zóhar junto con nosotros.

¡Y cada uno de ellas —delante de su pantalla— debe entender que si ahora siente pereza, perjudica a los demás!

Este delito volverá a él y le apartará del logro de la meta en la medida en que él nos ha dañado a todos nosotros.

Por eso, el estudio no es simplemente mi trabajo personal. Ahora juntos aspiramos a atraer la Luz Circundante y, con su ayuda, hacer avanzar nuestro barco hacia la meta.

Está escrito que hay que lograr un amor al prójimo tal que estés dispuesto a darle tu única almohada, si él la quiere.

Imagina esta situación: tu amigo quiere avanzar hacia la meta espiritual y van juntos en la misma dirección, pero de repente ¡le abandonas! ¿Qué castigo merece tal traidor?

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 08 de abril 2010).

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Si anhelo, junto con mis amigos, revelar en mí mismo las cualidades interiores sobre las cuales habla el Zóhar, éstas se revelarán.

Sólo debo desear, fuertemente, que esta cualidad del otorgamiento mutuo, del amor, de la garantía mutua se revele en todos nosotros. Al hacer esto, influyo sobre todas las partes de mi alma, las cuales identifico como la gente ajena. De esta forma, cada uno de ellos se despierta a sí mismo.

Tú eres una parte de mí, pero no puedo actuar directamente en ti, estamos apartados por el egoísmo, el cual actúa como un tabique entre tú y yo.

¡No tengo acceso a ti, es decir, a una parte de mi alma! ¿Qué puedo hacer? ¡Sólo en la medida en que restablezca mi alma, revelaré en ella al Creador, al Mundo Superior!

Ese algo consiste en buscar cómo puedo influir en ti para estimularte, es decir, estimular mi parte, animándome a mí mismo.

Te influyo y, cuando te corriges y animas a ti mismo, veo que eso lo he hecho yo. ¡Por tanto, esa parte me pertenece a mí! De este modo, anexo a mí a toda la creación.

Está escrito: “lo mundano de tu amigo es lo espiritual tuyo”. Cuando motivo al amigo hacia la corrección a través de las acciones mundanas, acerco espiritualmente una parte de mi alma hacia mí.

Así es como actúa cada uno de nosotros: hago que todos los demás retornen a mí. ¡Resulta que nunca estoy trabajando ante alguien que me sea ajeno!

Otorgar a los demás y amar al prójimo es simplemente otra forma “egoísta” (pero correcta) de tratar con las partes de mi propia alma. Más adelante, se revelará ante mí que estas partes son mías.

Es una situación parecida a la de haber estado odiando al hijo de mi vecino por amargarme la vida al tocar el piano, pero ahora descubro que realmente él es mi propio hijo.

Este descubrimiento me lleva a arrepentirme de mi odio, es decir, de mis errores y crímenes anteriores, transformándolos en mis meritos.

Lo mismo hacemos nosotros en la etapa de preparación a la revelación espiritual: revelamos nuestros pecados, nuestro odio a todos. Después lo corregimos, asumiendo que todo esto es nuestro.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 06 de abril 2010).

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El Creador confunde al ser humano, constantemente poniéndole obstáculos en su camino espiritual.

Al mismo tiempo, los sucesos agradables nos confunden más que los desagradables. De repente, aparecen algunas posibilidades extraordinarias, tales como: un éxito en los negocios, un viaje apasionante o diferentes  pequeñas tentaciones que cambian a cada momento.

Gracias a ello, empezamos a descubrir que no tenemos ninguna posibilidad de dirigir nuestro estado sin ayuda del entorno que se denomina la “garantía mutua”.

Si no tengo apoyo global y común —cuando miles de personas en todo el mundo también aspiran a revelar al Creador sin prestar atención a todos los obstáculos que Él pone a propósito delante de ellas—, no podré pasar los “49 portones” (obstáculos que me apartan del Creador) y llegar al portón numero cincuenta, donde Él y yo nos uniremos (40 es la distancia entre Maljut y Bina, y 10 es mi estructura, en total 50).

Si no estoy en conexión con las personas que hacen lo mismo, entonces, estoy perdido, nunca podré lograr la meta. Mi trabajo durará varias vidas.  Esto, lamentablemente, es lo que ocurre con la gente.

Hoy en día, incluso la ciencia convencional revela que los pensamientos humanos están conectados entre sí y, milagrosamente, se transmiten de un extremo del mundo al otro.

Los científicos explican que nuestra naturaleza está organizada de tal manera que nos obliga a pensar de modo síncrono. Pero nosotros entendemos que estamos conectados entre nosotros en una red común de almas y, por eso, mis pensamientos y deseos se transmiten a los demás.

Y más aun si nos aspiramos hacia la meta espiritual. Con este pensamiento, empezamos a influir activamente sobre los demás y este pensamiento se extiende sobre todo este sistema.

Esta intención interna, más que un simple intercambio de mensajes electrónicos, se denomina “la garantía mutua”.

La garantía mutua se produce cuando pienso acerca de lo espiritual, lo quiero y estoy deseando que el resto también piense sobre la misma meta, ¡sólo entonces me salvaré del ángel de la muerte!

Si ellos no van a pensar sobre esto, entonces, nada me ayudará. Nunca podré hacer un cálculo correcto y me desviaré todo el tiempo.

No tendré una base, una red que una, que me detenga dentro de ella, como una madre que mantiene en brazos a su bebé. ¡Sin esto, no podemos lograr nuestra meta!

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 07 de abril 2010).

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Pregunta: ¿Qué puede Usted aconsejarnos ahora, antes de un evento tan significativo como este congreso, para que todas nuestras intenciones estén concentradas como en el rayo de láser, para que todos nosotros pensemos en lo mismo?

Respuesta: Hay que tener un miedo tremendo al hecho de que, si tan solamente una sola persona deja su intención, esto producirá un agujero en el bote común.

Todos deben preocuparse de esto. Necesitamos la garantía mutua.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 18 de febrero 2010)

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