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¿Dónde está el embrague de este sistema?

Pregunta: Las personas están de acuerdo con la idea de la garantía mutua, pero no saben qué hacer con ello. Las personas aceptan nuestras explicaciones de buena gana, ¿pero qué sigue?

Respuesta: Esto es suficiente. Primero le das a la persona una explicación de la situación con la interconexión integral, informándole el hecho de que en nuestro mundo global es inadmisible abandonarse al proteccionismo y al aislamiento. “Ese no es mi asunto” ya no es una excusa viable. Todos estamos conectados como engranajes y no existe un embrague que nos separe a unos de los otros. No hay otra forma de seguir: simplemente tenemos que considerar al otro, entender la esencia de la unificación mutua y el sistema humano único. Sólo al dominar sus leyes seremos capaces de decidir qué debemos hacer en conjunto de ahí en adelante.

En el pasado estábamos separados y yo podía tomar de ti todo lo que quisiera para mis propias necesidades. Pero ahora, que estamos fusionados el uno al otro. No te quito y me llevo un “saco” más de algo, sino que simplemente lo muevo de un lugar a otro en el almacén común. Y eventualmente, esto me dañará.

Aún no nos damos cuenta del significado de “un solo sistema“. Si no consideras todas sus partes, entonces no puedes actuar. El mundo de hoy nos está demostrando la interconexión general, y este es sólo el primero, el más pequeño, el más aproximado nivel espiritual. Sin ascender a este, no seremos capaces de arreglar nada en nuestras vidas. De un día a otro, la presión externa crecerá, las tuercas se estrecharán más, y las condiciones de este primer nivel avanzarán hacia demandas más claras, más precisas para nosotros.

Eventualmente tendremos que llegar a conocer el sistema único, entenderlo, incluirlo dentro de nosotros, y ajustarnos en el interior a sus leyes. Entonces de pronto veremos abundancia en todas partes. Tan pronto como alcancemos la unidad, la abundancia saldrá a la luz. Se volverá evidente que la paz y el orden reinan en todos los lugares, y que hemos llegado a la paz en el primer nivel espiritual.

Después de eso se revela el siguiente grado, y otra vez afrontamos el desorden, la injusticia, el caos… Así es como descubrimos continuamente nuestra falta de correspondencia con el siguiente nivel de ascenso.

(57774 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Paz en el Mundo”)

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La responsabilidad es siempre personal

Pregunta: ¿Cómo sé cuando empiezo a sentir el sistema? ¿Cuáles son las primeras sensaciones que experimenta una persona?

Respuesta: ¡Responsabilidad! De la misma manera como es en la familia, empiezo a sentir que hay cierto sistema por el cual tengo que hacerme responsable. No es por accidente que una familia es colocada en el mundo corpóreo, y una persona tiene que tomarse en serio su responsabilidad. La Familia es la fundación de la sociedad y de la vida.

En nuestro caso, debemos sentir como si estuviéramos en una “familia espiritual” donde todos debemos alcanzar la similitud con el Altísimo. De acuerdo con la naturaleza y la ley de raíces y ramas, tenemos que encontrar la condición de garantía mutua e implementarla primero en el grupo y luego en el mundo entero.

Todo el mundo, como describe Baal HaSulam, es una familia, y la naturaleza nos forzara a aprender esta ley.

(24081 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de octubre 2010, El Arvut.)

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Realización Práctica

Estamos hartos de lo que llamamos “la preparación para la preparación”. Ha llegado el momento de la ¡verdadera preparación práctica! para entrar en el mundo espiritual.

Todos los textos han sido estudiados a fondo y de manera reiterada. Los libros han sido publicados. Los congresos se han llevado a cabo, uno tras otro. No importa lo que el grupo haga, si no se pone en marcha la realización práctica, comenzaremos a descender. Sin una auténtica acción interna, será como si modificáramos nuestros actos gracias a un poco de maquillaje y, esto tendrá un efecto negativo en nosotros.

Ya no estamos solos. Hemos ganado muchos “niños“, (grupos) en Israel y en todo el mundo. Debemos sentirnos responsables de ellos y atraer la Fuerza Superior, a fin de cuidar de ellos correctamente, estableciendo un modelo para toda la humanidad en el que mostremos cómo es el centro espiritual de dicho modelo.

Todo esto se puede lograr, únicamente, por medio de la fuerza de la garantía mutua entre nosotros, sólo si tomamos la decisión: “vamos a hacer, y nos oirán”. Debemos llevar a cabo la unidad, y, como resultado de ésta, la Fuerza Superior se manifestará en ella.

El siguiente nivel nos parece demasiado elevado y lejano y, en realidad, es aún más elevado y lejano de lo que imaginamos. Es opuesto a nuestra naturaleza. Sin embargo, tenemos que aceptar su condición y, con toda nuestra fuerza, tratar de alcanzarlo con un poderoso ataque unificado.

Por lo tanto, ahora nos estamos preparando para poder lograrlo durante el congreso. No habrá ayuda ni indulgencia en esto. Después de todo, hemos delegado la responsabilidad a toda la multitud de grupos. Aún no vemos ni sentimos lo serio, real, ideológico y fuerte que es el asunto. Hemos arado el suelo y, ahora, de nuestras semillas están creciendo raíces profundas y fuertes. Por lo tanto, ¡Hagamos lo que hay que hacer!.

(24031 – De la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, El Arvut.)

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La Garantía Mutua atrae la Luz

Pregunta: ¿Sería correcto decir que la primera etapa es la unificación entre nosotros y la formación de una vasija espiritual (Kli), mientras que la segunda etapa es la garantía mutua?

Respuesta: La garantía mutua no depende de nosotros sino que viene con la ayuda de la Luz. Todas las correcciones y todos los estados son el resultado de la influencia de la Luz en las Reshimot (genes espirituales, recuerdos) pero, la voluntad y deseo de que esto suceda la hemos de llevar a cabo nosotros.

Abro el libro con el fin de facilitar la formación de un deseo común, cuya cualidad será el otorgamiento. El Creador se dará a conocer dentro de este deseo común, en la medida en que dicho deseo sea para otorgar, según la ley de equivalencia de forma con el Creador. Yo no necesito atraer al Creador para que Él se revele dentro de mi deseo. No es necesario que Le revele forzosamente; simplemente, tendré que preocuparme de que el deseo asuma la forma de otorgamiento, entonces, automáticamente, el Creador se manifestará.

La ley de la equivalencia de forma ya existe; es la condición fundamental de la naturaleza. Si se cumple esta condición, el Creador se revela. Yo sólo tengo que preocuparme de mis deseos (Kelim, vasijas). La Luz está en reposo absoluto; sólo nos faltan los deseos correctos, es decir, las cualidades para percibirla.

Por lo tanto, mi única tarea es la corrección del deseo. Yo, en realidad, no realizo la corrección; simplemente doy a la Luz la oportunidad de corregirme. Por eso, nos reunimos y, juntos, pensamos en la Luz que nos está corrigiendo, es decir, en la conexión entre nosotros. Queremos que la Luz corrija la ruptura que tuvo lugar en nuestras raíces.

Entonces, debido a que al pensar en esto, es como si eleváramos la Shejiná (Divinidad, el alma común) del polvo, logramos la revelación espiritual, es decir, el Creador, la Luz de NaRaNJaY, la cual es 620 veces mayor que el estado original, antes del rompimiento, donde sólo había Luz de Nefesh.

(23716 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, El Zohar.)

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No hay perfección sin celos

El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Jacob vivió), Ítem 733: “El celo es tan duro como el inframundo“. Cualquier persona que ama, y el celo no está ligado a ello, su amor no es amor, ya que el celo completa el amor.
En el grupo Cabalista, el celo es expresado en mi pensamiento constante en los otros: ¿Están manteniendo la intención correcta? Durante la lectura de El Libro del Zohar, mi única preocupación es el Arvut (garantía mutua).
Estoy muy preocupado de si mis amigos permanecen en los mismos pensamientos e intenciones que yo y si alimentamos juntos nuestro Arvut. Si no, mis esfuerzos serán infructuosos ya que todo se me revela debido al esfuerzo colectivo del grupo, en la conexión entre nosotros. Esta conexión es construida por nuestra mutua preocupación hacia los otros.
Por lo tanto, justo ahora estoy cuidando la red que nos conecta de manera que no se rompa sino que crezca y madure. Es mi principal preocupación. El Libro del Zohar me traerá la revelación deseada sólo si establecemos la conexión entre nosotros, y es ahí donde El Zohar es revelado. Nos hace falta sólo una red de conexión y nada más que eso.

La red es de lo que nos preocupamos mientras leemos El Libro del Zohar, y es considerado alimentar el Arvut (garantía mutua).

(23318 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010. El Zohar.)

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Anticipándose al egoísmo

¡Queremos Arvut!

Al Creador no se le puede conocer sino a través del grupo. Por otro lado, el grupo sin el Creador no es un grupo sino una “asamblea de habladores”. Por consiguiente, yo, el grupo y el Creador somos un todo. Esto está descrito como, “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

La Torá es la fuerza que nos integra como un grupo, si queremos unirnos a pesar de la fuerza de resistencia. Por lo tanto la entrega de la Torá y el Arvut (la garantía mutua) están conectados. Después de todo, el Arvut per se es imposible. Nosotros no lo implementamos, más bien exigimos que se implemente. Este es el “milagro del éxodo de Egipto”. Sólo participamos en ello, y los cambios per se no se realizan mediante nuestros esfuerzos sino únicamente como resultado de nuestro deseo.

Nuestro trabajo es desearlo con tanta fuerza como nos sea posible. Entonces la Luz llegará. Mientras tanto, estamos fabricando “el becerro de oro”, como en los tiempos de la recepción de la Torá. Ocurre, pero no olvidemos tampoco gritar fuerte.

Debemos prepararnos para extender la exigencia más seria. Sólo exijan y no piensen en lo que seguirá. Lo que necesitamos es el colectivo, la demanda unificada que nos permitirá recibir la fuerza de la unificación. Entonces dejamos que nuestro egoísmo se eleve también en el instante que sigue, pues así es el programa del sistema. No es nuestro asunto.

Nuestro asunto es pedir la corrección del egoísmo que se nos entrega ahora mismo, nada más. Se evalúa a la persona según las circunstancias actuales. Sólo necesitamos llenarnos al máximo de nuestra necesidad y presteza para atacar.

(24023 – De la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010. El Arvut.)

Cómo dejar de pensar en mí mismo, Parte 2

Todo Israel son responsables uno del otro (Sanedrín, 27b, Shavuot 39).
(Continúa de Cómo dejar de pensar en mí mismo – Parte 1)

7. Si en el grupo de todo el mundo piensa en todos los demás, el grupo se convierte en un sistema perfecto que existe en el estado de Arvut (garantía mutua) o un alma. Todos los amigos se elevan por encima de sus deseos y entran en un sistema conexión unificada entre ellos, convirtiéndose así en garantes en el otorgamiento entre sí.

Cada persona con su “punto en el corazón” se separa de su egoísmo y se conecta con los “puntos en el corazón” de los demás. Así, los deseos se mantienen “abajo”, y la conexión se produce entre los “puntos en el corazón”. En tal conexión de otorgamiento mutuo, actúan esencialmente diferentes leyes altruistas. Un nuevo mundo abre sus puertas ante una persona.

8. Una vez que una persona se ha elevado por encima de su egoísmo, la corrección de su conexión con los demás empieza por medio de la voluntad anteriormente rechazada. Al principio lo que sucede en “otorgamiento por el otorgamiento” y luego en “recibir para otorgar”. Todas las relaciones se llevan a cabo de manera conjunta para deleitar al Creador. Este espíritu colectivo que está presente entre los amigos se manifiesta en todos; son ahora capaces de detectar y apuntar su intención exclusivamente en ella.

Aparece una sensación de interacción, no con uno mismo ni tampoco con los demás, y sí con el todo unificado. La relación con el Creador, Quien es revelado en el todo unificado surge de esta unidad.

(23179 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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¡No robarás!

Baal HaSulam escribe en su artículo La Paz que la sociedad castiga al hombre por tomar algo que no le pertenece, pero no hay un castigo por no dar a la sociedad algo que debería dar. Lo mismo sucede en el sendero espiritual: cada persona recibe sus condiciones desde lo Alto. De ahí en adelante, si la persona no utiliza las condiciones que recibió al máximo, en un cien por ciento, es como si le robara al grupo.

A esto le llamamos también, “horadar un hoyo en el barco común”. Por esta razón, cada persona debería preguntarse si está haciendo todo lo que puede.

(23248De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010. El Zohar.)

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¿Qué trae la alegría en la vida?

Hoy en día, las personas están cada vez más preocupadas por su bienestar.  Esencialmente, cada persona en el mundo puede ser provista con todo lo que él o ella necesitan, pero no somos capaces de conseguirlo.  Hasta las personas más ricas y poderosas no sienten la seguridad absoluta que puede lograrse por el amor colectivo: garantía mutua. Esto será posible solo si nos cuidamos unos a otros.

La humanidad pensó que la riqueza material le llenaría, pero el sueño americano, la sociedad de consumo, se ha arruinado a sí misma. Hemos alcanzado la necesidad de cambiar nuestra actitud ante la vida.  La sensación de bienestar, paz  y totalidad no está definida por cuanto tengo. No podemos estar satisfechos con cualquier logro.

La verdadera alegría será posible solo cuando la Luz comience a fluir entre nosotros.  Pero para lograr esto, tenemos que abrir la vía para que fluya a través de nuestro mutuo cuidado.  Mientras pensamos en los demás, desbloqueamos el sistema, gracias a lo cual la alegría definitivamente me llenará a mí y a ellos.  Necesitamos que esta alegría logre Arvut (garantía mutua) de manera que empecemos a preocuparnos acerca de la manera cómo llenar al Creador.

Al principio, pensamos que nuestros esfuerzos realizados simplemente resultarían en nuestro bienestar.  Y solo cuando todos empezáramos realmente a pensar acerca de los demás, anulando nuestro egoísmo individual, entonces nuestra intención se transformaría en altruismo. Por lo tanto, desde Lo Lishma, llegamos a Lishma, en la medida de nuestra realización de garantía mutua.

(23674 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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