Pregunta:

Respuesta: Esto es suficiente. Primero le das a la persona una explicación de la situación con la interconexión integral, informándole el hecho de que en nuestro mundo global es inadmisible abandonarse al proteccionismo y al aislamiento. “Ese no es mi asunto” ya no es una excusa viable. Todos estamos conectados como engranajes y no existe un embrague que nos separe a unos de los otros. No hay otra forma de seguir: simplemente tenemos que considerar al otro, entender la esencia de la unificación mutua y el sistema humano único. Sólo al dominar sus leyes seremos capaces de decidir qué debemos hacer en conjunto de ahí en adelante.

En el pasado estábamos separados y yo podía tomar de ti todo lo que quisiera para mis propias necesidades. Pero ahora, que estamos fusionados el uno al otro. No te quito y me llevo un “saco” más de algo, sino que simplemente lo muevo de un lugar a otro en el almacén común. Y eventualmente, esto me dañará.

Aún no nos damos cuenta del significado de “un solo sistema“. Si no consideras todas sus partes, entonces no puedes actuar. El mundo de hoy nos está demostrando la interconexión general, y este es sólo el primero, el más pequeño, el más aproximado nivel espiritual. Sin ascender a este, no seremos capaces de arreglar nada en nuestras vidas. De un día a otro, la presión externa crecerá, las tuercas se estrecharán más, y las condiciones de este primer nivel avanzarán hacia demandas más claras, más precisas para nosotros.

Eventualmente tendremos que llegar a conocer el sistema único, entenderlo, incluirlo dentro de nosotros, y ajustarnos en el interior a sus leyes. Entonces de pronto veremos abundancia en todas partes. Tan pronto como alcancemos la unidad, la abundancia saldrá a la luz. Se volverá evidente que la paz y el orden reinan en todos los lugares, y que hemos llegado a la paz en el primer nivel espiritual.

Después de eso se revela el siguiente grado, y otra vez afrontamos el desorden, la injusticia, el caos… Así es como descubrimos continuamente nuestra falta de correspondencia con el siguiente nivel de ascenso.

(57774 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/16/11, “Paz en el Mundo”)

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Una conexión unilateral con el mundo
Lo que hagamos hoy tendrá eco mañana en el mundo
El alcance sensorial

Pregunta:

Respuesta: ¡Responsabilidad! De la misma manera como es en la familia, empiezo a sentir que hay cierto sistema por el cual tengo que hacerme responsable. No es por accidente que una familia es colocada en el mundo corpóreo, y una persona tiene que tomarse en serio su responsabilidad. La Familia es la fundación de la sociedad y de la vida.

En nuestro caso, debemos sentir como si estuviéramos en una “familia espiritual” donde todos debemos alcanzar la similitud con el Altísimo. De acuerdo con la naturaleza y la ley de raíces y ramas, tenemos que encontrar la condición de garantía mutua e implementarla primero en el grupo y luego en el mundo entero.

Todo el mundo, como describe Baal HaSulam, es una familia, y la naturaleza nos forzara a aprender esta ley.

(24081 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cábala del 15 de octubre 2010, El Arvut.)

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Con primaticos por el camino hacia la meta

La revelación de la vida cuando todos estemos unidos como iguales

Perfección se lee igualdad

Todos los textos han sido estudiados a fondo y de manera reiterada. Los libros han sido publicados. Los congresos se han llevado a cabo, uno tras otro. No importa lo que el grupo haga, si no se pone en marcha la realización práctica, comenzaremos a descender. Sin una auténtica acción interna, será como si modificáramos nuestros actos gracias a un poco de maquillaje y, esto tendrá un efecto negativo en nosotros.

Ya no estamos solos. Hemos ganado muchos “niños“, (grupos) en Israel y en todo el mundo. Debemos sentirnos responsables de ellos y atraer la Fuerza Superior, a fin de cuidar de ellos correctamente, estableciendo un modelo para toda la humanidad en el que mostremos cómo es el centro espiritual de dicho modelo.

Todo esto se puede lograr, únicamente, por medio de la fuerza de la garantía mutua entre nosotros, sólo si tomamos la decisión: “vamos a hacer, y nos oirán”. Debemos llevar a cabo la unidad, y, como resultado de ésta, la Fuerza Superior se manifestará en ella.

El siguiente nivel nos parece demasiado elevado y lejano y, en realidad, es aún más elevado y lejano de lo que imaginamos. Es opuesto a nuestra naturaleza. Sin embargo, tenemos que aceptar su condición y, con toda nuestra fuerza, tratar de alcanzarlo con un poderoso ataque unificado.

Por lo tanto, ahora nos estamos preparando para poder lograrlo durante el congreso. No habrá ayuda ni indulgencia en esto. Después de todo, hemos delegado la responsabilidad a toda la multitud de grupos. Aún no vemos ni sentimos lo serio, real, ideológico y fuerte que es el asunto. Hemos arado el suelo y, ahora, de nuestras semillas están creciendo raíces profundas y fuertes. Por lo tanto, ¡Hagamos lo que hay que hacer!.

(24031 – De la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, El Arvut.)

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Entre las dos grandes luces

Fusionándonos como pequeñas gotas de agua

El enlace vital

Pregunta:

Respuesta: La garantía mutua no depende de nosotros sino que viene con la ayuda de la Luz. Todas las correcciones y todos los estados son el resultado de la influencia de la Luz en las Reshimot (genes espirituales, recuerdos) pero, la voluntad y deseo de que esto suceda la hemos de llevar a cabo nosotros.

Abro el libro con el fin de facilitar la formación de un deseo común, cuya cualidad será el otorgamiento. El Creador se dará a conocer dentro de este deseo común, en la medida en que dicho deseo sea para otorgar, según la ley de equivalencia de forma con el Creador. Yo no necesito atraer al Creador para que Él se revele dentro de mi deseo. No es necesario que Le revele forzosamente; simplemente, tendré que preocuparme de que el deseo asuma la forma de otorgamiento, entonces, automáticamente, el Creador se manifestará.

La ley de la equivalencia de forma ya existe; es la condición fundamental de la naturaleza. Si se cumple esta condición, el Creador se revela. Yo sólo tengo que preocuparme de mis deseos (Kelim, vasijas). La Luz está en reposo absoluto; sólo nos faltan los deseos correctos, es decir, las cualidades para percibirla.

Por lo tanto, mi única tarea es la corrección del deseo. Yo, en realidad, no realizo la corrección; simplemente doy a la Luz la oportunidad de corregirme. Por eso, nos reunimos y, juntos, pensamos en la Luz que nos está corrigiendo, es decir, en la conexión entre nosotros. Queremos que la Luz corrija la ruptura que tuvo lugar en nuestras raíces.

Entonces, debido a que al pensar en esto, es como si eleváramos la Shejiná (Divinidad, el alma común) del polvo, logramos la revelación espiritual, es decir, el Creador, la Luz de NaRaNJaY, la cual es 620 veces mayor que el estado original, antes del rompimiento, donde sólo había Luz de Nefesh.

(23716 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010, El Zohar.)

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El mundo está creado con misericordia.

La Luz que reforma

El pan de la pobreza

El Zohar, Capítulo, Vayeji (Y Jacob vivió), Ítem 733: “El celo es tan duro como el inframundo“. Cualquier persona que ama, y el celo no está ligado a ello, su amor no es amor, ya que el celo completa el amor.

La red es de lo que nos preocupamos mientras leemos El Libro del Zohar, y es considerado alimentar el Arvut (garantía mutua).

(23318 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010. El Zohar.)

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No hay perfección sin celos

El fuego del infierno del amor

Anticipándose al egoísmo

La Torá es la fuerza que nos integra como un grupo, si queremos unirnos a pesar de la fuerza de resistencia. Por lo tanto la entrega de la Torá y el Arvut (la garantía mutua) están conectados. Después de todo, el Arvut per se es imposible. Nosotros no lo implementamos, más bien exigimos que se implemente. Este es el “milagro del éxodo de Egipto”. Sólo participamos en ello, y los cambios per se no se realizan mediante nuestros esfuerzos sino únicamente como resultado de nuestro deseo.

Nuestro trabajo es desearlo con tanta fuerza como nos sea posible. Entonces la Luz llegará. Mientras tanto, estamos fabricando “el becerro de oro”, como en los tiempos de la recepción de la Torá. Ocurre, pero no olvidemos tampoco gritar fuerte.

Debemos prepararnos para extender la exigencia más seria. Sólo exijan y no piensen en lo que seguirá. Lo que necesitamos es el colectivo, la demanda unificada que nos permitirá recibir la fuerza de la unificación. Entonces dejamos que nuestro egoísmo se eleve también en el instante que sigue, pues así es el programa del sistema. No es nuestro asunto.

Nuestro asunto es pedir la corrección del egoísmo que se nos entrega ahora mismo, nada más. Se evalúa a la persona según las circunstancias actuales. Sólo necesitamos llenarnos al máximo de nuestra necesidad y presteza para atacar.

(24023 – De la lección diaria de Cabalá del 15 de octubre 2010. El Arvut.)

7. Si en el grupo de todo el mundo piensa en todos los demás, el grupo se convierte en un sistema perfecto que existe en el estado de Arvut (garantía mutua) o un alma. Todos los amigos se elevan por encima de sus deseos y entran en un sistema conexión unificada entre ellos, convirtiéndose así en garantes en el otorgamiento entre sí.

Cada persona con su “punto en el corazón” se separa de su egoísmo y se conecta con los “puntos en el corazón” de los demás. Así, los deseos se mantienen “abajo”, y la conexión se produce entre los “puntos en el corazón”. En tal conexión de otorgamiento mutuo, actúan esencialmente diferentes leyes altruistas. Un nuevo mundo abre sus puertas ante una persona.

8. Una vez que una persona se ha elevado por encima de su egoísmo, la corrección de su conexión con los demás empieza por medio de la voluntad anteriormente rechazada. Al principio lo que sucede en “otorgamiento por el otorgamiento” y luego en “recibir para otorgar”. Todas las relaciones se llevan a cabo de manera conjunta para deleitar al Creador. Este espíritu colectivo que está presente entre los amigos se manifiesta en todos; son ahora capaces de detectar y apuntar su intención exclusivamente en ella.

Aparece una sensación de interacción, no con uno mismo ni tampoco con los demás, y sí con el todo unificado. La relación con el Creador, Quien es revelado en el todo unificado surge de esta unidad.

(23179 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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Lo general y lo particular

El estimulador: todos los esfuerzos se trasformarán en una recompensa

El verdadero método se encuentra en la línea media

A esto le llamamos también, “horadar un hoyo en el barco común”. Por esta razón, cada persona debería preguntarse si está haciendo todo lo que puede.

(23248 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010. El Zohar.)

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La lógica superior del programa de la creación
Primero, recibamos un alma
El alma es la parte de nuestro deseo que es similar al Creador

Hoy en día, las personas están cada vez más preocupadas por su bienestar.  Esencialmente, cada persona en el mundo puede ser provista con todo lo que él o ella necesitan, pero no somos capaces de conseguirlo

La humanidad pensó que la riqueza material le llenaría, pero el sueño americano, la sociedad de consumo, se ha arruinado a sí misma. Hemos alcanzado la necesidad de cambiar nuestra actitud ante la vida.  La sensación de bienestar, paz  y totalidad no está definida por cuanto tengo. No podemos estar satisfechos con cualquier logro.

La verdadera alegría será posible solo cuando la Luz comience a fluir entre nosotros.  Pero para lograr esto, tenemos que abrir la vía para que fluya a través de nuestro mutuo cuidado.  Mientras pensamos en los demás, desbloqueamos el sistema, gracias a lo cual la alegría definitivamente me llenará a mí y a ellos.  Necesitamos que esta alegría logre Arvut (garantía mutua) de manera que empecemos a preocuparnos acerca de la manera cómo llenar al Creador.

Al principio, pensamos que nuestros esfuerzos realizados simplemente resultarían en nuestro bienestar.  Y solo cuando todos empezáramos realmente a pensar acerca de los demás, anulando nuestro egoísmo individual, entonces nuestra intención se transformaría en altruismo. Por lo tanto, desde Lo Lishma, llegamos a Lishma, en la medida de nuestra realización de garantía mutua.

(23674 – Tomado de las Lecciones Diarias de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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¿El creador escucha mi oración?

Se trata sólo sobre la vida

5 minutos de luz- descúbrete a ti mismo en el libro del zohar

Pregunta:

Respuesta: La diferencia se encuentra en la sensación de la deficiencia, en donde ahora intento alcanzar el segundo grado en la base del primero. El primer grado se mantiene en mí como un Reshimo (registro interno, impresión), un estado que debo experimentar pero que no puedo preservarlo por un deseo de recibir adicional. Ahora yo debo superar este deseo adicional para alcanzar el siguiente grado. El grado anterior me ayuda a obtener el siguiente.

No existen grados en un descenso, pero si en un ascenso. En otras palabras, si incluso yo caigo, yo entiendo la razón de mi caída y yo se que debo hacer. Basado en mi propia experiencia yo ya sé cómo manejarme a mí mismo para alcanzar el estado de la garantía mutua en su primer grado, y ahora yo voy a hacer lo mismo en el siguiente grado.

Esto es llamado “el alma de una persona le enseña”, que significa que yo he ganado experiencia y yo se que hacer. Está claro para mí que mis descensos, no son estados donde simplemente me pierdo a mí mismo.  Yo me doy cuenta que estoy en un descenso ahora y que carezco de fuerza (contacto con el Creador).

Es ya una realización de que yo me encuentro en la obscuridad, que yo he perdido el contacto con el Creador. En otras palabras, el punto de conciencia de nuestro contacto es preservado, y esto es muy importante. Yo ahora empiezo mi trabajo desde este punto, en vez de empezar de un estado completamente separado de la espiritualidad.

Expresado de otra manera, tú no pierdes el nivel previo debo a un “pecado”, más bien, tú caes del primer grado porque se te ha dado un deseo de un segundo grado más elevado. La magnitud del segundo grado no corregido, el pecado que está siendo revelado a ti ahora, eclipsa al grado correcto, aunque el primer grado permanece dentro del segundo en su forma corregida.

Esto es realmente un ascenso, y no una caída; tú has conseguido el primer grado y ahora revelado el segundo grado, en su forma opuesta. En el AJaP del Superior, te sientes a ti mismo como “caído”, un “pecador”. Sin embargo, esta la forma en la que te defines a ti mismo desde la perspectiva del primer grado corregido.

Se ejemplifica el dicho “el alma de una persona le enseña” porque ya tengo una alma. De hecho, el primer grado es mi alma. Después, voy a desarrollar un alma de una magnitud tal que corresponda al segundo grado, luego el tercero, así sucesivamente.

Cada vez grados más elevados irán emergiendo dentro mío, ellos ocultarán los grados anteriores en mayor medida, pero yo siempre tendré la fuerza, la conexión con la Luz para ascender. Yo siempre discerniré cada grado subsecuente de un ascenso basado en el grado que ya he alcanzado. Esto significa que tendré una oportunidad de diagnosticar de forma correcta lo que me está pasando y sabré como atraer a la Luz que Reforma.

Mi estado se parece al de un paciente inconsciente porque estoy equipado constantemente de la fuerza de la garantía mutua. Ya he firmado sus condiciones, yo las observo, y estoy en un estado en el que no las pierdo, aunque, desde una perspectiva personal pueda aún ocurrir. Y luego, de repente me doy cuenta que estoy “perforando un agujero en el bote”.

Todavía no lo he perforado en su totalidad, recién empiezo, pero en cualquier momento estará completo, y en ese preciso instante empieza a abrirse paso en mí.  Esta es la revelación del egoísmo del siguiente grado. Sin embargo, el anterior grado, el vínculo entre mis amigos, permanece dentro de mí y esto es llamado “uno es elevado en santidad, y nunca es bajado en santidad”.

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que el principal obstáculo es el de obtener el primero grado. Hasta que esto ocurre, la persona se siente completamente confundida.

(23208– De la  cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11  de octubre del 2010,”El Amor del Creador y el Amor de los Seres Creados”)

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¿Qué es el alma?

El alma se desarrolla desde un punto

El alma es el atributo de otorgamiento y sin ella somos como animales

Aquel que su deseo anhela dirigirse directamente al Creador, comprende y capta que el Creador se revela en la conexión correcta y reciproca entre las almas. Esta comunicación se desarrolla en el grupo en dos pasos

1.- Ascensión al grado de Biná, Jafetz Jesed (deleite en la Misericordia), donde el hombre se siente a sí mismo como un enviado que obra por encima de la razón. En principio alcanza la noción de que se encuentra bajo el dominio del egoísmo. ¿Cómo es posible librarse de esta trampa?  Por medio del ejemplo que el hombre puede extraer únicamente del entorno. Si el individuo recibe este ejemplo por encima del intelecto y el sentimiento, lo que se conoce como “por encima de la razón”, y con la condición de que actúa – A) de acuerdo al grupo, B) en oposición a sí mismo – esta es una acción correcta dirigida para identificar y corregir el rompimiento y así realizar  la ascensión espiritual.

Cuando sostengo los valores de la sociedad y no los míos propios, atraigo hacia mí la acción de la Luz. Entonces, en este caso, mis actos concuerdan con el atributo de la Luz, y por lo tanto la atraigo por medio de la sociedad, a través del sistema en el que reconstituyo nuevamente y construyo la unión. Así, paulatinamente, se diseña en mí el Kli (vasija) que se denomina “Jafetz Jesed” o “por encima de la razón”. Como resultado de esto, yo utilizo solamente el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento, el Kli de otorgamiento.

¿Qué quiere decir esto? – El intelecto y el sentimiento no son personales, sino que convertí los míos en los del grupo, soy un enviado de los compañeros al Creador. Todo lo que ellos valoran, yo acepto y realizo. A mí no me importa en absoluto qué es lo que hay en el paquete, y por qué este fue enviado. El cálculo es sólo uno – negarme a mí mismo y realizar el deseo del grupo. De esta forma asciendo al primer escalón de la Arvut (garantía mutua). 

2.-Luego yo deseo desempeñar un papel más activo, sin estar limitado al rol de enviado. Yo descubro que puedo ser enlace de transición: no solamente transmitir lo que me entregan, sino atraer y transferir Luz independientemente. Este es el segundo paso – respuesta de amor, por encima de Biná.

Aquí descubro la iluminación de Jojmá y la traspaso a los demás en la misma red que construí en el escalón de Biná. Yo lleno a los demás solamente con todo lo que logro recibir para ellos, entonces comienzo a sentir la Meta de la Creación. En este trabajo alcanzo al Creador, capto que no hay nada más que Él. Al final, adquiero el anhelo de “Directo al Creador” (Yashar-El)  y paso a ser garante para los demás.

 (23916 – De la lección diaria del 17 de octubre del 2010, sobre el artículo de Rabash)

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Abriéndonos camino hacia el creador.

La pirámide de la unidad

Una estación con la energía infinita

Pregunta:

Respuesta: No necesita recuperarlo, pero si asegurarse de que estas personas te son leales.

Dios bendice si te preocupas por eso como si fuera tu hijo. Por ejemplo, si su hijo fuera a parar a manos de enemigos, ¿se puede imaginar cómo se sentiría? Después de todo, él está ahora con los rivales implacables, y hacerle daño les trae un tremendo placer.

Continúa la pregunta: ¿Y ellos son mis amigos?

Respuesta: Sí, lo son. Es por eso que los llamamos amigos. Ellos son con los que tienes que unificarte. De hecho, si hubieran  estado ya unidos como un todo, sentirías que estás en el mundo del Infinito ahora. Estos son las reglas iniciales, y no vale la pena tratar de pintar la imagen de color rosa. Nuestro egoísmo esconde muchas más aspiraciones horribles.

¿Siente usted ahora qué tan grande debe su preocupación? Su descendencia permanecerá en manos de enemigos, y ellos constantemente buscarán la manera de dañarlo, pero no para matarlo, pero sí para que sufra más. Su única oportunidad es convertir su odio en amor. Por lo tanto, sólo debe preocuparse en cómo hacerlos sus amigos y hacerse amar por ellos.

Piense en cómo lograr esto. En el grupo, esta preocupación tiene que estar presente y sentida. Incúlquelo en los demás; pídalo durante el estudio debido a que una oración durante la lectura de los textos cabalísticos es la más eficaz.

(23408 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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La ciencia de la luz para el mundo

No hay nadie más cercano a un niño que su madre

La espiritualidad no se puede alcanzar con la mente

¿ Es tiempo que entendamos que estamos condenados. Todos estamos sentados en el hueco que ha sido perforado en el bote común y a penas podemos cubrirlo.

No existe manera de avanzar hacia la menta de esta manera. Yo debo darme cuenta que dependo de todos los demás y debo visualizar mi dependencia. Si yo no “edito” la fotografía, se verá horrible, pero esto es lo que, con seguridad, me llevará adelante. “El Éxodo de Egipto” recae esencialmente en la revelación de nuestro dependencia total entre cada uno. No podemos seguir permaneciendo en nuestro egoísmo.

Después de todo, cada uno mantiene un tubo, en sus manos,  con la infusión intravenosa para los demás y no desea activarla. Es por esta razón, que cada uno vive en una iluminación pequeña (Kista de Hayuta), con la esperanza de vida autentica.

¡Mi vida está en juego! Exceptuando mi existencia en este mundo, que pronto expirará, yo no tengo nada hasta que yo no ponga a mis amigos a activar la intravenosa. Simplemente necesito la infusión de curación, la Luz que fluye a través de mi alma y me da la sensación de vida espiritual.

Sin embargo, mis amigos no dejan que la Luz fluya. ¿Qué hago entonces? Despertarlos e inspirarlos para que abran los canales. Si yo tengo éxito, yo viviré; si no, yo moriré. Esto es lo que todos debemos hacer.

(23414– De la  lección diaria de Cabalá del 8 de octubre del 2010,”El Arvút”)

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Nuestro mundo es una sombra del mundo espiritual

Pregunta:

Respuesta: Necesitas preocuparte por los amigos, estar ansioso de darles una sensación de confianza. En toda la realidad no falta otra cosa sino que tu deseo aspire a la interconexión mutua.

La Luz desea llenarnos a todos, pero obstruimos su camino. Yo no pienso en ti; hasta te odio, por lo tanto bloqueo el canal a través del cual la Luz tiene que llegar hasta ti. Resulta que tus problemas existen gracias a mí y viceversa: soy yo que no permite que la abundancia infinita llegue hasta ti.

Esto de hecho es el sistema roto. El Creador creó el Mundo del Infinito, a todas las almas y los canales entre ellas y nos confió estos canales. Pero yo, con mi odio, los bloqueo todos. Y eso es lo que hace cada uno de nosotros.

Ahora, los cabalistas dicen, que ha llegado el momento en que debemos juntos abrir los canales del flujo de la Luz. Gracias al esfuerzo colectivo, la Luz comenzará a correr en ellos nuevamente y todos verán que nadie tendrá carencias. Esta es la ley del sistema cerrado de la naturaleza. Y nosotros, en nuestro mundo sentimos su efecto negativo más y más.

No hay elección: Los canales que nos conectan estaban bloqueados desde lo Alto, y debemos romper estos tapones con nuestro esfuerzo individual. Después de todo, estos canales representan nuestro egoísmo, a pesar del cual quiero expandir el canal taponeado. Al esforzarme, atraigo la Luz y permito que funcione, que fluya en los canales una débil corriente que reviva al sistema entero

(23677 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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Alcanzando los nombres del creador

Soñando con la fe por encima de la razón.

Pregunta:

Por esta causa por ahora podemos “jugar” a la garantía mutua no en relación con el Creador, sino sólo en relación con el grupo donde no hay problemas con ascensos y descensos y donde no es necesario que seamos constantes. En esto, el sistema de las almas difiere del Creador mismo. Él está presente en este, pero ocultándose dentro del grupo, Él me permite “hacer desorden” por el momento, saltar arriba y abajo mientras sin embargo avanzo. Y cuando llegue a una dirección constante sólo hacia Él, Él se me revelará.

(23411  – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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El grupo: una estructura y una conexión

Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

El espíritu del grupo

Pregunta:

Respuesta: Que ellas no están conscientemente dentro del sistema organizado

Continúa la pregunta: ¿Eso significa que no debo preocuparme por ellas?

Respuesta: Usted debe preocuparse por todos en el mundo, pero ellos recibirán esta cobertura en la medida de su aspiración por la garantía mutua, según el grado de su corrección.

Continúa la pregunta: ¿Cómo asegurarse de que no les falte nada?

Respuesta: Usted necesita asegurarse que la Luz pase a través del grupo al mundo entero. La Luz surgirá a través de todos los canales y los dirigirá hacia el propósito de la creación. Entonces, las deficiencias se les revelarán, pero ocurrirá suavemente. Descubrirán la existencia de la medicina para sus problemas, la tomarán y sanarán.

(23201 –  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Una fórmula simple para la vida espiritual

Reconocer la maravillosa oportunidad

Pregunta:

Respuesta: No existe otra cosa que nos preocupe sino que toda persona tenga la oportunidad de elevarse sobre su ego.

Continúa la pregunta: Yo podría hacer una lista de cosas que son necesarias.

Respuesta: No, solamente quiero liberarme de los obstáculos para entregarme a pensamientos sobre la unidad y revelar al Creador dentro de ellos.

Continúa la pregunta: ¿Y las preocupaciones por uno mismo, el trabajo, la familia?

Respuesta: Estamos hablando de aquellos que se esfuerzan por lograr la garantía mutua. Esto quiere decir que sólo deseas preocuparte de la unidad, en donde el Creador se revelará. Por lo tanto nos comprometemos a proporcionarte tranquilidad si estas preocupaciones interfieren con tu trabajo de garantía mutua.

(23205 –  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Reconocer la maravillosa oportunidad

Tenemos que sentir cuanto mal hay en nosotros

Solo recibo remedio con el anhelo por la luz que reforma

Todo Israel son responsables unos de otros (Sanedrín 27b, Shavuot 39).

1. La clave es tener en cuenta que entre nosotros (las almas) hay un sistema eterno de conexión.  Inicialmente estamos unidos, y cada uno de nosotros está en deuda con el otro.  No hay libertad en esto, porque estamos en principio interconectados e interdependientes. Por otra parte, esto es válido no sólo para Israel, sino para todo el mundo.

2. Si queremos ascender al grado espiritual de la revelación del Creador, debemos aprender la ley de conexión que trabaja en esta red e implementarla.

3. “Israel” es un pequeño grupo que decidió aprender la ley de la conexión para dirigirse directamente al Creador. El nombre “Israel” significa “Yashar-El” o directo al Creador. En el tiempo de Abraham, era un grupo de babilonios que dejaron la corriente general de desarrollo, mediante la separación y el distanciamiento de sus puntos de vista ideológicos.

Hoy en día no es la nación de Israel, pero si una parte de la humanidad (la moderna Babilonia), llegando a la misma decisión. En última instancia, toda la humanidad se unirá a este objetivo.

4.  La regla principal al dirigirse al Creador es la condición grupal de garantía mutua (Arvut).  Nosotros debemos estar realmente de acuerdo en encontrarla a través del proceso llamado “Haremos y escucharemos”.  Haremos todo lo que esté a nuestro alcance,  y en consecuencia, vamos a “escuchar” o alcanzar el grado de garantía.

Habiendo encontrado esta condición, nosotros descubrimos la conexión correcta entre todos nosotros y nos convertimos en “como un solo hombre con un solo corazón.” Por último, la Torá, el método de corrección de la naturaleza humana (egoísmo), se revela a nosotros.

5. Esencialmente, Arvut (garantía mutua) es una cosa muy simple: Recibo de la influencia del grupo un fuerte sentimiento de certeza y seguridad que puedo dejar de pensar en mí mismo por completo. Si yo fuera un rey,  tendría dinero, curadores, y un ejército a mi disposición, pero nada de eso me daría tanta seguridad. Sin embargo, gracias a la interconexión total de almas, el deseo de una persona se asegura que será satisfecho y descansa,  si todo el mundo está pensando sobre su llenado.

6. La riqueza y el poder son inútiles aquí, además, el compañero-garante no tiene algo con que llenarme. Y, sin embargo, con el pensamiento colectivo y su cuidado, los amigos abrirán los canales para la Luz, y fluirá hacia mí a través de ellos.

Los deseos de mi alma se sentirán saciados, dejará de sentir temor y vacío y de exigir llenado, dándome la oportunidad de elevarme por encima de ella y empezar a otorgar a los demás sin pensar en mí mismo.  Por lo tanto, aspirar al Creador es una necesaria condición previa, y aspirar a los amigos es necesario como la condición para alcanzar el Creador.

(23181- De la lección diaria de Cabalá 10/8/10, El Arvut.)

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El arte de ganar

¿Derribado o empujado hacia adelante en el camino?

En nuestro mundo, la humanidad gradualmente avanza desde lo inanimado (natural) al nivel de “humano” (espiritual, Adam ó “similar al Creador”). Esto quiere decir que, aparte de nuestro alimento, sexo, familia, riqueza, fama y conocimiento, el deseo de la espiritualidad, el anhelo de alcanzar la fuente y el propósito de nuestras vidas, se despierta en el sistema colectivo de las almas, en las personas.

El deseo se despierta por etapas, paso a paso, puesto que el alma colectiva está compuesta por varias partes: Rosh (Cabeza), Toj (Cuerpo), Sof (Fin),  y las tres líneas, JBD (Jojmá, Biná, Da’at), JaGaT (Jesed, Guevura, Tifferet), NeJY (Netzaj, Hod, Yesod), 10 Sefirot, GE (Galgalta ve Eynaim), AJaP (Ozen, Jótem, Pé), y así sucesivamente. Obviamente, no todas las partes son iguales. Existen diferencias en su Aviut (Grosor o espesor del deseo de recibir): Shoresh (0), Alef (1), Bet (2), Guimel (3), y Dálet (4).También existen diferencia en la forma con la qué ellos trabajan con el deseo de recibir: sin pantalla, con pantalla, antes del rompimiento, y después del rompimiento.

Después del rompimiento, los deseos cayeron del nivel de otorgamiento al nivel de recepción, mezclados entre sí, y están despertando gradualmente hacia la corrección desde las almas desde los deseos más livianos hacia las que tienen deseos más pesados. Las almas con el deseo de recibir relativamente pequeño empezaron a despertar antes, como en los tiempos de Babilonia.

Entonces, por primera vez, un despertar ha ocurrido en las masas; aquellos que han reconocido entre ellos el deseo de alcanzar la espiritualidad son considerados como “Isra-El” (aspiran al Creador). Abraham los organizo y recolecto en el primer grupo. Él les enseño esta cualidad, “Jésed” (Piedad).

Pero los deseos eran débiles, y por lo tanto, el mecanismo de  corrección, la Torá, el método de atracción de la Luz Superior que Reforma, no fue necesario. Su propia lucha fue suficiente para atraer la Luz que Reforma sin necesidad de usar la ayuda del sistema entero de conexión entre nosotros, que es llamada “la Torá”.

Claramente, todas las correcciones son realizadas solamente con la ayuda de la Luz, pero el Aviut débil que nuestros “antepasados” poseían durante el periodo de tiempo entre la antigua Babilonia y Egipto les permitió revelar la espiritualidad y corregirse a sí mismos de forma natural. Pero después de “Egipto”, las almas han adquirido un egoísmo mayor, el deseo de recibir, y fueron separados por un odio tan grande como el Monte Sinaí. Por un lado, ellos se odiaban entre sí, pero por el otro, ellos lograron alcanzar el reconocimiento del mal, ellos odiaron su exilio de la espiritualidad y estaban ansiosos de liberarse.

La clave se encuentra en la magnitud del deseo, la revelación del egoísmo. Para contrarrestar el ego que evoluciona durante el éxodo de Egipto, las almas tiene que conectarse con la fuerza que se considera como “seis mil almas”. Y solo cuando estén ansiosos de unirse, aceptando la norma del Arvut (Garantía muta), la Luz que los trae de vuelta a la fuente, al Creador, es revelada. Esto es conocido como “La recepción de la Torá”.

 (23220– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11  de octubre del 2010, “El Amor por el Creador y el Amor por los Seres Creados”)

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Pregunta:

Respuesta: En la convención del año pasado sentimos que hubo un punto especial en la unidad entre nosotros, la cual no dependió de nosotros y estuvo por encima de todos. Y si fuéramos a conectarnos entre nosotros, podríamos depender de esto, esforzarnos por esto, unirnos alrededor de y recibir protección de ello. Esta “gota de unidad” es una fuerza suprema creada por la conexión entre nosotros que nos protege de todos los males.

Pero no es suficiente. En esta gota, conectamos nuestras chispas espirituales en una sola. Si conectáramos nuestros deseos de otorgar, la garantía mutua, a esta chispa en común, empezaríamos a revelar la conexión entre las chispas que están unidas; esto es, empezaríamos a descubrir el sistema de conexión de nuestras almas. Cada conexión entre las chispas es una relación de odio mutuo y de amor por encima de éste.

En el primer caso, conectamos nuestras chispas (los puntos en el corazón), en una sola chispa y entonces aprehendimos cuán elevado es ese estado, es decir, un estado que existe por sí mismo, una cierta realidad fuera de nosotros. Creamos algo nuevo que fue producido a través de la conexión entre nosotros.

Sin embargo, si agregaran un poco de deseo, entonces no solamente todos estos puntos en el corazón se conectarían en esta chispa, sino que también todos los egos entre ellos se revelarían, es decir, todo el odio y el amor por encima de él. En otras palabras, se revelaría una red de conexiones entre nosotros, y podríamos percibir la espiritualidad, el Creador, en esta conexión.

Esto significa que firmarían la garantía mutua sobre la base de la revelación de sus deseos, es decir, que además del punto en el corazón, existiría la revelación del mal en estos y el consentimiento de ir por encima de ellos. Después de todo, esta red se construye con nuestros deseos a los que renunciamos al conectarnos por encima de ellos, reemplazando al odio con el amor.

¿De otra forma, cómo podría conectarme con los demás? No es suficiente conectarse sencillamente en una sola chispa; esto no es una conexión real porque habremos dejado a todo el ego abajo. Entretanto, debo elevarme por encima de él, por encima del Monte Sinaí (el monte del odio).

[23594 - De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de octubre 2010, La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia.)

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]]> http://laitman.es/2010/10/carecemos-de-una-gota-de-unidad/feed/ 0 http://laitman.es/2010/10/%c2%a1pon-todos-los-huevos-en-una-canasta/ http://laitman.es/2010/10/%c2%a1pon-todos-los-huevos-en-una-canasta/#comments Thu, 14 Oct 2010 02:00:01 +0000 post2 http://laitman.es/?p=12355 Pregunta: ¿Estaré “perforando un agujero en el barco” actuando en todas las direcciones, en todos los 359 grados excepto en aquel que se dirige hacia la garantía mutua?  

Respuesta: ¡Pero, he firmado un acuerdo con mis amigos que comprende todo! Mi garantía no sólo se aplica al pequeño espacio abierto a través del cual tengo que alcanzar la garantía mutua. No podrás concentrarte en un 100 % en la garantía mutua sin obtener la fuerza de todas las otras direcciones y sólo dejando las necesidades vitales allí. 

Solo cuando todas las otras direcciones no se vuelven más que una necesidad para ti, o sea “ni desaprobada ni avalada”, y todas las fuerzas que quedan luego de proveerte para tu existencia son dirigidas hacia la garantía mutua, solo en este caso no estás perforando el agujero en el barco.

(23347 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de octubre 2010, El amor por el Creador  y el amor por los seres creados.)

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Pregunta:

Respuesta: No es necesario darle algo material. En tus deseos le ofreces  apoyo para que no olvide avanzar hacia el Creador. Esto es exactamente tu otorgamiento. ¿Qué pueden darse las almas cuando están separadas? Únicamente pueden despertarse unas a las otras y darse ánimos. No es necesario llenar los bolsillos del amigo o su refrigerador. Sólo es necesaria la interconexión correcta y la Luz Superior llenará todas las necesidades.

 Procúrenle al amigo la energía, el compromiso y la alegría que se desprende de esto. Ese es tu deber. Sin esta obligación y ánimo, el grupo no existe. El Creador lo ha creado de tal forma que existimos en un lugar, es decir, en un espacio espiritual, un deseo colectivo de todos los amigos de todo el mundo. Pero eso no significa todavía que seamos un grupo.

 El grupo comienza con la promesa de inspirarse los unos a los otros. Además, no estamos hablando acerca de acciones externas, sino del deseo interior en donde nosotros estamos interconectados. Cada uno transmite a los demás el impulso colectivo y la confianza en el camino y esto es que lo que se llama la garantía mutua.

 Si pierdes la capacidad de inspirar a los otros, significa que estás perforando un hoyo en nuestro bote. “¿Y si me siento cansado, puedo descansar?” Si descansas, entonces no podrás recibir la inspiración de los otros y estarás perforando un hoyo debajo de ti en el bote común y debido a ti, todos los otros se ahogarán.

 O tomas parte en la garantía mutua o no tomas parte. Esta es la forma en que tenemos que fortalecer a nuestras tropas. Todos y cada uno de nosotros debe ver cómo dependemos uno del otro cada vez más. Esto es trabajo práctico. Una persona examina su exigencia de conexión con el grupo día con día. Este es el punto exacto de interconexión que tiene que volverse un fundamente de todas nuestras esperanzas.

 El bote alcanzará el punto de destino y entretanto, nuestro trabajo es conservarnos a salvo de los hoyos y asegurarnos que la certeza de lograr la meta y la consciencia de su importancia se va transmitiendo a los demás. Ciertamente no hay nada más importante que la unidad y la revelación de la fuerza universal de otorgamiento – el Creador, la Luz – entre nosotros.

(22717 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de octubre 2010, En todo debemos discernir entre la Luz y el Kli.)

Pregunta:

Nadie sabe de antemano la medida en que seamos capaces de endulzar este camino. Es decir, no podemos predecir lo que puede suceder en el Mega Congreso. ¡Es muy posible que crucemos el Majsom y continuemos nuestro ascenso espiritual!
O podemos elevarnos sobre él por algún tiempo y caer de nuevo,  y que tengamos que cruzarlo varias veces a fin de mantenernos a la larga en el mundo espiritual. Todo depende de cómo nos organizamos y cómo realicemos nuestra conexión.

El otro factor esencial es cómo vamos a aceptar esta revelación. Si nos hemos preparado para aceptar sólo con el propósito del otorgamiento, y no cederemos ante el placer que ofrece y así, a través de la garantía mutua, tengamos la capacidad de usar todas las revelaciones, los placeres, y estados que vendrán y continuar nuestro camino hacia la espiritualidad.
Pero todo está en nuestras manos. ¡Todo está listo!
Extraído de la cuarta parte de la lección diaria correspondiente al18 de julio 2010 Cábala, el artículo Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot.)

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Esto requiere un gran acuerdo de suerte, donde “suerte” significa que la persona es capaz de establecer una relación con el entorno, con el grupo, con el maestro, con los libros, una relación de la que no lo dejen escapar. La persona acepta varias obligaciones y participa en todas las actividades del grupo y así crea un hábito que se convertirá en su segunda naturaleza. Esto previene a la persona de dejar estas acciones, porque si lo hace, los otros comenzaran a verla diferente.

Si la persona se da cuenta de cuan débil es su naturaleza y establece estas conexiones, entonces ella será capaz de mantenerse en ellas y agarrarse a ellas. Esto es similar a como un marinero se ata con las cuerdas del barco para no caer al agua producto de las olas y que estas no lo arrastren al mar abierto. El marinero sabe que él no tendrá la fuerza de mantenerse en el mar tempestuoso así que él se ata para no caer.

Tú no te podrás amarrar cuando ya hayas caído al mar y hayas sido arrastrado hacia el mar abierto. Todo tendrá que ser preparado con anticipación. Los marineros saben que ellos no tendrán la fuerza de mantenerse a la deriva y enfrentarse a las terribles fuerzas del océano tempestuoso que lo llevaran en direcciones diferentes.

De la misma manera se debe preparar una persona y el grupo debe ofrecer la garantía de ayudar a la persona para que ella no abandone el camino a pesar de las condiciones adversas. La persona, además, debe usar todas sus cualidades como el orgullo, el ego común, y todo tipo de cálculo para asegurarse que ella no se irá lejos del camino y que ella alcanzará la meta.

(Extraído de la primera parte de la lección diaria de Cabalá, 8 de Julio de 2010. Escrituras del Rabash, Y los niños renían dentro de ella).

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