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El primer grado de mi alma.

Pregunta: ¿Existe alguna diferencia en los esfuerzos que estoy obligado a aplicar cuando cumplo con las condiciones de la garantía mutua por primera vez y cuando ocurre por segunda vez?

Respuesta: La diferencia se encuentra en la sensación de la deficiencia, en donde ahora intento alcanzar el segundo grado en la base del primero. El primer grado se mantiene en mí como un Reshimo (registro interno, impresión), un estado que debo experimentar pero que no puedo preservarlo por un deseo de recibir adicional. Ahora yo debo superar este deseo adicional para alcanzar el siguiente grado. El grado anterior me ayuda a obtener el siguiente.

No existen grados en un descenso, pero si en un ascenso. En otras palabras, si incluso yo caigo, yo entiendo la razón de mi caída y yo se que debo hacer. Basado en mi propia experiencia yo ya sé cómo manejarme a mí mismo para alcanzar el estado de la garantía mutua en su primer grado, y ahora yo voy a hacer lo mismo en el siguiente grado.

Esto es llamado “el alma de una persona le enseña”, que significa que yo he ganado experiencia y yo se que hacer. Está claro para mí que mis descensos, no son estados donde simplemente me pierdo a mí mismo.  Yo me doy cuenta que estoy en un descenso ahora y que carezco de fuerza (contacto con el Creador).

Es ya una realización de que yo me encuentro en la obscuridad, que yo he perdido el contacto con el Creador. En otras palabras, el punto de conciencia de nuestro contacto es preservado, y esto es muy importante. Yo ahora empiezo mi trabajo desde este punto, en vez de empezar de un estado completamente separado de la espiritualidad.

Expresado de otra manera, tú no pierdes el nivel previo debo a un “pecado”, más bien, tú caes del primer grado porque se te ha dado un deseo de un segundo grado más elevado. La magnitud del segundo grado no corregido, el pecado que está siendo revelado a ti ahora, eclipsa al grado correcto, aunque el primer grado permanece dentro del segundo en su forma corregida.

Esto es realmente un ascenso, y no una caída; tú has conseguido el primer grado y ahora revelado el segundo grado, en su forma opuesta. En el AJaP del Superior, te sientes a ti mismo como “caído”, un “pecador”. Sin embargo, esta la forma en la que te defines a ti mismo desde la perspectiva del primer grado corregido.

Se ejemplifica el dicho “el alma de una persona le enseña” porque ya tengo una alma. De hecho, el primer grado es mi alma. Después, voy a desarrollar un alma de una magnitud tal que corresponda al segundo grado, luego el tercero, así sucesivamente.

Cada vez grados más elevados irán emergiendo dentro mío, ellos ocultarán los grados anteriores en mayor medida, pero yo siempre tendré la fuerza, la conexión con la Luz para ascender. Yo siempre discerniré cada grado subsecuente de un ascenso basado en el grado que ya he alcanzado. Esto significa que tendré una oportunidad de diagnosticar de forma correcta lo que me está pasando y sabré como atraer a la Luz que Reforma.

Mi estado se parece al de un paciente inconsciente porque estoy equipado constantemente de la fuerza de la garantía mutua. Ya he firmado sus condiciones, yo las observo, y estoy en un estado en el que no las pierdo, aunque, desde una perspectiva personal pueda aún ocurrir. Y luego, de repente me doy cuenta que estoy “perforando un agujero en el bote”.

Todavía no lo he perforado en su totalidad, recién empiezo, pero en cualquier momento estará completo, y en ese preciso instante empieza a abrirse paso en mí.  Esta es la revelación del egoísmo del siguiente grado. Sin embargo, el anterior grado, el vínculo entre mis amigos, permanece dentro de mí y esto es llamado “uno es elevado en santidad, y nunca es bajado en santidad”.

Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que el principal obstáculo es el de obtener el primero grado. Hasta que esto ocurre, la persona se siente completamente confundida.

(23208– De la  cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11  de octubre del 2010,”El Amor del Creador y el Amor de los Seres Creados”)

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Dos niveles de Arvut (Garantía Mutua)

Aquel que su deseo anhela dirigirse directamente al Creador, comprende y capta que el Creador se revela en la conexión correcta y reciproca entre las almas. Esta comunicación se desarrolla en el grupo en dos pasos:

1.- Ascensión al grado de Biná, Jafetz Jesed (deleite en la Misericordia), donde el hombre se siente a sí mismo como un enviado que obra por encima de la razón. En principio alcanza la noción de que se encuentra bajo el dominio del egoísmo. ¿Cómo es posible librarse de esta trampa?  Por medio del ejemplo que el hombre puede extraer únicamente del entorno. Si el individuo recibe este ejemplo por encima del intelecto y el sentimiento, lo que se conoce como “por encima de la razón”, y con la condición de que actúa – A) de acuerdo al grupo, B) en oposición a sí mismo – esta es una acción correcta dirigida para identificar y corregir el rompimiento y así realizar  la ascensión espiritual.

Cuando sostengo los valores de la sociedad y no los míos propios, atraigo hacia mí la acción de la Luz. Entonces, en este caso, mis actos concuerdan con el atributo de la Luz, y por lo tanto la atraigo por medio de la sociedad, a través del sistema en el que reconstituyo nuevamente y construyo la unión. Así, paulatinamente, se diseña en mí el Kli (vasija) que se denomina “Jafetz Jesed” o “por encima de la razón”. Como resultado de esto, yo utilizo solamente el atributo de otorgamiento, la fuerza de otorgamiento, el Kli de otorgamiento.

¿Qué quiere decir esto? – El intelecto y el sentimiento no son personales, sino que convertí los míos en los del grupo, soy un enviado de los compañeros al Creador. Todo lo que ellos valoran, yo acepto y realizo. A mí no me importa en absoluto qué es lo que hay en el paquete, y por qué este fue enviado. El cálculo es sólo uno – negarme a mí mismo y realizar el deseo del grupo. De esta forma asciendo al primer escalón de la Arvut (garantía mutua). 

2.-Luego yo deseo desempeñar un papel más activo, sin estar limitado al rol de enviado. Yo descubro que puedo ser enlace de transición: no solamente transmitir lo que me entregan, sino atraer y transferir Luz independientemente. Este es el segundo paso – respuesta de amor, por encima de Biná.

Aquí descubro la iluminación de Jojmá y la traspaso a los demás en la misma red que construí en el escalón de Biná. Yo lleno a los demás solamente con todo lo que logro recibir para ellos, entonces comienzo a sentir la Meta de la Creación. En este trabajo alcanzo al Creador, capto que no hay nada más que Él. Al final, adquiero el anhelo de “Directo al Creador” (Yashar-El)  y paso a ser garante para los demás.

 (23916 – De la lección diaria del 17 de octubre del 2010, sobre el artículo de Rabash)

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La pirámide de la unidad

Una estación con la energía infinita

Cuando mi hijo es tomado rehén.

Pregunta: Siento que mi meta espiritual, mi “niño”,  está en manos de rehenes. ¿Cómo puedo recuperarlo?

Respuesta: No necesita recuperarlo, pero si asegurarse de que estas personas te son leales.

Dios bendice si te preocupas por eso como si fuera tu hijo. Por ejemplo, si su hijo fuera a parar a manos de enemigos, ¿se puede imaginar cómo se sentiría? Después de todo, él está ahora con los rivales implacables, y hacerle daño les trae un tremendo placer.

Continúa la pregunta: ¿Y ellos son mis amigos?

Respuesta: Sí, lo son. Es por eso que los llamamos amigos. Ellos son con los que tienes que unificarte. De hecho, si hubieran  estado ya unidos como un todo, sentirías que estás en el mundo del Infinito ahora. Estos son las reglas iniciales, y no vale la pena tratar de pintar la imagen de color rosa. Nuestro egoísmo esconde muchas más aspiraciones horribles.

¿Siente usted ahora qué tan grande debe su preocupación? Su descendencia permanecerá en manos de enemigos, y ellos constantemente buscarán la manera de dañarlo, pero no para matarlo, pero sí para que sufra más. Su única oportunidad es convertir su odio en amor. Por lo tanto, sólo debe preocuparse en cómo hacerlos sus amigos y hacerse amar por ellos.

Piense en cómo lograr esto. En el grupo, esta preocupación tiene que estar presente y sentida. Incúlquelo en los demás; pídalo durante el estudio debido a que una oración durante la lectura de los textos cabalísticos es la más eficaz.

(23408 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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La espiritualidad no se puede alcanzar con la mente

Qué es lo que Sucede si la “Intravenosa Espiritual” no Funciona?

¿ Es tiempo que entendamos que estamos condenados. Todos estamos sentados en el hueco que ha sido perforado en el bote común y a penas podemos cubrirlo. Cada minuto, aquí y allá una nueva fuga es abierta, sin importar lo duro que intentemos, todavía nos estamos hundiendo.

No existe manera de avanzar hacia la menta de esta manera. Yo debo darme cuenta que dependo de todos los demás y debo visualizar mi dependencia. Si yo no “edito” la fotografía, se verá horrible, pero esto es lo que, con seguridad, me llevará adelante. “El Éxodo de Egipto” recae esencialmente en la revelación de nuestro dependencia total entre cada uno. No podemos seguir permaneciendo en nuestro egoísmo.

Después de todo, cada uno mantiene un tubo, en sus manos,  con la infusión intravenosa para los demás y no desea activarla. Es por esta razón, que cada uno vive en una iluminación pequeña (Kista de Hayuta), con la esperanza de vida autentica.

¡Mi vida está en juego! Exceptuando mi existencia en este mundo, que pronto expirará, yo no tengo nada hasta que yo no ponga a mis amigos a activar la intravenosa. Simplemente necesito la infusión de curación, la Luz que fluye a través de mi alma y me da la sensación de vida espiritual.

Sin embargo, mis amigos no dejan que la Luz fluya. ¿Qué hago entonces? Despertarlos e inspirarlos para que abran los canales. Si yo tengo éxito, yo viviré; si no, yo moriré. Esto es lo que todos debemos hacer.

(23414– De la  lección diaria de Cabalá del 8 de octubre del 2010,”El Arvút”)

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Pregunta: ¿Cómo le doy garantía al grupo? ¿De qué necesito preocuparme?

Respuesta: Necesitas preocuparte por los amigos, estar ansioso de darles una sensación de confianza. En toda la realidad no falta otra cosa sino que tu deseo aspire a la interconexión mutua.

La Luz desea llenarnos a todos, pero obstruimos su camino. Yo no pienso en ti; hasta te odio, por lo tanto bloqueo el canal a través del cual la Luz tiene que llegar hasta ti. Resulta que tus problemas existen gracias a mí y viceversa: soy yo que no permite que la abundancia infinita llegue hasta ti.

Esto de hecho es el sistema roto. El Creador creó el Mundo del Infinito, a todas las almas y los canales entre ellas y nos confió estos canales. Pero yo, con mi odio, los bloqueo todos. Y eso es lo que hace cada uno de nosotros.

Ahora, los cabalistas dicen, que ha llegado el momento en que debemos juntos abrir los canales del flujo de la Luz. Gracias al esfuerzo colectivo, la Luz comenzará a correr en ellos nuevamente y todos verán que nadie tendrá carencias. Esta es la ley del sistema cerrado de la naturaleza. Y nosotros, en nuestro mundo sentimos su efecto negativo más y más.

No hay elección: Los canales que nos conectan estaban bloqueados desde lo Alto, y debemos romper estos tapones con nuestro esfuerzo individual. Después de todo, estos canales representan nuestro egoísmo, a pesar del cual quiero expandir el canal taponeado. Al esforzarme, atraigo la Luz y permito que funcione, que fluya en los canales una débil corriente que reviva al sistema entero

(23677 – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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Soñando con la fe por encima de la razón.

La constante y la variable en la ecuación de la Garantía Mutua

Pregunta: ¿Puedo atravesar los adornos externos y conectarme a los puntos en los corazones de mis amigos, a su vacío interno, que tal vez ellos aun no sienten?
Respuesta: ¡Sí! Comienza a usar la fuerza de la garantía mutua porque el sistema ya está ahí. Si una persona logar abrirlo por incluso un instante, ¡es su logro!
El mismo sistema existe entre nosotros y el Creador, pero no nos permite llegar a Él. Una vez que nos dirigimos al Creador, no hay “marcha atrás”: El mínimo umbral para entrar al sistema se eleva en la medida en que lo abrimos. Por ejemplo, manifiesto 10% de este, así que ahora no hay forma de regresar, sólo hacia adelante porque el Creador es constante, y el contacto con Él sólo puede ser construido en base a avanzar. Si elevo la medida al 15%, esta se convierte en mi mínimo.

Por esta causa por ahora podemos “jugar” a la garantía mutua no en relación con el Creador, sino sólo en relación con el grupo donde no hay problemas con ascensos y descensos y donde no es necesario que seamos constantes. En esto, el sistema de las almas difiere del Creador mismo. Él está presente en este, pero ocultándose dentro del grupo, Él me permite “hacer desorden” por el momento, saltar arriba y abajo mientras sin embargo avanzo. Y cuando llegue a una dirección constante sólo hacia Él, Él se me revelará.

(23411  – De la lección diaria de Cabalá del 8 de octubre 2010, El Arvut.)

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El grupo: una estructura y una conexión

Todos nosotros garantizamos los unos por los otros

El espíritu del grupo

La Luz surgirá por todos los canales

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre preocuparme por las personas de este reducido círculo de gente con quienes he firmado las condiciones de la garantía mutua y preocuparme de las otras personas?

Respuesta: Que ellas no están conscientemente dentro del sistema organizado

Continúa la pregunta: ¿Eso significa que no debo preocuparme por ellas?

Respuesta: Usted debe preocuparse por todos en el mundo, pero ellos recibirán esta cobertura en la medida de su aspiración por la garantía mutua, según el grado de su corrección.

Continúa la pregunta: ¿Cómo asegurarse de que no les falte nada?

Respuesta: Usted necesita asegurarse que la Luz pase a través del grupo al mundo entero. La Luz surgirá a través de todos los canales y los dirigirá hacia el propósito de la creación. Entonces, las deficiencias se les revelarán, pero ocurrirá suavemente. Descubrirán la existencia de la medicina para sus problemas, la tomarán y sanarán.

(23201 –  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: Está escrito que cuando 600,000 personas no tengan otro asunto en la vida sino cuidar que  mis necesidades queden llenadas, entonces estaré satisfecho.  Cuando dice que “ellos no tendrán otro asunto en la vida”, esto me confunde.

Respuesta: No existe otra cosa que nos preocupe sino que toda persona tenga la oportunidad de elevarse sobre su ego.

Continúa la pregunta: Yo podría hacer una lista de cosas que son necesarias.

Respuesta: No, solamente quiero liberarme de los obstáculos para entregarme a pensamientos sobre la unidad y revelar al Creador dentro de ellos.

Continúa la pregunta: ¿Y las preocupaciones por uno mismo, el trabajo, la familia?

Respuesta: Estamos hablando de aquellos que se esfuerzan por lograr la garantía mutua. Esto quiere decir que sólo deseas preocuparte de la unidad, en donde el Creador se revelará. Por lo tanto nos comprometemos a proporcionarte tranquilidad si estas preocupaciones interfieren con tu trabajo de garantía mutua.

(23205 –  De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11 de octubre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Reconocer la maravillosa oportunidad

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Cómo dejar de pensar en mí mismo.

Todo Israel son responsables unos de otros (Sanedrín 27b, Shavuot 39).

1. La clave es tener en cuenta que entre nosotros (las almas) hay un sistema eterno de conexión.  Inicialmente estamos unidos, y cada uno de nosotros está en deuda con el otro.  No hay libertad en esto, porque estamos en principio interconectados e interdependientes. Por otra parte, esto es válido no sólo para Israel, sino para todo el mundo.

2. Si queremos ascender al grado espiritual de la revelación del Creador, debemos aprender la ley de conexión que trabaja en esta red e implementarla.

3. “Israel” es un pequeño grupo que decidió aprender la ley de la conexión para dirigirse directamente al Creador. El nombre “Israel” significa “Yashar-El” o directo al Creador. En el tiempo de Abraham, era un grupo de babilonios que dejaron la corriente general de desarrollo, mediante la separación y el distanciamiento de sus puntos de vista ideológicos.

Hoy en día no es la nación de Israel, pero si una parte de la humanidad (la moderna Babilonia), llegando a la misma decisión. En última instancia, toda la humanidad se unirá a este objetivo.

4.  La regla principal al dirigirse al Creador es la condición grupal de garantía mutua (Arvut).  Nosotros debemos estar realmente de acuerdo en encontrarla a través del proceso llamado “Haremos y escucharemos”.  Haremos todo lo que esté a nuestro alcance,  y en consecuencia, vamos a “escuchar” o alcanzar el grado de garantía.

Habiendo encontrado esta condición, nosotros descubrimos la conexión correcta entre todos nosotros y nos convertimos en “como un solo hombre con un solo corazón.” Por último, la Torá, el método de corrección de la naturaleza humana (egoísmo), se revela a nosotros.

5. Esencialmente, Arvut (garantía mutua) es una cosa muy simple: Recibo de la influencia del grupo un fuerte sentimiento de certeza y seguridad que puedo dejar de pensar en mí mismo por completo. Si yo fuera un rey,  tendría dinero, curadores, y un ejército a mi disposición, pero nada de eso me daría tanta seguridad. Sin embargo, gracias a la interconexión total de almas, el deseo de una persona se asegura que será satisfecho y descansa,  si todo el mundo está pensando sobre su llenado.

6. La riqueza y el poder son inútiles aquí, además, el compañero-garante no tiene algo con que llenarme. Y, sin embargo, con el pensamiento colectivo y su cuidado, los amigos abrirán los canales para la Luz, y fluirá hacia mí a través de ellos.

Los deseos de mi alma se sentirán saciados, dejará de sentir temor y vacío y de exigir llenado, dándome la oportunidad de elevarme por encima de ella y empezar a otorgar a los demás sin pensar en mí mismo.  Por lo tanto, aspirar al Creador es una necesaria condición previa, y aspirar a los amigos es necesario como la condición para alcanzar el Creador.

(23181- De la lección diaria de Cabalá 10/8/10, El Arvut.)

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El arte de ganar

¿Derribado o empujado hacia adelante en el camino?

El Arvut no es para los débiles.

En nuestro mundo, la humanidad gradualmente avanza desde lo inanimado (natural) al nivel de “humano” (espiritual, Adam ó “similar al Creador”). Esto quiere decir que, aparte de nuestro alimento, sexo, familia, riqueza, fama y conocimiento, el deseo de la espiritualidad, el anhelo de alcanzar la fuente y el propósito de nuestras vidas, se despierta en el sistema colectivo de las almas, en las personas.

El deseo se despierta por etapas, paso a paso, puesto que el alma colectiva está compuesta por varias partes: Rosh (Cabeza), Toj (Cuerpo), Sof (Fin),  y las tres líneas, JBD (Jojmá, Biná, Da’at), JaGaT (Jesed, Guevura, Tifferet), NeJY (Netzaj, Hod, Yesod), 10 Sefirot, GE (Galgalta ve Eynaim), AJaP (Ozen, Jótem, Pé), y así sucesivamente. Obviamente, no todas las partes son iguales. Existen diferencias en su Aviut (Grosor o espesor del deseo de recibir): Shoresh (0), Alef (1), Bet (2), Guimel (3), y Dálet (4).También existen diferencia en la forma con la qué ellos trabajan con el deseo de recibir: sin pantalla, con pantalla, antes del rompimiento, y después del rompimiento.

Después del rompimiento, los deseos cayeron del nivel de otorgamiento al nivel de recepción, mezclados entre sí, y están despertando gradualmente hacia la corrección desde las almas desde los deseos más livianos hacia las que tienen deseos más pesados. Las almas con el deseo de recibir relativamente pequeño empezaron a despertar antes, como en los tiempos de Babilonia.

Entonces, por primera vez, un despertar ha ocurrido en las masas; aquellos que han reconocido entre ellos el deseo de alcanzar la espiritualidad son considerados como “Isra-El” (aspiran al Creador). Abraham los organizo y recolecto en el primer grupo. Él les enseño esta cualidad, “Jésed” (Piedad).

Pero los deseos eran débiles, y por lo tanto, el mecanismo de  corrección, la Torá, el método de atracción de la Luz Superior que Reforma, no fue necesario. Su propia lucha fue suficiente para atraer la Luz que Reforma sin necesidad de usar la ayuda del sistema entero de conexión entre nosotros, que es llamada “la Torá”.

Claramente, todas las correcciones son realizadas solamente con la ayuda de la Luz, pero el Aviut débil que nuestros “antepasados” poseían durante el periodo de tiempo entre la antigua Babilonia y Egipto les permitió revelar la espiritualidad y corregirse a sí mismos de forma natural. Pero después de “Egipto”, las almas han adquirido un egoísmo mayor, el deseo de recibir, y fueron separados por un odio tan grande como el Monte Sinaí. Por un lado, ellos se odiaban entre sí, pero por el otro, ellos lograron alcanzar el reconocimiento del mal, ellos odiaron su exilio de la espiritualidad y estaban ansiosos de liberarse.

La clave se encuentra en la magnitud del deseo, la revelación del egoísmo. Para contrarrestar el ego que evoluciona durante el éxodo de Egipto, las almas tiene que conectarse con la fuerza que se considera como “seis mil almas”. Y solo cuando estén ansiosos de unirse, aceptando la norma del Arvut (Garantía muta), la Luz que los trae de vuelta a la fuente, al Creador, es revelada. Esto es conocido como “La recepción de la Torá”.

 (23220– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 11  de octubre del 2010, “El Amor por el Creador y el Amor por los Seres Creados”)

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