Opinión (Steven Staples Presidente, Instituto de Asuntos Internacionales Rideau, Canadá):

Los partidarios de la integración económica global argumentan que la globalización promueve la paz y el desarrollo económico en el tercer mundo. Ellos afirman que ‘todos los barcos suben con la marea’, cuando los inversores y las empresas obtengan mayores ganancias. Sin embargo, existe muy poca evidencia de que esta sea una prueba verdadera y sustancial de lo opuesto….

La desigualdad económica entre los países del Norte y del Sur ha empeorado, no ha mejorado. Los medios de comunicación con frecuencia simplifican las causas de la guerra, con reclamos de que tienen su origen en diferencias religiosas o étnicas. Mientras que estas diferencias hacen uso de los conflictos, un examen más detallado revela que la causa subyacente de la mayoría de los conflictos es de naturaleza económica….

La globalización está impulsando hacia una economía de guerra mundial y creando las condiciones para una tremenda pérdida de vidas humanas. Muchos escritores e investigadores han documentado la disminución de los derechos humanos, de la justicia social, de las normas ambientales, y de la democracia provocada por la globalización”.

Comentario: La globalización en sí no es una ruptura, sino una demostración de unidad en el mundo, de su completa dependencia mutua. Pero la unión de los ladrones (países, egoístas) es mala, tanto para ellos como para el mundo entero. Es por eso que la crisis continúa. La globalización muestra que sólo hay una solución: un cambio de nuestra naturaleza por medio de la educación de un ser humano integral. Esto dará lugar a cambios en la economía global y en el orden social.

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El mundo de hoy está diseñado de manera que ningún país puede encerrarse y cerrar las fronteras.

No entenderemos porqué. Pensaremos que hemos creado una sociedad que se provee a sí misma en todas las necesidades, como una enorme granja colectiva que proporciona carne, lácteos, pescado, y vegetales. Pensaremos que podemos tener una economía natural independiente de todos los demás, pero ningún país será capaz de lograr esto.

No es porque el país sea incapaz de auto sostenerse con productos materiales como agua, electricidad, y otros recursos naturales. Es porque así funciona en la naturaleza. Todas nuestras ruedas dentadas se han encerrado unas con otras, y ninguna puede escapar de las otras.

No comprenderás porque continúas teniendo problemas. En algún momento, las vacas dejarán de producir leche, en otro, el trigo no crecerá, el heno tampoco crecerá, o la cosecha se perderá. No sabrás de donde vienen repentinamente tales desgracias, pero no va a funcionar porque, internamente, los engranajes están vinculados con tanta fuerza que debes estar conectado con todo el mundo. ¡Hoy tendremos que explicarlo a todos!

Sin embargo, el G8 o el G20 no serán capaces de ayudar a unirnos. Incluso si todos están de acuerdo con esto y deciden cerrar sus manos y agarrarse el uno al otro, causarán una destrucción aún mayor. Se aferrarán de la mano de los otros un instante y comenzará una guerra en el momento siguiente. Si no es para el Creador, para un propósito espiritual, su unión llevará a una guerra mundial. Será peor que cuando Rusia quiso unificar a la gente de esta manera.

Por lo tanto, además de las explicaciones que todos estamos conectados por la naturaleza (pero no por nuestro propio deseo que se opone), también tenemos que revelar cómo podemos cambiar nuestro deseo de unidad para que nosotros, por nuestra propia voluntad, deseemos girar juntos, con todos los engranajes en la dirección correcta. Para ello, necesitamos la Luz que Reforma y nos une. Sin embargo, esto es posible únicamente por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá.

En primer lugar, podemos preparar a una persona al familiarizarlo con todas las condiciones que rodean el momento final, donde él necesita solamente entregar la llave contenida en la sabiduría de la Cabalá. Gradualmente, empezará a entender que hay una interconexión común, obligatoria, y aprenderá lo que nuestro libre albedrío implica.

De esta manera, debemos reducir el círculo hasta que le quede sólo una pregunta central sin resolver. Este es el momento en el cual podemos darle la respuesta, y en este momento, una persona lo aceptará.

Así de sabia tenemos que hacer nuestra difusión para que podamos acercarnos poco a poco a la gente, demostrándoles que no tiene nada que ver con ningún estereotipo, misticismo, religión, o judaísmo. Esta es una ciencia natural sobre la manera cómo una persona puede convertirse en una parte armónica de este mundo.

La sabiduría de la Cabalá te explica la ley de la naturaleza que gobierna el mundo y la ley interior dentro de una persona. En otras palabras, explica quién eres y cómo encajas en este mundo.

(30822 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/26/10, “Paz en el Mundo”)

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Existimos en un sistema que se llama la creación única, el Alma, o Adam. Este sistema fue creado por el

En el Mundo del Infinito, todas sus partes están unidas por el amor y llenas de Luz Infinita. Pero, el Creador cubre este mundo infinito con filtros restrictivos, uno tras otro,  empañándolo todo. Es igual a realizar una magnifica pintura y luego cubrirla con una película plástica que empaña la visión del cuadro. Después, bajo las capas adicionales y sucesivas de 125 capas de plástico, la pintura original se ve más empañada aún. Estos son las 125 capas que reducen los atributos de otorgamiento y amor que nos conectan en el sistema del Mundo del Infinito.

Nos encontramos en la capa exterior y no percibimos en absoluto las otras capas. Por eso, dentro de nuestra capa, el sistema de conexión está completamente destruido. En lugar de sentir el amor que nos une en el Mundo del Infinito, nos odiamos, no percibimos nuestra conexión mutua, y estamos separados, divididos y rotos. Desde este estado tan bajo, el Creador desea hacernos volver a la primera capa, que está iluminada y llena de bienestar, para que a través de estas capas, filtros y mundos (“mundo” en hebreo es Olam, ocultamiento) retornemos al Infinito.

Por lo tanto, el Creador nos llama y nos despierta. Anteriormente, Él nos desarrollaba a través de nuestro egoísmo para que pudiéramos entender y sentir más, y conducir nuestras vidas mejor. Pero, al llegar a una cierta madurez, el Creador empieza a hacernos progresar cualitativamente. No es suficiente ya que evolucionemos aumentando nuestro egoísmo. Ahora, tenemos que volvernos equivalentes al Creador en nuestros atributos, para recibir un tipo equivalente de forma y deseo y no sólo cultivarlo como lo hicimos en el transcurso de la historia. Es por esto que nuestro actual estado de desarrollo es tan particular.

Al realizar un esfuerzo por alinearnos con la capa más interna, al conectarnos fuertemente entre nosotros, atraemos la luz del Creador que nos ilumina desde una distancia, como la Luz Circundante (Ohr Makif). Nos corregimos para que el amor y el otorgamiento reinen entre nosotros.

(Primera parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de mayo 2010 – Shamati 16)

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Respuesta: El problema psicológico consiste en empezar a tratar lo que me sucede como una influencia externa actuando sobre mí.
Después ya se unirán todos los mundos, pero por ahora, para nosotros, esto es una cuestión psicológica.

Tenemos que intentar separarnos de nosotros mismos, y mirarnos y valorarnos como si fuese desde fuera (los borrachos a veces tienen esta sensación de desdoblamiento).

Lo importante es analizarse a mí mismo y decir que todo lo que me pasa, en el corazón, en la mente, y en mi vida en general, es debido a que el Creador me llena, me dirige y juega conmigo. Yo no soy yo, sino su juego, y yo mismo lo observo.

¿Qué puedo hacer? Estoy completamente bajo el poder del llenado interno que Él me proporciona. Pero además me dio un punto de “Arquímedes”, para mirarme a mí mismo y decir: “Todo lo que pienso, y todo lo que siento, todo procede de Él”.

Pregunta: ¿Cómo subir por encima de este estado?

Respuesta: Hay que exigirle que cambie mi naturaleza. En cada ocasión, Él me ofrece unas condiciones externas especiales, y yo debo pedirle que cambie las condiciones dentro de mí (mis cualidades) y que las lleve a la equivalencia con las condiciones externas (las cualidades del Creador).

Por ejemplo, si entráramos a un sitio con unas condiciones externas que no somos capaces de soportar, normalmente queremos cambiar el entorno a nuestro gusto.

“El cambio psicológico” reside en entender que hay que cambiar no las condiciones externas, sino a nosotros mismos. Tenemos que adaptarnos a las condiciones externas, porque es imposible cambiarlas.

¡Podemos transformarnos en equivalencia al nuevo entorno y entonces nos sentiremos bien en él! Esto es un cambio psicológico, una nueva forma de tratar los cambios que hoy suceden en la humanidad.
Pero nosotros como siempre, deseamos cambiar la naturaleza circundante y construir el mundo según nuestro juicio.

Pero ya hemos entrado en un nuevo programa y este mundo (o sea, el Creador, que todo lo dirige) nos exige que ahora empecemos a cambiar yendo a su encuentro.

Alrededor mío aparecen nuevas condiciones: la oscuridad llega al mundo, todo se lía, se contrae, se vuelve confuso y aterrador. Ante ello, no tengo que pedir el cambio del mundo que me rodea, sino de mi mismo.

(Extracto de la lección según el libro Shamati, correspondiente al 28 de mayo 2010).

Debido a que deseamos existir activamente en este estado, atraemos hacia nosotros mismos la Luz oculta de este estado perfecto y con esto aceleramos nuestro desarrollo espiritual.

Esto se denomina hacerse Isra-el, es decir, uno que aspira “directo al Creador”, “acelera el tiempo” con su estudio y atrae la Luz y la obliga a revelarse.

Y también “santifica los tiempos”, es decir, quiere que la Luz le dirija al otorgamiento (la santidad es la cualidad del otorgamiento).

Resulta que el estudio en un grupo cabalístico nos da “las riendas” o “el volante” y con su ayuda podemos dirigirnos: a través de nuestras formas de desarrollo y su velocidad, nos hacemos independientes de la Luz.

Por otro lado, la Luz es muy fuerte y ella tiene el programa de desarrollo para cada uno de nosotros y para todos en conjunto.

Por eso, intentando acelerar nuestro desarrollo, empezamos a sentir hasta cuanto dependemos de la Luz y de su manifestación. Sólo con su ayuda podemos avanzar.

La Luz me asciende y me desciende, despertando en mí el deseo de desarrollarme para convertirme en hombre “semejante al Creador” y ascender desde el nivel animal, por encima de toda esta vida material.

Yo también espero a que la Luz empiece a influirme. Me preparo para entregarme a ella, incorporarme lo máximo posible en los estudios, en el grupo, en la difusión y resolver todos mis problemas que se acumularon durante el periodo de oscuridad y ocultación.

Resulta que soy tal “gallo” —del proverbio sobre el gallo y el murciélago— que espera el amanecer. Estoy esperando que llegue el amanecer e ilumine mi camino, y me alegro de que llegue la Luz.

Pero el “murciélago”, él cual no se ha preparado para la llegada de la Luz, por el contrario, percibe el despertar que llega desde arriba como oscuridad.

Todas las 7 mil millones de personas, todos nosotros, vivimos en un mundo. Pero él, que se prepara para la llegada de la Luz y la revelación del Creador, siente que todo lo que ocurre en el mundo está predestinado para la revelación de la Luz.

Si no se prepara, entonces la misma Luz que se está acercando a nosotros, la percibe como oscuridad.

Aunque estamos en el mismo sistema común, sólo aquellos que esperan la llegada de la Luz y la desean, realmente la perciben como Luz.

Aquellos que no desean acercarse a la Luz, al amor al prójimo, al otorgamiento, sentirán cada vez más crisis y problemas.

Todos estamos en el Mundo del Infinito, pero todo depende de nuestra preparación. Podemos sentir en este mundo la Luz Infinita al igual que la oscuridad infinita, o no sentir nada como si estuviésemos inconscientes viviendo como animales.

Todo depende de nuestro deseo de convertirnos en hombres, es decir, ser “semejantes” al Creador en su amor y otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre el libro del Shamati, correspondiente al 21 de mayo 2010).

Pregunta: ¿Por qué debemos esperar tanto;  recibir tantas experiencias negativas que nos hieren, para al final llegar a entender cuál es el camino correcto?  

Respuesta: No estamos esperando. A cada instante que pasa nos estamos desarrollando, paso a paso. Pero nuestro ego (el deseo de recibir placer) es simplemente infinito. Es muy profundo,  una creación enorme. Imaginen nuestro universo infinito. Pues bien, el deseo humano es mil millones de veces más grande que todo el universo.

Debemos empezar nuestra corrección.  En mi deseo de recibir placer hay un sin número de cualidades en las cuales debo sentir los golpes para poder reaccionar y decir: “¡Ay!” Después,  necesitaré otros mil golpes para sentir aún más dolor.  Esto no es una broma. De este modo es como transcurre toda nuestra existencia. Necesitaré otros mil golpes más para decidir que ya es suficiente y que no puedo más, que es necesario hacer algo al respecto: ¡Basta, no puedo más! ¡Tengo que hacer algo!

Cada cualidad incluye cuatro niveles (Alef, Bet, Gimel, Dalet).  Hasta que no lleguemos al último, al cuarto nivel, pasaremos nuestra vida recibiendo golpes, sufriendo, sin reflexionar en lo que está sucediendo.

Es como cuando primero me duele  una parte del cuerpo y después otra… pero, aguanto el dolor y pienso que puedo resistirlo, hasta que al fin entiendo que hay que tomar una decisión  y hacer algo al respecto. De este modo actuamos siempre.

Sin embargo,  así debe ser, porque estamos creados de un material complicado, de muchas capas que se desarrollan desde un solo punto. No tenemos alternativa.

Después, al final de la corrección, todo lo que hemos vivido se unirá y nos dará la percepción perfecta, la plenitud y el entendimiento.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 29 de abril 2010). 

Pregunta:

Respuesta: Significa que su tiempo no ha llegado. Difundimos el conocimiento de la Cabalá a todos. Lo usará aquel que lo requiera.

Para tener una aspiración hacia lo espiritual, los sufrimientos terrenales no son necesarios en absoluto. La persona revela lo espiritual sólo bajo la condición de que es la única cosa que le falta.

En hebreo las palabras “exilio” y “liberación” se distinguen sólo por la letra “aleph” que representa al Señor del Mundo. Es decir, al hombre sólo le falta el Creador.

En este mundo el hombre puede tener posibilidades ilimitadas. Esto no se relaciona en absoluto con el deseo de revelar al Creador.

Este deseo es más alto que el mundo material y no depende de mi bienestar (o de su falta) en este mundo.

Por ejemplo, personalmente nunca he tenido problemas materiales, pero la necesidad de revelar lo espiritual me molestaba tanto como si yo no tuviera nada en esta vida.

Está dicho que en Egipto los judíos construyeron ciudades hermosas: Pitón y Ramsés. En el plan material ellos tenían todo lo necesario ¡pero no había con que vivificar sus almas!

Por eso le reclamaron por ese trabajo, ya que no podían alcanzar lo espiritual.

El instrumento del descubrimiento espiritual es sólo la necesidad de descubrir el Creador, para que me gobierne la propiedad del otorgamiento.

Si la única cosa que le falta al hombre es hacerse otorgante para todos, significa que él está preparado para la liberación espiritual.

La liberación se produce cuando pueda no pensar en mi mismo sino en otorgar a los demás.

Nos acercamos a la fiesta del Día de la Independencia y tenemos que saberlo. Ya que la independencia puede ser sólo de nuestro egoísmo.

“El pueblo libre en su país” es la libertad del deseo egoísta, en el que dominará la propiedad del otorgamiento ¡Entonces, estaremos libres!

(Extracto de la lección según el artículo Herencia de la Tierra de Baal HaSulam, correspondiente al 06 de abril 2010).

Últimamente, con la manifestación de la crisis global, se siente más y más la necesidad de la creación de un sistema correcto de funcionamiento universal.

Como dice Baal HaSulam, debemos transformar nuestra sociedad según las nuevas condiciones que nos exige la Naturaleza.

La crisis nos revela la necesidad de hacernos semejante a la Naturaleza, a través de la interconexión global.

Me parece factible establecer poco a poco tales relaciones de otorgamiento y de amor (en semejanza a la Naturaleza) en el espacio virtual, en el que todo el mundo puede sentirse conectado entre sí.

De todos los medios de la comunicación, solamente Internet —y no la televisión, los periódicos o los libros— puede cumplir con este propósito.

Sólo la red de Internet puede ser compatible con las siguientes exigencias: difusión y unión, creación de un sistema global de la educación de niños y adultos y conexión global para la formación de la fuerza general de la unidad. Si nos sentimos uno al otro a través de líneas de comunicación, estableceremos también la conexión espiritual.

(Extracto de la lección sobre la red social, correspondiente al 04 de abril 2010).

Repuesta: Según la ley espiritual, la ley de la naturaleza, todo lo que sucede en lo personal también sucede en lo común, y viceversa.

En nuestros días, no existe una salida personal de Egipto (salida del egoísmo, el paso a través del Majsom), sino que sólo una salida común.

En la ciencia de la Cabalá estudiamos cómo sucede la salida de Egipto. Existen dirigentes espirituales del pueblo, como Moisés y Aaron, pero todo el pueblo sale de Egipto.

Es decir, al unirse entre sí, salen del exilio muchas personas. Ellos ascienden por encima de su egoísmo precisamente en su unión, en su ayuda mutua, en su huida mutua del Faraón (de nuestro ego).

Por eso, precisamente la difusión de la ciencia de la Cabalá y la unión entre nosotros deben salvarnos y sacarnos de Egipto.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 31 de marzo 2010).

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Más y más personas sienten la necesidad de revisar los valores de sus vidas. Se despiertan en ellas nuevas prioridades.

Cada persona debe hacer un nuevo cálculo para sí misma: para qué vive y por qué.
Por supuesto, durante nuestra vida, existen situaciones donde la lucha por la existencia, por la supervivencia, ahoga estos interrogantes.

Porque, generalmente, la pregunta sobre el sentido de la vida surge cuando uno siente que alcanzó “todo” en ella, no importa a qué nivel. Por tanto, la pregunta que surge está por encima de su vida.

Vemos que esta pregunta preocupa a amplios estratos de la población. Ella nos “taladra” desde dentro.

Por eso, la difusión de la ciencia de la Cabalá es importante. Esta ciencia explica sobre la época, sobre lo que ocurre. ¿Por qué más y más personas sufren de depresión, acaban con su vida, toman drogas, se divorcian? ¿Por qué crece la ola de terror? ¿Por qué surge la pregunta sobre el sentido de la vida? ¿A dónde escapar de estas preguntas? ¿Con ayuda de un sicólogo personal? ¿Qué ocurre con nuestros niños?…

Como resultado de la explicación, la persona debe comprender que todo lo que ocurre procede de la naturaleza y que no podemos detenerla.

La humanidad se está preparando, de modo inconsciente, para la ascensión a una nueva época. A través de sufrimientos o de modo consciente, la humanidad se dirigirá hacia la unión en una vasija espiritual (Kli), donde sentirá la vida eterna y absoluta.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 31 de marzo 2010).

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En su evolución, la humanidad pasó por todas las etapas del desarrollo inconsciente (animal).

De ahora en adelante, debemos evolucionar nosotros mismos hacia Adam (la semejanza con el Creador). No hay otra opción. Dicho objetivo debe cumplirse. Si no lo realizamos, las cualidades que no corregimos provocarán grandes sufrimientos que, de todos modos, nos obligarán a cumplir el programa de la creación.

Por eso, no es posible hacer nada sin la ciencia de la Cabalá ya que ésta nos explica cómo revelar al Creador y, basándonos en estos conocimientos, corregirnos y construimos una “incubadora” para nuestro desarrollo.

Si no lo hago, entonces el Creador viene en mi ayuda de la siguiente manera: las mismas fuerzas que debería haber usado para la creación de la incubadora y que no usé, Él me las revela de modo negativo.

Él me construye esta incubadora pero, aparentemente, parece estar estropeada. Cuando, posteriormente, empiece a revelarla, veré que no era ella la que estaba estropeada, sino mi actitud.

La incubadora está bien desde el principio y, en cuanto yo lo desee, ella de inmediato empezará a actuar y cuidarme; criarme para convertirme en un futuro “polluelo”.

Pero, ahora, debo participar en esto de forma contraria a como actuaba en los peldaños anteriores (inanimado, vegetativo y animal) donde, en lugar de yo mismo, era la Naturaleza la que hacía todo por mí.

Ahora soy yo quien debe poner en marcha este sistema. Es decir, ¡yo construyo una maquina que reemplaza al Creador! Porque, si yo paso a ser su creador entonces, ¡me haré como el Creador! Termino el trabajo sobre mí mismo, trabajo que el Creador no terminó y me dejó encargado.

La incubadora espiritual es el Creador (la Luz que retorna a la fuente), el entorno, el maestro y los libros, es decir, todo lo que influye sobre nuestro desarrollo espiritual. Hay que organizar todo esto de modo óptimo, para que esta incubadora espiritual cuide de nosotros y nos lleve hasta el estado absoluto; es decir, que pueda hacer de nosotros un hombre semejante al Creador.

Así será la incubadora en la que criaremos a los polluelos espirituales. Es la forma en la que debo tratar a mi alma.

(Extracto de la lección según el artículo La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 24 de marzo 2010)

Hoy en día la humanidad ha llegado a tal crecimiento del egoísmo que ya no sueña con un ser humano bondadoso y altruista.

Hubo un tiempo en el que tuvimos la esperanza de poder crearlo, pero el siglo XX acabó con estas esperanzas. Comprendimos que un ser humano, simplemente, no puede hacerlo.

¡Esto es maravilloso porque les permite comprender su mal! Pero, ahora tenemos una pregunta: ¿Podrá el ser humano vivir en este mundo sin ser altruista? Hoy en día se revela el sistema global, una “pequeña aldea” mundial, donde todos están conectados. ¿Podremos sobrevivir si no nos hacemos altruistas?

Está claro que de ahora en adelante no vamos a poder vivir de esta manera. Por tanto, nos encontramos en una especie de tornillo.De un lado, debemos otorgar los unos a los otros y ser como un hombre con un corazón porque, de otro modo, la humanidad no tiene ninguna oportunidad de sobrevivir. Por otro lado, ¡no podemos lograr esto con nuestras propias fuerzas! ¡Porque esto no es posible!

Entonces revelamos que existe la tercera fuerza (el Creador) que puede hacerlo por nosotros. Podemos lograr este entendimiento a través de terribles sufrimientos, guerras y epidemias que nos obliguen a revelar la necesidad de la tercera fuerza, la necesidad del Creador quien “establecerá la paz entre nosotros”. Pero es un camino muy largo y duro del desarrollo natural.

O —por medio de la difusión de la ciencia de la Cabalá— comprenderemos los estados por los cuales debemos pasar y la solución que debemos revelar, extenderemos nuestros conocimientos por todo el mundo y atraeremos la Luz Superior que nos corregirá.

Él nos dará la cualidad del otorgamiento, la cual no poseemos en nuestra naturaleza intrínseca. Entonces, lograremos la corrección por un camino corto y agradable, “acelerando el tiempo”.

(Extracto de la lección según el artículo La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 25 de marzo 2010)

La fuerza egoísta arroja todo dentro del hombre, como al centro del universo, mientras que la fuerza altruista le permite otorgar hacia afuera a otras personas.

Aunque esta fuerza se llama altruista, está claro que en los límites de este mundo también puede funcionar sólo de manera egoísta. Aunque entregue al prójimo no es desinteresadamente, sino esperando recibir algo en cambio.

No tengo ninguna posibilidad de entregar sin “el combustible”, es decir, sin la compensación.

Así está construido el hombre-máquina que es capaz de trabajar solamente con combustible egoísta, es decir, con ventaja esperada.

No soy capaz de trabajar como el motor eterno, el perpetuum mobile, sin recibir ninguna energía ni satisfacción desde el exterior. Tengo que recibir la energía desde fuera, ya que no soy el sol que brilla con su propia luz.

Solamente el Creador posee la propiedad verdadera del otorgamiento, es Su Naturaleza. Para que la creación pueda entregar desinteresadamente, debe recibir del Creador el “combustible”, es decir, la sensación de la grandeza del Creador.

Es la única posibilidad de alcanzar el otorgamiento: usar al Creador como la fuente de la energía que mueve.

Y en esto consiste todo el problema de los comunistas, los socialistas, los habitantes de los Kibbutz, los altruistas de todos los tipos que desean corregir el mundo. Ellos no comprenden que el hombre no tiene energía para el otorgamiento, no posee combustible para realizar esta idea.

Nadie discute que la vida sería mejor si todos se convirtireran en altruistas. Poco a poco todos llegan a la conclusión de que la humanidad morirá sin tal corrección.

Pero nadie sabe cómo realizarlo… ¡excepto los cabalistas, porque ellos tienen un acceso a la Fuente de la energía!

(Extracto de la lección sobre el artículo La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 25 de marzo 2010).

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Respuesta: En Sodoma cada uno existía para sí mismo: “¡Déjame en paz, no me toques! No te doy nada y tú a mí tampoco, de esta forma no tendremos disputas”. Cada uno existía para sí mismo.

Todo en equidad y verdad. “¿Tienes algún problema? Dirígete al Creador. ¡Pero a mí déjame en paz!”

Los habitantes de Sodoma hicieron de todo esto una religión. En las propias leyes no hay nada malo.

¡Al contrario! Hoy en día, la situación en el mundo es peor que en el antiguo Sodoma. Hoy, cada uno desea destruir, robar y usar a todos los demás.

En Sodoma esto no existía. Sus leyes decían: “¡No haga bien a nadie, pero tampoco haga mal! ¡A ti te está prohibido desear, incluso en pensamiento, nada malo a nadie!”.

El único vicio de Sodoma era que sus leyes no permitían a la gente unirse: “¿Haga lo que quiera excepto relacionarse con el prójimo!”.

Esto significa: no se une a él pero tampoco le hace la guerra; porque la guerra es también un tipo de unión, de interconexión, como en el rompimiento.

El rompimiento ya no es Sodoma, sino Jerusalén. Cuando las partes rotas de Bina y Maljut se incorporan una en otra, existe una posibilidad de corregirlas.

Pero Sodoma es imposible de corregir, porque allí no hay conexión mutua y no puede recibir las cualidades de Bina. Por eso debe ser destruido.

Está prohibido tocar estas partes del deseo de disfrutar, las que no pueden mezclarse con otras partes.

Pero la ideología de Sodoma es muy fuerte. Hoy en día podemos proponerla y explicarla a la gente, y ellos la recibirán y la seguirán.

Ella está enviciada simplemente porque no permite a las partes rotas del alma, a las cualidades de Bina y Maljut, unirse entre ellas y, por lo tanto, pasar a la próxima etapa de la corrección.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 24 de marzo 2010).

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En el artículo La Nación, Baal HaSulam escribe que el ser humano se distingue del animal en que estos dependen completamente de la Naturaleza,

Asimismo, el ser humano aspira a mejorar su estado en todo, sin ponerse a merced de los golpes de las fuerzas de la Naturaleza.

En todo él aspira a encontrar el método conveniente para lograr la meta deseada, con menos tiempo y con menos sufrimientos.

La ciencia de la Cabalá sirve al ser humano esa “incubadora” que nos ayuda a acelerar el desarrollo espiritual y a no esperar hasta a que esto pase en forma natural: severa, larga y dolorosamente.

Toda la meta de nuestro desarrollo es el nacimiento en nosotros de una sensación de semejanza con el Creador, la semejanza independiente y libre.

La “incubadora” espiritual del ser humano debe ser polifacética, para que cada uno pueda encontrar allí su lugar y sentirse a sí mismo como en las manos cuidadosas de la madre.

Y entonces, recibirá una “alimentación” provechosa para él, que lo desarrollará y lo elevará poco a poco.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 23 de marzo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: ¡No! Estas dos condiciones son inseparables. Deseamos construir una sociedad donde gobierne la fuerza del amor.

Queremos revelar el Creador en nuestra unión. Él llenará todo el espacio entre nosotros y nos mantendrá en amor y unión. ¿Podrá ocurrir esto a nivel nacional? Todas las naciones son una nación, como fue antes de la dispersión en Babilonia.

¿Puede ocurrir esto en un estado? Todo el mundo es un estado. No debemos limitarnos con ningún marco. Sólo necesitamos preocuparnos sobre lo interno y, desde aquí, pasar a lo externo.

Nuestra unión debe realizarse gracias a la Fuerza Superior, y no porque queramos hacernos “buenos” y unirnos por nuestra cuenta. La Fuerza Superior, que nos unirá, también determinará nuestra forma.

No debemos diseñarla artificialmente. A medida que todo vaya revelándose ante nosotros, avanzaremos. ¡La Luz va a construir todo para nosotros y nos obligará a hacer todo!

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de marzo 2010)

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Si conseguimos el estado en el que todas las partes del deseo creado por el Creador se unen, empezaremos a sentir en ellas una armonía común.

No sólo dejaremos de sufrir las enfermedades, los desastres y problemas que están causados por la ausencia de la conexión entre las partes del deseo común, sino que sentiremos que existimos eterna y plenamente.

Según el plan de la creación, esto lo vamos a lograr. Sólo existe una pregunta: ¿Cuándo? Y la respuesta depende de nosotros. Ahora, para nosotros es difícil comprender qué significa la vida eterna y qué pasará con nuestro cuerpo: ¿vivirá o no?

Porque nuestro deseo no desaparece, y el cuerpo es una manifestación del deseo, en un nivel especifico. Pero sentiremos que este deseo obtiene su forma eterna. La armonía de la conexión entre todas las partes de la realidad provocará en nosotros una sensación del mundo perfecto y, entonces, eterno.

La vida de un mundo grande y de cada uno de nosotros sólo depende de la conexión correcta entre nosotros. No importa si se trata de una sola persona o de la sociedad o de todo el mundo, sólo hay que establecer la conexión correcta entre una parte y el todo único. Esto nos lo enseña la ciencia de la Cabalá.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 17 de marzo 2010)

No tenemos que esperar a que todo el mundo despierte a la corrección espiritual.

Las personas que ya han despertado, deben crear entre sí una unidad, una unión correcta y, de esta manera, avanzar. De esta forma, se adherirá más y más gente a esta unidad.

Sólo hay que preocuparse por la unión de las personas capaces para hacer esto y, unir juntos estos órganos del organismo común. Ellos darán una nueva vida a este organismo, le llevarán la Fuerza Superior, la Luz que le va a influir.

Gracias al trabajo de este centro espiritual, a través del cual la Luz se extenderá a todo el sistema común, se despertarán todas las otras almas.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 17 de marzo 2010)

Pregunta:

Respuesta: Antes de todo, el mismo Zohar está escrito en el arameo que hablaban en la antigua Babilonia, y esta lengua es complicada para lector contemporáneo. Además, el libro está lleno de parábolas e imágenes supuestamente materiales y si no se lee junto con el comentario cabalístico Sulam (Escalera), entonces no podremos apartarnos de las imágenes materiales.

Por eso, al unir el texto original del Zohar con su comentario Sulam, Baal HaSulam nos introduce en el entendimiento del Zohar y en la estructura correcta. Entonces, empezamos a ver todo este texto a través de las “tres líneas”. Porque sin el enfoque en las tres líneas, es imposible acercarse correctamente a la Torá.

Toda la Torá está escrita en tres líneas: hay que tomar dos líneas —la derecha y la izquierda que nos son dadas desde arriba, el deseo y la luz— y conectarlas correctamente. Con esta combinación correcta construimos nuestra alma. Por eso, es imposible estudiar el libro del Zohar sin el comentario Sulam.

Cuando nuestra generación se acercó al estudio de la ciencia de la Cabalá y a la etapa de la corrección —la crisis global que se revela entre las almas—, entonces se revela y este medio denominado el comentario Sulam que fue añadido al libro del Zohar. Y ahora podemos usar este medio con toda su fuerza.

También, se ha simplificado y se ha hecho el texto más comprensible, suprimiendo algunos detalles técnicos, para que sea accesible al lector contemporáneo. Por eso, le llamamos “El Zohar para el pueblo”.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 12 de marzo 2010)

El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 155: …Pero los inferiores no pueden recibir la iluminación de la izquierda antes de que ésta esté vestida en Jasadim de la línea derecha.

Por eso es que Esaú estaba cansado. Está escrito, “He aquí que estoy a punto de morir, ¿y qué ganancia me traerá la progenitura?”

Porque él quería recibir la luz de Jojmá en sus deseos egoístas (los kelim de recepción) y no podía hacerlo.

Así sucede en toda nuestra vida. Queremos disfrutar de ella; perseguimos los placeres, deseando recibirlos. Sin embargo, en el mismo instante en el que estamos a punto de recibir el placer, éste desaparece. Y de este modo sigue mi vida.

Por eso Esaú estaba cansado y dijo: “No puedo seguir del mismo modo. Estoy saciado de esto, estoy desesperado. Estoy listo para unirme con Jacob”.

Hoy en día, toda la humanidad está a punto de comprender esto. Es por esto que se revela la ciencia de la Cabalá, la metodología de Jacob. Porque esta ciencia habla sobre cómo construir la línea media.

Mientras no se llegó a tal desesperación, la ciencia de la Cabalá no fue requerida. La necesidad de ella surge ahora. Porque la Torá se revela desde la línea media, desde la corrección del egoísmo.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 10 de marzo 2010)

El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 155: …Cada Guf (cuerpo) cayó bajo la autoridad de Sam, el ministro de Esaú, durante el pecado del árbol del conocimiento, desde  donde el Guf fue sentenciado a morir

Este dominio es el veneno de la serpiente, que no se eliminó del Guf, antes de descomponerse en la tumba.

El deseo de recibir placer —que se denomina “el cuerpo”— es mi ego que debe morir ante mis ojos, estar sepultado y pudrirse.

Debo llegar en mi vida a tal estado, cuando siento que es “mejor morir que vivir así”, cuando estoy seguro que no tengo y no tendré nada en esta vida en sentido terrenal.

Tengo todo, pero no tengo el sentido de la vida, la meta que haga que merezca la pena vivir. Esto es lo que ocurre precisamente ahora.

La gente actualmente lo tiene todo: vivienda, comida, etc. Dispone de todos los bienes, en comparación con hace mil años. ¿Quién tenía tales condiciones? Quizá los reyes.

Hoy en día lo tienes todo. Sin embargo, debes tomar antidepresivos e ir dos veces por semana a visitar a tu psicólogo personal.

Esto muestra que la gente revela la imposibilidad de llenarse a sí misma.

Es como si se llegara a la saturación del cuerpo en el nivel material y animal, revelándose el ser humano dentro de nosotros. Pero éste se siente vacío. Esto significa que mi cuerpo se pudrió en la tumba.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 10 de marzo 2010)

Pregunta:

Respuesta: Me desespero, no del deseo por los placeres, sino de la imposibilidad de ser llenado. Ya no creo que sea posible ser feliz en esta vida.

Las pérdidas y los deseos que no podemos llenar nos llevarán a la depresión. Cuando la humanidad pase por esta etapa, descubrirá la necesidad de buscar la solución: elevarse a un nivel más alto.

El egoísmo mismo, desarrollándose, nos empujará a la solución. Esto se llama ” ayuda en contra”.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 10 de marzo 2010).

Toda nuestra vida es un hechizo y un gran engaño. El deseo egoísta todo el tiempo nos mueve y nos obliga a trabajar para él.

Nosotros amamos este deseo sucio y queremos ser engañados por él.

¿Sobre qué nos miente? Sobre el fin del camino, prometiéndonos que allí se encuentran el deleite y la luz. Pero en el camino también recibimos algo de placer.

¡Y aunque no tengo nada excepto  promesas, disfruto de ellas!

Pienso sobre lo que obtendré y ya siento como si lo tuviera. Recibo chispas de deleite que me dan esperanza.

¡Pero en las chispas no hay ninguna luz¡ Ella no baja más allá del Parsa, el límite del mundo de Atzilut!

La luz me brilla desde allá y despierta estas chispas, pero siento la esperanza de recibir la luz. Y así toda la vida…

A pesar de que nos decepcionamos todo el tiempo y no vemos ninguna luz —sólo unas chispas—, debido a la propia desesperanza buscamos dónde encontrarlas, para gozar de ellas y recibir aún un poco más de dinero, fama, poder, conocimiento, comida, sexo.

¡Es así que todo el tiempo nos mantenemos en el camino con la esperanza puesta en el futuro! En aquel instante cuando debe llegar la luz a la chispa, pero entonces aquella no llega e instantáneamente todo desaparece.

Justamente en esto consiste el trabajo del deseo egoísta: atraernos por medio de las promesas de placer, para que lo esperemos y todo el tiempo nos encontremos en el camino pensando que disfrutamos.

Ya que nunca llegamos al placer mismo sino que llegamos a la desilusión, cuando todo desaparece.

En el mundo material el hombre vive sólo con esperanzas en el futuro y cree que esto es la felicidad.

Él cree que adelante lo esperan unos placeres egoístas y trata no pensar que adelante está la oscuridad y la muerte.

Pero hoy la humanidad se ha desarrollado hasta tal nivel que comienza a comprender que las promesas egoístas no tienen ninguna base.

¡Qué hacer entonces, ya que no puedo vivir con esperanzas! No creo ni en el socialismo, ni en el futuro hermoso donde todo será bueno.

Comienzan las depresiones y  las desilusiones totales, pero se requiere vivir de algún modo. Y entonces, el hombre comienza a engañarse a sí mismo aún más, él se emborracha intencionalmente para obligarse a sí mismo a creer.

Para esto, trabajan todos los medios de la comunicación pública. Es un hechizo total, que está apoyado por la sociedad.

Y así será hasta que este engaño no llegue a tal punto que sea imposible continuar.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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