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¿Cómo no engañarme?

dr-michael-laitmanPregunta: ¿Cómo puedo aprender a diferenciar entre un estado en el que verdaderamente me elevo por encima del ego y el sentimiento habitual de felicidad, de satisfacción del ego? ¿cómo no engañarme?

Respuesta: Sólo dentro del grupo es posible distinguirlo, en ningún otro lugar.

Es necesario anularte tu mismo en relación con los demás, verte superior o inferior a ellos, comunicarte con ellos por canales específicos. Tú debes hacer el trabajo preliminar dentro del grupo de diez, de tal manera que todos sean iguales e interconectados, para que la red que tejemos entre nosotros tenga las características del Creador, con otorgamiento mutuo y amor entre todos. Así, en la medida en que hay equivalencia de forma con Él, la Luz será revelada.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/may/16

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El faraón y el grupo

untitledPregunta: Discutimos el punto en el que el faraón es la fuerza que nos mantiene separados en el grupo, que es la causa de que estemos divididos y de todas las disputas entre nosotros. El faraón es una fuerza de la naturaleza.

¿Cómo podemos en realidad trabajar con esta fuerza en el grupo? ¿cómo podemos trabajar con fuerzas tan poderosas? ¿qué podemos hacer y qué no podemos hacer con ellas?

Respuesta: El faraón, el egoísmo, se interpone cuando quieren acercarse el uno al otro. Tienen que acercarse para comenzar a sentirlo. Primero sentirán que es el faraón bueno, los siete años de saciedad y después, el faraón malvado, los siete años de hambre, al final de los cuales, las diez plagas atacan el egoísmo, así serás arrojado fuera del ego para que salgas de Egipto. Todo el trabajo es sólo para acercarnos por encima de todos los obstáculos.
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El purim día de fiesta en la luz de la corrección espiritual

2La fiesta de Purim simboliza la futura corrección total de la humanidad.

Hace 2,500 años, ya había una corrección parcial de las raíces espirituales, pero esto fue sólo la preparación, porque todo lo que sucede en la corrección de la sociedad humana debe pasar por dos etapas.

La primera etapa se hizo en un pequeño grupo de personas que Abraham sacó de Babilonia y guió hasta la destrucción del Primer Templo (Beit ha Mikdash). De hecho, este grupo fue a través de todas las etapas de corrección, una de ellas fue un estado llamado Purim. Purim viene de la palabra ‘Pur-Lot’, hoy tenemos que volver junto con todo el mundo.

Como dice el Libro de Ester, Asuero, rey de Babilonia, hizo una gran fiesta durante la cual descubrió que dos de sus ayudantes estaban tratando de deponerlo de su trono.

El que expuso este plan fue Mardoqueo, un cabalista que estaba en el nivel de Jasadim (Misericordia) o en el nivel de Bina en el que la persona no necesita nada para sí misma. Puede corregirse a sí misma en este nivel y continuar ascendiendo sólo si atrae más personas y transmite la Luz de Jojmá (sabiduría) a través de sí, es decir, hace la función de Bina.

Bina se divide en dos partes. La superior GAR de Bina (Galgalta ve Eynaim de Bina): sólo funciona en otorgamiento, no quiere nada para sí misma y, la parte inferior ZAT de Bina recibe la Luz de arriba, de Jojmá, para transmitirla a los Tajtonim (los de abajo), si la requieren.

Si nadie la necesita, entonces se dice alegóricamente que “Mardoqueo estaba sentado en la puerta del rey” (Ester 2:19) a la entrada de la ciudad de Susa. Esto se debe a que entiende que es necesario conseguir algo del rey –es decir del Creador- para transmitirlo a los demás, puede hacerlo sólo por su característica, transmitir todo a través de Bina, el atributo de otorgamiento y así Or Jojma vestida de Or Bina pasaría a las criaturas y sería una bendición para ellas.

Sin embargo, cuando Mardoqueo expone el plan de los dos traidores y estos fueron ejecutados, el rey no lo ascendió ni le dio regalos digno de un rey. ¿Por qué? Esto es lo que se dice en la Meguilá (de la palabra ‘Gilui – revelación / descubrimiento)’

Amán, asesor del rey, estaba en contra de Mardoqueo. En su opinión, lo principal era atraer Or Jojmá al deseo de recibir, es decir, atraer placeres a los deseos egoístas y tener satisfacción con ellos.

Mardoqueo entendió que eso era imposible ya que si la Luz entra en el deseo de recibir, habría un Shevira (rompimiento). Por eso hay obligación de vestir Or Jojmá en Or Jasadim y sólo en este caso pueden estas dos Luces ser acogidas dentro del deseo de recibir. Así que no estaban de acuerdo.

Mardoqueo es Kav Yamin (línea derecha), sólo Jasadim. Lo principal es que Jasadim y Or Jojmá pueden ser recibidas sólo en el grado en que puedan ser cubiertas con Or Jasadim y la complementen. Kav Smol (línea izquierda) es Amán que quería recibir Or Jojmá directamente.

El resultado fue algo interesante. En lugar de dar Mardoqueo una recompensa por su ayuda, compensó a Amán, elevándolo a una posición de honor muy exaltada. Mardoqueo no sabía qué hacer, pero a pesar de todo, se sentó junto a la puerta de la ciudad y convenció a todos de que era imposible comportarse como Amán.

Imagina a una persona que se encuentra dividida internamente. Por un lado, tiene gran deseo de recibir Or Jojmá y puede hacerlo porque todo lo que se deriva del Creador, es decir del rey, viene a él. Sin embargo, por otro lado, Mardoqueo afirmó que esto es imposible y que hay que actuar sólo de acuerdo a Or Jasadim, el atributo de otorgamiento. En la medida en que se adquiere el atributo de otorgamiento, se puede recibir Ohr Jojmá.

La reina Ester, sobrina de Mardoqueo, juega un papel importante en esta historia. Fue llevada al palacio del rey para que pudiera ser el factor de unión entre Mardoqueo y el rey. Es decir, Esther es Maljut, el deseo femenino que puede atraer la Luz Superior. Así, es seguro que la Luz pase por Mardoqueo y después Amán sería integrado en ella, pero sólo si es acompañada de la recepción correcta de Or Jojmá.

Así, la reina Ester le dijo al rey acerca del plan de los dos sirvientes que querían matarlo del que Mardoqueo le dijo. Los sirvientes simbolizan la Klipá (cáscara) de Kav Yamin y Kav Smol, es decir, deseos egoístas que querían explotar tanto a Or Jojmá como a Or Jasadim para ellos mismos. El rey los colgó y favoreció Esther aún más.

La pregunta es, ¿por qué el rey elevó a Amán? Debería haber compensado a Mardoqueo que lo salvó.

Sin embargo, Mardoqueo era un Tzadik (justo). Un Tzadik es una persona que no tiene ningún deseo de recibir para sí misma, no quiere nada para sí. Por eso es imposible compensarla de ninguna manera ni forma. Además, es imposible usar esa característica, ya que con su ayuda, es imposible atraer la Luz y elevarse de un nivel a otro. En la persona, es muy pasiva.

Por lo tanto, cuando el rey elevó a Amán, dio a Mardoqueo una razón para ascender. En otras palabras, mientras más egoístas deseos despiertan en nosotros, empezamos a entender que requerimos corrección y luego depende de nosotros desarrollar la característica del Kav Yamin, la característica de Mardoqueo, en nosotros, por encima de la característica de Kav Smol que sigue creciendo.

A pesar de que no estamos de acuerdo con esto, es difícil superarlo. Sin embargo, lo que debemos hacer es buenas obras. Ir a congresos, estudiar, difundir y luego, de pronto, sentimos que caemos. El deseo por el trabajo espiritual desaparece. Nos atraen otras cosas. Empezamos a pelear entre nosotros. El ego se eleva. Entonces, ¿qué puede hacerse? Esta es la elevación de Amán.

Hay que entender que todo se hace para nuestro beneficio, para elevarnos, por eso creemos que, por más que el ego surja, depende de nosotros añadir Kav Yamin, el atributo de otorgamiento. Así, a pesar de los hechos, depende de nosotros estar en guardia todo el tiempo y saber cómo luchar.

El avance espiritual se basa en estar sobre dos piernas, derecha – izquierda, izquierda – derecha… Es decir, depende de nosotros estar, a la vez, en estados opuestos entre nosotros y tratar de elevarnos y conectarnos por encima de estos estados. Es muy importante no olvidar en la parte masculina y especialmente, en la femenina del grupo, que debe haber un claro entendimiento de que el grupo siempre avanza, a pesar de las actitudes que se revelan ahí.

Lo más importante es el anhelo constante de conexión y en esa conexión se forman diferentes corrientes, saltos egoístas. Todo esto es correcto y bueno. En este caso, vemos en las acciones de Ester, la parte femenina, lo bueno que es que haya una mujer fuerte en el grupo, que esté conectada al Creador, es decir, que entienda el avance correctamente, que ayude a relajar y equilibrar las dos fuerzas de Amán y Mardoqueo. Así, el libro se llama Libro de Ester en su honor.

Esther no sólo funciona así. Se viste de manera especial. Sale y se sienta en el camino del rey. Es decir, cuando la Luz llega de arriba, ella, Maljut, se encuentra ahí y atrae la Luz a través de su deseo. De esta manera, construye la conexión entre el rey (Keter), la Luz (fuente de Jojmá) y Mardoqueo (atributo de Bina).

Esa misma pequeña Luz que pasa del rey a ella, se llama ‘cetro de oro’ (Ester 4:11). Como está escrito: ‘Y aconteció que cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, ella obtuvo gracia ante sus ojos y el rey extendió a Ester el cetro de oro que tenía en su mano y Ester se acercó y tocó el extremo del cetro’ (Ester 5:2). Así, un poco de Or Jojmá pasó a Bina y Mardoqueo comenzó a trabajar.

A la pregunta del rey: ‘¿Qué te preocupa, reina Ester’ (Ester 5:3), contestó, ‘Si le place al rey, venga hoy el rey con Amán al banquete que he preparado para él’ (Ester 5:4) y el rey y Amán van a ella, juntos.

Allí, Esther explica al rey, que si Amán usa sus deseos, entonces toda la Luz pasará a las Klipot de Amán, deseos en ruinas y el rey no tendrá nada. Es decir, que todos los sirvientes del rey, todos los deseos, no van a otorgar al Creador, por el contrario, caerán. Entonces, Amán se elevará por encima de todo, incluido el propio rey.

El rey grita con enojo a Amán, ¿cómo podía haber pensado tal cosa? Con gran temor, Amán cae sobre el lecho de Ester y el rey se enoja con Amán, lo acusa de ¡querer acostarse en la cama, en lugar de él! Puesto que Amán quiere recibir toda la Luz que viene de arriba, esto simboliza una situación, como si fuera a violar a Esther, tomar todos sus deseos y satisfacerlos. Por lo tanto, Amán ahora espera un castigo grave.

Debe señalarse que la característica de Mardoqueo, el atributo de Bina, se dispersa por todo el reino de Asuero, el reino de Babilonia, que incluye 127 naciones. Babilonia simboliza la humanidad ya que todos venimos de la antigua Babilonia.

El rey envía emisarios a todas las naciones con el mensaje de que llegará el día en que será necesario levantarse y matar a los que él ordene, el primer mensaje no dice exactamente a quién hay que matar. Sólo en la segunda carta dice que es necesario matar a los que no puedan conectarse entre sí –es decir, matar las características egoístas que se revelan en este gigantesco deseo.

Así, el rey astutamente pregunta a Amán, ‘¿Qué debe hacerse a un hombre a quien el rey desea honrar?’ (Ester 6:6). Amán responde que debe sentarlo en un caballo, vestirlo con prendas reales y llevarlo por la ciudad para que todos vean su grandeza. Esto se debe a que Amán cree que merecerá esto para sí, ya que Or Jojmá se insertará en los Kelim de Kabbalah (vasijas de recepción) y no en los Kelim de Hashpa’a (vasijas de otorgamiento) que, como Mardoqueo no necesitan nada.

Ahora, se revela que es imposible recibir la Luz directamente dentro de las vasijas de recepción, porque desaparecería de inmediato como resultado de Tzimtzum Alef (primera restricción). Así, el rey ordena a Amán, ‘Rápido, toma la vestidura y el caballo como has dicho y hazlo a Mardoqueo el judío, que se sienta en la puerta del rey; no omitas nada de todo lo que dijiste’ (Ester 6:10).

Amán pasa por un sufrimiento terrible, sin embargo, nada le queda, sino cumplir la orden del rey. Así es como Mardoqueo se da cuenta de la condición necesaria para que la Luz Superior venga del rey, pase por Mardoqueo y llegue a los habitantes de Babilonia y en última instancia a Ester.

Posteriormente, nació un hijo de Esther, que se convirtió en rey de Babilonia. Él ayudó a los hijos de Israel a que regresan del exilio de Babilonia a la tierra de Israel y a construir el Segundo Templo (Beit ha Mikdash). Esto lo conocemos por la historia, ya que Meguilat Esther (Libro de Ester) no habla de ello. Esta historia alegórica termina cuando Mardoqueo se convierte en ayudante del rey, es decir, que la Luz pasa a través de él de arriba hacia abajo y se extiende a todo el reino.

Los eventos de los que se habla en el Libro de Ester sucedieron hace alrededor de 2,500 años, entre la destrucción del Primer Templo y la construcción del Segundo Templo. Pertenecen al final del segundo período de exilio en Babilonia.

Hoy estamos al final del último exilio de 2,000 años y ascendiendo a la construcción del Tercer Templo.

El templo es el Kli general de recepción que fue previsto en la antigua Babilonia hace 3,500 años, cuando Abraham comenzó a explicar a los babilonios que debían conectarse. Sin embargo, sólo lo escuchó un puñado de pocos miles de personas. Al final, los habitantes de Babilonia se dispersaron por el mundo.

De hecho, hoy estamos en la misma situación de Shevira (rompimiento) de la antigua Babilonia, el tiempo de Abraham y lo que le sucedió a Abraham y a su grupo en el tiempo de Mardoqueo y Ester, mil años después de que dejaron Babilonia, debe pasarnos a nosotros otra vez.

Depende de nosotros entender que la revelación debe llegar, pero sólo en la medida en la que nos integremos (de eso hablaba Mardoqueo). Primero, esto será acompañado por el surgimiento de grandes egos y será un obstáculo muy serio. Segundo, el ascenso debe hacerse con la participación activa de la parte femenina.

Ninguna fuente habla de la importancia de la parte femenina en el fin de la corrección de la humanidad, a excepción del Libro de Ester. El nombre Ester indica Hastera (ocultación), lo que indica es que, a pesar de que el trabajo de la parte femenina es aparentemente oculto, tiene una importancia muy grande en la corrección.

No tenemos que temer la revelación del ego. Más bien, se debe entender que se revela con el fin de poder usarlo correctamente. Por lo tanto, no importa que quiera levantarse y dominarnos, causando todo tipo de desacuerdos entre nosotros. Depende de nosotros detenerlo a tiempo.

Por lo tanto, es claro que podemos encontrar una conexión con el Creador, con el rey y, con la ayuda de Ester y Mardoqueo (atributos de otorgamiento) que se encuentran en nosotros, podemos ajustar y corregir todo para unir todos los deseos, incluyendo los más egoístas de Amán y en última instancia, vamos a traer al mundo entero a un Kli compartido, lleno de Luz.

Eso es de lo que se habla en el Libro de Ester, es la fiesta de Purim.

Purim viene de la palabra ‘Pur’, las divisiones que, aparentemente, hay entre Mardoqueo y Amán, porque no está clara con cual es necesario avanzar. La persona se encuentra en tal confusión interna que a veces no sabe qué hacer.

Purim es precedida por otra acción espiritual, representada en el mundo con el nombre de Yom Kipur (un día como Purim Ke Purim) cuando descubrimos deseos vacíos que no podemos satisfacer por falta de Or Jasadim. Así, en Yom Kipur (día del perdón), no se come ni se bebe, como símbolo de que nuestros deseos no pueden satisfacerse porque carecen de la corrección de Or Jasadim, el deseo con el fin de otorgar, intención de otorgar.

Entre Yom Kipur y Purim, hay otro día de fiesta, Jánuca. Esos días, encendemos la Menorah y eso simboliza Or Jasadim que se eleva de abajo hacia arriba con el fin de otorgar. Significa que los deseos que descubrimos en Yom Kipur se corrigen en Jánuca con Or Jasadim y se preparan para Purim cuando todavía están llenos de Or Jojmá. Estos tres acontecimientos siguen uno tras otro y simbolizan el descubrimiento del Kli vacío, su llenado con Or Jasadim y después de eso, su llenado con Or Jojmá.
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De fundamentos de Cabalá 24/feb/13

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Fuertes en calidad y en cantidad

Dr. Michael LaitmanFortalézcanse a sí mismos todos aquellos que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón, (Salmos 31:25)

Cuanto más avanzamos hacia el mundo espiritual y cuanta más experiencia ganamos, más débiles nos sentimos. Descubrimos que no somos capaces de nada. ¿Por qué se nos dice que es necesario que se “Fortalezcan a sí mismos los que esperan en el Señor, y Él le dará coraje a su corazón?”

¿Cómo es esto posible si, por el contrario, la persona revela su absoluta impotencia? Ella ve que no es capaz de realizar acción alguna para hacerse frente a sí misma, ni puede superar ninguna molestia. Si realmente avanza, entonces como resultado se revela que ella es totalmente egoísta, y que hace sus cálculos sólo sobre esta base, que cada momento elige algo más rentable. Pero ella nunca hace cálculos hacia “afuera”, confiando en el Creador, en aras del otorgamiento. Ella es incapaz de hacer esto.

Al final, nos damos cuenta que si es posible hacer algún cambio, es sólo a través del entorno. Nosotros tenemos libertad de elección sólo en la elección de un entorno cada vez más fuerte, que nos afecte con más fuerza, con más precisión, que nos influya de manera más centrada, y que nos empuje, tire de nosotros, y nos organice de forma más correcta, orientándonos hacia la meta. La fuerza con la que el entorno nos empuja hacia adelante también se incrementa, así como hacemos que la dirección sea más precisa. Es decir, el entorno mejora, tanto cuantitativa como cualitativamente.

Baal HaSulam, Shamati # 225 “Elevarse a sí mismo”: Uno mismo no puede elevarse por encima de su propio círculo. Por ende, uno debe nutrirse de su entorno. Y uno no tiene más alternativa que conseguirlo por medio de mucho trabajo, y Torá, es decir, atraer la Luz que Reforma, la cual corregirá la inclinación al mal. Es posible realizar esto sólo a través del entorno.

Por lo tanto, la condición para recibir la Torá es la disposición de la persona hacia la unidad. Es decir, que ella ya se ha dado cuenta de este mal entendido y que no será capaz de hacer nada sin conexión. Todas sus esperanzas, su futuro, su vida, están en este círculo que ella construye en torno a sí misma.

Es por eso que tenemos que entender que, debido a la difusión, nos conectamos nosotros mismos a un círculo enorme, fuerte y masivo. Ustedes pueden ser héroes en calidad y en cantidad. La fuerza de nuestro grupo está en su calidad, y es por eso que podemos establecer la conexión con el Creador a través de éste, a través de la cima de la pirámide. Nos especializamos en esto, a diferencia de todos los demás para quienes esta conexión es oscura y nunca pondrá aclararse.

Pero si nos conectamos con el Creador desde nuestro pequeño círculo, “confiando en Él”, entonces, “Él le dará coraje a su corazón”, debido a los grandes círculos. Esto requiere también de “héroes en cantidad”, es decir a la amplia difusión que nos empuja hacia adelante.

Nosotros somos incapaces de avanzar por nosotros mismos, sólo podemos hacerlo debido al gran círculo que nos rodea, el cual se expandirá cada vez más. Del mismo modo, mientras la persona esté dentro del círculo, del entorno, del grupo, el grupo está dentro de un círculo más amplio. Este es el entorno que tenemos que construir para nosotros mismos: círculo después de círculo.

Según la medida en que nos encarguemos de la población, ellos nos empujarán como niños que obligan a sus padres a avanzar en la vida, a arreglarla. Por lo tanto, los círculos que se forman debido a nuestra amplia difusión de educación integral nos empujarán hacia adelante.

De esta manera se unen el héroe en calidad y el héroe en cantidad. Nos dirigimos hacia el Creador “Todos aquellos que esperan en el Señor”. Y “Él fortalecerá el corazón de ellos” con la ayuda del amplio círculo externo. Esperemos que seamos capaces de realizar estas dos condiciones, a ambos “héroes”.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 12/17/13

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Dos partes de un mismo grupo

dr. michael laitmanPregunta: ¿Dónde está el límite entre anularme yo mismo, anular mi opinión e invertirme yo mismo en un grupo y de esta forma añadirle a su poder?

Respuesta: Yo puedo agregarle al grupo sólo lo que éste necesita y no mi opinión. No tengo el derecho de insertar mi opinión en un grupo. Sólo le enseño que para mí lo más importante en la vida es la elevación espiritual, donde la percepción del Creador se convierte en la meta más importante. Esto es lo que tengo que insertarle y con lo que tengo que contribuirle al grupo. Mi opinión personal no está en esto. Yo me anulo y acepto las opiniones de los cabalistas.

¿Podría ser que ustedes estén confundiendo esto con el trabajo de difusión o con otros estados? ¿Podría ser que piensen en el intercambio de ideas en relación a la forma en que construimos el grupo, a la manera en que difundimos?

Muy a menudo, el término “grupo” se entiende de dos formas totalmente diferentes. La primera es que se trata de una forma espiritual en la que todos estamos conectados en el corazón, en el anhelo y la inclinación a descubrir al Creador, y la segunda forma es cuando trabajamos en la difusión, en la unidad, no en nosotros mismos, no para el Creador, sino con el fin de llevar a cabo alguna tarea física. No hay necesidad de que mezclen una cosa con la otra.

La realización de una tarea a nivel físico no tiene relación o conexión con el trabajo espiritual. Es necesario diferenciar estas dos partes de un grupo, y de ninguna manera deben mezclarse. Entonces, todo estará bien.

Hay personas que están involucradas maravillosamente en la difusión. Podemos hablar de la fuerza de sus habilidades naturales. Hay personas que pueden trabajar más con sus manos. Hay trabajadores técnicos, contadores, etc. Nuestra fábrica de difusión está conformada por ellas.

De ninguna manera es necesario vincular la fábrica con el grupo espiritual en el que estamos reunidos, donde unimos nuestros corazones y los volvemos hacia el Creador, porque las personas que tienen éxito en un grupo pueden no tener éxito en absoluto en otro grupo. Ellas no tienen esta capacidad. Hay amigos que aprenden apasionadamente, se unen, están listos para encender y despertar a los demás, pero no tienen habilidades especiales para el trabajo, incluso en el procesamiento de los materiales. Por lo tanto, es necesario diferenciar seriamente uno del otro.

Traten de pensar cómo dividen ustedes el grupo en su parte espiritual y física. La parte espiritual es solo la unidad interna. ¿Quién está más involucrado con esto? ¿Quién se preocupa más de esto? Quién les da más emoción a los amigos, porque la parte espiritual del grupo es lo más importante.

¿Qué le pertenece a la parte física? Podría ser que se trate de todo tipo de expertos, técnicos, personas pragmáticas que simplemente trabajan sin conexión mutua entre ellas.

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De la charla sobre el grupo y la difusión del 10/20/13

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Estableciendo un ejemplo de unidad

dr. michael laitmanCuando salimos al público nosotros encontramos diversos problemas. Las personas pueden estar en contra de nosotros, comportarse con rudeza, y resistirse a nuestras acciones, e incluso tratar de usar la fuerza física contra nosotros.

Tenemos que evitar todo esto de antemano y ser un ejemplo de unidad. La fuerza de la unidad y la unión tienen que surgir de nosotros.

Tenemos un deseo: unirnos y conectarnos con todos. De tal manera que si encontramos reacciones extremas o diferentes problemas cuando salimos al público, aun así tenemos que evitarlos. No podemos estar involucrados en los incidentes, dado que no importa si ganamos o perdemos, es indeseable que las personas nos atribuyan actos de violencia.

Incluso si ustedes están en lo correcto en un100 %, aun así no deben mostrar su poder, puesto que la unidad por medio de tal tipo de acciones contundentes, nos ensucia. ¡Esto no vale la pena! Cuando pasan cerca de alguien que tiene mal olor, el olor también se les pega a ustedes.

Así que bajo ninguna circunstancia debemos actuar con rudeza o involucrarnos en confrontación alguna. Nosotros tenemos que tratar de que la gente esté de nuestro lado, ya que se nos dice: “Las palabras de los sabios se escuchan calmadamente”. Sólo entonces las personas comenzarán a escuchar lo que ustedes les dicen.

Pero si esto involucra acciones rudas, incluso si se ven obligados a participar en ellas (y se les dan este tipo de situaciones a propósito), traten de evitarlas, y aléjense de ellas. No piensen que con ello ustedes parecen débiles. Por el contrario, están demostrando cuán insípidas e insensatas son estas acciones.

Las acciones efectivas son las que me dan la correcta formación del campo en el que el Creador puede habitar, y este campo es bueno y amable; es el amor y la guía interna. Esto, por supuesto, no significa que tengamos que estar de acuerdo con todos aquellos que nos confrontan a propósito y que están contra nosotros. Pero nosotros no tenemos que llegar a un nivel de resistencia en el que nos enfrentemos a ellos a fin de utilizar sus trucos y ser como ellos.

Así que debemos examinar cada acción desde la perspectiva de cuán útil es para nuestra unidad y conexión. Tenemos que situarnos exactamente en el lado opuesto de las acciones que tienen el propósito de provocarnos.

Espero que seamos capaces de encontrar el camino correcto, la corriente correcta en la que todas nuestras acciones sean dirigidas a través de cada uno de nosotros, a través de nuestra unidad y conexión hacia el centro del grupo, y se concentren allí a la espera de la revelación de la Creador para deleitarlo a Él. ¡Buena suerte a todos!

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De una charla sobre difusión del 10/17/13

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El detector de la fuerza superior

dr. michael laitmanPregunta: Si yo no tengo fuerzas para trabajar por la difusión, ¿cómo puedo conectarme con los amigos a fin de obtener la fuerza de ellos?

Respuesta: Desde tu punto de vista, esta es una acción que no es no natural y que va más allá de nuestra naturaleza. Por tu propia cuenta, nunca tendrías un pensamiento acerca de los amigos, debido a que no ves ganancia egoísta en esto. Si pudieras ganar algo, hacer dinero o si tu salud o ingresos dependieran de ellos, entonces, por supuesto, habrías comenzado a pensar de inmediato en los amigos. Pero, dado que estamos hablando de una especie de un acto antinatural, tú debes atraer un sistema perfecto.

Las cualidades espirituales pueden venir hacia ti sólo desde arriba, es decir, de la fuerza de otorgamiento. Necesitas que la fuerza superior te cambie, y esto sólo puedes obtenerlo desde el centro del grupo. De acuerdo a la naturaleza de la fuerza de la Luz, la única forma que coincide con ella, como un detector o radar capaz de atraparla, es la unidad de las personas como iguales, que desean revelar esta fuerza.

Tú encontrarás esta unidad en el centro del grupo si te integras en él con toda tu mente y corazón, con toda tu energía y concentración. Trata de imaginar cómo todos los amigos, todos los corazones, se unen en este centro imaginario. Todavía no puedes imaginarlo “virtualmente” porque aún no tienes las herramientas para percibir la realidad espiritual. Entonces, imagina que ellos están reuniéndose en una intención para atraer la Luz que nos unirá y nos revelará la fuerza superior.

Y dentro de esta revelación, tú ya inconscientemente imaginas este mundo, el mundo superior, el ascenso por encima de la muerte hacia la vida eterna, hacia el conocimiento, mente y sensación ilimitados. Todo es correcto. Tú ya visualizas la verdadera realidad en la que todos están unidos. Tú también quieres unirte a ellos a ser afectados por la iluminación que llega a través de nuestra conexión desde ese espacio espiritual infinito invisible.

Nuestra unidad es como una lente de enfoque que crea una pequeña abertura, como el ojo de una aguja, a través de la cual irrumpe hacia nuestro mundo la energía superior y nos cambia.

Es necesario imaginar constantemente esta situación, y de esta forma tú estarás conectado con el grupo. Ya querrás sentir a los amigos, escucharlos, comunicarte; estarás buscando de alguna forma dónde están para conectarte con ellos, para acercarte. Lo principal es lograr la sensación de que debes estar lo más cerca posible de ellos tanto físicamente como en tu alma.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10/16/13

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Una infusión sanadora a través de la Luz

dr. michael laitmanPregunta: ¿Por qué es precisamente a través de la participación en la difusión que empezamos a ver la grandeza de los amigos y nuestra propia bajeza en comparación con ellos?

Respuesta: A través de la participación con la difusión, ustedes se conectan. Sienten su dependencia de los demás. Hacen que el éxito de la difusión de información dependa del grado de su éxito en el alcance de la conexión y de la unidad, del apoyo mutuo. Todo esto les trae mayor iluminación.

Todo depende de la iluminación. El deseo de recibir, todo nuestro mundo, no puede moverse de su lugar sin esta energía. Los científicos dicen que toda la energía a través del cual vive y desarrolla todo el universo, fue revelada en el momento del Big Bang, y, desde entonces, ésta actúa en el universo entero, haciendo que todas las partículas giren alrededor, dándoles la posibilidad de conectarse y crear la multitud de tipos de criaturas que vemos sobre la faz de la tierra: inanimado, vegetativo, animado y humano.

Sin embargo, toda esta energía proviene de la Luz Superior, del poder del otorgamiento. De lo contrario, la materia habría permanecido muerta; no se movería. Ésta ni siquiera podría existir sin la Luz y, menos aún, estar en movimiento y desarrollo, e incluso en desarrollo espiritual. Es necesario que una Luz completamente única sea capaz de mantener la existencia de la materia, dándole la posibilidad de desarrollar el nivel del animado y del hablante, y, después de eso, también el nivel de divinidad.

Lo necesario para esto no es sólo Luz, energía. Más bien, es energía de otra calidad, más elevada. Por lo tanto, nosotros atraemos la iluminación a través de nuestras acciones.

Cuando nos limitamos a actuar en el nivel de la “bestia”, estamos sirviendo a nuestro ego. Por lo tanto, esto también se lleva a cabo con la ayuda de la iluminación, puesto que vemos que el mundo evoluciona, pero por un camino largo e indirecto llamado el “camino del sufrimiento”.

Mientras que, a través de la difusión, nosotros atraemos la iluminación en la forma correcta, porque necesitamos sanar este mundo para ésta cure la materia y corrija la ruptura. Por lo tanto, a través de nuestra difusión, hacemos rehabilitación. Nosotros transmitimos a través de un ducto hacia el mundo una infusión con el remedio, entonces empezamos a pensar, a sentir y a entender que necesitamos amigos. En lo personal, ustedes están vacíos, pero junto con todos están completamente llenos.

Por lo tanto, la Luz, según su naturaleza, les muestra una imagen más fiel de la realidad, más cerca de la verdad. De repente sienten que son atraídos hacia los amigos, sienten que ustedes dependen de ellos, y se sienten obligados hacia ellos. Ellos les irradian una energía vital, una sensación de seguridad. La Luz actúa y lleva a cabo cambios como estos en ustedes que sólo son posibles a través de la Luz. Ustedes sienten los resultados directamente desde el área de su trabajo en la difusión.

(118508)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10/16/13

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Resumiendo el año

Dr. Michael LaitmanNuestro nivel material actual no nos deja cuidar naturalmente de nuestros amigos como si fueran nuestros hijos recién nacidos o nuestra amada. Esto significa que tampoco tenemos esta actitud hacia el Creador. Incluso cuando pensamos en Él, sólo lo imaginamos como una fuente de nuestra propia realización. Sin embargo, esto es directamente opuesto a lo aquello a lo que todos tenemos que llegar.

En otras palabras, hay un problema evidente: Somos conscientes de que no tenemos deseos o pensamientos correctos y que todas nuestras preocupaciones son por nuestro propio bien, totalmente egoístas. Tenemos que trabajar mucho para comenzar a necesitar la presencia del Creador, Su poder, y para pedirle ayuda para establecer la conexión con el grupo. Junto con nuestros amigos, tenemos que exigir la presencia del Creador dentro de nosotros. Esto nos permitirá conectarnos.

¿Dónde podemos adquirir esta necesidad? Para comenzar realmente necesitamos estas cosas, debemos apelar al mundo entero, dado que creemos que es el lugar en el que podemos aplicar nuestra energía.

No todos están de acuerdo con esto. Algunas personas dudan sin saber si deben corregir a los demás o no: “¡Nosotros no les debemos nada!” Ellos simplemente no entienden por qué esto es tan esencial. Debemos entender claramente que sin volvernos hacia el mundo entero, no vamos a ser capaces de auto corregirnos.

Cuando nos damos cuenta y aceptamos el deseo del mundo por ser corregido, no vamos a tener ninguna otra opción sino recurrir al grupo y al Creador. ¡El aumento de la presión del mundo sobre nosotros en realidad es muy buena cosa! Nosotros salimos al mundo y queremos ayudarlos. Entonces, en retorno, las personas comienzan dirigiéndose hacia nosotros. Por lo tanto, todos nosotros nos movemos correcta y verdaderamente a lo largo del camino de la Luz y “aceleramos los tiempos” (Ajishena).

Si no apelamos al mundo a tiempo, si nos retrasamos, el mundo empezará a presionar sobre nosotros, incluso con más saña. Perderemos la oportunidad de absorber los deseos del mundo, puesto que no somos capaces de acercarnos a las naciones del mundo y de unirnos con ellas. Todo lo que hacemos es tratar de evitarlas.

Esto explica por qué nuestra súplica por el mundo es indispensable para que podamos dirigirnos hacia nuestros grupos y hacia el Creador y adquirir esta necesidad. En consecuencia, podemos dirigirnos hacia el Creador y demandar que nos corrija para que nuestros cambios puedan ser transferidos luego a los demás a través de nosotros. Como hermanos mayores, obtendremos de esto por partida doble, y así avanzaremos.

De lo contrario nuestra oración será siempre equívoca. Incluso si dirigimos al público en general, nuestra oración será Lo Lishmá, es decir, no en aras del Creador, no por el otorgamiento genuino. Todo lo que hemos hecho hasta ahora corresponde a nuestro nivel actual. Desearíamos estar en un estado más elevado, por eso queremos avanzar hacia la espiritualidad, supuestamente en el otorgamiento, pero al mismo tiempo queremos sentirnos bien.

Esto es llamado Lo Lishmá, pero la Luz impacta en nosotros y nos corrige. Todo lo que necesitamos es organizar nuestro trabajo, en otras palabras, dirigirnos hacia el público en general, hacia los grupos, y hacia el Creador. Nuestra oración debe ser colectiva y nuestro objetivo final debe ser complacer al Creador. Para ello, tenemos que llevarle todas nuestras vasijas rotas a Él.

Por eso, en nuestro estado y en nuestro tiempo, llamado por Baal HaSulam, “El tiempo de actuar”, en el mes de Elul, justo antes del Nuevo Año, es decir, durante nuestra preparación para ascender a la siguiente etapa, en el trascurso del mes que resume todo el año, nosotros finalmente comprendemos cuál debe ser la plegaria correcta.

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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/4/13, Shamati # 122

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Salir al público es un primer paso hacia el Creador

Dr. Michael laitmanPregunta: ¿Cómo puedo estar seguro de que estoy desarrollándome? ¿Cómo puedo verificar que no estoy parado en su lugar sin encontrar un retorno?

Respuesta: Mi desarrollo se determina de acuerdo a qué tan consciente soy de mi dependencia del otro, de los amigos, del maestro, del aprendizaje, del mundo entero, y del Creador. Por un lado, estos medios me abren, por otro lado, yo descubro en ellos mi implementación.

Si cada día siento más la necesidad del grupo, de apoyo, del Creador, de la Luz que Reforma, si me siento más dependiente de ellos, si soy débil, impotente, si me siento perplejo sin ellos, esto indica que estoy avanzando.

El camino espiritual difiere del mundo físico en el que, por el contrario, juzgamos como avance de acuerdo a la independencia y a la falta de dependencia de los demás. Cuando la persona se desarrolla espiritualmente, ella siente más claramente cuanto necesita y depende de todos.

Yo no puedo estar sin los deseos de los inferiores y sin la ayuda de los niveles más elevados. Entonces, ¿quién soy yo? Yo soy el que construye la relación correcta, la expansión de la conexión con el público en general y con los niveles espirituales por medio del grupo. Sin estos dos elementos no soy nada.

Después de todo, yo llego al grupo con mi deseo personal, y por lo tanto, soy egoísta. Esto es suficiente para empezar, sin embargo, pasa un año y ¿qué pasará después? Si continúo mi camino con mis necesidades personales, entonces sólo conseguiré una cosa: ejercitar el ego. Por lo tanto, tengo que salir hacia la sociedad externa, al público en general, a un mundo más amplio, y agregar a mí los deseos de las personas con el fin de traerles el bien a ellas.

Yo quiero otorgarles, a pesar de que mientras tanto, lo haga de manera egoísta. Estoy envuelto en las necesidad de alguien y esta necesidad me trae a un grupo; con ésta, yo me vuelvo hacia el Creador, y sólo a través de esta súplica obtengo respuesta. Ahora estoy dirigido hacia el otorgamiento, al menos de alguna forma, y esto es gracias a mi salida.

Y de forma inversa, si no salgo y estoy encerrado dentro de un grupo, entonces estoy trabajando solamente con mis deseos egoístas personales, sin ninguna posibilidad de éxito.

Esta es la razón por la cual es tan importante que nosotros “salgamos al público”. Los cabalistas de las generaciones anteriores no pudieron hacerlo debido a que las condiciones apropiadas aún no habían sido creadas en el mundo. Esto fue muy doloroso para ellos, como lo es para una madre que no es capaz de amamantar a su bebé.

Hoy, sin embargo, se han creado todas las condiciones necesarias y nosotros debemos penetrar en los deseos de las personas a fin de unirnos con ellas para conectarnos en un grupo. Entonces, por medio de esta conexión, podemos elevar sus deseos hacia el Creador.

Aunque las necesidades de los demás no le importen a mi ego, a pesar de todo esto, yo quiero ayudarlos, y alcanzo un grupo que está conectado con esta intención de otorgar y juntos elevamos nuestras peticiones a la máxima potencia, a un nivel superior. Necesitamos tres niveles aquí:

  • el mundo,
  • nosotros, como un medio para la corrección,
  • el Creador.

Está escrito acerca de esto: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. Esta debe ser la intención que precede a la acción.

Esta intención puede venir ya sea del Creador o de la criatura. En los niveles del inanimado, vegetativo y animado, proviene del Creador y todo se encuentra bajo su control. Sin embargo, nosotros queremos que las intenciones provengan de nosotros; queremos elevarnos al nivel del “hablante”. Dado que esto es llamado Adam (hombre), esto es lo que forma y construye la intención. La intención en sí es esencialmente el Adam en nosotros.

Entonces, yo formo la intención, sobre la base de esos deseos que recibí de las “personas”, de la gente hacia la cual me dirigí por su corrección (1). El Creador inserta estos deseos en ellas después de enviarles ciertos problemas. Cuando yo descubro esto (2), tomo estos problemas sobre mí, y, de hecho, aquí ya se encuentra la aspiración por el otorgamiento. Ahora tengo un deseo que está equipado con un Masaj (pantalla) y la intención.

Aun que, mientras tanto, esto no sea cierto y sea egoísta, no obstante, junto con ello, el sistema obtiene su forma espiritual futura. Esto se debe a que, al volverme hacia a la gente, al menos yo emulo el otorgamiento y trabajo con sus deseos y no con los míos.

Yo nunca podría aferrarme a una pantalla y a la Luz Retornante con mis deseos particulares, debido a que si me falta algo, yo recuerdo el Creador sólo para Él satisfaga mis necesidades. Sin embargo, ahora, cuando estoy equipado con los deseos de los demás que no le pertenecen a mi ego, estoy realmente listo para pensar en el Creador.

Así que, las bases de las vasijas espirituales (Kelim), los deseos, se establecen en una súplica egoísta por las personas, con la cual puedo volverme hacia el Creador: “¡ayúdalas!”. Esta acción me enseña y me lleva a una especie de imagen espiritual, y por lo tanto, en respuesta, llega la Luz Circundante (Ohr Makif) o la Luz que Reforma.

Para ello, yo me conecto con el grupo y nosotros elevamos hacia el Creador la “plegaria de muchos”. Sí, ésta todavía es egoísta y completamente falsa porque aún no estamos corregidos, pero incluso en tal petición no corregida, hay un grano de verdad espiritual. Su núcleo ya es correcto.

Después de eso, llega desde Creador la Luz Circundante a través del grupo, pero no me llega directamente a mí. Ésta queda en el grupo y esto nos ayuda a conectarnos hasta que nuestra conexión adicional incluya dentro de él al círculo externo y despierte el descubrimiento de la Luz Interna (Ohr Pnimí).

LaitmanEntonces el deseo de los demás es sumamente importante. Este nos permite construir toda la cadena de la forma correcta.

Y después de eso, recibimos la Luz que Reforma, y con su ayuda estamos realmente preocupados por los demás y por sus deseos, y ellos están cada vez más conectados con nosotros como si fueran nuestros, y nos obligan a estar preocupados por ellos más que por nuestras necesidades personales.

De todos modos, siempre estamos trabajando con el deseo de los demás. Y por lo tanto la difusión establece la disposición correcta para todo el proceso, nosotros le damos forma según sea necesario. Sin esto no tenemos ninguna posibilidad de éxito.

(114970)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 8/13/13, Escritos de Baal HaSulam “Exilio y redención”

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