Si el Creador es la única fuerza que gobierna, mantiene, y da vida a todo, entonces incluso las palabras que yo pronuncio, los pensamientos y deseos que surgen ahora en mí, todo eso también es Él. Por lo tanto yo tengo que unirme con lo que pasa ahora a través de mí y sale de mí hacia los demás. Todo esto es todo Su trabajo también, Él está llevando todo esto a cabo. Yo no estoy aquí. Yo sólo soy quien se percibe a sí mismo lleno del poder, la fuerza, la intención y el deseo del Creador, que de esta manera dirige a los demás.

Yo necesito conectarme y unirme con lo que está ocurriendo ahora dentro de mí, sentir que soy llenado por Él completamente, porque no hay otra fuerza, además de Él. Y cuando trato de eliminar mi propio “yo” dentro de mí, todo lo demás es sólo Él, así es exactamente cuando me encuentro con mi nuevo “yo”, basado en “no existe otro además de Él”. Es decir, todo aquello en lo que pienso, es todo Él.

(76355 – De la Convención en Vilna del 3/23/2012, Taller 2)

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Cada convención es como un ascenso al siguiente grado. En la convención tú recibes los rudimentos de nuevas sensaciones, las cuales tienes que desarrollar. Si no lo haces, se marchitan, desaparecen.

Tú viste algo en la convención, escuchaste o sentiste algo nuevo: una idea nueva, un nuevo movimiento interior, una nueva relación con los demás, y cómo te ayudan los demás. Más tarde, tienes que realizar todo esto en la práctica.

Tienes que ir de nuevo, y quizás más de una vez, a todo lo que hemos cubierto durante la convención, procesar internamente, pasarlo a través de ti mismo, como a través de una picadora de carne, y realizarlo en el grupo, en la difusión, y en la relación contigo mismo y con el Creador. Tienes que ponerlo todo junto en una sola visión general del mundo, en una imagen del mundo, ser consciente de que de esta manera estás formando tu opinión acerca de todo, incluyéndote a ti mismo y al Creador. Todo ello tiene que convertirse en un todo unificado dentro de ti.

¿Cómo puedo poner todo lo que está sucediendo en este ámbito en un todo unificado? Todo está ocurriendo sólo para que yo traiga a esta esfera al equilibrio, a la armonía con la Luz que existe en absoluto reposo, y así todo lo demás tiene que estar en equilibrio con ella. Yo soy el responsable de llevar este sistema a un estado de equilibrio, de armonía, y de similitud con la Luz.

Nosotros tenemos que formar en nosotros esta visión del mundo y luego realizarla.

(76292 – De la Convención en Vilna del 3/25/12, Lección 5)

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Pregunta: ¿Cómo podemos hacer que la convención en los Estados Unidos sea única de manera que conecte a todos los grupos de América en uno?

Respuesta: No sé si tendremos éxito, pero tenemos grandes esperanzas porque ha llegado el momento.

Desafortunadamente, nuestros amigos en U.S., incluso aquellos que finalizaron sus estudios en el centro de educación y viven en diferentes lugares, aún no entienden y no ven la necesidad de unirse. Muy probablemente, en cierto punto necesitamos organizar para ellos una convención por separado. La gerencia de nuestro centro de educación en St Louis debe ocuparse de ello.

Tal vez las personas no estudiaron materiales acerca de la importancia de la unificación, acerca de hecho de que pueden descubrir lo que ha aprendido acerca del mundo superior cómo se manifiesta, se revela, y es sentido en una persona sólo en unidad, es decir, no en una sola persona, sino en la conexión entre nosotros entre nosotros.

¿Dónde está la conexión? ¿Aspiran ellos a esto? Si no lo anhelan, no lo sentirán. Entonces ellos finalizaron algún curso teórico, y todo acabó ahí.

Lo más importante es la práctica, una revelación práctica del mundo superior para uno mismo. Ellos no lo están haciendo. Mientras tanto, la vida empeora a cada momento. Nos empuja hacia la unificación, pero no a través de la sabiduría de la Cabalá, el buen camino, sino a través del camino del sufrimiento. Pienso que ellos deben entender que teniendo una base teórica, es mejor realizarla en la práctica y por lo tanto, venir a la convención.

Los invito a todos aquellos que finalizaron los cursos en el centro de educación y viven en los Estados Unidos, me gustaría mucho verlos en la convención ¡Vamos a aprovecharla al máximo!
(76226 De una conferencia en el Día de unidad en todo el mundo, “Preparación para el congreso” 22 de abril del 2012)

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El mundo que nos rodea está en absoluta calma, todo lleno con la Luz Superior.  Debemos corregir nuestros sentimientos, nuestro órgano de percepción. No hay nadie más aparte de Él. ¿Qué más quieres? Aquí está Él, delante de ti, a tu alrededor, dentro de ti.

Quita tu “yo”, empieza a sentir qué tipo de mundo nos rodea en la forma de Luz Circundante (Ohr Makif), y qué clase de mundo está dentro de nosotros, en la forma de Luz Interior (Ohr Pnimi). Basta con retirar el tabique que divide, y todo estará bien.

La separación es cancelada por la restricción y luego por la pantalla. Al principio, el egoísmo es anulado, y la Luz pasa a través de ti libremente. Este estado se llama ”Ibur“ (concepción), el estado de estar en el interior de la vasija de la madre, cuando están completamente rodeados y existen dentro de la madre naturaleza, el Creador.

Y entonces comienzas a crecer como un embrión en el interior de tu madre, naces, y continúas desarrollándote. Cuando comienzas a convertir el egoísmo en otorgamiento, en semejanza con el Creador, entonces algo que existe independientemente, a semejanza de la Luz, sale de ti. No obstruyes la Luz que pasa a través de ti, la amplificas.

Sólo a partir del ajuste inicial de “No hay nadie más aparte de Él” comenzamos a sintonizar el hecho de que el mundo está lleno de bien absoluto. Si no siento esto en el corazón, en los deseos, y no entiendo esto plenamente en la mente, no estoy corregido. Entonces, puedo saber que tan no corregido estoy.

Estos son estados intermedios típicos y requieren un mayor desarrollo. Esto se lleva a cabo en el grupo. Cuando hago un esfuerzo y explícitamente voy a establecer relaciones armoniosas con los amigos, ¡entonces veré de inmediato cuánto no quiero eso! Mi egoísmo se manifiesta al instante, empujándome lejos de los amigos. Esto se produce naturalmente. Y revelo que soy un pecador, y uno serio. Entonces, tengo la oportunidad de ir más allá y pedir la corrección. Esta es la siguiente piedra en el camino y el siguiente punto de referencia.

El primer punto de referencia es “No hay nadie más aparte de Él”.

El segundo punto de referencia es ver que todo es absolutamente bueno a través de este enfoque, como a través de un telescopio.

El tercer punto de referencia es el grupo, a través del cual debo ver todo con el fin de llegar a un entendimiento claro de si soy un pecador o un justo.

No hay estados intermedios. Debemos evitarlos. Se trata de una demora que no nos lleva a ninguna parte ¡Sólo perdemos tiempo!

(76111 De la Convención  de Vilna  25 de marzo del 2012 , Lección 5)

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Pregunta: Usted ha dicho que debemos observar al mundo a través del prisma del grupo. En otras palabras, cualquier cosa que nos suceda en la vida corporal tiene que recordarnos que debemos regresar al pensamiento acerca de los amigos y del grado de unidad entre nosotros ¿Hemos entendido correctamente que todo lo que sucede es sólo un recordatorio? ¿Es este el prisma del grupo?

Respuesta: No hay ningún recordatorio aquí. Tú existes en un enorme mundo infinito integral. El Creador no creó nada excepto el mundo del Infinito. Todo lo que existe en nuestro entendimiento y sensaciones, aparte del mundo del Infinito, es una percepción parcial del mismo mundo del Infinito.

Recibimos la gran Luz Circundante (Ohr Makif), la Luz de corrección, según nuestro grado de habilidad para tirar de nosotros mismos hacia la percepción del mundo integral. En otras palabras, debemos tratar de estar más cercanos a este, tratar de sentirlo como una Luz general, eterna, perfecta, de la manera en que es en realidad, y no de la manera en que lo imaginamos. Nosotros evocamos la iluminación del grado superior sobre nosotros según el grado de nuestros esfuerzos, y así crecemos.

Hemos llegado ahora a un estado en el que somos capaces de observar al mundo y de comenzar a percibirlo como un todo único, y de percibirnos a nosotros como aquellos que lo revelan. Esto es necesario.

¿Por qué necesitamos un grupo? Nuestro Kli (deseo) común se fragmentó sólo con el fin de que comenzáramos a unirlo con nuestros propios esfuerzos. Esos esfuerzos evocan la Luz Circundante. Por una parte, la Luz Circundante incrementa la sensación de nuestra individualidad, es decir que crece nuestro egoísmo (la línea izquierda). Pero por otra parte la Luz nos da la sensación de unidad, la revelación de la cualidad de otorgamiento (el lado derecho, la línea derecha).

Cuando no estamos en el mundo del Infinito, sino en los 125 grados por debajo de este, al tirar de nosotros mismos hacia este, por la fuerza, como en una barra para ejercitarte, según el grado de nuestra aspiración, atraemos hacia nosotros la Luz superior del mismo mundo del Infinito. Esta Luz incrementa tanto el egoísmo, como la cualidad de otorgamiento, dos cualidades opuestas.

De esta manera revelas que el mundo del Infinito es 620 veces más grande en su poder que el anterior. Si antes estabas en el nivel más bajo, en el nivel cero, después al alcanzar el grado 125 te incrementas 620 veces. Alcanzas todas las Luces de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya, y Yejidá, te elevas de Maljut a Zeir Anpin, Bina y Jojma hacia Keter, y así llegas al estado del Infinito desde nuestro mundo.

Todas esas sensaciones no son físicas; están dentro de ti. Es como si estuvieras expandiendo un órgano sensorial dentro de ti, el cual inicialmente es sólo un punto, y es por esto que es llamado el punto en el corazón, en el cual no eres capaz de sentir nada. Gradualmente lo expandes usando dos líneas opuestas: una línea de recepción y una línea de otorgamiento, los deseos de disfrutar y las intenciones de otorgar.

Tú creces al ascender esos grados, según la medida de tu intención de otorgar y de tu deseo. Entonces, todo depende de nuestra presión, de tu aspiración hacia el próximo y siempre más grande grado.

 (75484)

Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 2/26/12

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Estamos por lo general en uno de tres niveles con respecto a nuestros amigos:

1. Cuando el amigo y el grupo son más grandes que nosotros, en otras palabras, consideramos a nuestros amigos y al grupo como superiores a nosotros con el fin de sentir su grandeza.
2. Cuando los amigos y el grupo están por debajo de nosotros.
3. Cuando son iguales a nosotros.

Cuando los considero como más grandes que yo, me pongo en un estado en que soy capaz de aprender de ellos, recibir de ellos lo que tienen, como alguien pequeño que aprende de aquéllos que son superiores a él. Ellos son capaces de influir en mí. Recibo su energía, su fuerza y emoción.

Si yo los percibo como más pequeños que yo, entonces estoy en condiciones de darles a ellos como un grande da al pequeño.

Tengo un cierto tipo de comunicación con ellos en cualquier caso, cuando ya sea que me beneficio de la grandeza de la meta en ellos, o los influyo mediante la introducción de mi fuerza, mi inversión en la grandeza de la meta, la grandeza de la unidad. Y todo esto es con el fin de llegar a un estado de igualdad con ellos.  Y entonces seremos realmente amigos.

En el caso en que están por encima de mí, son mis maestros. Cuando están por debajo de mí, son los estudiantes. Y sólo cuando somos iguales somos amigos. Esta es la forma en que sintonizamos nuestros pensamientos en lo que respecta al grupo. Y siempre veo: ¿Dónde puedo agregar, qué puede recibir, y dónde puedo llegar a ser completamente igual a ellos? La comparación debe ser siempre el objetivo. Y el estado de estar por debajo o por encima de ellos es el estado en que me ajusto en relación a ellos.

(75081 De la Convención en Vilna, 23 de marzo del 2012 Lección 2)

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Baal HaSulam, “La Paz”: Al estudiar la ciencia de la Cabalá con la intención altruista, el pueblo de Israel debe preparase a sí mismo y a todos los habitantes del mundo hasta que evolucionen, con el fin de asumir este elevado trabajo del amor por otros, el cual es la escalera hacia la meta de la creación, a la adhesión con el Creador.

Esto no depende de nosotros, sino de la raíz del alma. Por una parte, somos enormes egoístas con un deseo áspero e implacable, y es por eso que somos corregidos en la última generación; por otra parte, nos caracteriza el fenómeno más fino, las Reshimot (genes de información) más puras, y por lo tanto pertenecemos a la cabeza de la última generación.

Este antagonismo, esta contradicción toma formas extremas en nosotros, comparadas con las de todas las otras generaciones. En relación a nosotros, fue fácil para ellos revelar al Creador, alcanzar el otorgamiento y la unidad. Ellos tenían una afinidad para ello y lo entendían; esto no provocaba tantos rechazos y obstáculos. Tal vez, experimentaban más problemas materiales, pero menos obstáculos espirituales.

Aparte de eso; nosotros no tenemos alternativa; no hemos elegido nuestra tarea. De cualquier forma, con el fin de guiar al mundo, de entenderlo completamente, y de guiar a todos sus habitantes hacia la meta de la creación, debemos conocer el sistema del universo por completo, todo el programa del Creador, y ser capaces de realizarlo con todas las almas que serán abiertas ahora y nos seguirán.

Hasta ahora, no hubo corrección en el verdadero sentido de esta palabra. Todo estaba limitado por las vasijas de JBD (Jojma, Bina, Daat) y HGT (Jesed, Guevura, Tifferet), que pertenecen a Bina, al otorgamiento. Fueron rotas y corregidas sólo para sostener la plenitud del Partzuf, la fuerza de otorgamiento ¿Pero dónde actúa esta fuerza y qué corrige? Actúa y lleva a cabo correcciones en las vasijas de NHY (Netzaj, Jod, Yesod) a quienes hoy les llega su turno.

Entonces, en realidad pertenecemos a la parte más poderosa, a la peor y al mismo tiempo a la mejor parte. Por lo tanto, no es fácil. Nuestro camino y análisis requiere de tales esfuerzos que son inconmensurablemente más grandes que los esfuerzos de nuestros predecesores y sucesores.

Sin embargo, está dicho: “Por el sufrimiento, recompensa”. Y esta recompensa es un entendimiento, sensación, y alcance de la plenitud del mundo. Sólo nosotros podemos entender y sentir a todo el Creador, absorberlo a Él. Y por lo tanto, debemos estar orgullosos.

La paz en el mundo precede a la reunión de los exiliados. Mientras el auto amor y el egoísmo prevalezcan entre las personas, los hijos de Israel no serán capaces de servir al Creador en pureza. La paz en el mundo es la única vasija que nos deja obtener la bendición de los antepasados.

Nosotros revelaremos al Creador, pero una imagen completa puede verse sólo al final cuando el  mundo entero nos siga y llegue a la corrección. Después de todo, el mundo es nuestra vasija, y tendremos que ayudar a las naciones a corregirse y a unírsenos. Sólo entonces corregiremos toda la vasija, y todas las naciones se unirán en el trabajo en aras del otorgamiento, en unidad.

Como la cabeza de todo este sistema, tendremos que trabajar, viniendo una y otra vez como representantes, como directivos responsables. El Creador mismo nos puso ante eso, y debemos estar orgullosos de nuestra misión única.

Ninguno sabe por qué se le ha confiado esa misión, por qué ha pasado reencarnaciones, y por qué precisamente a él y no a su vecino se le dio este papel. Y por lo tanto, necesitamos respetar a todos nuestros amigos, amar a cada uno de ellos porque cada uno es mi compañero en muchas reencarnaciones, es decir, correcciones que nos esperan. Seremos incluidos en un solo sistema y nos acercaremos el uno al otro. Es por eso que necesitamos entender más, esforzarnos por sentir más internamente, ser incluidos el uno en el otro. Entonces en total,  llegamos a la meta. Baal HaSulam y Rabash escribieron mucho sobre esto en sus artículos.

Necesitamos ver a los amigos no en su forma material, sino como varios tipos de almas, chispas, puntos en el corazón. Es interesante como los organiza el Creador. Entenderemos el orden correcto después, qué es el sistema JBD, diseñado por un lado para comprender toda la aspereza del deseo, y por otro lado, para entender qué es el Creador y cómo trabajar con esta vasija, que abre para todos su profundidad.

El orden general es el siguiente: El Creador es primero revelado en nosotros, en los deseos de JBD; después, adaptamos el propósito de la creación al deseo de HGT, y a partir de ahí, la corrección llega a las verdaderas vasijas de NHY.

(72127 – De la Convención en la Aravá del 2/25/12, Lección 7)

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Con el fin de adquirir el atributo de amor y otorgamiento, tenemos que someternos a cierta preparación. Tenemos que reunirnos, influirnos, alentarnos, estimularnos a la actividad, es decir, hacer todo lo posible para que la Luz comience a despertarnos de acuerdo a la forma en que nos despertamos unos a otros. “Esto es posible”.

Y para ello necesitamos una gran carencia por el otorgamiento, por el amor. Es necesario que haya un deseo por esto, es decir, el deseo de una deficiencia. Esto se llama “una oración antes de una oración“.

Es un poco mal interpretado en nuestro mundo ya que normalmente anhelamos el llenado, y aquí el llenado es la carencia. Esto significa que si quiero otorgar y amar, eso es suficiente para mí.

Imagina que tú amas a alguien. ¿Qué te trae satisfacción? Tu relación con tu ser querido, y eso es suficiente para ti, esto te llena. Y este es el atributo del mundo espiritual, el atributo de otorgamiento, el atributo del amor. Así, el deseo de obtener una carencia de otorgar, el deseo de obtener una carencia de amar, es, de hecho, nuestra preparación para la convención.

(69632 – De la lectura del día de unidad “Adquiriendo un deseo de dar” del 1/29/2012)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La unidad de los amigos

El camino del desarrollo espiritual sólo es posible al estar en un grupo en el cual haya amor de amigos y donde cada uno pueda ayudar a su amigo a avanzar específicamente por este camino.

- El Rabash, Rabash Los Escritos Sociales, “El amor de los amigos”

Despierta en ti el temor al enfriamiento del amor entre nosotros. … Es similar a la manera en la cual una persona que recibe un regalo, tiene que hacer un esfuerzo para asegurarse de que el sentimiento de amor hacia la persona que le dio el regalo no se desvanecerá con el tiempo, que permanecerá tan fuerte como en el momento en el que le fue entregado el regalo.

- Baal HaSulam, El Fruto del Sabio, vol. 1, “Letra no. 2″

(50032)

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Queridos amigos, por favor hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes Cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El propósito de la sociedad.

Cada uno de nosotros no tiene más que una sola meta: (unirse para) que la divinidad (revelación del Creador, la propiedad de amor y otorgamiento) habite entre nosotros.

-El Rabash, Rabash-los escritos sociales, “El propósito de la sociedad(1)”

Debemos recordar que la sociedad fue establecida solamente sobre la base de lograr el amor de otros, y que esto sea el trampolín para el amor de Dios.

-El Rabash, Rabash-Los escritos sociales, “Con respecto al amor de los amigos”

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