¿Cómo podemos imaginar el estado superior en el cual el Creador te revela que ama a todos aquellos que te odian y odia a todos aquellos que te aman, incluyéndote a ti mismo? Te parece que Él no te trae ningún bien y que no hay nada peor que eso. Ante ti están el Faraón, Bilam, Balak, Amalek y Hitler todos en uno y tú sabes cómo superar esto porque también viene hacia ti del Creador, aun cuando es indirectamente.

Mientras más avanzamos hacia el amor, más grandes son los obstáculos con los que nos topamos. Los superas y el “ángel de la muerte” se vuelve el “ángel sagrado” ante nuestros ojos.

Pregunta: No entiendo este estado. Después de todo, el Creador aun es percibido como bueno y benévolo ¿Lo veo junto con el sufrimiento de otros y mi propio sufrimiento en el pasado?

Respuesta: Ves todo el sufrimiento que existe en la realidad. Esta es una imagen horrible: un sufrimiento monstruoso, ni un gramo de placer, ni un día de reposo, sólo dolor y sufrimiento por miles de años luz. El sufrimiento está en todos lados. Existe un vacío total en el deseo de recibir, no aquí y ahí, no de vez en cuando, sino un cien por ciento de sufrimiento.

Este estado es llamado la iluminación de la Shejiná, y por encima de ello, revelas al bueno y benévolo. De otra manera, ¿Cómo sería posible descubrirlo a Él? Si el Creador sólo te trae bondad, entonces lo descubres en las vasijas egoístas. Pero si lo descubres en toda la profundidad del negro abismo que está enfrente de ti, entonces lo descubres a Él en tus vasijas de otorgamiento que tienen por objetivo el otorgar.

Más aun, verás que Él es bueno sólo hacia aquellos que son tan malos como Él, y malos hacia aquellos que son buenos, en contraste con Él. Así es como te parecerá.

Nuestro trabajo es sólo elevarnos por encima de las vasijas de recepción. Si ves que las acciones del Creador no se ajustan al otorgamiento, esto aparece ante ti intencionalmente como un obstáculo en el camino, por encima del cual debes elevarte.

Pregunta: ¿Y qué descubro tras este ascenso?

Respuesta: El deseo de recibir, la vasija general de Maljut de Ein Sof, en una forma totalmente vacía: oscuridad, desesperanza, preocupación, y miedo, las terribles pruebas de Job, y llenas esta con la Luz de Jassadim y con amor.

Pregunta: Eso significa que luego de haberme corregido me siento bien, no importa cuánta oscuridad se me revele. Y ahora veo el pasado y ¿qué veo? ¿He sufrido o no?

Respuesta: Este ya es el siguiente nivel, el cual tienes que determinar. En Gmar Tikkun por supuesto no te parece que hayas sufrido.

Pregunta: ¿Qué es el sufrimiento que siento ahora?

Respuesta: Ahora no eres la misma persona que alcanzará el Gmar Tikkun. Eventualmente no te reconocerás en tu estado presente. Las sensaciones dejadas atrás no son tú.

Pregunta: ¿Entonces qué soy ahora?

Respuesta: Algo virtual.

Pregunta: ¿Entonces para qué necesitamos todos los estados presentes?

Respuesta: Los sientes con el fin de prepararte, en ellos haces todo lo que está en tu poder. Se nos dice: “Me he esforzado y he encontrado”. Estás preparándote hasta que encuentras, hasta que te elevas por encima del Majsom (barrera), hasta entonces, el verdadero “tú” no existe.

(68061 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” Baal HaSulam dice que una persona puede esclavizarse y forzarse a sí misma a guardar las 612 Mitzvot. ¿Qué significa eso? ¿De qué acción está hablando?

Respuesta: Después que la persona revela sus 612 deseos en todos los 125 niveles de su deseo, en todas las formas e incorporaciones, trata de trabajar en ellas con la intención para otorgar. Este esfuerzo se realiza al pedir un Masaj, con el cual recibe y trata de otorgar. Entonces la persona llena todos los deseos de los demás que son revelados en ella.

Gracias a esta corrección, alcanza el deseo número 613, el deseo final de amor que está en la incorporación de todos los otros deseos. El deseo general, el que lo incluye todo, es revelado a la persona, no cómo uno de los 613, sino como una combinación de todos ellos, toda la vasija espiritual, un deseo totalmente nuevo y desconocido que no puede ser alcanzado de ninguna otra manera. En este la persona descubre al Creador.

 Ella mira la gran vasija, la cual llenó cuando actuó con la intención para otorgar y que trató como al Creador. Entonces la persona de pronto entiende al Creador, no sus acciones, sino al Creador en sí. Está escrito, “De tus actos te conoceremos”. Ahora la persona entiende no sólo la bondad con la cual el Creador nos llena a todos nosotros, sino al Creador en Sí.

Nosotros no sabemos qué es. No se trata de la actitud del Creador hacia nosotros, sino del Creador en Sí, en la forma pura, sin consideración de nosotros. Yo he alcanzado una equivalencia de forma con Él. Ahora veo lo que significa otorgar, y de estas acciones lo alcanzo a Él, alcanzo la mitad superior de Keter.

Esto es lo que el Creador quiere de Sus seres creados. Toda la creación existe llegar allí, a la cumbre. Es allí donde alcanzo al Creador  desconectado de la creación

(68056 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Qué significa la “oración del pobre” que no se queda sin respuesta?

Respuesta: La “oración del pobre” es una petición del hombre que entiende que nada  puede ayudarle salvo el Creador. Él entiende que no tiene ningún derecho, ningún merito, que no ha hecho nada bien y que nadie le ayuda. El está desnudo y sin nada. Incluso su egoísmo ya no le ayuda. Y esto es llamado pobreza total.

En este caso solo del Creador (a través del grupo) puede ayudarlo. Y la ayuda que pide el hombre es la oración del pobre sobre lo más necesario, solo la salvación de su alma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cábala del 30 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces llegaremos al deseo real.

Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos. Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba. Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta “obra de teatro” del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin este.

Está dicho: “Un héroe no se salvará por su propia fuerza”. Se necesita para esto el poder del Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro; manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.

Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡”Y los hijos de Israel clamaron por el trabajo”! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm, mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no dejarlos salir del exilio.

(67849 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 26 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” (37): De ahí, hasta este día ha sido fortificada una pared alrededor de la sabiduría. Muchos han tratado de comenzar a estudiar, pero no han podido continuar por falta de entendimiento y por los nombres corporales. Por eso he trabajado con la interpretación, Panim Meirot y Panim Masbirot, para interpretar el gran libro, El Árbol de la Vida del Arí, para hacer las formas abstractas y para establecerlas como leyes espirituales, por encima del tiempo y del espacio. Así, cualquier novato puede entender el material, sus razones y explicaciones con una mente clara y gran simplicidad…

Se vuelve un problema real si la gente percibe la enseñanza de la Cabalá en su sentido exterior y les asigna significados materiales a las fuerzas espirituales. Existe un precepto que prohíbe crear ídolos e imágenes. Esto es exactamente lo que provocó que Abraham saliera del reino material y se elevara al mundo espiritual.

Todavía existe el peligro de regresar a la adoración de los ídolos, si le adjudicamos alguna esencia espiritual a los asuntos o acciones materiales. Mucha gente piensa que ciertos objetos poseen un poder espiritual: hilos rojos, agua bendita, iconos, etc. En numerosas ocasiones la gente solía traer tales objetos a mi maestro Rabash y yo siempre se los regalé a aquellos que querían tenerlos ya que él nunca quiso conservarlos.

La gente esta inclinada a asignar propiedades espirituales a cartas, fotos, objetos, animales y a otra gente. Existen muchos objetos de adoración. Se le atribuye también un aura espiritual a las diversas acciones. De hecho, no existe en absoluto fuerza espiritual en la materialidad. Se esconde solo dentro de la intención de la persona cuando ella interactúa con la Luz que reforma.

(67152 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Qué significa canalizar tu petición “a través del grupo”, a través de la unidad?

Respuesta: “A través del grupo” significa que mi deseo lo concentro a través del sistema integral. Y si éste es capaz de llegar a ser similar a este sistema integral, es una señal de que mi deseo es similar al deseo del Creador. Está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo”.

Si no puedo hacer esto, entonces me dirijo a Él a través del grupo y pido la fuerza de corrección. Pero esto no quiere decir que yo dirijo mi deseo a través del grupo al Creador para que Él pueda responderme y me llene de la fuerza de otorgamiento para poder otorgar en la práctica.

Por el contrario, me dirijo al grupo y veo cuanto los odio, no quiero estar con ellos, soy rechazado y los rechazo. Y entonces, en estos discernimientos, en las luchas y colisiones con todos, precisamente todos estos estados corruptos son lo que elevo y pido: ¡”Corrígelos! ¡Estoy esperando! ¡Quiero unirme con los demás! “Entonces es una maravillosa plegaria.

(67580 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Qué es lo que trabaja durante la lectura del Zóhar: mi intención, el texto, o la combinación del texto y de la intención?

Respuesta: El texto no funciona aquí. ¿Fuiste impresionado por el texto ahora? ¿Quién puede decirme sin mirar el libro qué es lo que leímos? El texto no permanece en nosotros a menos que tengamos que usarlo de una manera determinada, para escribir algo basado en él o para enseñar a alguien más. Pero para nosotros mismos no funciona. Por ahora El Libro del Zóhar es como la Luz Circundante para nosotros, la cual viene y nos influye desde el exterior. Entonces durante la lectura nosotros podemos dirigir nuestros deseos y pensamientos hacia la corrección con la esperanza de que este funcione.

Lo que los autores del Zóhar escribieron es tan elevado que yo no puedo estar conectado con el texto mismo, sino solamente con  la “medicina”. Yo no sé cómo funciona la medicina. Esta contiene materiales diferentes que entran en mi cuerpo y une sus procesos químicos y lleva a un desequilibrio en sí. Pero el desequilibrio se dirige a la dolencia y entonces esta conduce al equilibrio.

Esta es llamad “el veneno que actúa como una cura”. Lo que yo me trago causa cambios en mi cuerpo, pero ellos son contrarios a la dirección en la que la enfermedad avanzó, de modo que pone al cuerpo en desequilibrio. Luego el desequilibrio de uno mismo y el otro desequilibrio llevan al equilibrio. Está escrito: “Cada medicina es veneno, pero no todo veneno es una medicina”.

Este es el trabajo en la línea derecha e izquierda, entre las cuales nosotros creamos la línea media. Aquí el desequilibrio de la línea derecha y el desequilibrio de la línea izquierda equilibran la línea media. Si nosotros tenemos miedo de estar en un estado de desequilibrio, esto ya no es obra del Creador. En resumen, tú tienes que ser un héroe. El desequilibrio es un buen estado, es un signo de avance. Después de todo, aún cuando caminas, tú te mueves de un estado desequilibrado a otro estado desequilibrado. Tú te paras en un solo pie mientras el otro pie está en el aire.

(67464 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

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Pregunta: Es difícil poner toda la energía de uno en una petición por corrección y salir “con las manos vacías” una y otra vez. ¿Cómo podemos mantenernos si somos desilusionados en el camino?

Respuesta: ¿Que estas pidiendo? ¿Tener una petición verdadera o algo más? Tú no necesitas nada aparte de esto. Si yo volteo hacia Él con una petición, debo constantemente revisar para estar seguro de que mi petición es la mejor, la más correcta y precisa, que llegue a la meta justo al centro y no exigir nada de esto. ¿Por qué necesitaría yo algo más? Después de todo, cualquier respuesta será un pago, y yo no deseo un pago.

¿Que aspiramos?

-Yo aspiro a la unidad, fraternidad, otorgamiento, ¡a dar placer al Creador!

-Por favor, adelante, lo estás haciendo.

-Yo solo quiero saber si a Él le gusta esto o no…

Pero si te das cuenta que estás haciendo algo agradable para el Creador, que será el mayor placer para ti y lo recibirás para tu propio bien.

Al pasar por todos estos estados, donde tú no recibes nada y mantienes la meta, y lo haces una y otra vez, tú, de este modo construyes una pantalla con la cual recibes una reacción del Creador que le dará placer a Él, y esto no entrara en tus deseos recibidos, sino que estará por encima de ellos.

Pero por ahora, si recibiste una  reacción en retorno ahora, esto te dará una enorme satisfacción. Digamos que escribiste una carta a alguien muy grande, y esta persona la recibió y te respondió diciendo, “recibí tu carta”. Esto será suficiente. Ya estas contento.

Por esto, mientras no estés protegido de este tipo de placeres, no recibirás ninguna reacción.

(67577 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Podemos ahora realizar cualquier acción con el fin de otorgar?

Respuesta: Esto puede hacerse en cualquier momento si te elevas a la altura de esa acción. Sin embargo, nosotros avanzamos hacia ella poco a poco: en primer lugar estoy dispuesto a otorgar a los demás un 1%, luego el 2%, luego el 3% y así sucesivamente hasta alcanzar el 100%.

Cuando estoy dispuesto a otorgar sobre ellos el 1%, ¡significa que quiero un 99% para mí! Y si quiero otorgarles un 2%, significa que quiero un 98% para mí. Y así, poco a poco me elevo hacia el otorgamiento, hacia Lishma (en Su nombre).

Esto es llamado el tiempo de la preparación, que dura hasta que mi intención se convierta en un 100% para el otorgamiento. Hasta el momento, este 100% de intención se extiende en un gramo de placer, una porción de Luz, un quantum de Luz. Entonces yo intensifico mi intención de manera que sea suficiente para dos partes de Luz y luego tres partes, hasta que pueda contenerme de recibir toda la Luz entrante, lo que significa que estoy construyéndome un Masaj (pantalla) de Bina, para otorgar en orden de otorgar. Luego de alcanzar este nivel, incluso podré recibir en orden de otorgar, después de haber desarrollado el correcto Masaj.

(67455 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

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