La ciencia de la Cabalá habla mucho sobre las intenciones: sobre qué debemos pensar, hacia qué debemos dirigirnos, qué debemos desear.

Pero en realidad, la meta es la corrección del rompimiento en nuestra raíz, su división en muchas partes (almas). Por eso, la corrección consiste en la unión de las almas.

Esta es la intención principal que debe manifestarse en todas nuestras acciones.

Como el resultado, cambiará nuestra percepción de la realidad, la actitud  hacia la vida, hacia este mundo, el mundo espiritual, el Creador, hacia uno mismo y el entorno.

Lo importante es desear la unión, la conexión del uno con el otro, corregir  la conexión entre nosotros y cambiarla del rechazo y odio a la unión y amor, para que dentro de esta conexión se revele el Creador.

Esta debe ser la intención más importante durante el estudio del libro del Zohar, porque este libro nos da la fuerza, con la que realmente podemos corregir el rompimiento dentro de nosotros. 

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 07 de marzo 2010).

Material Relacionado:

La casa de la puerta de las intenciones

El salvavidas de la intención

Archivado en: Intención en la oración, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual, Trabajo espiritual en el grupo, Zohar - Ningún comentario →

Todos los conceptos que existen en el mundo se dividen según los escalones de HaVaYaH, según los cuatro grados de la Luz Directa: en cada atributo, en cada influencia, en cada determinación, en cada sección.

Esta división puede ser aplicada sobre toda la realidad:

Los grados 0-1-2-3-4 (raíz-alef-bet-gímel-dálet),

HaVaYaH “el fin de la letra yud-yud-hei-vav-hei”,

Sefirót “Kéter-Jojmá-Biná-Zéir Anpín-Maljút”,

Sentidos “vista-oído-olfato-gusto-tacto”,

Partzufím “Galgálta-AB-SAG-MA-BON”,

Los mundos “Adam Kadmón-Atzilút-Briá Yetzirá-Asiá”,

Las luces “Yejidá-Jayá-Neshamá-Rúaj-Néfesh”,

Los cuatro elementos “fuego-aire-agua-tierra”…

Nuestra plegaria siempre debe ser generalizada: una plegaria de la sociedad, para la sociedad, de muchas personas.

Ella debe contener en sí todos los niveles, todos los escalones, el HaVaYaH completo. Si uno simplemente suplica por algo, esto no es un ejemplo de una plegaria.

Su petición debe contener en sí su comprensión y su sensación, su pasado, presente y futuro. Si él se dirige de esta manera, entonces, su plegaria es realmente madura y él será digno de recibir respuesta.

El libro Béit Sháar HaKavanót de Baal HaSulam se caracteriza precisamente por tal enfoque general, tal vista global sobre toda la creación, toda la realidad.

Este libro no examina unos detalles minúsculos y particulares, sino que explica en conjunto, como unificarlos.

Talmúd de las Diez Sefirót representa un análisis, donde se examinan las partes de un todo único, pero Béit Sháar HaKavanót es una síntesis, donde todas las partes se unen en un todo único.

(Extracto de la lección sobre El libro de Béit Sháar Hakavanót correspondiente al 02 de marzo 2010)

Material Relacionado:

La casa de la puerta de las intenciones

La revelación espiritual definitivamente te va a pasar

La plegaria de muchos

Archivado en: Intención en la oración, Lección diaria de Cabalá - Ningún comentario →

El Zóhar: La plegaria de muchos asciende ante el Creador y el Creador es embellecido por esta plegaria, porque sube con distintas peticiones: uno pide clemencia, otro valor y un tercero, piedad. Además incluye varios lados: el derecho, el izquierdo, y el de en medio.

Pero, la plegaria de una persona no incluye todos los lados y tiene una sola forma: ya sea que pida clemencia, valor o piedad. Por eso, la oración de una persona es imperfecta y no puede ser aceptada como una plegaria en común porque no tiene las tres líneas.

Para llegar a la plegaria común, la  plegaria para todos, como uno solo, y para que sea como un todo, hay que pasar por estados muy difíciles de búsqueda interior. La persona debe entender que:

• La meta espiritual es más importante que todas las otras metas.

• Es imposible alcanzar esta meta solo pero será posible creando una aspiración común con todas las aspiraciones individuales. Entonces la aspiración será similar al Creador y la Luz Superior la llenará.

Solamente este tipo de plegaria puede ser escuchada, es decir que únicamente esta oración puede atraer las acciones de la Luz Superior que reforman.

La lectura de El Libro del Zohar despierta la percepción interna que tenemos que estar unidos, porque si no salimos de nosotros mismos, es imposible alcanzar el otorgamiento, el atributo del Creador y existir en el Mundo Superior.

Está escrito: “Del amor por los seres creador al amor por el Creador”. El Creador nos dio la ilusión de que alrededor nuestro existe mucha gente. Tenemos que pasar por encima de esta ilusión y entender que todo existe dentro de nosotros y pedirle que unifique a todo el mundo dentro de nosotros.

Entonces la plegaria de muchos se convertirá en la genuina plegaria de uno.

(Extracto de la clase sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 20 de diciembre 2009).

Material relacionado:

¿Qué es la oración?
El verdadero significado de la oración y los preceptos
¿Qué es una verdadera plegaria?

Archivado en: Explorando el Zohar, Intención en la oración - Ningún comentario →

La auténtica Cabalá práctica se refiere al hecho que atraemos la Luz de la Corrección, que motiva nuestro cambio. Nuestro mundo es un mundo de efectos. Estamos influidos por la Fuerza Superior que gobierna toda la vida en este mundo. No hay que pensar que podemos cambiar algo en nuestro mundo con nuestras acciones. No hay acciones efectivas que podamos realizar en nuestro mundo, excepto elevar el MAN (la petición). Es lo único que podemos hacer. Elevar el MAN se llama la Cabalá práctica.

Si, por otra parte, una persona espera cambiar su destino e influir a la Fuerza Superior  con sus acciones materiales (incluyendo el cumplimiento de las tradiciones y mandamientos), entonces la Cabalá le dice: No lo hagas, no te ayudará.  Puedes continuar observando los rituales para sentirte más tranquilo y tener orden en tu vida, pero debes saber que no cambiarás tu destino. Estas acciones no te permiten revelar tu egoísmo; no te inducen a querer corregirlo. Incluso, podrían hacerte sentir lo contrario: que estás muy relajado, como si todo estuviera bien.

Cuando una persona intenta cambiar algo en nuestro mundo, influyéndolo directamente, en lugar de hacerlo a través del Mundo Superior, a eso se le llama misticismo. Si no pide que se le haga igual a las Fuerzas Superiores y transformarse, sino que intenta cambiar a las mismas fuerzas y al mundo que parece estar fuera de él, entonces está ejerciendo el misticismo. Significa que nuestra perspectiva del mundo es falsa. Lo único que podemos cambiar de la realidad es a nosotros mismos, o más bien, podemos pedir que se nos cambie.

Porque toda nuestra realidad es el Único Creador, el Absoluto, que es Bueno y es Bienhechor. No hay nadie más aparte de Él. “La ley esta dada y no se puede infringir”. Esto se refiere a una ley de hierro que no podemos influir en nada. Si queremos cambiar, solamente le podemos pedir a Él que nos lo conceda.

Sólo debo discernir cuan diferente soy de Él y después pedirle que me haga igual a Él. Mediante esta acción estaré cambiando mi destino hacia el camino del bienestar. En lo referente al resto, haga lo que haga, todo tiene como propósito mostrarme que actúo incorrectamente y se revela como dolor para dirigirme al “camino de la verdad”.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La característica de la Cabalá, correspondiente al 15 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

La cábala corrige únicamente el alma no la exterioridad

Comprender la verdadera esencia de la religión

La autentica cábala no intenta vender nada

Archivado en: Cabala y Religión, Cabalá, Intención en la oración, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Existe una sola plegaria o varios tipos de plegarias?

Respuesta: La plegaria es un deseo que se eleva para que sea corregido. Tú lo elevas al Nivel Superior o Partzuf, el Creador, solicitando, suplicándole la corrección.

El número de deseos que eleves pidiendo la corrección determina el número de las diferentes plegarias. Existe una cantidad específica de plegarias dependiendo de los estados por los que pasa una persona en cada nivel.

Por eso los cabalistas pudieron hacer una recopilación en un libro de plegarias llamado “Sidur”, que significa “Orden” (por ejemplo, la forma en que se ordenan u organizan las cosas en un estatuto). En ese libro describieron el orden preciso de ascenso desde este mundo al Mundo del Infinito, el final de la corrección, así como todos los estados intermedios.

Es un libro de las instrucciones. Cuando lees las plegarias una tras otra, éstas expresan el orden en el que tienes que dirigirte al Nivel Superior para tu corrección. Cualquier transformación puede realizarse solamente por la influencia del Nivel Superior.

Existe un orden para cada día (para cada Sefira o grado) y si quieres pasar por un “día” espiritual, entonces este libro te dice el orden en que debes elevar tus deseos de corrección.

Si tú te corriges durante los 6 “días” (grados), entonces pasarás a otras plegarias diferentes (correcciones) que se llaman las plegarias de Shabbat y después a otros estados especiales (días, Moadim) y fiestas.

Existen un gran número de estados y cada uno de ellos tiene su plegaria correspondiente, es decir, la ascensión de un deseo para su corrección. Es porque hay un cambio en tu estado de adhesión al Creador. En el trabajo espiritual, las plegarias nunca cesan.

(Extracto de la clase sobre la carta de Baal HaSulam, correspondiente el 28 de octubre 2009)

Material Relacionado:

Archivado en: Intención en la oración, Lección diaria de Cabalá - Ningún comentario →

Pregunta: Supongamos que he acumulado una cantidad suficiente de deseo para corregir. ¿Cómo pedir a la Luz que la corrija?

Respuesta: El deseo habla por sí mismo. Tú no debes pensar en cómo pedirlo. En el instante en que de verdad lo quieras, tu deseo será la petición.

Lo importante es sentir la necesidad de la corrección. El recién nacido no piensa en qué hacer para pedir algo a su madre. Es más adelante, cuando crece, que se vuelve más listo y va con ella a molestarla para pedirle algo.

Pero nosotros no conocemos este tipo de astucias. Tiene que haber un grito que salga de lo profundo del corazón, de nuestro deseo.

(Extracto de la clase sobre la carta de Baal HaSulam correspondiente el 28 de octubre 2009)

Material Relacionado:

De la lección del artìculo: Carta 31 de Baal HaSulam, 28/10/2009

¿Es posible aparentar en la súplica al creador?

Sólo pide y recibirás la respuesta

Archivado en: Intención en la oración, Lección diaria de Cabalá, Trabajo Espiritual - Ningún comentario →