¿Cómo podemos imaginar el estado superior en el cual el Creador te revela que ama a todos aquellos que te odian y odia a todos aquellos que te aman, incluyéndote a ti mismo? Te parece que Él no te trae ningún bien y que no hay nada peor que eso. Ante ti están el Faraón, Bilam, Balak, Amalek y Hitler todos en uno y tú sabes cómo superar esto porque también viene hacia ti del Creador, aun cuando es indirectamente.

Mientras más avanzamos hacia el amor, más grandes son los obstáculos con los que nos topamos. Los superas y el “ángel de la muerte” se vuelve el “ángel sagrado” ante nuestros ojos.

Pregunta: No entiendo este estado. Después de todo, el Creador aun es percibido como bueno y benévolo ¿Lo veo junto con el sufrimiento de otros y mi propio sufrimiento en el pasado?

Respuesta: Ves todo el sufrimiento que existe en la realidad. Esta es una imagen horrible: un sufrimiento monstruoso, ni un gramo de placer, ni un día de reposo, sólo dolor y sufrimiento por miles de años luz. El sufrimiento está en todos lados. Existe un vacío total en el deseo de recibir, no aquí y ahí, no de vez en cuando, sino un cien por ciento de sufrimiento.

Este estado es llamado la iluminación de la Shejiná, y por encima de ello, revelas al bueno y benévolo. De otra manera, ¿Cómo sería posible descubrirlo a Él? Si el Creador sólo te trae bondad, entonces lo descubres en las vasijas egoístas. Pero si lo descubres en toda la profundidad del negro abismo que está enfrente de ti, entonces lo descubres a Él en tus vasijas de otorgamiento que tienen por objetivo el otorgar.

Más aun, verás que Él es bueno sólo hacia aquellos que son tan malos como Él, y malos hacia aquellos que son buenos, en contraste con Él. Así es como te parecerá.

Nuestro trabajo es sólo elevarnos por encima de las vasijas de recepción. Si ves que las acciones del Creador no se ajustan al otorgamiento, esto aparece ante ti intencionalmente como un obstáculo en el camino, por encima del cual debes elevarte.

Pregunta: ¿Y qué descubro tras este ascenso?

Respuesta: El deseo de recibir, la vasija general de Maljut de Ein Sof, en una forma totalmente vacía: oscuridad, desesperanza, preocupación, y miedo, las terribles pruebas de Job, y llenas esta con la Luz de Jassadim y con amor.

Pregunta: Eso significa que luego de haberme corregido me siento bien, no importa cuánta oscuridad se me revele. Y ahora veo el pasado y ¿qué veo? ¿He sufrido o no?

Respuesta: Este ya es el siguiente nivel, el cual tienes que determinar. En Gmar Tikkun por supuesto no te parece que hayas sufrido.

Pregunta: ¿Qué es el sufrimiento que siento ahora?

Respuesta: Ahora no eres la misma persona que alcanzará el Gmar Tikkun. Eventualmente no te reconocerás en tu estado presente. Las sensaciones dejadas atrás no son tú.

Pregunta: ¿Entonces qué soy ahora?

Respuesta: Algo virtual.

Pregunta: ¿Entonces para qué necesitamos todos los estados presentes?

Respuesta: Los sientes con el fin de prepararte, en ellos haces todo lo que está en tu poder. Se nos dice: “Me he esforzado y he encontrado”. Estás preparándote hasta que encuentras, hasta que te elevas por encima del Majsom (barrera), hasta entonces, el verdadero “tú” no existe.

(68061 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

El punto de la unidad está en el majsom
Las puertas por encima del abismo
La espiritualidad no se puede alcanzar con la mente

Pregunta: En la “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” Baal HaSulam dice que una persona puede esclavizarse y forzarse a sí misma a guardar las 612 Mitzvot. ¿Qué significa eso? ¿De qué acción está hablando?

Respuesta: Después que la persona revela sus 612 deseos en todos los 125 niveles de su deseo, en todas las formas e incorporaciones, trata de trabajar en ellas con la intención para otorgar. Este esfuerzo se realiza al pedir un Masaj, con el cual recibe y trata de otorgar. Entonces la persona llena todos los deseos de los demás que son revelados en ella.

Gracias a esta corrección, alcanza el deseo número 613, el deseo final de amor que está en la incorporación de todos los otros deseos. El deseo general, el que lo incluye todo, es revelado a la persona, no cómo uno de los 613, sino como una combinación de todos ellos, toda la vasija espiritual, un deseo totalmente nuevo y desconocido que no puede ser alcanzado de ninguna otra manera. En este la persona descubre al Creador.

 Ella mira la gran vasija, la cual llenó cuando actuó con la intención para otorgar y que trató como al Creador. Entonces la persona de pronto entiende al Creador, no sus acciones, sino al Creador en sí. Está escrito, “De tus actos te conoceremos”. Ahora la persona entiende no sólo la bondad con la cual el Creador nos llena a todos nosotros, sino al Creador en Sí.

Nosotros no sabemos qué es. No se trata de la actitud del Creador hacia nosotros, sino del Creador en Sí, en la forma pura, sin consideración de nosotros. Yo he alcanzado una equivalencia de forma con Él. Ahora veo lo que significa otorgar, y de estas acciones lo alcanzo a Él, alcanzo la mitad superior de Keter.

Esto es lo que el Creador quiere de Sus seres creados. Toda la creación existe llegar allí, a la cumbre. Es allí donde alcanzo al Creador  desconectado de la creación

(68056 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

El universo entero está en la gota de nuestra unidad
Entre cielo y tierra
El fuego de los corazones ilumina la oscuridad

Pregunta: ¿Puedo obligarme a mí mismo a cambiar internamente? ¿Existe tal acción? Por ejemplo, si constantemente pienso y me preocupo por las intenciones de los amigos y prendo la alarma del reloj para que me recuerde hacer eso, ¿seré capaz de medir el resultado de tales esfuerzos?

Respuesta: Yo no conozco el resultado. Yo me esfuerzo y no sé lo que voy a encontrar.

Pregunta: ¿Cómo puedo examinar las cosas de esta manera? ¿Cuál es el propósito de tal estudio?

Respuesta: Llevarlo a cabo. Si lo hiciste, el resultado será positivo. Todas las demás preguntas y reclamos provienen del ego: “¿Qué hago para formar esto? ¿Estoy perdiendo algo?”

Trata de separarte de ti mismo lo más que puedas: Existe una misión y no necesito nada más. Suena la alarma del reloj y pienso en los amigos. Luego ellos desaparecen de mi vista hasta el siguiente “ring”. Eso es todo.

Podemos tener éxito. El problema es la debilidad interna: Tú no tienes la suficiente audacia. Después de todo, la audacia hacia el cielo abre las puertas para ti.

En el momento en que ves las cosas de forma inteligente y sin llamar la atención, tú estás tratando de girar la manija de la puerta silenciosamente y de deslizarte hacia el interior. Pero no, tú debes golpear la puerta para que esta se abra.

Pregunta: ¿Cómo puedo adquirir esta audacia hacia el cielo?

Respuesta: La audacia no es cuando yo actúo dubitativamente: “¿Esto merece la pena? ¿Tal vez no somos dignos de ello todavía? Quizás  primero debamos acumular poder y conocimiento…” Audacia es cuando yo demando, aunque sé que no lo merezco. Yo sé eso y aun así lo demando como si el Creador me estuviera debiendo.

Y esto está justificado. Yo entiendo que no puedo salir de mi ego, que el Creador me ha creado de esta manera para que yo realmente no pueda conectarme con los amigos. Sé que estoy de pie ante una pared, porque he descubierto esto después de los esfuerzos que he realizado. Ya he probado muchas cosas y he alcanzado algunas, pero todos mis logros son inútiles frente a este muro. Cada vez la inclinación al mal se apodera de mí y me dice: “Espera un poco, todavía tienes que terminar lo que no has tenido la oportunidad de hacer. Tal vez en un mes o dos, quizá debes repasar Shamati, y acumular poder… pero ahora no estás listo todavía. Deja que los demás lo intenten”.

Tiene que haber audacia aquí, pero una audacia muy seria y profunda: “Yo me lo merezco y eso es todo”. Esto no es un ataque sin sentido, sino un cálculo cuidadoso. Puedo traer conmigo los esfuerzos que hice; yo no demando cosas simplemente, y lo hago junto con los amigos,  No hace ninguna diferencia si nos vemos como una banda de criminales y no como un grupo consolidado, nosotros exigimos de manera decisiva, como gente valiente que no se dará por vencida.

(68053 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

El propósito de la creación, en breve
Los hacedores de mitos
Llévame de la mano hacia la felicidad

Pregunta: ¿Qué significa la “oración del pobre” que no se queda sin respuesta?

Respuesta: La “oración del pobre” es una petición del hombre que entiende que nada  puede ayudarle salvo el Creador. Él entiende que no tiene ningún derecho, ningún merito, que no ha hecho nada bien y que nadie le ayuda. El está desnudo y sin nada. Incluso su egoísmo ya no le ayuda. Y esto es llamado pobreza total.

En este caso solo del Creador (a través del grupo) puede ayudarlo. Y la ayuda que pide el hombre es la oración del pobre sobre lo más necesario, solo la salvación de su alma.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cábala del 30 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Aumenta el contraste en la imagen de la realidad
Momentos de cabalá- “dictado de la naturaleza”
La única cosa que depende de nosotros

Pregunta: Es difícil despertarnos entre nosotros por medio de acciones externas, pero las acciones internas se nos escapan ¿Qué debemos hacer?

Respuesta: El punto es que cada uno de ustedes cae dormido y pierde la esperanza. Esto es natural, y continuará hasta que sientan que cada uno depende de los otros y debe cuidar de los otros. Debo entender que mi deseo depende de ti, y el tuyo depende de mí. Sólo entonces llegaremos al deseo real.

Hoy, ustedes están buscando este deseo de forma personal, individualmente, pero no juntos. Cada uno piensa cómo incrementar su propio deseo, pero esto es incorrecto. No serán capaces de hacer eso. Por el contrario, caen dormidos, confiados en las indulgencias de Arriba. Nada más puede suceder, mientras la persona haga el cálculo sólo para sí misma. Solo, nadie es capaz de establecer incluso el más pequeño contacto con la espiritualidad ya que esta es absolutamente opuesta a ella. Aún no podemos imaginar la profundidad de esta división.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de dar este salto atravesando la distancia que nos separa del mundo espiritual. Esto depende del grupo, de cómo jugamos dentro de este, de cómo jugamos ese juego del que simplemente no podemos escapar. En esta “obra de teatro” del grupo, debo manifestar constantemente este entorno, su continua puesta en escena: todos nosotros en un escenario juntos en cada acto, en cada escena. Ningún otro medio ayudará sin este.

Está dicho: “Un héroe no se salvará por su propia fuerza”. Se necesita para esto el poder del Creador, pero sólo puede ser convocado a través del grupo. Debemos pensar en esta dirección y en esta puesta en escena, como en el teatro. Necesitamos construir esta obra, en la que todos participen sin excepción. En nuestra obra, le damos la garantía mutua el uno al otro; manifestamos nuestra participación, atención, y la necesidad de cada uno por todos y de todos por cada uno. De otra manera no saldremos de Egipto.

Si están trabajando en esto y encuentran obstáculos en el camino, entonces podemos salir al desierto de la Aravá, ya que tendremos algo con qué ir, tendremos el sufrimiento de todo el Kli que no es capaz de unirse. Está dicho acerca de esto: ¡”Y los hijos de Israel clamaron por el trabajo”! Por su egoísmo, habían construido las maravillosas ciudades de Ramses y Pitóm, mientras que ellos se encontraban viviendo en ciudades pobres, que los amenazaban con no dejarlos salir del exilio.

(67849 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá 26 de Enero del 2012, “Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

Jugando por una nueva verdad
¿Quién es el último de la fila en recibir la luz?
Un juego basado en los matices

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” (37): De ahí, hasta este día ha sido fortificada una pared alrededor de la sabiduría. Muchos han tratado de comenzar a estudiar, pero no han podido continuar por falta de entendimiento y por los nombres corporales. Por eso he trabajado con la interpretación, Panim Meirot y Panim Masbirot, para interpretar el gran libro, El Árbol de la Vida del Arí, para hacer las formas abstractas y para establecerlas como leyes espirituales, por encima del tiempo y del espacio. Así, cualquier novato puede entender el material, sus razones y explicaciones con una mente clara y gran simplicidad…

Se vuelve un problema real si la gente percibe la enseñanza de la Cabalá en su sentido exterior y les asigna significados materiales a las fuerzas espirituales. Existe un precepto que prohíbe crear ídolos e imágenes. Esto es exactamente lo que provocó que Abraham saliera del reino material y se elevara al mundo espiritual.

Todavía existe el peligro de regresar a la adoración de los ídolos, si le adjudicamos alguna esencia espiritual a los asuntos o acciones materiales. Mucha gente piensa que ciertos objetos poseen un poder espiritual: hilos rojos, agua bendita, iconos, etc. En numerosas ocasiones la gente solía traer tales objetos a mi maestro Rabash y yo siempre se los regalé a aquellos que querían tenerlos ya que él nunca quiso conservarlos.

La gente esta inclinada a asignar propiedades espirituales a cartas, fotos, objetos, animales y a otra gente. Existen muchos objetos de adoración. Se le atribuye también un aura espiritual a las diversas acciones. De hecho, no existe en absoluto fuerza espiritual en la materialidad. Se esconde solo dentro de la intención de la persona cuando ella interactúa con la Luz que reforma.

(67152 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Material Relacionado:

No crees ídolos
No te hagas un ídolo
¡Una advertencia muy importante!

Pregunta:

Respuesta: “A través del grupo” significa que mi deseo lo concentro a través del sistema integral. Y si éste es capaz de llegar a ser similar a este sistema integral, es una señal de que mi deseo es similar al deseo del Creador. Está escrito: “Haz tu deseo como el Suyo”.

Si no puedo hacer esto, entonces me dirijo a Él a través del grupo y pido la fuerza de corrección. Pero esto no quiere decir que yo dirijo mi deseo a través del grupo al Creador para que Él pueda responderme y me llene de la fuerza de otorgamiento para poder otorgar en la práctica.

Por el contrario, me dirijo al grupo y veo cuanto los odio, no quiero estar con ellos, soy rechazado y los rechazo. Y entonces, en estos discernimientos, en las luchas y colisiones con todos, precisamente todos estos estados corruptos son lo que elevo y pido: ¡”Corrígelos! ¡Estoy esperando! ¡Quiero unirme con los demás! “Entonces es una maravillosa plegaria.

(67580 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: El texto no funciona aquí. ¿Fuiste impresionado por el texto ahora? ¿Quién puede decirme sin mirar el libro qué es lo que leímos? El texto no permanece en nosotros a menos que tengamos que usarlo de una manera determinada, para escribir algo basado en él o para enseñar a alguien más. Pero para nosotros mismos no funciona. Por ahora El Libro del Zóhar es como la Luz Circundante para nosotros, la cual viene y nos influye desde el exterior. Entonces durante la lectura nosotros podemos dirigir nuestros deseos y pensamientos hacia la corrección con la esperanza de que este funcione.

Lo que los autores del Zóhar escribieron es tan elevado que yo no puedo estar conectado con el texto mismo, sino solamente con  la “medicina”. Yo no sé cómo funciona la medicina. Esta contiene materiales diferentes que entran en mi cuerpo y une sus procesos químicos y lleva a un desequilibrio en sí. Pero el desequilibrio se dirige a la dolencia y entonces esta conduce al equilibrio.

Esta es llamad “el veneno que actúa como una cura”. Lo que yo me trago causa cambios en mi cuerpo, pero ellos son contrarios a la dirección en la que la enfermedad avanzó, de modo que pone al cuerpo en desequilibrio. Luego el desequilibrio de uno mismo y el otro desequilibrio llevan al equilibrio. Está escrito: “Cada medicina es veneno, pero no todo veneno es una medicina”.

Este es el trabajo en la línea derecha e izquierda, entre las cuales nosotros creamos la línea media. Aquí el desequilibrio de la línea derecha y el desequilibrio de la línea izquierda equilibran la línea media. Si nosotros tenemos miedo de estar en un estado de desequilibrio, esto ya no es obra del Creador. En resumen, tú tienes que ser un héroe. El desequilibrio es un buen estado, es un signo de avance. Después de todo, aún cuando caminas, tú te mueves de un estado desequilibrado a otro estado desequilibrado. Tú te paras en un solo pie mientras el otro pie está en el aire.

(67464 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: ¿Que estas pidiendo? ¿Tener una petición verdadera o algo más? Tú no necesitas nada aparte de esto. Si yo volteo hacia Él con una petición, debo constantemente revisar para estar seguro de que mi petición es la mejor, la más correcta y precisa, que llegue a la meta justo al centro y no exigir nada de esto. ¿Por qué necesitaría yo algo más? Después de todo, cualquier respuesta será un pago, y yo no deseo un pago.

¿Que aspiramos?

-Yo aspiro a la unidad, fraternidad, otorgamiento, ¡a dar placer al Creador!

-Por favor, adelante, lo estás haciendo.

-Yo solo quiero saber si a Él le gusta esto o no…

Pero si te das cuenta que estás haciendo algo agradable para el Creador, que será el mayor placer para ti y lo recibirás para tu propio bien.

Al pasar por todos estos estados, donde tú no recibes nada y mantienes la meta, y lo haces una y otra vez, tú, de este modo construyes una pantalla con la cual recibes una reacción del Creador que le dará placer a Él, y esto no entrara en tus deseos recibidos, sino que estará por encima de ellos.

Pero por ahora, si recibiste una  reacción en retorno ahora, esto te dará una enorme satisfacción. Digamos que escribiste una carta a alguien muy grande, y esta persona la recibió y te respondió diciendo, “recibí tu carta”. Esto será suficiente. Ya estas contento.

Por esto, mientras no estés protegido de este tipo de placeres, no recibirás ninguna reacción.

(67577 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: Esto puede hacerse en cualquier momento si te elevas a la altura de esa acción. Sin embargo, nosotros avanzamos hacia ella poco a poco: en primer lugar estoy dispuesto a otorgar a los demás un 1%, luego el 2%, luego el 3% y así sucesivamente hasta alcanzar el 100%.

Cuando estoy dispuesto a otorgar sobre ellos el 1%, ¡significa que quiero un 99% para mí! Y si quiero otorgarles un 2%, significa que quiero un 98% para mí. Y así, poco a poco me elevo hacia el otorgamiento, hacia Lishma (en Su nombre).

Esto es llamado el tiempo de la preparación, que dura hasta que mi intención se convierta en un 100% para el otorgamiento. Hasta el momento, este 100% de intención se extiende en un gramo de placer, una porción de Luz, un quantum de Luz. Entonces yo intensifico mi intención de manera que sea suficiente para dos partes de Luz y luego tres partes, hasta que pueda contenerme de recibir toda la Luz entrante, lo que significa que estoy construyéndome un Masaj (pantalla) de Bina, para otorgar en orden de otorgar. Luego de alcanzar este nivel, incluso podré recibir en orden de otorgar, después de haber desarrollado el correcto Masaj.

(67455 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/24/12, Escritos de Rabash)

Pregunta:

Respuesta: No tendrán éxito en eso porque necesitan conectarse y demandar que el Creador esté entre ustedes para enseñarles, para reforzarlos, y llenar sus deseos ¿O quieren alcanzar algo por su cuenta? Todo se alcanza sólo mediante el poder de la plegaria.

Pregunta: Eso es exactamente lo que pasa; fracasamos en unirnos y dirigirnos al Creador con la demanda. Fracasamos en esto una y otra vez, y después somos empujados desde atrás ¿Cómo podemos apresurar este proceso? ¿Cómo puedo obligarme a mí mismo y a los amigos?

Respuesta: Se trata todo de trabajo interno. Aún debemos hablar de ello un poco a pesar de que es interno. Está escrito: “y los hijos de Israel suspiraron por causa del trabajo”. No es posible sin ello. Deben perder la esperanza en sus propios poderes y sólo entonces, unirse y gritar por ayuda.

Baal HaSulam escribió acerca de esto en la carta 57: “Y también quien no recibió el amor del Creador, todo lo que trabajó en purificar su alma el día anterior, parece estar totalmente quemado al siguiente día. Y en cada día y en cada momento uno debe comenzar de nuevo, como si no hubiera hecho nada en toda su vida. Y entonces “Los hijos de Israel suspiraron por causa del trabajo”. Porque vieron que son incapaces por siempre de ver el fruto de su propio trabajo. Y entonces  su suspiro y su plegaria estuvieron completos, y entonces “ellos clamaron” etc., porque el Creador escucha la plegaria y Él sólo espera la plegaria completa”.

(67479 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/23/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Durante todo el día debemos discernir lo que queremos pedir. Supongamos que tienes 20 peticiones. Elige una de ellas, la más importante, y comprueba si todas las demás se incluyen en ella. No te limites a elegir una de las 20, dejando atrás todas las demás. Después de todo, así no se llega al Rey, que es capaz de llevar a cabo todas nuestras peticiones.

Tiene que haber una petición, pero esta tiene que incluir todos tus deseos. Tienes que confiar en que si te diriges a Él con esta petición y recibir lo que deseas, entonces nunca más vas a necesitar nada. Llegas al Rey una vez con una petición, y si recibes una respuesta, entonces estás completamente satisfecho. De lo contrario, sería menospreciar la dignidad y la perfección del Rey.

Pero si vienen con muchas peticiones, significa que estas no incluyen la única y real y que estás como un niño, que entró en una tienda de juguetes y perdió la cabeza, sin saber qué tomar, porque lo quiere todo. Si estás en este estado, por ahora, entonces no recibirás permiso para venir al Rey puesto que no tienes una petición seria. Sólo se te permite entrar con una petición.

Sin embargo, no debe ser una petición que surgió temporalmente en ti en este momento, sino que tiene que ser tal que es probable que nunca le pedirás nada más. Tú disciernes lo más importante que necesitas y esto no va a cambiar nunca más.

Esta es la petición que debes escribir y comprobar, ¡tienes 24 horas para hacerlo, hasta mañana en la próxima lectura del Libro de Zóhar! Y luego comprueba durante varios días, si se trata de la petición correcta o no.

Es conveniente comprobarte a ti mismo y cambiar de esta manera toda tu vida, si es necesario… Entonces podrás ver cómo cambian tus deseos y saber quién eres. Toda la ciencia de la Cabalá es un estudio de nosotros mismos, el alcance de la realidad, del Creador a través del alcance de sí mismo.

(67474 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Enero del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

El poder del silencio
El mal se revela en la conexión
Un signo de una mente desarrollada es el cuidar de los demás

Supongamos que yo querían robar algo, y sufría porque no sabía cómo hacerlo: “¿Por qué no puedo tener éxito? ¿Dónde puedo aprender el arte de robar?

Así pues, progreso y aprendo sobre las formas del ocultamiento. Tan pronto como pueda ver mi imagen perfecta, a pesar de la primera aproximación, mi anhelo crea una oración. Ya sea que lo quiera o no, la oración surge de mi corazón y yo adquiero la forma deseada. “¡Eso es, yo no quiero robar más! Yo no necesito nada”. Y entonces he sido llenado.

Y esto es la Luz. Hasta el momento, es la Luz de Jassadim, y aunque es inferior a la Luz de Jojmá, yo la prefiero ahora, ya que tiene otra cualidad: Yo disfruto de asemejarme al Creador.

Luego viene la siguiente fase de la corrección: Si yo no necesito nada, ¿puedo otorgarle a los demás? Entonces empiezo a trabajar. Esto se divide en varias partes. En primer lugar encuentro a quien le robé el fin de pagar la “deuda”. Entonces descubro que les robé a todos.

Pero, en general, empiezo a disfrutar el hecho de que me estoy volviendo equivalente a al Creador. Yo los lleno a todos con la Luz de Jojmá y ese es el nivel de mi semejanza con el Creador.

(66945 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/19/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: La persona debe preparar su “mitad” y el Creador completa la otra mitad. Pero ¿Cómo puedo hacerlo, si después de todo, incluso al preparar mi deseo yo no puedo manejarlo sin Él?

Preparar mi mitad quiere decir tratar y encontrar la deficiencia y la correcta aspiración. Pero yo no las tengo del todo. Tengo que buscar la correcta deficiencia en lugar de la falsa burbuja negra en la que me encuentro, donde imagino esta falsa vida que no existe en absoluto, que más tarde parecerá como un sueño.

¿Cómo puedo yo querer y tratar de despertar de este sueño profundo y sentir la disposición para esto por mí mismo?, ¡porque esto es lo único que necesito! Pero sin esta voluntad, no seré capaz de recibir el mundo superior que se revela al final de este sueño ya que tengo que desarrollar una deficiencia de este.

Las personas con un áspero egoísmo llegan al estudio de la Cabalá con el fin de alcanzar el mundo superior. No es la gente “espiritual” ilustrada, para la cual las meditaciones son suficientes, la que llega aquí. La gente que llega aquí quiere recibir y ganar en grande, descubrir el mundo espiritual. Aquí depende de si la persona puede oír lo que se le dice y soportar todas las condiciones.

Aquí operan dos leyes espirituales naturales las cuales no puedes cambiar en favor de tu egoísmo.  Se nos dice que tenemos que hacer “la mitad de la mitad”, pero esto no quiere decir que aquí exista alguna concesión. La persona debe realizar su mitad, y entonces recibirá la otra mitad de Arriba. La otra mitad lo cambiará y lo transformará en algo que es totalmente diferente.

Cuando ella está 100 por ciento preparada para cambiar, quiere decir que ha hecho la mitad del trabajo. Entonces el 100 por ciento de este cambio se ejecuta desde Arriba; esta es la mitad de la cual el Creador es responsable.

(66591 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Ven a la lección para alcanzar la fuerza de la corrección
Rompiendo el muro de hierro en el corazón
Se nos ha dado una segunda oportunidad

No entendemos lo que significa disfrutar del otorgamiento.

Nosotros no comprendemos que el deseo que sentimos hoy es ajeno y distante de nosotros. Disfrutar del otorgamiento no es el placer por lo que el otro disfruta. Eso sería solamente un acuerdo que es benéfico para los dos.

Y si yo disfruto del hecho de que él se sienta bien, incluso aunque yo me sienta mal, pero logro superarme, como lo hacen los padres que sacrifican todo por sus hijos, esto aun no es otorgamiento. Nosotros difícilmente podemos imaginar los deseos que surgen en el mundo espiritual. Sólo es posible dar algunos ejemplos aproximados, como las ramas físicas en relación a las raíces.

Por lo tanto, tenemos que tratar de imaginar tanto como sea posible cuan especial es este concepto, separarlo de lo familiar y sentir la necesidad de una revolución psicológica. El mundo entero se invierte en nuestra conciencia, y entonces nosotros descubrimos algo completamente nuevo.

Esto requiere un esfuerzo interno y el desapego del antiguo entorno, la voluntad para: escapar de la situación actual, salta dentro del Mar Rojo (Yam Sof , el mar final), perder la cabeza, abandonar todo lo que uno tiene, y quedarse completamente desnudo e indefenso, aceptando todo sin importar qué sea, sólo si esto viene de Arriba.

Tenemos que prepararnos para la convención en el Arava de esta manera, y si somos capaces de mantenernos en este estado, alcanzaremos la ruptura en esta oscuridad, en las aguas del Mar Rojo, y superaremos todo sin importar lo que se revele.

(66595 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

Material Relacionado:

Ordenando mi propio desarrollo
Mi yo actual y mi yo deseado
La causa, el destino, y la consecuencia

Pregunta:

Respuesta: Si la meta de la creación es traer placer a las criaturas y el Creador es una fuerza positiva que hace el bien, y sólo esto es la esencia de Su trato hacia nosotros, ¿Entonces por qué necesitamos orar para que Él nos haga el bien?

Todos gritan hacia el Creador, “¡Haz algo bueno por nosotros!” ¡Pero eso es ridículo! ¿Por qué rogarle a una persona amable que realice un acto amable conmigo? Él ya está haciendo el bien; No puede hacer otra cosa. Después de todo, está escrito que el Creador es benévolo con los buenos y los malos por igual. Él nunca cambia su actitud, como está escrito, “Yo no cambio mi HaVaYaH” y “La Luz existe en reposo absoluto”.

Eso es para mostrarnos que no vale la pena pedirle el bien a Él. Aun así todas las plegarias, todas las peticiones y salmos están compuestos por cabalistas, personas que existen en alcance espiritual ¿Entonces por qué oran, “Ayúdame, sálvame, haz algo por mí”?

Esas son peticiones para formar el deseo “¡Ayúdame a corregir mi percepción!” Eso es llamado “el trabajo del Creador”, mientras que para el Creador el otorgarnos no es trabajo, es un placer.

Mi trabajo es pedir el deseo o vasija correcta, y Su trabajo es crear esta vasija. En otras palabras, es una petición por la disposición para aceptar el llenado debido al cual alcanzamos la adhesión en lugar de una petición por un cambio placentero.

La palabra “plegaria” se traduce como “auto juicio”; es la petición de la criatura para ser cambiada. Cuando pregunto, “¿Por qué me has abandonado?” ¿Me ha abandonado Él realmente? ¿O digo esto sólo con respecto a mi propia percepción dentro de la cual siento que Él me ha abandonado y me doy cuenta de esto? En esencia, le pido a Él que corrija mi sensación de manera que sienta que Él no se fue o se apartó de mí.

Una plegaria es una petición por la corrección de nuestros deseos, y todo esto es llamado trabajar para el Creador en lugar del llenado en sí.

(66470 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/12, Escritos de Rabash)

Hay muchas maneras de comprobar nuestro deseo en el que toman lugar todas las aclaraciones: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿De dónde viene y hacia dónde lleva? ¿Por qué medios puedo avanzar? ¿Cómo puedo yo comprobar si mi meta es la correcta? ¿Cuáles son mis verdaderas intenciones? ¿Podría ser que simplemente sea mi deseo egoísta e intereses personales los que me atraen de manera natural, y que me repele todo lo que está en contra de ellos?”

Aquí se necesita un examen muy riguroso y minucioso. Al mismo tiempo, debemos tener cuidado de no estar demasiado absortos en estas aclaraciones porque son sólo parte de mi trabajo, sólo la mitad del “medio Shekel“, que es mi parte. La otra mitad debe ser expresada en la acción. La acción es estudiar junto con el grupo, sentir a los amigos, y examinar durante el estudio: ¿Es esta en la misma línea de pensamiento de todos los demás, está en contacto con el maestro y el grupo?

La segunda mitad del “medio Shekel” termina cuando la persona recibe el cambio desde Arriba. Todos nuestros esfuerzos deben terminar en el alcance de una deficiencia abierta que espera la salvación de Arriba, como la Nukva, el deseo femenino que se abre para recibir la corrección.

De esta manera debemos prepararnos para la lección. Aquí mucho depende de la grandeza de la fuente de la que recibimos este otorgamiento, de la inmensa altura del Libro del Zóhar y sus autores. El mecanismo que opera en El Libro del Zóhar es el mundo de Ein Sof, porque éste pasa la Luz superior desde la cabeza de Zeir Anpin, de la Luz de Ein Sof.

Si la persona trabaja en todos los niveles: en sus sentimientos, en su conexión con el grupo, con el maestro, con el estado del mundo, con los sistemas de los mundos, con la fuerza superior, y los conecta todo con el mecanismo único que opera ahora, entonces hay esperanza de que su despertar y su acción evoquen un despertar desde Arriba. Y su oración (MAN) atraerá la respuesta (MAD) desde Arriba.

La oración (MAN) (Mei Nukvin, las aguas femeninas) es el deseo, la deficiencia. La respuesta que viene de Arriba es MAD (Mei Dhurin, las aguas masculinas), el poder para vencer. Tenemos que sentir que volteamos el estado débil, sin sentido, y defectuoso hacia el otorgamiento, la energía, y la corrección, y sentir dentro de nosotros cómo nuestro MAN se convierte en MAD.

(66049 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/1/12, El Zóhar)

Acelerar el tiempo, es decir, acelerar nuestras acciones en relación al “pasado”, “presente” y “futuro”, nos da la sensación de la vida, la fuerza de la vitalidad.

Así que tenemos que organizar para nosotros un entorno que nos impulse a avanzar por nuestras fuerzas y no a quedarnos sumidos en el tiempo que pasa sin dejar rastros, mientras nos mentimos diciendo que todo está bien. Si a la persona no se le ejerce presión por medio del entorno y el maestro, si ella no se siente que carece de vida espiritual, no puede avanzar.

Esta presión puede sentirse como buena o mala. Pero debemos aclararnos esto a nosotros mismos, tenemos que aceptar con gusto cualquier presión que conduzca a la aclaración, a la conexión, y a un trabajo más eficiente, y a no ser manejados en nuestro egoísmo por los sentimientos agradables o desagradables.

Si queremos avanzar, ser un poco más maduros, y no permanecer como los bebés pequeños, tenemos que despertar. El despertar a la meta no se percibe como algo placentero, y debemos aceptar eso por medio de la fe por encima de la razón.

Desafortunadamente, no somos niños que tienen un deseo natural de crecer, que con trabajan de manera apasionada para construir cosas con bloques, y que no se dan por vencidos cuando todo se cae y se destruye. Tenemos que recibir la misma fuerza que empuja al niño a desarrollarse: la obtenemos del entorno y del estudio.

Si yo siento que me falta este poder, tengo que venir a la lección con el deseo, con la carga negativa, con la sensación que todo lo que no logré hacer, y pedir fuerza. Si tú no sientes suficiente presión sobre ti para conectarte y avanzar o para hacer la demanda de esto al maestro y al grupo, tienes una razón para venir a la lección. Tienes que venir con la correcta demanda, con una lista completa de todo lo que no lograste hacer ayer, y venir ahora con el corazón roto exigiendo los poderes para la corrección.

(66177 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/01/12, Shamati # 35)

Con el fin de descifrar algo, uno debe comenzar desde el principio o desde el final, desde el principio de la Creación o desde su meta final.

La diferencia entre el principio y el final del camino está en la adquisición de la intención de otorgar. Nada más que esto cambia en la realidad. Al cambiar la intención, encontramos nuestra diferencia con el Creador y la corregimos. Por lo tanto, está claro que nuestra tarea se encuentra sólo en el alcance de este propósito adecuado.

Cada acción consta de pensamiento, palabra y acción. El pensamiento es el plan que lo precede todo, que incluye inicialmente el resultado de la acción. Y en el medio, entre el plan y la ejecución, está el discurso, es decir el discernimiento.

Y con el fin de hacer el discernimiento adecuado, hay que concentrarse. Esta es la razón por la que los cabalistas tienen la costumbre de estar en silencio, algo que también se hace en este mundo. Cuando la persona está a punto de someterse a un evento importante, quiere entender cómo hacerlo, se centra en él, lo cual requiere silencio,  y trata de encerrarse, así no será molestado por conversaciones externas. Se prepara intensamente para llevar a cabo la acción correcta.

Es por eso que queremos pasar el fin de semana en silencio, en quietud, y pensar cómo podemos lograr la acción correcta. En vez de hablar, haremos discernimientos en silencio.

(65931 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2012)

Material Relacionado:

Habla cuando tengas algo que decir
Menos charla, más circulación
El silencio de los cabalistas

Todo depende de la intención.

El tamaño de la intención es determinado por aquellos deseos que esta puede gobernar. Tal vez mi intención sea suficiente sólo para el nivel inerte de mis deseos, o para el vegetativo o el animado o para el plano humano. Y claramente, las intenciones más fuertes, más eficientes y poderosas también influyen en los deseos más pequeños y menores.

Por lo tanto, lo más importante para nosotros es pensar en la unidad del grupo, garantía mutua, porque en virtud de eso sin duda podemos gobernar sobre todos los otros deseos bajos que tenemos. Por eso es tan necesaria la condición de garantía mutua.

Creo que los amigos también están fuera de mí y el mundo entero, toda la humanidad, y el Creador también están fuera de mí. Pero tengo que intentar conectar todo eso en garantía mutua, en la conexión correcta, dependencia mutua, para que estos deseos nos unan: a mí, al Creador dentro de mí y a todos los sistemas externos que también se volverán míos. Ni quisiera veo nada aparte de esto, sino sólo la imagen de la persona, la cual construyo y cuido.

Y si salgo de esta percepción interna y hablo con otras personas, vivo en este mundo, tan naturalmente, hay una colisión entre esta percepción interna y el mundo exterior, la cual aparece en mis sentidos. Pero voy a tener que aceptar esta dualidad por ahora, que no es más que un problema psicológico. Y poco a poco, voy a comenzar a ver una imagen más interna.

Es similar a la forma en la que existe la percepción de un adulto y de un niño. Un niño ve sólo el lado externo, mientras que un adulto comprende las cosas más profundamente y ve las razones internas de lo que está sucediendo. Aunque esto vaya en una dirección, sólo penetra más profundamente en la materia ya que tanto nuestras intenciones como el comportamiento externo son egoístas.

Sin embargo, al desarrollar un hábito y hacer esfuerzos, podemos alcanzar una nueva y verdadera percepción de la realidad.

Por lo tanto, todos los discernimientos de las intenciones, todo mi trabajo es intentar cambiar mi visión por medio de esta percepción interna, la sabiduría interior que se llama la ciencia de la Cabalá, la parte interna de la Torá. Luego, veré el mundo entero como un organismo en el que todo me pertenece y no existe nada aparte de mí.

Intentemos alcanzar esta sensación, y especialmente, mientras leemos El Libro del Zóhar.

(65938 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

¡La revelación espiritual definitivamente te va a pasar!
La ciencia acerca de uno mismo
No dispersarse en nimiedades

Cuando leemos El Libro del Zóhar, debemos aclararnos de todas las maneras posibles y especialmente en nuestros pensamientos e intenciones, que ahora estamos entrando a la habitación donde podemos preguntar y recibir, si lo que pedimos es lo correcto.

Entonces debemos saber:

1. Todos los cambios que tenemos que desear primero, son cambios por el otorgamiento y amor a los demás y de allí al amor por el Creador.
2. Todas los cambios son llenados en nosotros solo por la fuerza superior que puede influenciarnos y llevar a cabo los cambios solo si nosotros los queremos y solo tanto como podamos querer el nivel sobre nosotros.

No entendemos estos cambios aun, y no los queremos completamente por que estos cambios son hacia el otorgamiento y amor a los otros. Sin embargo, yo trato tanto como pueda. Debo creer que si mi petición es la correcta, estos cambios inmediatamente se realicen en mí.

Entonces tenemos que imaginarla y sostenerla mientras leemos El Zóhar, mientras estamos en la petición, en una oración, en sumisión y anhelo, como una plegaria antes de la plegaria, nosotros esperamos que nuestra petición asuma la forma correcta. Si no se cómo pedirle a Él, le pido que me ayude a saber cómo pedírselo.

No puedo decirle a Él: “estoy pidiendo pero no sé cómo, así que ¡hazlo!” Esto no funcionara. Él no puede hacer esto, porque mí petición tiene que ser correcta. De otra forma no tengo donde recibir la corrección. Esto significa que no puedo rogar media petición para que Él me corrija de acuerdo a esta media petición. Puedo pedirle a Él que corrija mi petición a medias y que la haga una petición completa, y solo entonces vendrá la corrección. Esto es llamado “una plegaria antes de la plegaria“.

Supongamos que llego con mi patrón y tengo que llenar una forma en la cual hay muchos puntos. Aunque tengo buena relación con este patrón y todo está abierto ante mí, él aun me dice cómo llenar la forma. Cuando la lleno, veo la correcta actitud que se necesita para que pueda recibir lo que quiero y él me lo da.

Primero pensé que él estaba listo para darme esto desde el fondo de su corazón sin ninguna condición previa. Pero este no es el caso. Tengo que aclarar en esta forma porque, para que, cuanto, cuando, como y de quien recibo, y así. Todo debe estar organizado por que así Él estabiliza correctamente el receptor para que reciba.

(65305 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Enero del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

¡Dame lo que deseas para mí!
Oren por el poder interno del otorgamiento
Diferentes en la corporalidad, pero iguales en la espiritualidad

Todo el trabajo es realizado por la Luz, que retorna a la fuente.

Sin embargo, esta demanda debe estar debidamente estructurada: ¿Por qué quiero deshacerme de mi mal? ¿Es sólo para hacer que me sienta bien, o yo no soy capaz de tolerar este mal porque no soy yo quien hace mal, sino los demás?

Cuando descubro que mis cualidades están perjudicando a mi vecino y al Creador (y esto sólo puede descubrirse a través de trabajo en el grupo), me encuentro ante dos hechos irreconciliables. Por un lado, valoro mucho el otorgamiento y el deseo de alcanzar el otorgamiento al Creador a través del otorgamiento a las criaturas, como está escrito: “Del amor a las criaturas al amor por el Creador”. Pero por otro lado, siento que estoy muy lejos de él, y esto me causa sufrimiento.

La Luz que reforma (la Luz que retorna a la fuente) me da esta realización, y esto es llamado preparación, a través de la cual yo realizo mi plena medida y alcanzo una oración absoluta, la desesperación de mi falta del atributo del otorgamiento, la participación, la garantía mutua, y el amor al prójimo, sin la cual es imposible alcanzar el amor del Creador.

El hombre a propósito carece de la necesidad del otorgamiento, esto es para que él sienta que ¡lo necesita! Ya que solo entonces tendré la oportunidad de escapar algún día de mi deseo egoísta, y cuando obtenga el otorgamiento, será el otorgamiento real.

Pero si yo pudiera ver un placer y un cierto beneficio personal en el otorgamiento desde el principio, en lugar de otorgamiento, esto sería una recepción oculta. Por esta razón, es necesario avanzar desde lo opuesto mediante el trabajo en el grupo y la preparación de tu deseo. Y hasta que yo no sienta que la conexión es más importante que yo y que mi amigo es más importante que yo, no se considera que yo posea un deseo de otorgar y de fusionarme con el Creador.

Material Relacionado:

Oren por el poder interno del otorgamiento
Nos vemos mañana en el desierto
¿Cuántas horas trabajaste para tu alma?

Pregunta:

Respuesta: Avanzamos sólo gracias a nuestras peticiones. Si queremos acelerar nuestro avance ¡tenemos que aprender a pedir! Porque no hay otras acciones en la espiritualidad sino la de elevar una petición (elevar MAN), todas nuestras acciones están encaminadas a elevar nuestra primera oración para ser aceptado allá Arriba.

Es como escribirle a alguna organización o a una chica de la que estás enamorado. Le envías carta tras carta, hasta que ella finalmente te contesta. Pero si ella te contestara tu carta número 100, no puedes decir que ella contestó necesariamente esa carta. ¡Ella contestó todas las 100 cartas que le enviaste! Esto no significa que hubieras podido enviarle solo esta carta número 100 y no más.

De esta manera nos desarrollamos. Todos estos años te desarrollas para elevar finalmente el MAN, una oración, para estabilizar la petición correcta y sólo eso. Todos los ensayos anteriores fueron para que sintieras y descubrieras exactamente lo qué debías pedir. La Luz no necesita eso, ¡pero tú sí! Estás haciendo eso por ti mismo y al hacerlo estás creando tu vasija, tu deseo, y entonces la Luz vendrán y te corregirá.

(65301 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 4 de Enero del 2012, Shamati # 240)

Material Relaciondo:

Mi corazón necesita buenos propietarios
¿Qué es la oración?
Una oración que crece secretamente en el corazón

Una oración es un deseo que aparece en el corazón en cada momento.

Sólo mi entorno, mis amigos, rigen sobre mi corazón. Si yo creo este entorno, seré capaz de controlarlo, pero no puedo controlarlo por mí mismo. Esta es mi única libertad de elección.

De ello resulta que mi oración depende por completo del entorno, y debe alcanzar con su ayuda mi “media moneda”, un cien por ciento del deseo hacia la Luz, el otorgamiento. Por esta razón, con una actitud correcta hacia el entorno y con una demanda para ellos convenzan mi corazón de sentir el deseo de otorgar (la importancia de esto), se creará en mí la oración correcta. De esta manera terminaré mi media moneda y terminaré mi trabajo.

Resulta que en vez de trabajar sobre el llenado y directamente con el corazón, yo trabajo con el entorno, dirigiéndolo para este que influya en mi corazón y haga que quiera el tipo correcto de llenado, es decir, que se llene con la cualidad de otorgar, con el amor al prójimo. Esto es exactamente lo que me falta ahora. Cuando yo complete todo este proceso, encontraré la “segunda mitad de la moneda”, el llenado.

Y aquí “lo colectivo y lo privado son iguales”, todo es absolutamente igual. Después de todo, cada elemento es igualmente importante en un sistema analógico integrado. Nadie es grande o pequeño, rico o pobre, cada uno debe ganarse la mitad de la moneda y alcanzar un deseo completo específico que sólo se les atribuye a ellos.

Por esta razón no hay nadie más especial que los demás, mayor o menor en este tipo de trabajo, todos los amigos son absolutamente iguales. Después de todo, si falta el más pequeño deseo correcto, no alcanzaremos la mitad perfecta de la moneda. Y es por eso que es necesario cuidar de todos.

(65422 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/5/12, Escritos de Rabash)

Israel (Yashar-El) es una persona que tiene un punto en el corazón que tira de él hacia el Creador y lo que le obligó a comenzar este trabajo.

En nuestro mundo siempre carecemos de llenado, porque siempre tenemos un deseo por el llenado material: quiero una cosa, otra, y una tercera, y busco la manera de satisfacer mi deseo.

Pero en el mundo espiritual, todo es al contrario. ¡El llenado está siempre presente, pero no hay deseo! Por lo tanto, tengo que trabajar en el deseo, en la necesidad, en vez de trabajar en el llenado como en nuestro mundo.

Por lo tanto, Israel, es llamado “Una cabeza para mí” (Li-Rosh, se deriva al cambiar el orden de las letras) es la persona que entiende que su trabajo se encuentra en la búsqueda del deseo, en su construcción, y formación de manera correcta, para que se adapte a la segunda mitad, al llenado que ya está presente. Después de todo, el Creador ya llena toda la tierra.

El 100% del trabajo del hombre es llamado la mitad del estado perfecto, del mundo del Infinito. La segunda mitad es el 100% de la Luz que llena este 100% de deseo.

En cada nivel es posible alcanzar un 100% del deseo de acuerdo a ese nivel, para llenar el 100% de la Luz que pertenece a ese nivel.

Por lo tanto, en primer lugar necesitamos comprensión y apoyo mutuo, darnos cuenta que debemos trabajar en el deseo, más que en el llenado. Los años pasan hasta que la persona cambia su enfoque, dejando atrás a aquella persona que solía ser en nuestro mundo.

Resulta que no hay lugar hacia el cual la persona pueda escapar, sino sólo profundizar dentro de sí misma. Es por eso que se llama “trabajo interior” o el mundo interior. Es porque uno tiene que explorar profundamente dentro de su corazón, en vez de perseguir a algunos de los efectos externos. Todo depende del deseo que hay dentro del corazón.

(65425 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/5/12, Escritos de Rabash)