Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.

En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización, y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.

Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación.

Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

(78387 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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Pregunta: ¿Bajo qué condición podemos exigir, atraer, y revelar la fuerza de la Luz Circundante, la Luz que Reforma que nos conectará en garantía mutua para que revelemos al Creador, el mundo espiritual? ¿Cómo podemos exigir esta fuerza para que nos corrija? ¿Qué se necesita para hacerlo?

Respuesta: Deben cumplirse tres condiciones:

1)      la grandeza de la meta,

2)      perder la esperanza en nuestros propios poderes,

3)      conexión con todos los amigos.

Entonces, todos juntos, alcanzaremos la sensación llamada “la plegaria de muchos” tras haber hecho todo lo posible por conectarnos.

La Luz viene y nos reforma ¿Qué significa reformar? Significa una verdadera petición. Es la Luz Circundante la que nos trae la verdadera petición.

Por lo tanto, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe la Luz que clarifica llamada Luz de AB-SAG, y existe la Luz que corrige. Aquí, también participa todo en dos fases.

Primero, hacemos todo lo que podemos. Organizamos convenciones, trabajamos en un grupo, y tratamos de conectarnos, convocando así la Luz que clarifica dónde estamos en realidad. Y nos deja sentir la grandeza de la meta.

Al mismo tiempo, nos muestra cuán bajos somos, en un estado en el que no damos ni un paso hacia ella. Sin embargo, esos dos puntos, la grandeza de la meta y la pérdida de esperanza en nuestros poderes, crean dos polos entre los cuales hay diez Sefirot.

Entonces, el potencial entre ellos activa la Luz de corrección. Este estado es llamado “plegaria” ya que, en una plegaria, existen dos puntos, la grandeza de la meta y el reconocimiento de nuestra propia bajeza. Este llanto interno nos trae la Luz de corrección que conecta esos dos puntos a través de las diez Sefirot y nos presenta la vasija completa.

(77627 – De la Convención One en New Jersey del 12 de Mayo del 2012, Taller 3)

Pregunta: El Creador hizo la inclinación al mal y la buena inclinación. Está escrito: “Yo creé la inclinación al mal”. Entonces, ¿dónde viene la buena inclinación?

Respuesta: En realidad, no existe una buena inclinación. Existe sólo la inclinación al mal, que fue creada inicialmente por el Creador. Es por eso que Él nos dice que Él creó la inclinación al mal. Pero nosotros la corregimos con la ayuda de la Torá y la convertimos en la buena inclinación.

“Inclinación” es el deseo. El deseo permanece. Pero “al mal” significa que yo constantemente deseo recibir para mi propio beneficio, y entonces esto me perjudica porque yo me encierro en este mundo como un pequeño animal, viviendo los años que tengo que vivir. Este es el tipo de vida más miserable posible en la realidad.

La buena inclinación quiere decir que tratamos de unirnos en el grupo y ver que no somos capaces de hacerlo, y comenzamos a gritar en una oración común. Entonces, la Luz que Reforma viene y crea unidad entre nosotros, y dentro de esa unidad se revela la intención de otorgar, la Luz. Entonces, en vez de la inclinación al mal, tenemos la buena inclinación, el mismo deseo, pero con la intención de unirnos con el prójimo.

(77693 - Del 3º seminario de la Convención en New Jersey del 12 de Mayo del 2012)

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“José” se encuentra en un punto dentro de la persona que puede crecer sólo cuando se posiciona en el reino del Faraón (deseo egoísta).  La pequeña chispa de Luz es llamada “una vela delgada” (Ner Dakik). La “vela delgada”  deliberadamente se localiza dentro del ego porque esta crece dentro de él y de pronto se transforma en otorgamiento. Por consiguiente, José fue a Egipto, creció (se expandió) allí (es decir que sus hermanos se juntaron a él). Él representa la chispa que se desarrolla sólo dentro del ego humano.

El egoísmo se construye de tal forma que sólo puede valorar algo que se considera “lucrativo” (beneficioso). Este identifica las “ventajas” sólo en el tipo de llenado, que se denomina “el trabajo de las mujeres” dado que es opuesto  al abrumador llenado que es el llamado “trabajo de los hombres”. Es por esto que se dice que el Faraón ordenó matar a cada niño judío y dejar vivas a las niñas.

Nosotros damos a luz a los “hijos” y entonces  los matan ya que no tenemos idea de cómo trabajar con las intenciones con el fin de otorgar. Entonces, estos nacen nuevamente  a través de nuestros esfuerzos para otorgar al menos de forma mínima, pero nuestro ego mata otra vez estos esfuerzos. Nuestro intelecto reconoce aquello que tenemos que otorgar y que lo manejamos para generar tales intenciones, pero entonces nuevamente los anula con nuestro ego.

Nuestro trabajo es reconocer por medio de nuestro deseo que nos toca dar a luz  a nuestros “hijos” y entonces los destruimos otra vez. Estamos aterrados por lo que hicimos, y por el hecho de que no tenemos nada más. Después de pasar la tortura y de darnos cuenta que somos incapaces de hacer algo en cuanto al estado de las cosas, paso a paso, adquirimos un nuevo deseo: una Reshimo informativa que se llama “Moshe” (Moisés)

“Moshe“ empieza a crecer y a desarrollarse en la casa del Faraón. Pareciera como si viniese del lado del Faraón. El Faraón lo desarrollo y lo eleva, le enseña su sabiduría, le da poder. Después de 40 años en el palacio del Faraón, Moisés consiguió todo excepto que a él no se le expuso el conocimiento sobre el Creador.

 Moshe continuó creciendo dentro de sus deseos, los cuales se sometieron a la corrección y sintió que a pesar de sus esfuerzos, él no podía convertirlos en otorgamiento. En este punto sus deseos adquirieron gradualmente el “punto de Moshe“, es decir la chispa que en primer lugar fue oculta a tal medida que era totalmente difícil de alcanzar. Sin embargo, la chispa siguió creciendo. Debido a esto continuamos dando a luz “hijos”, es decir intenciones de otorgar. Creemos que somos capaces de dar y una y otra vez “matamos” nuestros esfuerzos.

La persona continúa exterminando a sus “hijos” hasta que con gran pena empieza a darse cuenta que todos los esfuerzos de otorgar no lo llevan a ninguna parte. Damos a luz un “hijo” (intención de otorgar), el cual es, de hecho, nuestro próximo nivel que nos direcciona a “salir” de Egipto. Este paso es el resultado de nuestro esfuerzo en el trabajo del grupo; este proviene de nuestros esfuerzos reales. En algún punto, adquirimos en realidad el deseo de otorgar, pero más tarde nos enfriamos y actuamos de forma egoísta nuevamente. Es decir el Faraón “se traga” nuestros recién nacidos.

(74972 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra…”

El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador.

Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas, y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño.

Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”.

¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial.

Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos, y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones.

Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador.

¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba, y me permita avanzar hacia la otra línea.

“Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.

Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos, y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala, y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador.

Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor.

Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

(76939 – De una lección en la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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En las Mitzvot y las transgresiones, sólo la intención es lo que otorga sobre nuestro sistema general, en la revelación de la Luz superior, en la habilidad de parecerse al Creador. Por supuesto, esto también incluye las simples relaciones del mundo corporal en relación a otros, al mundo, a la humanidad, a la naturaleza, y a la ecología, ya que tu actitud incluye todas tus sensaciones. Pero las Mitzvot y las transgresiones existen en relación a la conexión y semejanza o falta de semejanza con el Creador.

Es así en cada nivel, inanimado, vegetativo, y animado, mientras que el último nivel, el hablante, es el que ejecuta todas las transgresiones. Si el deseo de recibir en el nivel del hablante que va a conectarse con el Creador, que va a ser semejante a Él, hace algo que es opuesto a esta conexión, entonces eso es llamado una transgresión.

El “Israel” que anhela al Creador, es el que comete las transgresiones, mientras que las “naciones del mundo” no cometen transgresiones. Con ellos sólo existen las siete Mitzvot de los hijos de Noé. El hombre que por el momento no entra en el camino de ascenso directo al Creador, el cual es llamado “Israel” (directo al Creador), también necesita relacionarse de forma amable con otros: preservar la naturaleza, su balance y ecología, tener cortes judiciales, proporcionar justicia al nivel de la humanidad, no comer carne de un animal aún vivo, etc.

Pero las Mitzvot espirituales y las transgresiones pertenecen sólo a la escalera de los niveles espirituales, a las líneas derecha e izquierda. Sin ninguna sensación de transgresión, no serás capaz de descubrir tu inclinación al mal y no sentirás tu necesidad por la Luz que Reforma. De esa manera llegas a la línea media.

Por lo tanto está dicho, “No hay un justo en la tierra que no haya pecado”. Necesitamos descubrir todas las transgresiones de nuestro ego, ya que sin eso no tendríamos una necesidad de corrección. Si está escrito que “el justo está tan lleno de Mitzvot como una granada”, esto significa que al principio él descubrió dentro de sí el mismo número de transgresiones.

(76525 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: Nuestra tarea es transformar los deseos rutinarios de la gente normal en una plegaria hacia el Creador. ¿Cómo lo hacemos?

Repuesta: Una madre entiende claramente porque llora su bebe, aun que el bebe no se da cuenta de por qué llora. El mismo principio se aplica aquí: Nosotros tenemos que transformar los deseos de la gente, de lo contrario ellos no se armonizarán con la Luz. La gente llora por sus problemas en sus vidas materiales, pero la Luz no responderá a sus quejas puesto que Él fue quien se los creó.

Está dicho: “Ven al Faraón ya puesto que Yo he endurecido su corazón“. Es el Creador quien arregla nuestros problemas y yo no puedo pedirle que nos libere de sus dificultades, entonces ¿por qué Él las ha mandado? Tenemos que ir a Él con una petición diferente, con nuestra petición para que nos ayude a elevarnos por encima de nuestras aflicciones y nos permita escoger aunque estemos atravesando por angustias, porque solo al hacer esto podemos percibirlo a Él. Así es como nos elevamos al otorgamiento más allá de la recepción.

Pero ¡somos incapaces de alcanzar este estado! Estamos profundamente sumidos en el egoísmo; sufrimos, nos esforzamos por deshacernos al menos del dolor así dado que somos incapaces de sentir el gozo.

Debemos exigir de Él: “Dame el poder que me permita estar por encima de mi dolor“. Nosotros necesitamos estar particularmente consientes de nuestra renuencia a experimentar dolor y nuestro deseo de estar por encima de esto: Deja que mi cuerpo sufra, pero aun así yo puedo estar un paso más arriba que mi cuerpo; la aflicción me ayudara a escapar de mis deseos egoístas. Si el sufrimiento desaparece, yo regresare al Faraón; sin embargo, si la aflicción persiste, hare todo lo que esté en mí poder para evitar el dolor.

Entonces, el sufrimiento es un prerrequisito necesario para hacerme huir del Faraón, de mi egoísmo. Pero ¿Hacia dónde corro? Le ruego al Creador por libertad: “Dame una oportunidad para escapar y elevarme por encima del Faraón“. Aun que yo trato con una pequeña parte del mal común, este es el tipo de trabajo que tengo que hacer conscientemente. Mi trabajo es no quedarme como un miserable animal, sino elevarme al nivel del ser humano. Tengo que darme cuenta que el nivel humano es más alto que el animal. Debemos dibujar una línea de separación obvia y rígida entre estos dos estados.

• ·El animal en mi sufre. ¡Que sufra! Es solo mi egoísmo, es el Faraón, con su dolor y oscuridad que espesa el grado de la “oscuridad egipcia“
•  Yo estoy por encima del sufrimiento esforzándome por otorgar.

Pero, ¿Dónde obtengo la energía para alcanzar esto? Soy tan débil que huyo del mínimo dolor. Cuanto más avance espiritualmente, más sensible me vuelvo y las cosas que antes eran muy fáciles para mí, se vuelve insoportable. No puedo tolerar nada en absoluto, ni siquiera los problemas físicos.

Con esto trabajamos diligentemente: Nos esforzamos por elevar nuestros deseos a través de los cuales nosotros tendemos a sufrir más y más. Encontramos la oscuridad egipcia en el lugar donde antes estuvo la Luz, pero de hecho nada cambia excepto el caculo nuestro de los eventos.

Así es como el “buen“ Faraón se vuelve “malo“, un día con sol brillante se torna en oscuridad insoportable.

Tal estado nos parece sumamente deprimente y sombrío; debemos elevarnos por encima del creciente dolor y considerar el sufrimiento como ayuda.

Esta dicho que “el Faraón trae a los hijos de Israel a la liberación“, pero a condición de que ellos realmente se esfuercen por elevarse por encima de su egoísmo.

Ellos entienden que la aflicción los ayuda a elevarse por encima de sus problemas y a separarse del egoísmo, ya que nadie es capaz de acercarse de manera voluntaria al sufrimiento; instintivamente, la gente se aleja tanto de los problemas como le sea posible.

Entonces, el Faraón me ayuda al empujarme hacia afuera, mientras que el Creador me ayuda insensibilizando el corazón del Faraón. Mi tarea es pedirle al Creador que me conceda el poder de estar por encima y considerar el otorgamiento como mucho más importante que la recepción.

De lo contrario, simplemente estaré llorando de dolor como una persona que no está enfocándose en crecer y en vez de eso solloza por los múltiples problemas que tiene en su vida. Esto es lo que vemos hoy mientras la humanidad está yendo hacia una crisis. Las personas no tienen a donde ir; están desamparadas y por esto, ellas no quieren saber nada, “Danos un antidepresivo, alcohol, analgésicos, sedantes, drogas“, cualquier cosa que les ayude a desconectarse de su dolor.

Nosotros le pedimos al Creador que nos mantenga por encima de nuestro dolor para que no nos ensordezca, sino que más bien, nos de otra forma. Nuestro trabajo es abogar: “Dame una oportunidad para otorgar y disfrutarlo“. No debemos otorgar por el bien de recibir; tenemos que aprender como disfrutar del otorga. Si lo hacemos así, iremos más allá del conocimiento, y alcanzaremos el otorgamiento por el bien de otorgar, adquiriendo así satisfacción a través de un gran sentido de pertenencia en vez de hacerlo  por medio del llenado de nuestro egoísmo. No importa si sufrimos dentro de nuestros deseos egoístas; disfrutamos en nuestro sentido de pertenencia a Él. Estas son dos vasijas diferentes. Similarmente, la gente en este mundo  está orgullosa y disfruta sirviendo a aquellos a quienes considera dignos y grandes.

Así es como nos preparamos nosotros mismos; otros nos seguirán. De hecho, un enorme deseo de estar satisfecho se esconde tras la “fachada“ de nuestra civilización. Nuestra meta es corregir este deseo; de lo contrario, la gente continuará sufriendo en vano.

(74888 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012 “Preguntas y respuestas sobre el Congreso de Brasil”)

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Pregunta: En su opinión, ¿Era importante haber expresado nuestra petición común durante el taller? Tengo la sensación de que en cierto punto usted estaba empujando el enfoque del grupo hacia adelante al expresar “¡Creador, llénanos! Estamos listos. Cámbianos”. ¿Deberían decirse estas palabras en voz alta? ¿O quizá sólo “yo lo sentí…”?

Respuesta: No. Tenemos que movernos hacia las fuentes cabalísticas. Tenemos que leer artículos, analizarlos, y precisamente a través de estos artículos, ingresar en el mundo del Creador de forma más elevada y profunda.

Sólo podemos revelarlo  si existe una fuente cabalística primaria en frente de ti. ¡Bajo ninguna circunstancia debes confiar en tus pensamientos y deseos! Es necesario seguir el texto. Si no te gusta un texto, toma otro; tú puedes cambiarlo.

Yo abro un libro, digamos, Shamati, en cualquier página y empiezo a realizar un trabajo espiritual a partir de este. Si veo que la página que abrí no es la ideal y no corresponde a mi estado, entonces puedo pasar otras 15 o 20 páginas, esto no es importante. Entonces empiezo a leer y a trabajar aquí. Pero con todo, trabajo con lo que quiera que esté escrito en el libro.

Después de todo, un cabalista describe acciones secuenciales de causa y efecto que progresivamente te llevarán hacia adelante.

Y si vas a hacer cosas por ti mismo basado en la masa de pensamientos y sentimientos que surgen dentro de ti, entonces quien sabe hacia dónde te lleve esto. Al ser pequeños, así aprendemos de los niños más grandes, y ellos nos dicen qué hacer, cómo y por qué. Y entonces debemos seguir estudiando de esta manera, progresivamente.

(76505 – De la Convención en Vilna del 25 de Marzo del 2012, Taller 2)

Al tratar de unirnos en el grupo, no solo evocamos la Luz, sino la Luz que Reforma. Esta no me corrige, sino que me da nuevos detalles de percepción. Su trabajo es mostrarme que estoy totalmente separado, roto, que soy opuesto, que estoy inmerso en el odio, y que estoy en el fondo. En primer lugar, yo llego a este reconocimiento.

Más allá de eso, la Luz me obliga a sentir que nada me puede salvar, y que es imposible salir. Esta me da la sensación de que no hay fuerza en el mundo que me pueda corregirme, a pesar de que aparentemente yo quiera conectarme con los amigos y amarlos.

Sin embargo, yo continúo trabajando y haciendo lo mejor que pueda, junto con el gran odio por la separación y el gran deseo de unirme. Con la ayuda de la Luz, empiezo a entender que esto es muy importante. Entonces, esta me revela el punto interno más importante para mí: el entendimiento de que sólo el Creador puede ayudarme.

Así llego a dos cosas. Por un lado, empiezo a odiar el mal, y por el otro, yo llego a amar el bien, lo que significa el otorgamiento absoluto, cuando en realidad quiero salir de mi camino hacia los demás. He adquirido una gran deficiencia, la necesidad de unidad y amor. Además, por encima del llamado del corazón, he llegado a la comprensión de que nadie puede ayudarme excepto el Creador.

Así, eventualmente, adquiero una deficiencia por el Creador. En primer lugar, supongo que, junto con los amigos, nos derribamos el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), y como resultado de esta demanda, yo puedo penetrar más profundamente la naturaleza y descubrir la fuerza interior oculta en ella, la fuerza única que puede ayudarme. Yo siento que el deseo dirigido al Creador nace en mi corazón.

Este es el máximo, el punto culminante de mi trabajo sobre el grado corporal, con todos los medios disponibles aquí. A partir de este punto, estoy “bloqueado” en el Creador: ¿Cómo puedo pedir, exigir, obligar, y pedirle ayuda a Él?

Este deseo se desarrolla y adquiere nuevas formas. ¿A quién está destinada la ayuda del Creador? Yo empiezo a ver que hasta el momento, yo quería usarlo a Él, incluso a pagarle. Sin embargo, en realidad necesito los cambios con el fin de darle placer a Él. Por lo tanto, al cambiar internamente, empiezo a cambiar nuestras relaciones mutuas, incluso por encima de todos mis cálculos personales, quiero que todos los cambios que le dan placer.

Este es el trabajo del Creador: yo trabajo y dirijo conscientemente todo el fruto de mi trabajo hacia Él. Entonces, yo le pido sentirlo a Él. Le pido hacerlo no como lo hago ahora, no para mi propio beneficio, sino por el contrario, le digo: “No te reveles Tú, de lo contrario mi deseo de recibir comenzará a disfrutar. Sólo dime qué es para el bien Tuyo. Esta es la única cosa que quiero”.

Así, desde el nivel de nuestro mundo, yo paso a otro tipo de trabajo, realizado en relación al Creador. Al mismo tiempo, continúo a trabajar en el grupo, pero ahora como un todo con él.

(75857 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Abril del 2012, “Prefacio al Libro del Zóhar”)

Si nosotros estamos dentro de  nuestro deseo de recibir, anhelando sólo recibir un llenado, no sentimos que haya algo más aparte de nuestro deseo. Sólo entendemos que hay un vacío en nosotros que debe ser llenado y que siente que está vacío. En tanto que nuestro deseo no recibe todo el llenado, éste no se calmará. Es como un bebé que llora, que no se calma hasta que reciba todo lo que necesita.

¿Cómo podemos enseñarle otro placer a un deseo de recibir, el placer del otorgamiento? Ni siquiera entiende qué es, y no puede sentir ni hacer una cosa así. Pero gradualmente empezamos a enseñárselo de acuerdo a un plan.

Todo el estudio está basado en la disposición a sufrir, porque el deseo tiene que renunciar a su llenado, tiene que renunciar al deseo de llenarse, renunciar a la sensación del yo, el orgullo propio, a la envidia, al respeto, y al control, es decir a su independencia.

Al principio la persona piensa que ella misma puede corregirse, hasta que ve que es imposible, y que esto sólo puede realizarlo la Fuerza Superior. Ella lo aprende al fallar todo el tiempo. Así se le enseña que debe bajar la cabeza y pedir, pedir por la única cosa que ella no quiere. Entonces recibe ayuda y cambia, se convierte en su opuesto, al empezar a disfrutar de lo que antes odiaba.

Tenemos que pasar por todo este proceso en comprensión, en reconocimiento, en concordancia, en nuestros sentimientos y en la mente, en nuestra conciencia. Todo aquello de lo que antes estabas orgulloso y por lo que te considerabas respetable, ahora parece lo opuesto, y descubres tu humildad y tu impotencia. Nuestro deseo de recibir, el cual no sabe otra cosa que llenarse a sí mismo, siente todo esto cuando aprende acerca de un método totalmente nuevo.

Este proceso se lleva a cabo de acuerdo a los tres símbolos: “Pesaj” (Pascua), “Matzá”, y “Maror” (hierbas amargas). Este es llamado “Pesaj” de la raíz hebrea saltar, puesto que la persona salta constantemente de un lado a su lado opuesto, y así convierte sus pequeñas medidas de recibir en otorgamiento. Ella lo hace por la Matzá, “el pan de la aflicción”, puesto que no tiene otro alimento y ella está de acuerdo en conformarse con lo que recibe del otorgamiento.

La persona eleva constantemente la importancia del otorgamiento, mientras que su deseo de recibir sólo obtiene la “hierba amarga”. Así ella eleva la línea derecha, la Matzá, por encima de la línea izquierda, la hierba amarga, como un héroe que se sobrepone al sabor amargo y quiere convertirlo en la dulzura del otorgamiento. Entonces ella alcanza Pesaj, el cambio de su conciencia.

Por medio de la nueva actitud hacia el deseo de recibir, que no cambia, ella construye el ser humano dentro de ella. “Adam” (hombre) es lo que se construye por encima del deseo. Este es el sistema que empieza a funcionar según el nuevo principio con los mismos atributos naturales, pero al utilizarlos para otorgar.

El mecanismo, que es creado por medio de esto, está construido de todas las acciones de la persona y de los esfuerzos que hace al superar su deseo de recibir, esto es lo que se llama “Adam”. Todo esto es hecho por los tres componentes especiales que simbolizan la fiesta de la libertad del ego, Pesaj, los cuales son llamados Pésaj, Matzá y hierbas amargas.

(75097 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Rabash, Shlavei HaSulam (Los peldaños de la escalera), “Qué son una bendición y una maldición en el trabajo”: Cada día, el hombre necesita empezar de nuevo y decir que hoy le será concedido ver “Yo soy tu Dios”, y que él no escapará de la batalla. No debería decir “ya recé muchas veces que Dios me dé las vasijas de otorgamiento, y saldré del deseo de recibir para mí mismo, y no he recibido ninguna respuesta a mi oración, así que ¿cuál es el beneficio orar de nuevo?”

La verdad es que nunca pedimos vasijas de otorgamiento, puesto que es imposible.

Sí nosotros lo que llamamos “otorgamiento”. Pedimos ser capaces de amar al otro, pero así es como lo llamamos; esto no es “otorgamiento”; no es el amor por los otros o deseos de otorgar. Nosotros nunca oramos verdaderamente por el mundo espiritual, o por el estado espiritual, o las vasijas espirituales. En nuestro deseo actual, en nuestra mente y sentimiento actuales, simplemente no son capaces de pedir esto, ni siquiera sabemos qué es.

Por lo tanto, se nos dice: ” trabajé hallé”. Debemos esforzarnos en lo que los cabalistas nos dicen que hagamos, seguir estrictamente sus recomendaciones, y comprender claramente que no tenemos ninguna oportunidad de llegar directa e independiente a la oración correcta, no podemos romper nuestro corazón y elevar una petición por la corrección (MAN).

Al principio cada una de nuestras oraciones está basada en cómo recibir, ganar, y tomar ventaja de los amigos, del Creador, de cualquiera. Ese es el hecho y no hay lugar hacia dónde escapar de ello. Pero por encima de nosotros, hay un sistema de ruptura que traslada nuestras acciones, nuestras peticiones rotas, hacia la corrección.

En el camino de arriba hacia abajo, los deseos se rompieron, y en el camino de regreso, cuando yo me elevo desde el estado roto, estos son corregidos en este sistema. Ellos se elevan como si yo pidiera lo que se necesita, como si realmente elevara una plegaria por el amor y el otorgamiento al otro y por la conexión con los amigos y con el Creador a quien yo estuviera dispuesto a aceptar esto como bondad.

Este sistema es el mundo roto de Nikudim y el mundo de Atzilut es el adaptador que fue creado más tarde: A un lado de este sistema, hay el mundo falso, los mundos de BYA que están desconectados del Creador, y los estados opuestos al otorgamiento, en el cual nosotros existimos. Por otro lado, existe el Creador, la perfección.

Mi plegaria por el amor es una mentira, pero todos arreglamos esta mentira en una forma correcta, como si de verdad quisiéramos algo más que el beneficio propio. Si entre nosotros nos reunimos en la forma correcta, si organizamos el estudio y todas nuestras acciones correctamente, entonces nuestra petición pasa a través de este sistema que los corrige, y esto es llamado “trabajé y hallé”.

Aunque no conocemos el mundo de Atzilut, éste hace su trabajo. Y es por eso que tenemos que hacer exactamente lo que los cabalistas nos dicen, sin mentirnos a nosotros mismos o sentirnos avergonzados. Es cierto que no pedimos la espiritualidad, pero gritamos como un bebé y la madre sabe lo que él necesita. La madre sólo necesita un pequeño grito del bebé para saber cuáles son sus necesidades.

Esto es lo que se requiere de nosotros. “Haz todo lo que puedas hacer”, y esto traerá buenos resultados.

(72041 – De la Convención en la Arava del 25 de Marzo del 2012, Lección 7)

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Shamati artículo 159: Y sucedió que en el transcurso de esos muchos días el rey de Egipto murió…(Éxodo) La grandeza del ego, toda la buena vida corporal, el deseo de  la persona de sentirse mejor en la vida, todo cae, colapsa, y muere ¿Entonces qué puede hacer la persona? Esto es lo que la humanidad como un todo y cada individuo está atravesando ahora. No podemos operar de acuerdo al ego destinado a los problemas corporales ordinarios.

Y entonces, los hijos de Israel suspiraron por razón del cautiverio, que son aquellos que anhelan la espiritualidad, incluso si aún no saben lo que es, y aquellos que ya están cerca de ello, que de alguna manera entienden que la espiritualidad simboliza el otorgamiento y el amor sin importar sus intereses personales. Así ellos comienzan a revisarse a sí mismos y a ver que no pueden ir por ese camino.

Esta es una pirámide que contiene a aquellos que simplemente no pueden ser consumidores y servir a su ego, hasta aquellos que ya han aclarado que la espiritualidad simboliza el otorgamiento en lugar del auto amor. Cada uno toma su lugar ahí y “suspira” en su propio punto por este cautiverio egoísta.

Existen aquellos cuyo “punto en el corazón” ha despertado, y existen aquellos que simplemente sufren sin saber por qué. Todos suspiran bajo la carga de su situación, sin saber cómo llenarse a sí mismos.

Y su llanto ascendió hasta el Creador a causa de su cautiverio, no sólo lloran, debido al arduo trabajo: por sus intentos inútiles de llenar su ego o por aquellos que son más avanzados, pero aún no pueden abandonar sus antiguos hábitos y asumir sobre sí mismos la carga del trabajo del Creador y comenzar a trabajar en otorgamiento y amor de otros.

Pero a pesar de todo, “Y Dios escuchó sus quejidos”. El Creador escucha a todo aquel que responde a lo que el Creador hace con él. El sistema está construido de tal manera que el superior cuida de cada uno de acuerdo al nivel de la persona, pero especialmente a aquellos que entienden y tienen que dirigirse en la práctica hacia el otorgamiento y amor en el grupo, en “los hermanos que se sientan juntos”, entre aquellos que anhelan al Creador.

Sufrieron tanto que ya no pudieron soportarlo más. Entonces las personas imploraron tanto con una plegaria, que su llanto llegó hasta Dios; estaban exhaustos de este trabajo. Pero por otro lado vemos que estaban diciendo: “Podría aquello que teníamos… cuando nos sentamos al lado de las ollas con carne, cuando comimos pan hasta saciarnos”. Y también decían, “Recordamos el pescado que no íbamos a comer por nada del mundo…” lo cual significa que antes todo estaba bien.

La persona tiene dos puntos al mismo tiempo: Uno es corporal y el otro es aparentemente espiritual. Entonces él está entre ellos y mientras más alejados estén los puntos, más espacio tiene él, y más sabe cuál es su lugar y qué hacer.

(74802 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, Shamati # 159)

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Shamati, articulo 159: Esto significa que Israel está bajo el dominio de cierta nación, esta nación los controla y ellos no pueden retirarse de su dominio. Así, ellos probaron lo suficiente el sabor en este trabajo y no pueden ser redimidos.

Entonces, ¿Qué hizo el Creador? “El rey de Egipto murió”, es decir, ellos perdieron esa servidumbre. Así que no pueden seguir trabajando…

¿Es bueno que el Faraón haya muerto? Después de todo él acerco a los hijos de Israel a la Santidad, al obligarlos a cumplir dos discernimientos en ellos. Por una parte, ellos tienen ollas llenas de carne, pero por el otro, eran esclavos.

Si no pensamos en la espiritualidad, entonces olvidamos la esclavitud y no sentimos que somos esclavos. Tú trabajas para tu ego y obtienes buenos beneficios. La esclavitud comienza cuando a pesar de que las ollas están llenas de carne, tú sientes que no tienes espiritualidad, porque no alcanzas la conexión y el amor, la oportunidad de salir del ego.

La esclavitud se siente solo cuando tienes dos puntos de discernimiento: en el nivel corporal todo está bien, pero en el nivel espiritual, no hay nada y no habrá nada. En este caso es llamado “esclavitud”, el dominio de la materia en el espíritu. El Creador nos escucha solo cuando nos conectamos entre nosotros y comenzamos a separarnos corporalmente de la espiritualidad y vemos que tenemos que buscar el punto espiritual en la conexión entre nosotros.

Es por esto que somos llamados “los hijos de Israel” y “hermanos que se sientan juntos”, aquellos que se perciben a sí mismos como esclavos en Egipto, quienes no tienen el poder de alcanzar la conexión. Al principio todo parecía posible, era bueno y maravilloso. Entonces comenzaron los problemas y podemos ver eso en diferentes grupos. Esta es la segunda fase de la esclavitud en Egipto, en la cual los hijos de Israel se quejan del arduo trabajo. Ellos no pueden conectase, pero en lugar de escapar, continúan trabajando en conexión.

Si la persona no deja el grupo debido a esto, si no que continúa golpeando en este punto, tratando de alcanzar la conexión, entonces eventualmente ella se desespera y llora porque carece de poderes. Si estamos conectados, recibimos una vasija para descubrir al Creador, pero no podemos crearlo por nosotros mismos por que la persona no puede alcanzar acciones espirituales por sí misma.

Entonces nos quejamos por este trabajo, el cual significa que entendemos que necesitamos la ayuda de Arriba. Solo ella puede corregirnos y conectarnos. Este clamor ya es nuestra salvación, la gran revelación de que “no existe nadie aparte de Él”, y que solo Él puede conectarnos. Hemos alcanzado el deseo de conectarnos por nuestro trabajo cuando entendimos que esto es lo único que necesitamos sin dejarnos tentar por alguna condición corporal, sin importar cual sea.

(74787 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Abril del 2012, Shamati # 159)

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De una lección del Rabash: Estudiamos que debemos estar en equivalencia de forma. ¿Qué es equivalencia de forma? Al igual que el Creador otorga, así debemos nosotros otorgar. Esto es equivalencia de forma. Cuando tenemos que otorgar, no tenemos amor propio, lloramos. Duele que debamos hacerlo así. El Creador otorga, y la pregunta es ¿tiene Él placer en ello o no hay placer ahí para aquél que otorga? ¡Así que no hay equivalencia de forma!  De tal manera que debe haber placer cuando otorgamos, de lo contrario no hay equivalencia de forma. Pueden otorgar sin dolor; dar, yo no necesito de tu dolor, sólo otorga.

Disfruten del otorgamiento, ¿quién se los da a ustedes? ¡La persona debe trabajar, el cuerpo no quiere hacerlo! No es que yo deba sufrir, no hay otra opción, el cuerpo no quiere trabajar. ¿Por qué debo sufrir?, yo no quiero sufrir. ¡Necesito esforzarme!  ¡Y esta no es una condición! La persona que no siente el esfuerzo, es una señal de que su intención es con el fin de recibir, no con el fin de otorgar. El cuerpo no está de acuerdo en otorgar.

Nunca deben anhelar cosas malas. Es necesario sentir diferentes cambios, ellos vendrán por sí mismos. La persona no debe pensar en un descenso, sino siempre anhelar un ascenso, tanto en sus sentimientos como en sus pensamientos: anhelar la bondad, la adhesión, la conexión y la plenitud.  Pero, al mismo tiempo, la persona debe evaluarse de forma crítica, entendiendo que si no hay nada dentro de ella que se oponga al otorgamiento, es una señal de que hay un asunto egoísta aquí. Si la persona maneja el avance con alegría y sin esfuerzo, es una clara señal de que lo hace de manera egoísta a fin de recibir. Sólo cuando recíbelo que hemos dicho anteriormente, el poder del otorgamiento, será capaz de hacerlo y al mismo tiempo ser feliz.

(74131 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 1 de Abril del 2012)

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Pregunta: Tengo la sensación de que mi ego me “roba” todo. Me siento con mis amigos y parece que yo asciendo mi deseo de recibir, pero después siento que ellos son los que están haciéndolo. Siento que estoy en la oscuridad, que no escucho nada, y no siento la Luz ¿Qué debo hacer?

Respuesta: Debes tratar de disolverte en los amigos, como alguien que es pequeño o alguien que es nuevo en una sociedad.

Cuando llegas a una nueva sociedad no sabes nada y no conoces a nadie. Tratas de entrar a ésta sin ser demasiado prominente o sobresaliente. Supón que llegas a un nuevo lugar de trabajo, sólo tratas de permanecer callado para descubrir, ver, y sentir a todos los demás.

Así es como debes comportarte. Comienzas a sentir lo que ellos tienen. Te desarrollarás como un embrión en el vientre de su madre. Entonces gradualmente, según el grado en el que comiences a sentirte a ti mismo legítimo y seguro, comienzas a expresarte junto con todos los demás.

Trata de neutralizarte y sólo estar en el interior. Esto es suficiente, porque nosotros crearemos el campo que existe ahí. No debes preocuparte, si lo haces, lo sentirás.

Pregunta: Pero en cualquier caso mi ego sentirá satisfacción en eso ¿Cómo puedo evitar robarme y robarles a otros?

Respuesta: ¿Quién dice que esto es malo si quieres sentir la espiritualidad? No es malo.

La meta de la creación es disfrutar, ser llenado, pero en otorgamiento. Quieres entrar al grupo y adquirir el atributo de otorgamiento, y en este quieres sentir placer. Por el momento está bien. No podemos imaginar otra cosa.

Lo más importante para nosotros ahora, es el anhelo por el otorgamiento, otorgar con el fin de sentir placer. Este es nuestro nivel, llamado Lo Lishmá, (No por Su bien).

Cuando la Luz llega y es gradualmente revelada en nosotros, (esto sucederá sólo si lo anhelamos de esa manera), como resultado de su influencia, comenzaremos a sentir que el atributo de otorgamiento está por encima de todo lo demás, que es más grande que cualquier otra cosa, y que quiero estar en este. Incluso si por el momento es de forma egoísta, “yo quiero estar en él”.

Después la Luz nos influirá de tal manera que de pronto comenzarás a desapegarte de ti mismo, del “yo quiero”. Tu “yo” de pronto comenzará a desaparecer y te sentirás “por fuera de ti mismo”, por fuera del “yo”.

¡Déjaselo a la Luz! No puedes hacerlo por tu cuenta. Tienes que anhelar tanto como puedas en todos tus deseos, incluyendo los deseos egoístas, y la Luz hará todo el resto.

Esta es una “plegaria”. Estás pidiéndole a la Luz que haga este trabajo por ti. Ésta creó tu ego y es la única que cambiará el ego. Nuestro anhelo debe ser sólo por eso para permitirle hacer su trabajo.

Si anhelamos la unidad, la Luz hará el resto.

Todos somos egoístas. No sabemos ni entendemos nada. No sabemos lo que nos sucederá el próximo minuto. No conocemos nuestros atributos, no sabemos nada, y no se requiere esto de nosotros. Sólo se requiere que hagamos una cosa, simplemente tratar, hacer un esfuerzo, y la Luz hará el resto.

El máximo de unidad en el grupo convoca a la Luz, entonces esta nos cambia. No tenemos que hacer nada de manera artificial. Todo se resolverá y ustedes sólo deben tratar de conectarse.

(74105 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

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El atributo de otorgamiento se alcanza en el grupo, en la sociedad, bajo condiciones especiales que son descritas por los cabalistas desde el estado que fue preparado para nosotros mediante la fragmentación del Primer Hombre (Adam HaRishón), el alma general. Si usamos correctamente el pequeño entorno que nos fue dado, y en este, tratamos de llegar al otorgamiento mutuo, descubriremos que estamos en el exilio en Egipto.

Descubrimos que no hay forma de que podamos alcanzar la espiritualidad, al Creador, el atributo de otorgamiento, si no alcanzamos primero el amor de amigos. Pero todos nuestros intentos de llegar a la conexión y amor de amigos terminan en un fracaso total, como está escrito, “Los hijos de Israel lloraron por el trabajo”, porque descubrimos que construimos ciudades pobres, Pitón y Ramses para el Faraón, lo que significa que sólo incrementamos nuestro deseo de recibir.

Aun cuando llegamos a la desesperanza por este trabajo, no lo dejamos y gritamos: “¡sálvanos!” Después de todo, nuestro ego, el Faraón, no nos deja conectarnos, y si esto sigue así nunca nos dejará salir del exilio y alcanzar la conexión con la fuerza superior.

Este es realmente un llanto de desesperanza desde el fondo del corazón. Entonces una fuerza especial, general, llamada “Moisés” se revela. Esta es revelada en el grupo y pasa por muchos cambios. A veces se revela y a veces está oculta, hasta que estabilizamos esta fuerza colectiva y la colocamos contra nuestro ego.

Cuando estamos listos para pelear con nuestro ego colectivo que nos estorba para conectarnos, al colocar la fuerza colectiva de conexión llamada “Moisés” en su contra, comienza la lucha de vida o muerte ¡Sostenemos esta fuerza tanto como podemos e incluso por encima de nuestro poder! Aquí descubrimos en nuestro punto general la ayuda de Arriba ¡En este punto, el Creador dice: “Ven al Faraón, vamos a luchar juntos contra él”! Esto significa que Él está de acuerdo en conectarse con nuestro punto colectivo, y entonces nos saca de Egipto.

En el camino ocurren diferentes fenómenos, de los cuales nos habla la Hagadá, y tenemos que pasar por todo esto. Esto se refiere sólo a nuestros intentos por alcanzar la conexión y de alguna manera cumplir con esta. Eventualmente salimos de este estado, de nuestra incapacidad de conectarnos, y alcanzamos lo que queríamos. El método de conexión llamado la Torá se revela en nosotros en contra de nuestro ego y de nuestro odio.

Ahora aparece el sistema que podemos usar. Este es llamado la Torá, la Luz que Reforma, la cual comienza a influir en nosotros gradualmente con el fin de corregirnos. Existe el monte Sinaí que nos separa, el ego colectivo que obstruye el camino de la conexión entre nosotros. Cuando la Luz corrige el odio y lo vuelve conexión, esta montaña se convierte en la “montaña de Santidad”.

De esto se trata la festividad de Pesaj (de la palabra en hebreo que significa “dar un salto”), la cual simboliza las transiciones del exilio a la libertad. El exilio es mi incapacidad de conectarme. No sé cómo hacerlo, pero lo anhelo y lo exijo.

La redención simboliza el hecho de que se me dio una oportunidad, un sistema, un método que me permite corregir el mal en mí y convertirlo en bien. El bien significa la garantía mutua, el amor de amigos, en el cual descubro la fuerza que me permite cumplir con esta actitud y adherirme al Creador. Después de todo, Él es la meta que yo anhelaba desde el principio.

(74151 - De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Abril del 2012, Shamati # 41)

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Pregunta: ¿Cómo puede ser que nosotros no deberíamos pedir que el ocultamiento sea revocado, siendo que al mismo tiempo sólo la revelación puede corregirnos y conectarnos?

Respuesta: La pregunta es ¿para qué estoy pidiendo yo la revelación? Yo necesito pedir la revelación del atributo de otorgamiento, el cual quiero adquirir. El Creador me deja sentir que Él existe pero es como si se estuviera escondiéndose detrás de una cortina. Todo esto es para que yo lo revele a Él. Yo puedo revelarlo a Él sólo al desarrollar el atributo de otorgamiento dentro de mí.

¿Pero qué debería yo pedir por ahora, en mi deseo egoísta? Yo pido que Él se revele con el fin de llenarme, y es por eso qué estoy en ocultamiento. El ocultamiento protege mi ego como un disyuntor en un corto circuito.

El ocultamiento me pone a cierta distancia, me mantiene en un rango determinando y me deja entender que si yo me corrijo, seré capaz de estar más cerca. Y si no,  me quedaré a distancia.

Ahora la pregunta es qué voy a pedir yo cuando esté a tal distancia: ¿Yo pido que el Creador se revele Él mismo y me llene para mi propio placer personal como si yo quisiera disfrutar, o yo primero quiero adquirir el deseo de otorgar y en este recibir el llenado, es decir quiero ser llenado por las acciones de otorgamiento y no por las acciones de recepción?

El ocultamiento tiene la intención de permitirme decidir qué quiero.

(74088 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Marzo del 2012, “Prefacio al Libro del Zóhar”)

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Yo necesito separar los resultados de cada una de mis acciones y cada estado en dos partes:

1. El estado mismo vino del Creador, y siempre es bueno;

2. Mientras que yo, de acuerdo a mis deseos, puedo llamarme a mí mismo “malvado” o “justo”, dependiendo de si puedo justificar este estado o no.

Por otra parte, ¿qué criterios debo utilizar para justificarlo? Si es agradable para mí, entonces por supuesto que lo justifico. ¿Entonces qué soy yo en este caso, el “malvado” o el “justo”? Yo soy el malvado porque justifico al Creador de manera egoísta.

También podría ser todo lo contrario: Mi estado es malo para el deseo de recibir y bueno para el deseo de otorgar, puesto que me permite seguir adelante. Resulta que el Creador está ayudándome al enviarme una sensación mala para que yo no permanezca en el mismo lugar y en vez de ello me dé cuenta de que todavía hay cosas que requieren corrección en mi relación con Él.

Siempre son necesarias las autoevaluaciones veraces y precisas. Todo depende de la persona que alcanza el estado dado, que lo analiza correctamente, y llega a una demanda. ¿Y qué demanda? Él pide las fuerzas del otorgamiento, y nada más.

Si yo pido lo bueno, esta demanda será egoísta. Al mismo tiempo, no soy capaz de pedir que mi egoísmo sea dañado. El ego mismo se esconde en dicha petición.

¿Cómo puedo pedir que alcanzar el siguiente estado, que sin duda es presagia daños a mi egoísmo? ¿Podría realmente pedir al Creador que me corrija, que Él me quite lo más preciado que tengo ahora? Si en mis deseos actuales anhelo los placeres, ¿cómo puedo pedirle que yo deje de recibir placer? Esta no será una aspiración del corazón, sino simplemente palabras que no cuentan en la espiritualidad.

La persona no tiene posibilidad de elevar una plegaria por la corrección, por sí misma. La única manera es apelar desde el punto en el corazón (sin añadir nada propio, puesto que el egoísmo reina dentro de mí) al conectarse con el grupo, al mismo tiempo. Sólo junto con los amigos puedo yo hacer mi contribución a la oración común por la corrección. Y esta oración nos ayudará.

(73979 - Desde la 4° parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Marzo del 2012, “Introducción al TES”)

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Pregunta: No entiendo cómo un Partzuf espiritual puede calcular hasta qué grado puede recibir con el fin de otorgar si cada vez descubre un nuevo estado en el cual nunca estuvo antes.

Respuesta: El Partzuf espiritual pasa por nuevas fases todo el tiempo. Como reza el dicho: “Será como nuevo para ti“. Pero puede llevar a cabo diferentes acciones basado en lo que era antes ¿Gracias a qué? ¡Gracias a la petición de él al superior para que lleve a cabo esta acción!

En nuestro mundo, todas las acciones también son llevadas a cabo por el superior, pero no piensas en ello y piensas que estás haciendo todo por tu cuenta. Pero todo es realizado por la Luz superior, y estás cometiendo un doble error llamado ocultamiento doble.

En realidad, no estás haciendo nada por tu cuenta. Todo se realiza gracias a la misericordia del Creador, y no estamos a cargo de nuestras acciones, nuestras decisiones, y nuestros cálculos. Tú puedes tener dudas y sentirte inseguro de cómo actuar en el mundo espiritual ya que estás acostumbrado a sentir que estás a cargo en este mundo y que todo depende de ti. Pero aquí tampoco haces nada o decides nada por ti mismo.

Sólo parece que lo haces; pero todo lo que sientes, decides, y llevas a cabo es ficticio. Dentro de ti hay una mano, como en una marioneta, que constantemente te mueve, así que relájate.

(69750 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de Febrero del 12, El Estudio de las Diez Sefirot)

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La próxima convención europea es una gran esperanza de conexión y de ser capaces de sentir la revelación del Creador en la conexión entre nosotros, la revelación del mundo espiritual. Primero, la Luz que Reforma, que opera en nosotros, nos conectará y sentiremos la adhesión entre nosotros, la cual alcanzamos para traer contento al Creador. Entonces de acuerdo a la equivalencia de forma, será revelada en nosotros y sentiremos que “Israel (aquellos que anhelan la Torá), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador, son uno”.

Anhelamos la unión de todas las almas en una sola alma que está llena con la Luz superior, sentirla, descubrirla y vivir en ella, primero solo nosotros porque ya tenemos el deseo por ello, y después ayudar a todo el mundo a alcanzarla. Eventualmente todo lo que es revelado en nuestro mundo, todo el sufrimiento, las crisis y problemas, no son más que las fuerzas que apresuran el desarrollo de la humanidad hacia este estado perfecto.

Por lo tanto, cuando anhelamos este estado perfecto, queremos lograr dos metas: amor del Creador y amor de la humanidad. Queremos otorgar toda la bondad que logramos mediante nuestro trabajo y nuestro alcance tanto a la humanidad como al Creador. Después de todo, estamos en el tercio medio de Tifferet que no tiene nada y no quiere nada para sí mismo, Jafetz Jessed. Sólo disfrutamos al traerle placer a la humanidad y a través de ello, a través de toda esta alma general, al Creador.

Esta es la vasija que tenemos que preparar. Este es el estado al que tenemos que llegar. Por lo tanto, mientras leemos El Zóhar, queremos acercarnos a ello ¡Vamos a pensar en ello!

Si la persona imagina el próximo estado al que quiere llegar, esto es ya una plegaria. Después de todo, no sé dónde está el Creador, cómo elevar una petición hacia Él, MAN, a través de quién pasa, qué significa realmente este MAN, o qué deseos son estos. Así es en nuestras vidas: Si queremos algo, imaginamos que ya lo tenemos, y anhelamos esta representación imaginaria en la que estamos en el estado deseado.

Ellos dicen que si quieres ser delgado, no hagas dieta, no escuches consejos, y no tomes píldoras dietéticas o te ejercites, etc. nada ayudará. Sólo el pensamiento constante de que ya eres delgado. Entonces verás que ya no sientes hambre y realmente perderás peso.

Es realmente así, y es igual con todo: tú debes imaginar que ya te encuentras en el estado futuro y que realmente avanzarás hacia él. El anhelo que está dirigido a la meta te llevará allí.

Es lo mismo con nosotros. Entonces imaginemos que realmente estamos en el buen estado. No hay necesidad de evocar ninguna deficiencia, problemas, y preocupaciones, sino sólo anhelar todo este estado, y tratar tan fuertemente como podamos de ayudarnos para alcanzar eso en realidad.

(73047 - De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Marzo del 2012, El Zóhar)

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Podemos hablar acerca de nuestro avance y de nosotros mismos, así como imaginar la perspectiva desde Arriba, desde la fuente de la realidad. Revelamos nuestro trabajo desde abajo, y su causa la revelamos desde Arriba.

¿Cuál fue el propósito de la creación? Está dicho que tal es el deseo del superior: crear una criatura tan perfecta como lo es Él. Así en todas nuestras acciones e intenciones, mientras analizamos lo que sucede con nosotros, debemos siempre recordar que la meta final de todo eso es revelar al Creador, revelarlo precisamente a Él.

Lo que siento, pienso, reflexiono, o aspiro, es correcto; así es el camino del análisis ¿Pero qué revelo en este camino, mi propio yo? No, me revelo a mí en oposición al Creador. Es decir, de hecho, lo revelo a Él.

Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que en el mundo del Infinito no hay deficiencia en nada excepto la toma de consciencia del Dador. La criatura, llamada Maljut del mundo de Infinito, debe entender, sentir, y alcanzarlo a Él.

Es por eso que esta creación completa es necesaria: el descenso a nuestro mundo y el ascenso de regreso a Maljut del Infinito, que debemos llevar a cabo. Este camino de abajo hacia Arriba tiene como fin el solo propósito del ascenso en el alcance del Dador.

Lo alcanzamos de acuerdo a la equivalencia de forma: Mientras más nos parecemos a Él, más lo entendemos y lo sentimos, y más nos acercamos a Él. El resultado final está en su pensamiento inicial; entonces, antes que nada, tenemos que establecer la intención, es decir, ¿qué quiero alcanzar a través de todas mis acciones? Lo que está hecho está hecho, ¿pero por qué lo necesito?

Sin embargo, incluso antes de clarificar la intención, necesito el pensamiento inicial del origen primario de esta intención ya que la idea es revelar al Dador, al Creador. Esa es nuestra meta.

Yo revelo en mí mismo pensamientos, intenciones, deseos, y actitudes, pero en esencia, a través de esas acciones lo busco a Él “¿Cómo abordo el hacerlo? ¿Qué pienso? ¿Qué quiero? ¿Cómo interactuar con alguien o algo?” Antes de cada uno de esos discernimientos me preparo con la actitud correcta: Todo lo que hago tiene como finalidad revelar al Creador.

Necesito trazar algunas conexiones aquí:

• Quién quiera que yo soy, Él lo preparó para mí;
• Lo que sea que pienso en cada segundo, Él me lo da;
• Lo que sea que me sucede justo ahora durante este análisis, me sucede de acuerdo a Su voluntad.
• Como sea que reacciono a lo que siento, Él, también me lo da.

Existe solo un pensamiento, una frase que debe siempre ser mía: “Todo lo que está sucediendo conmigo viene del Creador”. El primer artículo de Shamati habla de ello: “No existe nadie más que Él”.

Ahora, cuando clarifico mis intenciones, ya sea en aras de la recepción o en aras del otorgamiento, ciertamente vienen del Creador. Sin embargo, lo que es importante para mí en este análisis es que lo revelo a Él; clarifico quién es Él.

A partir de todos esos discernimientos, el mosaico de la realidad toma forma dentro de mí. Mis amigos, el mundo a mi alrededor, sus eventos y circunstancias, todo debe fusionarse en una imagen del Creador. Al grado en que esta aparece internamente, se reúnen las piezas separadas: todas las criaturas, todo este mundo, todos los mundos juntos en una sola estructura cuya forma interna es llamada el “Creador”. En su totalidad, esta estructura representa Maljut del mundo del Infinito o, en otras palabras, la vasija, el deseo. Es precisamente Su forma, Su estructura, e interacción de todas Sus partes: deseos, pensamientos, e intenciones que toman la forma del Dador.

El Creador mismo, Atzmuto, no tiene una forma. Sin embargo, conducimos un análisis sin descanso en nosotros mismos y gradualmente creamos la forma similar a la de Él. Como resultado, Él puede ser revelado. De la misma manera, para detectar ondas que nos son desconocidas, construimos un dispositivo en el cual pueden ser duplicadas y reproducirlas. Nos permite descubrirlas y estudiar su naturaleza.

El escrutinio interno crea un “lugar” para revelar al Creador; de otra manera, Él permanecerá oculto de nosotros. Es por eso que está dicho que el Creador quiere habitar en los inferiores, es decir revelarse a Sí mismo hacia ellos. Esa es la razón por la que Él creó el mundo del Infinito, y nuestro trabajo consiste de revelarlo a Él a través de nuestros esfuerzos.

Así, la revelación del Creador es el resultado de nuestro escrutinio interno. Él no se revelará a Sí mismo, se necesita aquí de nuestros esfuerzos y fatiga. Nosotros hacemos nuestros esfuerzos, lo queremos y no lo queremos, las fuerzas de recepción y otorgamiento chocan dentro de nosotros, y así constantemente preparamos un lugar para Su revelación.

Eventualmente, este lugar se vuelve lo suficientemente “flexible” para poder detectar en este pequeñas “ondas”, las formas del Creador en la materia del deseo. Mientras más suavizamos nuestro material, más se revela el Creador dentro de este. Él mismo está oculto; sin embargo, la materia comienza a asumir Su forma. De esto se componen todas nuestras clarificaciones: con ayuda de ellas estamos preparando nuestro deseo de asumir Su impresión, Su revelación.

Por lo tanto, con cada acción es necesario recordar que nosotros, el mundo, y todo lo demás en general, existe sólo con el fin de revelar al Creador. No es un tópico a discusión sino el hecho que desciende de las fuentes de la creación. Si establezco la base para cualquiera de mis acciones, pensamientos, o intenciones con ese hecho en mente, si originalmente tomo este curso, si estoy dirigido hacia la revelación del Creador porque tal es Su deseo, entonces estoy dirigido hacia el Infinito, justo hacia la meta. Y todo lo que hago más tarde seguramente entrará en esa reserva de esfuerzos que debo rellenar.

Todo lo demás tendrá lugar de todas maneras. Sólo una cosa depende de nosotros: dirigir todos nuestros esfuerzos hacia la revelación del Creador.

Más tarde, surgen las siguientes preguntas: ¿qué representa esta revelación? ¿Cómo la llevo a cabo? ¿Qué acciones resultarán más efectivas? ¿De quién depende: de mí, de otros, o de nuestra interacción? Al final, estamos hablando del método que los cabalistas nos describen, explicándonos cómo llevar a cabo acciones que son las más benéficas para la revelación del Creador.

Hoy, toda la humanidad está en el comienzo de esta revelación. La evolución llegó a su conclusión; el mundo ya ha realizado el potencial del progreso materialista. No tenemos nada qué buscar en otros planetas y nada qué extraer de la tierra; hemos tratado todo en su superficie también, y vimos que nuestra vida es limitada y nos lleva a un callejón sin salida.

Es el comienzo de la revelación del Creador a todas las criaturas. Debido a este impedimento las personas comenzarán a hacer la pregunta: “¿Para qué y por qué vivo? ¿Cuál es el propósito de la vida?”

De aquí en adelante aprendemos que el propósito de nuestra vida es revelar al Creador, o, para ser más preciso, prepararnos para Su revelación. Logramos eso al unirnos, y suavizando mediante eso, nuestro deseo de recibir para que se vuelva altruista y comience a asumir varios tipos de otorgamiento. Después de todo, el Creador es la cualidad de otorgamiento, y si establecemos tal conexión mutua, le ayudamos a Él a revelarse entre nosotros, preparamos el terreno para ello, la materia que será capaz de asumir Sus cualidades, Su proyección.

Así nos desarrollamos en precisa equivalencia con Su forma.

(71271 – De la Convención en la Aravá del 23 de Febrero del 2012, Lección # 2)

Pregunta: Estamos formando un deseo colectivo antes de ir a la Aravá. ¿Cómo podemos reducir el camino de tal deseo para que éste pase por el esfuerzo material en el alcance espiritual?

Respuesta: De hecho, no hay tal cosa como dos mundos, el material y el espiritual. Cuando nuestras acciones carecen de intención, nos parece que actuamos dentro de la materia. El mundo que nos rodea es “visible” a causa de la deficiencia de la intención, por eso estamos obligados a trabajar con “concreto reforzado” pasando a través de problemas y presentando demandas. Ellos no son más que la materialización de los defectos de nuestra intención. De eso se trata nuestro mundo material. Hasta el momento, no hay otra salida diferente a trabajar con “barro y ladrillos”, como hicieron los hijos de Israel mientras estaban en el exilio egipcio.

Los cabalistas dieron varias recomendaciones que nos permiten atraer la fuerza superior hacia nosotros con el fin de alterarla. Yo no sé quién soy en este momento puesto que estoy conformado por un millar de parámetros y no tengo idea de cómo cambiarlos. Además, no poseo ninguna capacidad de auto regulación. Las transformaciones reales son de naturaleza cualitativa, yo no estoy capacitado en este momento para imaginar el siguiente paso o forma.

Esta es la razón por la cual tenemos este mundo y el grupo, los juguetes con los cuales  “jugamos”. Está bien que actúe de manera materialista y egoísta, al hacerlo, activo la influencia de la Luz superior en mí. Este es un remedio muy poco habitual: yo puedo conectarme con un concepto llamado “nosotros” y juntos podemos activar el mecanismo del grupo con la ayuda de la intención, de los estudios, difusión, y así sucesivamente. Así, participamos en un mecanismo aún superior, GAR del mundo de Atzilut, del que recibimos la Luz Circundante (Ohr Makif) que nos cambia. Tratamos de conectarnos unos con otros, participamos en diversos eventos, nos unimos en comidas comunes, estudiamos y difundimos. Lo importante en estas actividades es nuestra unidad.

Nosotros participamos en todo tipo de actividades con intención egoísta (Lo Lishmá) con lo mejor de nuestras capacidades, como los niños pequeños que no saben las respuestas precisas a sus preguntas. Al actuar así, instauramos un sistema que comprende nuestras acciones como una madre que siente a su hijo a pesar de que aún no es capaz de expresar sus deseos. Ella sabe lo que él quiere antes de que llore.

El sistema materno está listo para descifrar nuestro llamado. Es Bina que nos dio a luz y a quién regresar nuestros recursos a través de un círculo cerrado. No importa si nuestros esfuerzos son de carácter material, ellos se traducirán en “descubrimiento” espiritual.

Los cabalistas definieron con precisión el lugar y los detalles de los esfuerzos humanos: El trabajo en grupo debe ser lo más unificado posible. Al mismo tiempo, debemos dirigirnos al mundo con el mensaje que el Creador quiere que transmitamos a los demás, si le hacemos frente, el “descubrimiento” vendrá a nosotros por todos los medios.

(70744 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Febrero del 2012, “La Paz”)

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Pregunta: Durante una de las lecciones usted dijo que la intención de otorgar no puede ser personal e individual. ¿No es mi relación personal hacia la sociedad, a mi prójimo?

Respuesta: Estamos en un sistema de interconexión mutua. También llamado el sistema de los mundos (Olamot), es decir, ocultamientos (Alamot). La fuerza superior y la estructura del sistema mismo se nos ocultan. No vemos que están estrechamente conectados entre sí.

Estamos familiarizados con las relaciones “del nivel animal”: aquí están mis padres, aquí están mis familiares, estos son los que amo, estos son los que odio, estos me aman, y aquellos me odian. Sin embargo, los niveles más finos, los superiores del sistema están ocultos de mí. Esto es mi mundo, mi ocultamiento.

Al revelar el sistema más alto, el altruista, el de nuestra interconexión, entenderemos que lo queramos o no, estamos estrechamente fusionados entre nosotros. Ahora no somos participantes activos de este sistema, sin embargo, este ya necesita de nuestra participación activa. Ha llegado el momento de que nosotros nos asimilemos dentro de él, de que nos unamos a su flujo, para que cada uno cumpla con su función dentro de este.

Sin embargo, por nuestra parte, nosotros no lo queremos o entendemos, y es por eso que nos sentimos en una mala condición Por supuesto, el sistema general sigue funcionando, pero debido a nuestra inactividad, sentimos los defectos en su trabajo y estamos desconcertados. “¿Qué está pasando? ¿Que falta allí? “Esta es la realidad y la llamamos la “crisis”.

Por otra parte, la diferencia entre lo deseado y lo real, entre nuestro estado inicial en el mundo del Infinito y el regreso al Infinito desde este mundo, está sólo en la intención. Nosotros no cambiamos ni el sistema ni la base de nuestra naturaleza. Cada uno conserva sus rasgos característicos, su conexión con la realidad, cada uno se mantiene en su lugar.

La estructura de nuestra interconexión tampoco cambia. Para alguien tú eres un estudiante, para alguien eres un amigo, y para alguien estás cerca… Los amigos se conectan con el maestro, entre ellos y con el mundo. Nada de esto cambia, simplemente se nos revela. Es por eso que algunas personas extrasensoriales saben qué va a pasar en el futuro.

La libertad de elección y todo nuestro trabajo está acompañado sólo por la participación consciente y sensible en la vida del sistema para volvernos una parte activa en él por medio de nuestro propio deseo, de “fluir” con él como la Fuerza (es decir, el Creador ), que la controla, que quiere que fluya. En esencia, en esto consiste nuestra tarea, en revelar el flujo general y fundirnos en él. Que el jinete y el caballo se muevan en sincronía. Así es como adelantaremos.

De esta manera, nuestro trabajo se realiza siempre en la intención: Hasta qué punto puedo jalo del sistema hacia la Fuerza, cuánto lo entiendo, cuánto más estoy participando en su actividad, cuánto más con su ayuda revelo la Fuerza inculcada en él con el fin de fluir junto con ella, y dar así placer al Creador.

Esta es mi tarea. Para esto participo en la vida del grupo, entre los socios, los amigos, que se me han dado. Además, estoy llevando a cabo la tarea para el mundo, estoy despertando todas las partes del sistema, construyéndolo y activándolo hasta que todos asimilen completamente la fuerza interior, hasta que fluyamos juntos con ella.

Al mismo tiempo, por supuesto, yo tengo mi propia intención. Sin embargo, esta no puede realizarse sólo dentro de mí. No le daré vida si no estoy conectado con los demás, si no estoy trabajando con ellos en armonía, si no estamos cooperando en la acción, en la comprensión, en la realización, en el mantenimiento y reparación del sistema. Alguien entre nosotros es una válvula, alguien es un pistón, alguien es una rueda, y así sucesivamente. Cada uno trabaja a su manera, sin embargo, todos estamos aspirando a la misma meta.

Se nos dice: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. El Creador es el programa general, que nosotros aspiramos implementar. No estamos simplemente unidos en un sistema, sino que mantenemos el rumbo hacia Él. No podemos encontrar la conexión sin este, ya que esto yace en una fórmula determinada, la meta del programa. Tiene que ser claro para nosotros, por el bien de qué y cómo se debemos unirnos. Nosotros descubrimos el sistema en la aspiración hacia la fuerza dentro de la cual actúa este sistema, hacia el programa general. Sin esto, no podemos ni siquiera dar un paso, incluso en las relaciones entre nosotros.

Así que resulta que mi intención está relacionada con el trabajo colectivo con los amigos, cuyo objetivo es revelar al Creador.

Al final, lo único que añade es esta intención, y no la acción. De la misma manera, un sistema de control del gobierno puede ser activado por el “palo” de un tirano que exprime hasta los últimos jugos de la población, o por la sabiduría de un gobernante que persigue la felicidad de los ciudadanos. La estructura es la misma, la conexión se mantiene igual, nada necesita ser cambiado, excepto el programa interno instalado en el sistema. La educación, los bancos, los impuestos, los hospitales, etc., todos ellos permanecen en sus lugares. Sólo la intención re-construye por completo el orden de los “flujos de energía”, cambiando su destino. Al final, la intención lo cambia todo.

Esto es lo que estamos descubriendo hoy en día. “El mundo vive de acuerdo a lo estipulado”, “Yo no He cambiado”, el sistema no cambia, sólo añadimos nuestra intención, la pantalla y la Luz reflejada. Y entonces, todo fluye de una manera nueva de acuerdo a nuestro enfoque. Anteriormente, nosotros todo lo jalábamos hacia nosotros mismos, debido al tirano que gobernaba dentro de nosotros, pero ahora estamos buscando el bienestar de un ser cercano, y este ya es un gobernante diferente.

(71190 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de Febrero del 2012, “Preguntas y respuestas”)