Pregunta: ¿Qué puedo hacer, si la mayoría de mis pensamientos están dedicados a los asuntos materiales: como ganar dinero, mi familia, mi estatus entre la gente, y casi no pienso en lo espiritual?

Respuesta: Es fantástico que ya entiendas que todos tus pensamientos son acerca de ti mismo y que no estás de acuerdo con esto, pero no puedes hacer nada con ello. Desde este instante ya tienes la posibilidad de descubrir que existe una fuerza adicional además de ti mismo, del maestro, del grupo, del todo este mundo.

Aquí existe una fuerza oculta, que crea esta actitud egoísta entre ti mismo y los demás, y solo esta fuerza es capaz de cambiar esta actitud por una actitud correcta.

Solo te falta un pensamiento, una aclaración: ¿Realmente es necesario cambiar esta actitud? ¿Para qué la necesitas? Falta el reconocimiento de que no eres capaz de pensar en nadie más y de que no puedes soportar que te dominen tales pensamientos. Entonces desde esta percepción interna llevada a una enorme tensión, nace el grito, que recibe en la respuesta la Luz que retorna a la fuente.

(66278 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 13/01/12, Shamati # 153)

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Nosotros no cambiamos la realidad, sino solo nuestra relación con esta, la percepción. Necesitamos preocuparnos por nuestros sentimientos internos de modo que cada vez transformemos cada situación para deleite.

Y no porque esto me haga sentir bien, yo puedo también sentirme mal. Más bien yo me siento bien porque esta situación viene del Creador y por lo tanto yo le provoco felicidad a Él. En cada una de mis correcciones me hace sentir bien, yo me siento bien por el hecho que yo le traigo contento a Él.

Y la primera corrección es elevarme por encima del bien y del mal de manera que no sea importante como me siento. Esto quiere decir que yo me elevo por encima de mi deseo de recibir. Trato de comer algo con la intención de otorgar y veo que la comida más sabrosa pierde su sabor. Por lo tanto, yo ahora me elevo por encima de mi buena o mala sensación y esto comienza a ser de insípido para mí, como el césped.

Más tarde  yo empiezo a sentir el gusto de la importancia del Dador, y como resultado de esto, yo le causo a Él deleite. Y habiendo sentido la importancia del Dador, yo vuelvo a mi mismo y disfruto de todos mis deseos. Sin embargo, este ya es un placer diferente. Yo disfruto porque doy placer al Creador.

Esto quiere decir que yo no cambio la realidad, sino que cambio mi relación con respecto a esta. El factor principal en todas estas acciones es la grandeza del Creador, lo cual cambia todo para mí. Yo trabajo en un nivel más alto que aquel en el que me sentía bien o mal en mi cuerpo bestial. Yo necesito esta bestia, pero trabajo por encima de ésta.

Por lo tanto, esto es considerado mi libre elección. Sin duda yo recibo un nivel gratis en el cual puedo hacer lo que yo quiera. Yo no entro en esta área baja dónde el Creador me dirige a través de diferentes situaciones. Y mi libre elección está expresada en consecuencia cuando, por encima de todos estos estados, yo construyo una relación denominada la intención de otorgar.

(63716 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/2011, “Introducción al TES”)

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Si necesitamos elevarnos por encima de esta vida con la intención por el bien de otorgar, entonces, independientemente de qué tan mala vida sea este plano, podemos crear las relaciones más favorables con el Creador por encima de ella. Esta condición ya muestra el punto inicial del ascenso físico, del nivel bestial, del nivel de las sensaciones al nivel de las intenciones espirituales.

Hay dos niveles: el nivel de sensación y el nivel de intención, que es también un nivel sensorial, pero está conectado con el Dador. En la sensación, en el deseo, puedo sentirme bien o mal. Mientras que la intención, puede ser para mi propio bien o por el bien del Creador.

Si quiero llegar a la libre elección, tengo que trabajar en el nivel de la intención. No importa lo que suceda en el nivel de mi deseo, yo sólo tengo que preocuparme por la intención. Por debajo puede ser una vida muy mala, y por encima, en el nivel de la intención, alcanzo la bondad y agradezco al Creador. Si puedo hacer esto, es una señal de que he alcanzado la intención de otorgar, “Lishma”.

Me elevé por encima de mi deseo, me deprendí de él, lo restringí, y dejé de relacionar conmigo todo lo que es bueno y malo. Me miro desde un lado y veo cómo se siente esta máquina, sus parámetros y condiciones. Y entonces entiendo cómo tiene que trabajar por el bien de algo más. Esto significa que estoy desconectado de mí mismo.

(63713 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/20/2011, “Introducción al TES”)

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Pregunta: Cuando intentamos entender la fuerza que nos envía el grado superior, descubrimos que es imposible…

Respuesta: Eso es absolutamente correcto. Nosotros estamos esforzándonos por alcanzar lo imposible, algo que está más allá de nuestra capacidad.

¿Podemos pedirle a un burro que nos cante un aria de ópera? Es incapaz de hacer eso, tanto por su desarrollo como por su capacidad física. Pero nosotros estamos en una situación mucho más grave. Un burro al menos tiene buenas orejas y facilidades vocales, mientras que nosotros no tenemos nada del mundo espiritual. Estamos absolutamente separados de él.

Eso se debe a que el mundo espiritual es la cualidad de otorgamiento. Entonces, ¿cómo podemos sentirlo en el deseo egoísta? ¿Puede el otorgamiento vestirse de recepción? ¿Puede el fuego vestirse con agua? Por supuesto que no.

Por lo tanto, nuestro enorme deseo no sólo está dirigido hacia una idea abstracta, sino a que la Luz Superior nos corrija. A este deseo deben estar unidos tres componentes: Israel, la Torá y el Creador. En otras palabras: la Luz superior, el grupo y yo. La Luz es lo que me corrige; yo nunca lograré nada solo.

De tal manera que en la Convención de “Garantía Mutua”, elevaremos un MAN: un deseo, una súplica, una necesidad para que la fuerza superior nos corrija. Esta es toda la esencia y el objetivo de la Convención.

(62266 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/1/11, “La esencia de la religión y su propósito”)

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Cuando intentamos conectarnos, empezamos a sentir que nos falta algún tipo de ayuda desde Arriba, porque nosotros no podemos hacerlo solos. No podemos conectar ni sincronizar nuestros movimientos, pero esta revelación nos da conocimiento de Aquel que puede hacer esto por nosotros. ¡Sólo puede ser la fuerza superior!

Entonces, descubrimos la necesidad del superior y el lugar en el cual Él tiene que actuar en nosotros. Siempre funciona de esta manera en el mundo espiritual: trabajamos, aplicando más y más esfuerzo, y al final descubrimos un “menos (-)”. Y desde este “menos (-)” descubrimos el “más (+)” que tiene posiblemente lo que me hace falta.

Yo siempre descubro una carencia, una vasija, un deseo, y contra este descubro el poder, la Luz, que puede hacer lo que yo no pude. No importa cuánto lo haya intentado, no lo logré. De manera que llego a la conclusión de que soy incapaz de hacerlo, pero al mismo tiempo veo Quien puede hacerlo.

Esa es la razón por la cual nuestros movimientos siempre empiezan en la dirección negativa y causan enojo, desilusión y cansancio en nosotros. De la experiencia de toda nuestra vida no podemos entender cómo puede ser esto. En nuestro egoísmo siempre solemos actuar de manera diferente: aquel que se esfuerza gana, tiene éxito y recibe una recompensa.

Y se dice acerca del mundo espiritual: “Yo trabajé y encontré”, y no que ” yo gané”, “me apoderé”, o “robé”. Esto significa que no logré esto utilizando mi propio poder, al iniciar una acción y terminarla.

Aquí funciona de manera diferente. Gracias a mis esfuerzos alcanzo cierto límite, en el que nada sale bien, y caigo en la desesperación, dejo todo y no quiero nada, sintiéndome completamente decepcionado. Y sólo entonces, avanzo un milímetro hacia adelante, ¡descubro que hay una fuerza que puede hacerlo!

Y esta fuerza se oculta deliberadamente, hasta que alcanzo un estado de total desesperación. Baal HaSulam escribe en su carta que: “No hay un momento más feliz en la vida de la persona que cuando alcanza el límite de sus propios poderes y ve que no tiene ningún éxito” ya que sólo entonces, puede elevar una plegaria y gritar. Entonces sabrá a quien tiene que dirigirse, sólo entonces se le revelará.

Es más, él sabe que no tiene elección: él debe gritar. Y en realidad, no se requiere nada más que este grito.

(61231 – De la Lección 2, Convención Arvut en el desierto de la Aravá del 11/18/2011)

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Pregunta: Usted ha mencionado que el entorno es el único medio que mantiene a la persona en la intención correcta. ¿Significa esto que la única forma de avanzar es mediante la creación de un entorno como en la convención del desierto, que constantemente la motive a permanecer en la correcta intención y en el atributo de otorgamiento?

Respuesta: Eso es correcto. Sin la influencia del entorno la persona se pierde. Hay cantidades de personas que simplemente queman su tiempo al sentarse en casa y ver telenovelas o leer novelas de suspenso y romance. El tiempo pasa…. Ellos sienten que llenar su tiempo con cosas vacías, pero no pueden hacer nada al respecto.

Yo recibo quejas de la gente: “¡No estoy haciendo nada! ¿Cómo puedo salir de este estado? “La persona se promete que a partir de mañana tomará las riendas de su vida, pero luego llega mañana, y todavía está en el lugar en el que estaba ayer. Los días pasan, y el reloj no puede dar marcha atrás.
¿Qué puede hacer la persona? En realidad no hay nada que pueda hacer. De esta forma se le está mostrando desde arriba que sin la influencia del entorno no tendrá la fuerza para avanzar. La persona debe sumergirse en un entorno adecuado, como un niño que entra a un ambiente adulto. De esta manera él recibirá la fuerza de ellos.

Rabí Jossi Ben Kisma dijo: “¿Qué haré sin mis estudiantes?” ¿Necesitaba él recibir el conocimiento de ellos? No, pero sí necesitaba su deseo general de alcanzar la meta. ¿Acaso él no poseía su propio deseo? ¡Después de todo, su deseo era mucho más grande que todos los deseos de ellos! Esto es cierto. Sin embargo, sin conectarse con ellos, no tendría su “deseo millones de veces más grande, más uno”. Sin ellos no sería capaz de avanzar un solo grado más. Si se hubiera quedado sin sus estudiantes, a partir del día siguiente iría de la lectura del Zóhar a la lectura de las noticias.

(61011 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/17/2011, El Zóhar)

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El Libro del Zóhar tiene por propósito no que lo estudiemos, sino que demandemos la corrección de este. No importa dónde esté la persona, en qué situación o de qué humor, cuánto entiende, y cuál es su actitud hacia la vida. No importa qué tipo de persona es. Si abre el libro, debe pedir alguna aclaración, algún avance. Uno pide entendimiento, y otro, probablemente, una mejor vida.

Debemos entender que todo esto no es muy importante en comparación con la petición de alcanzar la meta. Pero no sé cuál es la meta. Justo como es en la vida: Si hubiera sido capaz de leer El Zóhar cuando tenía dos años, hubiera pedido algo bueno que me parecía la meta de la vida ¿Pero qué hubiera pedido, algún juguete?

Esto significa que no debo pedir de acuerdo a mi deseo: sentirme bien, feliz, o lo opuesto. Los adultos por ejemplo, comen algo y lo disfrutan. Para mí es agrio o salado, pero ellos lo disfrutan. Hacen cosas en las que yo no veo ningún placer y no entiendo qué quieren en primer lugar, y así por el estilo.

Si hablamos del verdadero estado que debo alcanzar, ni las acciones, ni los llenados, ni ningún otro criterio me ayudan a decidir qué pedir. Los cabalistas dicen que al leer El Libro del Zóhar puedes pedir lo que quieras. Pero ni siquiera sé lo que quiero porque preferiría no tener esos deseos. Pero no tengo opción…..

La persona debe abordar la lectura de El Zóhar con una petición por lo que el libro mismo quiere traerle. Esto es ciertamente lo correcto. Es como ser un bebé listo que entiende que debe pedir ser un adulto, inteligente, fuerte, sano, y exitoso, de acuerdo a como lo ve El Zóhar.

Así que tratemos de pedir esto, ¡Y que El Libro del Zóhar haga lo que quiera con nosotros!

(60778 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/15/2011, El Zóhar)

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Necesitamos recibir de Arriba el poder de la fe llamado “arte”. Naturalmente, nosotros por nuestra cuenta no lo tenemos. Y en este camino una persona ve cuán débil es. Está escrito que el trabajo interno “debilita a la persona” porque él comienza a sentir que no tiene nada excepto un deseo egoísta.

Y si supuestamente se las arregla para superar su egoísmo, simplemente significa que un deseo egoísta más grande ha derrotado a uno más pequeño. De esta manera, en lugar de avanzar en dirección de la espiritualidad, se mueve en la dirección opuesta, usando un egoísmo incluso más grande.

Algunas veces las personas son muy exitosas en su estudio, trabajan y estudian mucho, y pensarías que los mueve una gran fuerza de otorgamiento. Pero este no es el caso. Esto simplemente es la gran fuerza del egoísmo porque ven ante ellos un beneficio mayor.

Siempre avanzamos de “Lo Lishmá” (para uno mismo) a “Lishmá” (por el bien del otorgamiento) y actuamos naturalmente con la ayuda de nuestro ego. Pero aun así, nuestra responsabilidad es evaluar nuestra verdadera posición y las intenciones que nos mueven.

Gradualmente, la persona, al ejercer un esfuerzo en el estudio, en la diseminación, y principalmente en el trabajo de grupo, él revela cuán incapaz es de hacer algo. El hombre toma consciencia de su verdadero estado cuando ve que no importa cuánto trate de superar su ego, poniendo todo su esfuerzo en ello, aun así es incapaz de hacer algo consigo mismo.

La persona pasa todo su tiempo trabajando en la importancia de la meta, pero al final, perdió su fuerza y se dio cuenta de su maldad. Entendió que no tenía nada sino su ego y cada momento que pasa es movido por un propósito egoísta. Como resultado, llega a un profundo estado de impotencia, descrito de la siguiente manera: “No hay momento más feliz en la vida de la persona que cuando queda completamente decepcionado de sus poderes y siente una absoluta impotencia, y entonces está listo para una plegaria completa”.

Y una plegaria completa es una petición para adquirir el poder de la fe. Y después el poder de la grandeza de la fe, la grandeza del Creador lo viste, y entonces la persona continúa trabajando, pero con otro tipo de “combustible”.

(60139 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/8/2011, Escritos de Rabash)

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Los únicos deseos que pueden ser corregidos son deseos que tienen una adición, una forma especial de una actitud hacia el deseo llamada intención. Existen deseos instintivos por el llenado en los niveles inanimado, vegetativo, y animado, los cuales simplemente están arraigados en nosotros por naturaleza. Y existen deseos que operan a través de una intención, que asume una actitud especial hacia la fuente del placer, y no hacia el placer en sí.

La razón por la que quiero ser rico no es porque recibo placer de comprar cosas con dinero, sino porque envidio a mi prójimo que es rico. Quiero ser grande, hermoso, y esbelto, siempre comparándome con los otros. Una cierta actitud hacia los otros es parte de esto, y me da un placer adicional. Si mi actitud hacia mi prójimo desaparece, no tendré una razón por este placer.

El deseo egoísta aparece por el hecho de que una vez estuvimos conectados y después nos distanciamos unos de otros. Y esta distancia, ruptura, afecta nuestro deseo, lo incrementa, y le da la forma de una actitud hacia otros deseos, extraños, y en última instancia hacia el Creador. En otras palabras, define mi actitud hacia algo que existe fuera de mí.

Cuando se trata de un simple deseo instintivo, sólo quiero llenarlo. Y los otros no me preocupan en absoluto, es sólo mi deseo. Pero los deseos del nivel “humano” no son mis deseos inherentes, sino deseos adquiridos. Los he adquirido al estar conectado con otros desde hace algún tiempo o al estar en un entorno que hace surgir ese tipo de deseos en mí.

Los deseos que se corrigen tienen una intención que apareció a partir de la pasada conexión en un sólo deseo. Es por eso que esta intención está presente en nosotros y despierta constantemente, exigiendo corrección.

Alcanzamos el entendimiento de la criatura, del Creador, y un llenado y conexión 620 veces más grande específicamente a través de la corrección de esta intención.

(59653 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/3/2011, Escritos de Rabash)

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Se hicieron muchas preparaciones por nuestra ruptura y se abrieron muchas oportunidades por medio de esta para nuestro beneficio, que era nada menos que un acto divino. Es como un invento ingenioso que incluso somos incapaces de evaluar debidamente.

Esto se expresa especialmente en las vestiduras materiales, en las cuales somos capaces de existir de forma egoísta mientras avanzamos hacia el otorgamiento. Es imposible incluso imaginar cómo es posible tal milagro, yo estoy en un menos, en el mal, en el odio al prójimo y al Creador, en total oposición al Él, y a la vez, las uso con el fin de aprovecharme de ellas (o por lo menos es así como me parece). Y cuando las uso para mi propio beneficio, como me parece, realmente avanzo en la dirección opuesta, es decir hacia el otorgamiento a ellas.

Resulta que en virtud de la ruptura, surgieron dos leyes de la creación, las cuales están conectadas de tal manera que nos permiten usarlas incluso mientras estamos en el egoísmo.

Después de la ruptura, todas las acciones se realizan sobre nosotros por medio del mundo de Atzilut. Es por esto que tal mecanismo difícil, complejo y perfecto existe en este. Después de todo, este tiene que trabajar en nosotros desde la dimensión superior, desde el mundo del otorgamiento. Este tiene que conectarse con nosotros, con los egoístas.

Y aunque deseamos las cosas opuestas, sin embargo el sistema del mundo de Atzilut es por su naturaleza construido de tal manera que nos trata correctamente. Incluso si estamos pidiendo por nosotros mismos, de forma egoísta, incluso en virtud del hecho de que nuestras acciones externas parecen otorgar, porque estamos tratando de unirnos en un grupo y estamos trabajando por el bien de la diseminación, esto es suficiente para que la Luz Circundante brille sobre nosotros.

La Luz nunca puede llegar a ser interna y entrar en estas vasijas egoístas, esta brilla para nosotros a la distancia, incluso en estos deseos que son inadecuados y opuestos a ella. Nosotros tenemos intenciones absolutamente opuestas, sin embargo, esta brilla en nosotros.

Este es un mecanismo muy complejo.

(59305 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/31/11, Talmud Eser Sefirot)

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