Se hicieron muchas preparaciones por nuestra ruptura y se abrieron muchas oportunidades por medio de esta para nuestro beneficio, que era nada menos que un acto divino. Es como un invento ingenioso que incluso somos incapaces de evaluar debidamente.

Esto se expresa especialmente en las vestiduras materiales, en las cuales somos capaces de existir de forma egoísta mientras avanzamos hacia el otorgamiento. Es imposible incluso imaginar cómo es posible tal milagro, yo estoy en un menos, en el mal, en el odio al prójimo y al Creador, en total oposición al Él, y a la vez, las uso con el fin de aprovecharme de ellas (o por lo menos es así como me parece). Y cuando las uso para mi propio beneficio, como me parece, realmente avanzo en la dirección opuesta, es decir hacia el otorgamiento a ellas.

Resulta que en virtud de la ruptura, surgieron dos leyes de la creación, las cuales están conectadas de tal manera que nos permiten usarlas incluso mientras estamos en el egoísmo.

Después de la ruptura, todas las acciones se realizan sobre nosotros por medio del mundo de Atzilut. Es por esto que tal mecanismo difícil, complejo y perfecto existe en este. Después de todo, este tiene que trabajar en nosotros desde la dimensión superior, desde el mundo del otorgamiento. Este tiene que conectarse con nosotros, con los egoístas.

Y aunque deseamos las cosas opuestas, sin embargo el sistema del mundo de Atzilut es por su naturaleza construido de tal manera que nos trata correctamente. Incluso si estamos pidiendo por nosotros mismos, de forma egoísta, incluso en virtud del hecho de que nuestras acciones externas parecen otorgar, porque estamos tratando de unirnos en un grupo y estamos trabajando por el bien de la diseminación, esto es suficiente para que la Luz Circundante brille sobre nosotros.

La Luz nunca puede llegar a ser interna y entrar en estas vasijas egoístas, esta brilla para nosotros a la distancia, incluso en estos deseos que son inadecuados y opuestos a ella. Nosotros tenemos intenciones absolutamente opuestas, sin embargo, esta brilla en nosotros.

Este es un mecanismo muy complejo.

(59305 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/31/11, Talmud Eser Sefirot)

Archivado en: Egoísmo, Espiritualidad, Intención, Lección diaria de Cabalá, Oración - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo puede la persona verificar si su petición es clara y correcta?

Respuesta: Si puedo realizar lo que estoy pidiendo, significa que mi petición es correcta. Descubro deficiencias en mí y pido corregirlas y entonces veo que después de algún tiempo (ya que toma tiempo en nuestro mundo) yo ya comprendo, deseo, aspiro y puedo hacerlo.

Todos los discernimientos anteriores se tornan mucho más claros. De repente estoy de acuerdo con ello y deseo todas las acciones y las oportunidades para acercarme a los demás, lo que al principio me parece totalmente irreal, indeseable y repulsivo.

Yo critico menos a las personas y soy capaz de acercarme a ellas, comprendiendo que la espiritualidad puede sentirse solo en la conexión entre nosotros. Percibo los conceptos espirituales de una manera correcta y entiendo que estamos hablando de conexiones internas entre nosotros porque es ahí donde se revela el mundo espiritual, mientras la concentración de los atributos del otorgamiento está en el Creador.

Entiendo que la espiritualidad se alcanza a través de acciones practicas en este mundo, el cual fue especialmente creado de una manera que nos permita hacer ciertas acciones aunque no tengamos el deseo o la intención de hacerlas. Podemos obligarnos a hacerlas, así como hacemos muchas otras cosas en contra de nuestra voluntad: Vamos a trabajar y satisfacemos diferentes obligaciones en la vida.

Esto es imposible en el mundo espiritual porque hay solamente un deseo puro allí. En nuestro mundo sin embargo, el cuerpo viste al deseo y es por eso que el cuerpo puede realizar diferentes acciones incluso en contra de su voluntad. Gracias a esto, podemos acercarnos a otros en situaciones que contradicen totalmente la conexión. ¡Este es el magnífico atributo de este mundo!

Así es que para alcanzar el próximo y nuevo nivel, siempre tenemos que caer en este mundo, lo cual significa caer bajo la autoridad del cuerpo. No estamos hablando del cuerpo físico, sino del deseo separado de la espiritualidad, que nos permite realizar diferentes acciones incluso sin desearlas.

Yo comienzo cada nivel espiritual con una acción física, con el deseo egoísta, y con la aspiración de sacar beneficio y recibir un premio. Habiendo comenzado de esta manera puedo proceder a las acciones espirituales.

Esto sucede en cada nivel, hasta el final de la corrección. Es por eso que este mundo debe existir. De otra manera no seriamos capaces de enfocar cada uno de los niveles espirituales de manera independiente.

(58404 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/23/2011, Escritos de Rabash)

Archivado en: Intención, Lección diaria de Cabalá, Oración, Preguntas y Respuestas, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: Todos reconocen y respetan el principio de amor al prójimo como a ti mismo. Pero en la nueva era, ¿cómo podemos convertir a la gente para que ame en lugar del odiar y separar?

Respuesta: Para lograr eso nosotros gradualmente pasamos de la intención egoísta a la altruista. Toda persona quiere ser amada tal como es. En otras palabras, el amor está por encima de todos los cálculos. Alguien me parece hermoso y otra persona me parece fea. Alguien aparece bueno ante mis ojos y alguien malo. Sin embargo, si amo a alguien, entonces yo lo amo como amo a mi propio hijo, sin importar cómo es.

Es sólo que amamos a nuestros hijos de forma natural, mientras que aquí necesitamos el amor que se eleva por encima de nuestra naturaleza. Está escrito: “Cada persona niega a los demás según su propio defecto”. Si ves un defecto en alguien, significa que el defecto está dentro de ti.

Sin embargo, somos inicialmente incapaces de alcanzar el amor incondicional, porque por nuestra naturaleza nos odiamos unos a otros. Siempre busco los defectos en los demás porque esto me hace sentir mejor y más alto que ellos, lo cual es ya agradable por sí mismo. Durante la búsqueda de la auto gratificación, tengo que ver los defectos en los demás y ponerlos por debajo de mí, al menos en algún aspecto. Si alguien parece ser mayor que yo y no lo puedo justificar, entonces caigo en la depresión.

Entonces, ¿cómo podemos alcanzar el amor? En primer lugar, “amor” significa estar imbuido en los deseos del prójimo y estar dispuesto a llenarlos. En este momento estoy listo para usar y explotar a mi prójimo, pero me he dicho, “úsate a ti mismo para llenarlo a él”. Pero esto es totalmente contrario a mi naturaleza. No puedo subir esta pared.

Por eso el sabio Hillel hizo más fácil el reto, poniéndolo de esta manera, “No hagas al otro lo que no te gusta que te hagan a ti”. Debes ser neutral, dejar el odio y amar al prójimo. Mediante la realización de esta condición, superarás la primera mitad del camino.

Tendrás que separarte de tu egoísmo, de los deseos anteriores. Abandonarás los planes e intensiones malintencionados. A partir de ahora ya no querrás hacer daño al prójimo, ya sea por error o deliberadamente. No querrás utilizarlo, ya que esto siempre lo daña. Y aunque todavía pienses que puedes aprovecharte de tu prójimo, comenzaras a entender que el resultado final será una perdida para ti mismo. Lo que es bueno para él es bueno para ti, y lo que es malo para él es malo para ti. Ya ves que los dos están conectados entre sí por una red global que está revelándose en el mundo de hoy. Es por eso que no tienes otra opción sino la de por lo menos no hacer daño a otros.

Esta es la primera fase: Apagas tu Maljut y la elevas a Bina, al pequeño estado, a Katnut, a Jafetz Jesed. Y entonces tendrás que continuar en el camino hacia el amor.

Todas estas fases se realizan con la condición de que se avances “de Lo Lishma a Lishma”, si a pesar de tu egoísmo aspiras a la meta altruista. “Vale la pena que yo trate bien a mi vecino”, razonas. “Después de todo, estamos interconectados y no hay otra opción…”. Y, finalmente, a medida que camines por este camino, evocarás la Luz que Reforma, que corregirá tu mente y sentimiento.

Y entonces tú entiendes, “tengo que amar a los demás, pero no porque me haga sentir bien y no porque estemos en un mismo sistema, no importa cuán global e integral este pueda ser. “Eso no es lo que importa. Simplemente estás cautivado con el atributo de otorgamiento en sí mismo. Tú no sabes qué hace que esto sea tan bueno, pero tú sientes que aparte del otorgamiento, no deseas otra cosa. Tú no te llenas a ti mismo y no anticipas el placer. Tú otorgas no por miedo, admiración, reverencia, grandeza, sino que otorgas de una forma pura. Ahora este es todo para ti.

(58899- De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/27/11, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados”)

Archivado en: Amor, Intención, Lección diaria de Cabalá, Oración - Ningún comentario →

Pregunta: Por nuestra naturaleza, cada uno de nosotros trata de usar a los demás al máximo, sin tomar en cuenta el bien común ¿Entonces cómo puede una persona corriente empezar a tomar en cuenta a los otros?

Respuesta: Esto sólo puede suceder con la ayuda de la Luz que Reforma.

Olvidas que existe una fuerza que opera en la creación y que nos dirige. Somos marionetas. Dejo de ser una marioneta cuando le pido a la Luz que me cambie. No hago nada por mi cuenta. La Luz realiza acciones en las vasijas. Sin embargo, puedo influirla con mi deseo, con mi petición,”Cámbiame más, acelera mi desarrollo”. Esto es lo único que le puedo pedir.

Si la atraigo, entonces avanzo mediante el camino de la aceleración, y esta es mi única contribución personal posible. El desarrollo se despliega de una forma u otra. La única diferencia es la magnitud de los problemas y del sufrimiento. Puedo avanzar rápido, conscientemente, dándome cuenta de lo que sucede, mediante mi propio deseo, o lentamente, con “mucha sangre derramada”. Pero de una manera u otra, evoco la Luz que me cambia.

Naturalmente, quiero usar al prójimo para mi propio beneficio y nunca querré unirme con él ¿Por qué querría? No tengo un botón oculto que pueda cambiar el deseo egoísta en altruista.

Sin embargo, si uso el entorno y el estudio, si me persuado, si formo un “deseo sin un deseo”, “una plegaria antes de la plegaria”, entonces todas mis peticiones se acumulan y funcionan, incluso si no son sinceras, y gradualmente de verdad comienzo a considerar la importancia de la cualidad de otorgamiento, amor y unificación. “Ahí hay algo que vale la pena, después de todo. No debo dejarlo pasar. Esto va a servirme”.

Algunas veces lo quiero y algunas veces no. Más tarde el deseo ya no desaparece, pero es pequeño. Y eventualmente, desde los estados distantes, llego a un deseo firme, decisivo: “Lo quiero, y eso es todo”.

¿Por qué? “Porque si”. ¿Qué obtendrás de ello?” “No puedo explicarlo”. “No entenderías de todas maneras” “¿Pero aun así?” “La Luz está trabajando en mí. Me ha cambiado y ahora quiero esto. La Luz me cambió porque recurrí a todo tipo de trucos y artificios. Hice todo lo que pude, realicé esfuerzos, y encontré”.

No debemos olvidar nunca este principio: Todo es hecho por la Luz, y nosotros podemos despertarla. En esto consiste nuestro libre albedrío. No busques una oportunidad de cambiarte directamente y no te consumas con reproches por ser débil. Para lograr cambios internos, siempre debemos acudir a la Luz. Y eso significa elevar constantemente nuestra plegaria al superior.

(58422 – De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/23/11, “Paz en el Mundo”)

Material relacionado:
La aceleración por encima de la razón
Crecer es cambiar
Del amor al odio y de vuelta al amor

Archivado en: Intención, Intención en la oración, Lección diaria de Cabalá, Libre albedrío, Oración, Preguntas y Respuestas, Sufrimiento, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Cómo nos sintonizamos con la circulación de los materiales?

Respuesta: Pidamos todos al Creador que nos de las fuerza para unir a unos con otros y que por lo tanto podamos traer al mundo entero a la unidad. Esperamos que por medio de esto le traigamos satisfacción a Él y descubramos que actuamos por el bien de Él. Queremos sentir que todos nuestros grupos y estudiantes individuales en todo el mundo están unidos en un corazón, en un deseo, y que Él nos llena. Y que el mundo entero se une a nuestro alrededor, y todos nos convertimos en una vasija espiritual única.

Esta debe ser nuestra oración dirigida a la Fuerza que da y corrige.

(57551- De la 5º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/14/2011, “Un mandamiento”)

Archivado en: Difusión de Cabalá, Intención, Lección diaria de Cabalá, Oración, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

En el pasado los cabalistas que deseaban revelar el mundo espiritual tenían que empezar en nuestro mundo y trabajar a través de él, por medio de las diversas ciencias, de enormes esfuerzos y sufrimientos, lo que significa que tuvieron que tirarse ellos mismos, directamente desde su materialidad hacia la revelación del mundo espiritual, y revelar el sistema correcto de conexiones entre las personas.

Pero entonces las composiciones del Arí se dieron a conocer, en las que explica acerca de las conexiones internas que nos unen a través de varios sistemas especiales de relaciones: ZON, YESHSUT, Aba ve Ima, Arij Anpin; y demás. Por medio de ellas nos explica cuales son las formas en las que podemos estar conectados, cómo esas diferentes conexiones influyen en nosotros, y cómo podemos influir nosotros sobre ellas y despertar estas formas de conexión. Lo que ocurre allí es lo mismo que en nuestro mundo, pero en el atributo de otorgamiento.

Al igual que en nuestro mundo somos capaces de activar ciertos tipos de conexiones de modo que ellas puedan comenzar a influirnos, la mismas red de relaciones también nos conecta en el mundo espiritual, excepto que es más interna. Así, pasamos de la psicología materialista a la espiritual, y luego revelamos las verdaderas conexiones entre las almas, entre la gente que vive ahora y la gente que vivió en un tiempo anterior. No importa si una persona existe ahora mismo en este mundo o no. Lo importante es sintonizarse con esta red. Entonces es como si el mundo se evaporara, perdiendo su importancia, debido a que se trata solamente de una impresión externa a través de la cual tenemos que entrar hacia la interioridad.

El Arí describe todo esto, y el Baal Shem Tov enseñó cómo trabajar con todas las leales almas (Mesirut Nefesh), diciendo: “El Creador es tu sombra”. Y ahora, después de todo esto, mediante el trabajo en el grupo (que fue restaurado de nuevo por Baal Shem Tov, después de Rashbi), podemos atraer la Luz que Reforma de esta red. Nosotros, simplemente, no la alcanzamos con nuestros deseos y fuerzas, sino atrayendo hacia  nosotros mismos una iluminación llamada la Luz que Reforma, la Luz de la Torá, la Luz Circundante desde arriba, desde esta red.

Después de todo, si estudiamos la estructura de este sistema y aspiramos alcanzarla todos juntos, deseando organizar la mismas formas de conexión entre nosotros, sin importar si lo entendemos o no, nuestro esfuerzo despertará la influencia de esta fuerza sobre nosotros.

Es igual que en nuestro mundo: Si queremos comprender un sistema, entonces nos convertimos en parte de él, estudiándolo en diversas formas, y poco a poco empezamos a sentirlo. De repente, una imagen de este sistema se reúne dentro de nosotros y entendemos lo que es y cómo es posible conectarse y trabajar con él. Lo mismo ocurre en el mundo espiritual: Sólo la intención de la persona cambia. Cuando se convierte en parte del sistema superior, lo hace por el bien de otorgarse a sí mismo a este sistema. Cuanto más se convierta en parte de él, más avanza en su revelación.

Esto requiere un gran trabajo con el maestro, con los amigos, con el mundo entero, y con los estudios. Todo esto conectado.

(56245 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/2/11, Escritos de Baal HaSulam)

Material relacionado:
El punto desde el cual se entra en el mundo espiritual
La garantía mutua es la llave para el nuevo mundo
Una conexión a través del tiempo

Archivado en: Cuerpo y Alma, Espiritualidad, Estudio de la Cabalá, Historia, Intención, Lección diaria de Cabalá, Maestro espiritual, Oración, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Qué significa pedir al Creador? ¿Tengo que adquirir sus atributos para esto?

Respuesta: Pedir es buscar, demandar, e incluso pedir por mi propia transformación. Después de todo, tengo que expresar mi propio deseo por esta. Me sentencio a mí mismo (este es el significado de “orar” o “Lehitpalel” en hebreo), yo investigo los atributos de los cuales carezco y cómo puedo alcanzar la fuerza de otorgamiento.

Esta fuerza existe dentro de la sociedad. Por lo tanto, si entro en la sociedad, desarrollo el deseo de “investirme” en mis amigos con toda mi alma y corazón, y me ​​conecto con ellos internamente con el fin de disolverme por completo en esta conexión, entonces encontraré el poder de otorgar allí. Esto es exactamente lo que pedimos.

Rezo para llegar a un estado en el que veré que todo es perfecto y que está conectado. Esta situación se llama Shejiná (divinidad), la reunión general de almas (Knesset Israel). Quiero estar ahí, y rezo para que la conexión que reúne todos los anhelos de las almas “Yashar-El” (directo al Creador) se realice en mí.

No me vuelvo hacia algún poder externo o deseo que existe de manera independiente, o a una figura imaginaria. Todas las oraciones se dirigen a Maljut (del mundo de Atzilut o del mundo del Infinito), por la conexión entre nosotros, en la que descubrimos otorgamiento mutuo. Quiero que este estado se me revele, y esto es lo que se pide.

Este es un punto muy delicado, y debemos tener cuidado de no empezar a imaginar una estatua o figura, sino sólo el estado en el que estamos conectados y nos incorporamos unos en otros, unidos en el más completo otorgamiento. De manera más correcta, este debería ser llamado un atributo y no una fuerza debido a que la fuerza puede parecer algo lejano, mientras que un atributo es lo que intento adquirir yo mismo. Estas son diferencias muy leves, pero determinan la limpieza de mi actitud, y por lo tanto son cruciales.

Se nos dice: “No existe nadie más que Él”, sin embargo, tenemos que imaginarlo como nuestro estado en un sistema perfecto. Entonces podremos estar seguros de no confundirnos.

(55348 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/22/2011, Shamati $ # 240)

Material relacionado:
Dos niveles de Arvut (Garantía Mutua)
No hay vida sin la garantía mutua
Fin del primer capítulo. ¿Qué sigue?

Archivado en: Intención, Lección diaria de Cabalá, Oración, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Trabajo Interior - Ningún comentario →

Pregunta: Sin mencionar la ciencia de la Cabalá en nuestra difusión, simplemente estamos diciendo a la gente que la garantía mutua les proporcionará una buena vida. En ese caso, ¿cómo nos diferenciamos de otras organizaciones que sostienen promesas similares?

Respuesta: Es malo que no sientas la diferencia.

El hombre moderno está experimentando una crisis global, integral. De esta manera, el Creador está mostrándole que está conectado con los demás por el camino equivocado y que tiene que llegar a la garantía mutua. Hay un método que le ayudará a unirse con los demás correctamente y a empezar a vivir una buena vida. Este método funciona mediante la creación de una atmósfera adecuada, de una “concha” que lo separa del entorno, que le da a la persona la explicación de cómo vivir juntos y llevar una vida buena, sana y segura.

La persona escucha esto y entiende que no hay otra solución. Y otros escuchan la misma cosa, así que es más fácil que esto suceda conjuntamente, junto con ellos. La persona aprende a unirse con los demás de la manera correcta, y en el proceso atrae la Luz que lo reforma. Esto es lo mismo que hacen los niños mientras juegan, volviéndose cada vez más grandes y más inteligentes en el proceso.

Así, cuando la persona se encuentra en una situación difícil, utiliza a otros para atraer la Luz, y poco a poco empieza a valorar la fuerza de otorgamiento. Él los tiene en alta estima y se convierten en el mayor valor para él. Y de pronto comienza respetarlos tanto que incluso cuando todo en su vida va bien, no abandona el otorgamiento, con el deseo de practicarlo independientemente de sus sensaciones. Esto se debe a que él le atribuye a esto importancia primordial.

Es así cómo una persona se convierte en espiritual, pasando de la intención egoísta, Lo Lishma, a la altruista, Lishma. Entonces no hay posibilidad de que el 99% de la población alcance la corrección de otra manera. ¿Puede usted recomendar algo más aparte de la Torá?

Yo creo que el problema es un malentendido elemental de cómo corregir el AHP. Supimos como corregir Galgalta ve Eynaim desde los tiempos de Babilonia, pero este es el único medio que tenemos para corregir el AHP.

(De la Lectura 2 en New York del 9/12/11)

Material relacionado:
Diferentes en la corporalidad, pero iguales en la espiritualidad
El amor por encima de todas las diferencias
“El signo más” y “el signo menos” unidos por el trabajo mutuo

Archivado en: Crisis, Difusión de Cabalá, Educación, Egoísmo, Espiritualidad, Garantía mutua, Intención, Movimiento "Garantia Mutua", Oración, Preguntas y Respuestas, Torá, Unidad Mundial - Ningún comentario →

Pregunta: ¿Durante la lectura del Zóhar, deberíamos tratar de buscar la conexión entre nosotros en la mente o en las sensaciones?

Respuesta: Debemos buscarla en nuestras sensaciones. Si somos incapaces de encontrarla, la mente debería asistirnos. Sin embargo, en primer lugar y principalmente debemos tratar de encontrar una conexión emocional.

El Zóhar describe la conexión que ya existe entre nosotros. Esta conexión se revelará por sí misma como Maljut del mundo del Infinito, llena de la Luz del Infinito, de la presencia y la revelación del Creador. A esto debemos aspirar.

Por lo tanto, cuando leemos El Zóhar, tratamos de imaginar la conexión correcta entre nosotros. Hoy en día la necesidad por este tipo de conexión entre toda la humanidad se está volviendo aparente. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá está revelándose a todos. Esta demanda de nosotros, quienes hemos recibido un despertar y hemos empezado a estudiar un poco antes que el resto, que la diseminemos en todo el mundo para que todos puedan darse cuenta de que estamos en una crisis. Es decir, nuestra conexión actual ya no funciona más, y debemos revelar una nueva conexión entre nosotros.

Esta nueva conexión no puede discernirse de una forma natural, egoísta, como fue hecho antes, debido a que esta conexión ya existe en el sistema integral, global permeada por la garantía mutua, el sistema que cada vez está revelándose en el mundo. Por consiguiente, surge un problema: Una mejor forma de conexión se nos manifiesta, pero nosotros aun nos relacionamos con ella de forma egoísta. La crisis es la brecha entre el estado deseado que se está revelando en el mundo y el estado real en el que estamos. Esta es una crisis.

La lectura del Libro del Zóhar, el estudio de la Cabalá en su completitud, y todos nuestros esfuerzos deberían conducirnos a un estado en el que lleguemos a ser similares a la red de conexión que está siendo revelada entre nosotros. Después de todo, está revelándose mucho más corregida que el estado quebrado en el que estamos. Cuando analizamos la situación, nos decimos a nosotros mismos que el mundo se ha vuelto interconectado, mientras que nosotros no lo hemos hecho.

(53716 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/5/2011, El Zóhar)

Material relacionado:

Jugar el juego es negocio serio

Desea y revelaras

Un juego del mundo espiritual

Archivado en: Crisis, Intención, Lección diaria de Cabalá, Preguntas y Respuestas, Trabajo en grupo, Trabajo Interior, Zohar - Ningún comentario →

Pregunta: Si el Creador es mi propiedad interna, entonces ¿a quién elevo mi plegaria?

Respuesta: Tú la está elevando hacia la propiedad perfecta que necesitas alcanzar. Rezar significa desear obtener algún tipo de conexión con algo a lo cual deseas acercarte. Una oración es un deseo, una necesidad de conexión, como está dicho: ¡”Yo deseo!”

La conexión puede ser externa, es decir, desde la distancia, o puede ser cercana y más interna, según la medida en la que no hay diferencia entre nosotros. En cualquiera de los casos esto es conexión. No hay nada más en nuestra realidad, además de estar lejanos o cercanos de algo. Quiero alejarme de algo malo y acercarme a algo bueno, según la medida en la que estoy  incluido en él o en la que él se incluye en mí.

La forma en la que sentimos nuestra conexión depende de los grados espirituales en donde nos encontramos. Si sentimos el grado superior, entonces es una conexión más interior, donde el AHP del superior existe en el GE del inferior. Si sentimos el grado inferior, entramos en su parte interior y actuamos allí.

Sin embargo, no es otra cosa que atraerlo más cerca o alejarlo. Mi plegaria completa y todos mis deseos son con respecto a esto: ya sea acercarme a algo o distanciarme de esto.

(53310 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/1/2011, El Zóhar)

Material relacionado:
Este mundo no es un castigo, sino un lugar para trabajar
Pasos cuidadosos encima del vacío obscuro
A través de la oscuridad ya se ve la liberación…

Archivado en: Intención, Lección diaria de Cabalá, Oración, Preguntas y Respuestas, Trabajo Interno, Zohar - Ningún comentario →