Nos encontramos en un estado en el cual precisamente “la plegaria del pobre” puede salvarnos.

Estamos dirigiéndonos al desierto, lo cual es un reflejo de nuestro estado interior, porque el desierto es pobreza. Y no deseamos nada si no es que adquirir el punto de contacto con el Creador, para revivir nuestra alma.

A cambio podemos recibir todos los beneficios de nuestro nivel actual, en lugar de la caída de unidad con el nivel más elevado, que siempre se llama el Creador para el nivel inferior, la creación.

Carecemos del deseo de un nivel más elevado, un deseo para unirnos con el superior, para sentir que estamos al interior de Él, como una gota de semen que empieza a desarrollarse.

Esta debe ser nuestra intención cuando leemos El Libro del Zohar.

(68865 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá – 2-6-12, El Zohar)

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La aspiración es algo que va más allá de un deseo ordinario.

La aspiración es aquello que no se origina desde mi deseo de llenado, que de hecho se me envía, sino más bien, es un deseo adicional de dar placer al Anfitrión que me presenta esta sopa. Este deseo adicional aparece por encima del llenado. Después de todo, Él también me da este deseo de comer sopa. Pero ahora, quiero mostrar que deseo esta sopa porque Él es quien me la ofrece. A esto se le denomina una aspiración.

Discierno que recibí el deseo de parte del Creador y que el llenado proviene también de Él; todo esto sucede para crear una conexión entre nosotros. Sin embargo, no quiero recibir este llenado en forma directa. Estoy de acuerdo en recibirlo solamente en pro de mi actitud hacia el Anfitrión. Hago una restricción del llenado que Él me aporta, pero esto es también terrible porque es como rechazar al Anfitrión. Sin embargo, lo hago con el propósito de elevarme y utilizar este llenado, pero solamente porque proviene de Él.

Revelo la aspiración por la sopa y el deseo mismo por la sopa, que llegan del Creador. Y lo hago solamente después de mi decisión de recibir por Él. Este quiere decir que revelo “el punto inicial de la letra Yod”, la cabeza de HaVaYaH, Keter.

(68648 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de enero 2010. Escritos de Baal HaSulam)

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La sabiduría de la Cabalá solo habla del trabajo interno, la corrección del alma, revelando al Creador a los creados y todas las imágenes en sus historias constituyen diferentes tipos de deseos, a través de los cuales vemos al mundo.

Si el deseo “Israel” está en exilio, su intención se vuelve egoísta, es decir que se vuelve otorgamiento con la intención de “para recibir.” Por lo tanto, Israel en el exilio puede ganar un beneficio mayor que los “Egipcios”, el deseo regular de recibir. Es por esto que se ha dicho que después que los hijos de Israel descienden a Egipto, ellos se multiplican, se vuelven ricos, engordan, se vuelven importantes y tienen plantíos de cebollas, ajo, además de carne y pescado.

En otras palabras, todos los deseos recibieron el llenado que querían. Después de todo, estuvieron trabajando en otorgar para recibir: Usaron la fuerza de otorgamiento para beneficiarse egoístamente. Y por supuesto, tuvieron más éxito que “las naciones del mundo.”  Como está escrito, la nación de Israel se mezcló con las otras naciones, aprendió sus formas y alcanzó gran éxito porque ellos saben cómo usar el otorgamiento incluso para recibir.

Es por esto que es muy difícil salir del ego; requiere un trabajo especial. Se requiere de una fuerza única para extraer el deseo egoísta de otorgar de Egipto, el deseo que es ventajoso para el Faraón, quien no puede recibir lo mismo de su propia gente: el simple y egoísta deseo de recibir.

Israel por otra parte, trabaja para su propio beneficio, usando la fuerza espiritual para llenar su deseo corporal. Sin duda, el ego no quiere perderlos; estos se vuelven medios para recibir su llenado, el cual no puede ser recibido por nadie más. Nada puede proveer un llenado tan grande.

Y así, ¿cómo puede desconectarse el deseo de Israel del Ego? Ellos tienen que pasar por dos correcciones, porque trabajan en otorgamiento con la intención de recibir, no solo los Egipcios (el deseo de recibir), más bien el deseo de otorgar, que aprendió de ellos, por lo tanto, cayó aun más abajo que Egipto. Egipto no tiene la opción de usar la fuerza de otorgar para un llenado egoísta.

Todo comienza desde el momento en que el rey Egipcio muere y aquellos deseos que trabajaron en otorgamiento para beneficio propio, de repente dejan de sentir llenado de esta forma. No existe nada más para trabajar; ¡nuestro rey murió, desapareció! Esto significa, dejo de sentir porque estoy estudiando y trabajando. No veo más la recompensa. Y entonces, “E Israel pide a gritos el trabajo.”

Primero, sabíamos el propósito de nuestro trabajo; trabajamos duro y ganamos egoístamente. Fuimos fieles esclavos del ego y no queríamos nada más que eso. Y ahora, de un de repente, el trabajo duro comienza sin la claridad de saber por qué. No sentimos el propósito en otorgamiento egoísta: Esto es ayuda que viene desde Arriba. El desarrollo alcanza un estado en el cual somos incapaces de disfrutar esto, pedimos a gritos con desesperación y entonces comenzamos a buscar.

De hecho, si no hay que disfrutar, “Esta vida es peor que la muerte.” No hay vida, ningún sentido de llenado. Y si no hay placer, una persona está preparada para cometer suicidio, en lugar de sentir vacio. Entonces el trabajo de salir de Egipto comienza, lo cual dura “muchos días.”

(68780 – De la 1ra parte de la Lección Diaria de Cabalá 05/02/12, Shamati # 159)

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Pregunta:

Respuesta: Yo no creo que sea posible restringir esta conexión de ninguna manera. En general, es mejor no intervenir, esta debería ocurrir por sí misma. Y ciertamente algunos de nuestros experimentados amigos necesitan ayudar al maestro en el trabajo con los nuevos estudiantes, dando conferencias, contestando sus preguntas, y ayudar a establecer comunicaciones con ellos. Sin embargo, los veteranos necesitan ser cuidadosos y no mostrarse ellos mismos como “grandes” ya que al hacerlo ellos perjudicarían la imagen del maestro a los ojos de los estudiantes y les impedirían la posibilidad de aprender de una manera correcta.

Es posible aprender solamente de “un gran hombre”. Por el contrario, si tú crees que él es pequeño, entonces tú ya eres el maestro y él es el estudiante. Por lo tanto, es muy importante que los ayudantes no se destaquen, sino que permanezcan como asistentes del maestro y demuestren respeto por el maestro. Ellos establecerán un ejemplo para los estudiantes y exaltarán el respeto por el  maestro y esto ayudará a los estudiantes a que reciban más de él.

Después de todo, en la sabiduría de la Cabalá, el material es comprendido de acuerdo a la importancia del maestro.  Así cuanto más el estudiante se anule ante el maestro, mejor estudiante será considerado. No estamos hablando aquí acerca del conocimiento que yo comprendo con la inteligencia, sino específicamente acerca de cómo yo me veo de pequeño a mí mismo en comparación con el maestro, o el maestro como grande en comparación conmigo mismo. Cuanto mayor sea la diferencia entre nosotros, mayor abundancia descenderá sobre mí. No hay ninguna dimensión para la abundancia en sí misma. Yo defino su intensidad precisamente de acuerdo a la misma grandeza con la que yo elevo al maestro ante mis ojos. Esto es muy importante. Los asistentes necesitan construir correctamente la relación de los nuevos estudiantes con el maestro. El éxito depende de esto.

(68767– De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá / 2-5-12. Aprendiendo Cabalá)

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El Libro del Zohar –  Extractos del Capítulo, Bereshit (Génesis), La plegaria del pobre, Ítem 192, Lección 55
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Talmud Eser Sefirot, Parte 6, Ítem 26, Lección 17
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Introducción al estudio de las diez Sefirot, Ítem 79, Lección 36
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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 59: Por lo tanto, cuando a uno se le concede el arrepentimiento por temor… ahora, evidentemente ve que hay una Providencia de recompensa y castigo. Es claro para él que todo el sufrimiento que había sentido era un castigo de Su Providencia por los pecados que cometió.

¿Por qué la Providencia nos está siendo revelada? Es porque no pueden echarnos a perder. Cada vez tenemos una medida adecuada de ocultamiento que nos impide culpar al Creador y Su Providencia dentro de nuestros deseos que fueron destruidos al principio y al hacerlo, nosotros descendemos aún más.

El paso que es bueno para nosotros se nos oculta para nuestra propia protección. Al igual que los padres “disminuyen” su amor por sus hijos y comienzan a exigir más de ellos. Ellos demuestran “crueldad, insolencia y obstinación” en la medida en que el bienestar del niño lo requiere. Ellos lamentan tener que “limitar” su amor, pero no hay otra manera. Esto se llama “el sufrimiento de la Shejiná“, que tiene que estar oculto de los inferiores.

Sin embargo, cuando la persona revela su Providencia, la cual se basa en la recompensa y el castigo, ella se libra de las limitaciones. Ahora, puede portarse mal como un niño que de repente se da cuenta que sus padres lo aman incondicionalmente y sin fin y es por eso que él deja caer todas las barreras.

Los cabalistas escribieron mucho sobre esta situación. Como se nos ha dicho, “El que escatima la vara odia su descendencia”. Es esencial utilizar la rigidez y la perseverancia, mientras que se equilibra entre constantemente el juicio y la misericordia.

El Creador tiene que ocultarse de aquellos que han recibido deseos. Él puede abrirse  sólo a los deseos de otorgar, aunque, es cierto sólo en lo que respecta a su Providencia en vez de hacerlo en lo que respecta a las Luces. Por supuesto, estos también son Luz, pero tienen que ver con la inteligencia y no con los sentimientos.

Esta etapa es el punto de partida del desarrollo humano. Debe quedarnos claro que sólo avanzamos, mientras adquiramos las pantallas y poderes correctos. Gracias a ellos, si el Creador se manifiesta como bondad absoluta y está listo para llenar todos nuestros deseos, no perdemos nuestra independencia. En el momento del ocultamiento nos protegemos, y aún más.

Cuando estábamos en el ocultamiento, no teníamos nada que “robar”, ahora, tenemos algo para robar, debe aguantarnos de hacer algo así. Mientras tanto, en el ocultamiento, no consideramos que el Creador sea tan bueno y benévolo. Nuestro deber es evitar ser estropeados por esta sensación. Está prohibido echar por tierra el miedo de uno, debido a la abundancia del Creador y a nuestra actitud hacia el Creador. Por el contrario, el miedo tiene que seguir creciendo: “¿Seremos capaces de dar al Creador a un nivel tan alto? ¿Somos capaces de elevarnos por encima de todo lo que se nos revela?”

La revelación del Creador nos debilita en gran medida, puesto que esta complementa el deseo. Es como si el Creador nos dijera: “Haz lo que quieras. No hay restricciones. Eres bienvenido a tener la mitad del reino o todo el reino”. Aquí radica el problema: ¿Somos capaces de evitar tal confusión?

Lo más importante no es el placer, sino más bien la ilusión y el desorden total. De repente todo nos elevamos por los cielos: “Todo está bien, podemos hacer lo que queramos, ¡es fácil! Anteriormente, no nos dábamos cuenta que todo vino directamente del Creador, y estaba impregnado de amor. Por otra parte, estamos totalmente de acuerdo con Él y Él nos entrega a nuestros caprichos…”. Ahí es donde podemos meternos en problemas.

Es por eso que tenemos que trabajar constantemente en nuestros deseos hasta que alcancemos el nivel de otorgamiento. Cuando el Creador se revela a nosotros, aun continuamos en nuestro camino. Sin embargo, esta revelación completa, totalmente abierta, “es sólo un truco, una invitación hacia el lado equivocado de nosotros para que sigamos ampliando la pantalla y utilicemos el ingenio contra la inclinación al mal, contra el Faraón.

Es como si el Creador y el Faraón se acercaran a nosotros juntos, como en el “Rollo de Ester”, donde es aún más difícil saber quién es el Creador y quién es Asuero (el rey). El rey apoya a Amán, mientras que Mordejai se encuentra a las puertas en la calle, y no sabemos a ciencia cierta cuál de ellos está en lo correcto.

En momentos como este, no podemos sostenernos sin el entorno adecuado que nos evoca a la vida.

(67812 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Es mejor si se hacen ambas cosas, pero tú no puedes lograrlas a la vez. Esto tarda un largo tiempo. Es similar a trabajar con algún dispositivo nuevo o a entrar en una nueva sociedad. En un principio, no sabemos nada de ellos. Comenzamos a explorar sus patrones de comportamiento y las reacciones al entorno y, finalmente, analizar los datos iniciales y nuestras impresiones, podemos averiguar qué afecta a este mecanismo y qué no.

Gradualmente, comenzamos a sentir los matices del sistema, aprendemos cómo reacciona a factores externos. No importa si se trata de una sociedad humana, de una familia, de una persona o de una máquina. Todos los sistemas reaccionan a las influencias externas.

Cuando estudiamos el sistema superior: Aba ve Ima, ZON, los mundos de BYA, y Atzilut, poco a poco comenzamos a asignarles nuestras propiedades a ellos, bajo la influencia de la Luz circundante. Podemos hablar de la diferencia entre Aba ve Ima (padre y madre) y ZON, que ocupa una posición por debajo de Aba ve Ima o que los mundos de BYA, nosotros distinguimos entre las líneas derecha e izquierda, y reconocemos Arij Anpin con su “particiones cerebrales” e “inteligencia oculta”.

Nosotros comenzamos a sentir las definiciones. Es como si conociéramos a las personas que pertenecen a un determinado grupo o como si nos conectáramos con una persona que nos es familiar, con una sensación concreta: agradable o desagradable, intimidante o no.

Cuando llegamos a conocer El Zóhar y otros libros cabalísticos, nosotros relacionamos las nociones cabalísticas de la naturaleza interna y externa con nuestras propias sensaciones. Por lo tanto, empezamos a ensamblar todas las imágenes en una sola imagen, sin importar qué leemos: ya sea un capítulo semanal de la Torá, del “Estudio de las Diez Sefirot”, o del Libro del Zóhar, los cuales están escrito en un lenguaje alegórico. Empezamos a recoger todas las imágenes en una sola imagen.

Todo esto se trata del sistema superior al que pertenecemos y el cual influye sobre nosotros. No importa de qué hora y lugar estamos hablando: de la esclavitud egipcia, vagando en el desierto (como se ha descrito en la Torá), de la ruptura de los mundos, o de la corrección que se describen en el “Estudio de las Diez Sefirot”.

No sólo empezamos a entender que todas las fuentes hablan acerca de eventos paralelos, sólo que utilizan lenguajes diferentes, también comenzamos a conectarlos a nosotros mismos. En primer lugar, pensamos que todo estaba por fuera de nosotros y que algún sistema superior estaba en otro lugar, mientras que nosotros estamos aquí en este mundo. Pero más tarde, nuestra propia visión comienza a diferir y a reconocer que todo está dentro de nosotros y que todo está relacionado con nosotros. Toda la Torá es la instrucción (Orah) que nos ayuda a entrar en el auténtico sistema a fin de evitar el estado de inconsciencia y a mantenernos alejados de una condición de vida sin ninguna pista de dónde estamos realmente. Así es como avanza la persona gradualmente.

Cuando abrimos El Zóhar o cualquier otro libro cabalístico (El Estudio de las Diez Sefirot, el Tanaj, el Midrash, o los Salmos), sólo depende de la persona y de la profundidad de su sensibilidad, que todas estas fuentes le hablen, el Creador, y el regulador que los conecta entre sí, es decir, el mundo, la humanidad, el grupo, y nuestros maestros, los grandes cabalistas, los autores de los libros que nos conectan con la espiritualidad.

Entonces, no importa qué “lenguaje” estamos utilizando y a qué estilo nos aferramos, todo lo que importa es si tenemos suficiente tiempo y un lugar adecuado para las acciones auténticas. Nosotros sentimos que estamos frente a un sistema que nos facilita la revelación del Creador. Este sistema es tanto externo como interno y el Creador se mantiene dentro de él hasta que “Israel” (el pueblo), la Torá, y el Creador se conecten dentro de un todo, como el que todos nosotros nos esforzamos siempre por alcanzar.

Esto llegará gradualmente.

(67809 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: Esto es cierto, pero no debemos pasar por alto el principio inicial que indica que la única cosa que tenemos que hacer es trabajar en nuestros deseos y demandas, y el resultado vendrá de Arriba. No hace ninguna diferencia si enfrentamos incluso miles de situaciones confusas. Todo lo que hacemos es preparar un deseo para cada estado.

Hay una confusión total a nuestro alrededor, no podemos trazar las conexiones internas y no entendemos nada. Nosotros no tenemos que entender: Todo lo que tenemos que hacer es querer. No estamos obligados a comprender la situación ni a ensamblar en una sola imagen los fragmentos de la imagen completa. Nuestra tarea es querer conectarlos entre sí con la ayuda de la Luz que reforma. Cuanta más confusión haya, mejor.

Si consideramos nuestro trabajo de forma incorrecta, parecerá que no avanzamos nada. Recibimos cada vez más confusión y frustración; si mirando hacia atrás, estamos asustados por los acontecimientos de los últimos años, y si miramos hacia adelante, no vemos ni un atisbo de esperanza. Rabash me dijo una vez: “Si en el momento de salir de una lección que no te sientes más vacío que el día anterior, significa que la lección no tuvo éxito”.

La lección debe terminar con una sensación de que no tenemos nada. “¿Qué debo hacer?”, yo gritó. Mi grito tiene que resonar.

(67852 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, “Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Un buen indicador es que uno descubra la deficiencia con la que está construido el Kli (vasija) espiritual. Como está escrito: “Dios lo completará por causa mía”. Esto significa que, en respuesta a esta deficiencia, llegará de verdad el atributo del otorgamiento. A través de ella, será llenado nuestro Kli espiritual.

Se nos dio el primer Kli, HaVaYaH, sobre el cual se dice, “Yo, el Señor, no cambio (Ani HaVaYaH lo Shiniti)”, “Yud, Hey, Vav, Hey”, o las cuatro fases de la Luz directa. Podemos expandirlas sólo al alcanzar la raíz a través del ápice de la “Yud” por medio del cual se llena toda la HaVaYaH según la misma medida en la que le abrimos a Ella el lugar del llenado, nuestra deficiencia.

El llenado se mide según la medida de otorgamiento que se adquiere por esta HaVaYaH (Yesod de Neshama, el fundamento del alma). El alma (Neshama) se llena con las letras: “Yud, Vav, Dalet” (la forma completa de deletrear la letra “Yud”), “Vav, Yud, Vav” (la forma completa de deletrear la letra “Vav”), “Jey, Yud” (la forma completa de la letra “Jey”), y así sucesivamente.

¿Cómo puede el Kli de HaVaYaH, el “esqueleto” del alma, ser llenado con letras? Después de todo, las letras son solo Kelim. ¿Eso quiere decir que solo me parece que yo lleno un recipiente con tazas vacías? ¿A esto se le llama llenado? ¡Yo quería ser llenado por la Luz! El otorgamiento que adquiere el Kli se llama específicamente la Luz. Esta lo llena, y no necesita nada más.

Por lo tanto, la adquisición de la deficiencia del deseo de otorgar es la preparación esencial de la persona misma. Cuando llegue el deseo de otorgar, llenará la vasija con el anhelo por el otorgamiento, por el amor. ¡No hay otro llenado: sólo este!

Cuando la persona es llenada con el atributo de otorgamiento, estudia al Creador, la fuerza superior, y se vuelve como Él. Es especialmente en este que ella siente el llenado, es decir, el llenado es el Masaj (pantalla) y la Luz retornante.

Para esto es la necesitamos, para prepararnos. Todo el trabajo es sólo con este propósito. El problema principal no es confundirnos ni reemplazar el llenado real del otorgamiento, el deseo de otorgar, el deseo de amar, con otros llenados. Ningún otro llenado es capaz de darnos nada más de esta vida corporal, que la “pequeña vela” y el despertar a la vida espiritual, es decir, una especie de luminiscencia débil que estimula el deseo de recibir y lo obliga a buscar un llenado real.

Por lo tanto, todo nuestro trabajo es buscar la deficiencia correcta, y gracias a ella, familiarizarnos con el Creador. Eso es lo que podemos añadirle a Su obra.

El Creador creó el deseo de recibir, y nosotros le agregamos a este deseo nuestra nueva forma corregida. Tomamos esta materia prima y esculpimos de ella lo que nos parece bueno y correcto. En consecuencia, nosotros completamos la creación.

(68034 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/12, Escritos de Baal HaSulam)

Si yo siento indiferencia hacia los amigos y nada me molesta, es una señal de que no he empezado a descubrir el odio y, ciertamente, no es amor.

No todos están listos para este tipo de trabajo: Es posible que la persona pueda conectarse con otros y sentirse bien, es agradable, es interesante ir al desierto con todos, con todo ese abrazo, y que ella no sienta ningún odio. El odio sólo puede revelarse por medio de la Luz que reforma.

¿Te sorprende que sea esta la manera en que esta te reforma? Sí, esta es la manera de Él.

Es importante que no te desesperes de haber descubierto el odio que te repele. No grites, “¿Dónde está mi avance? ¿Qué tipo de recompensa a mis esfuerzos es esta?”

Si continúas a pesar de todo, si deseas conectarte con los amigos porque no hay otra opción y porque los cabalistas te invitan a hacerlo, si te anulas, entonces comprenderás que es posible alcanzar el otorgamiento y la revelación del Creador sólo a través de la conexión. Pero tú ves que por ti mismo, no puedes conectarte y entonces te das cuenta de que la conexión sólo es posible realizarla con la ayuda de la Luz circundante.

El odio hacia los amigos también viene de la Luz, pero este ocurre sin que lo pidamos. Es la revelación del mal. Con el fin de corregirlo, la persona debe relacionarse a propósito con la fuerza superior y pedirle que sea revelado para que tengamos la oportunidad de conectarnos con los demás.

Hay muchos ascensos y descensos, decepciones y un largo período de impotencia en este camino en el que no puedes anularte o voltear hacia ningún lado. Somos agotados de esta manera a propósito, hasta que finalmente la Luz de Arriba viene a ayudarnos, y nosotros comenzamos a apreciar a los amigos. Aquí también deberías comprobar si los aprecias sin razón, o si los aprecia porque aprecias al Creador.

Israel, la Torá, y el Creador siempre deben estar unidos en uno solo, y entonces esto te dirige en la dirección correcta. Israel (tú) está lleno de odio, la Torá (la Luz superior) te reforma, ayudándote a construir el amor sobre el tope del odio. Y entonces, en la línea media, cuando conectas correctamente la derecha y la izquierda, tú revelas al Creador y todo se fusiona en uno.

Este es el enfoque de nuestro trabajo.

(68192 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, Escritos de Rabash)

En ciertos momentos son capaces de sentir un anhelo por el otorgamiento, por dar, por la cercanía, por abrazar, por la unidad de los corazones, pero al momento siguiente nos enfriamos.

El ego se compromete a dar en un momento y se adhieren de manera egoísta a otro, para sentir la conexión. Entonces, me siento orgulloso de arreglármelas para conectarme y esto es lo que me sostiene. Sin embargo, un minuto después, una nueva Reshimó (recuerdo) enfría el entusiasmo.

A veces, la persona está lista para saltar del décimo piso. Por un momento, ella está dispuesta a hacer cualquier cosa, debido a la desesperación que siente en su corazón roto, pero al segundo siguiente ya se arrepiente y comienza a pensar lógicamente. Sucede así porque proviene del uno y único deseo egoísta que tiene la persona.

¿Cómo podemos estar en el estado corregido por un período de tiempo más largo, tanto en la mente como en el corazón, y no arrepentirnos de la decisión que tomamos, a pesar de que este es superior a nosotros y es contrario a nuestra naturaleza? ¿Cómo podemos arrojarnos de manera consciente como si estuviéramos saltando al vacío del décimo piso, y, al mismo tiempo quedar suspendidos en el aire sabiendo lo que nos está sucediendo, estar preparados para ello y querer que esto suceda?

Esta no es un paso temerario y loco que viene de la desesperación de un corazón roto, sino de una decisión clara y racional. Este sólo puede darse si tú tienes otra fuerza, la fuerza del otorgamiento que actúa en contra de la fuerza receptora. La Luz que influye en la persona le permite mantenerse de esta manera y alcanzar una decisión anunciada.

Una acción espiritual nunca se lleva a cabo solamente de acuerdo al deseo del corazón, sino que debe ser deliberada, calculada, tanto en el corazón como en la mente. Cuanto más opere y brille la Luz superior sobre la persona, más capacitada estará para tomar la decisión correcta, para dar su propia vida, su alma, y, al mismo tiempo, para apegarse a la decisión por largo tiempo, hasta que complete ese nivel y se eleve al siguiente nivel.

Con respecto al nivel actual, ella nunca cambiará su decisión. Cuando llegue al próximo nivel y crezca el deseo, ella caerá y se levantará de nuevo al siguiente estado. La señal de dicho avance es una constante sensación de felicidad.

(67945 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/12, Escritos de Rabash)

Queremos prepararnos para un congreso en el desierto de la Aravá, si es que se lleva a cabo.

Usemos un sastre como ejemplo. Él recibe órdenes de las personas, y cose pantalones, camisas y sombreros para ellas. Esta es la forma en que se gana la vida, y es suficiente para su sustento. ¿Vale la pena que él mismo se anuncie, o no? Si él es un buen sastre y puede mostrar su trabajo, vale la pena promoverse a sí mismo.

Sin embargo, si no prepara las consignas  publicitarias adecuadas, si no sabe exactamente cómo venderse a sí mismo, y no confía en que tendrá éxito, entonces es preferible que sólo guarde silencio y permanezca como está. Después de todo, si se anuncia a sí mismo sabiendo que su trabajo no es muy bueno, entonces ni siquiera se ganará la vida de la misma manera que antes.

Por lo tanto tenemos que pensar mucho, antes de dar un salto, de crecer espiritualmente: ¿Tenemos los medios en la mano para elevarnos, o no, tenemos la deficiencia, la necesidad, la disposición? ¿Estamos preparados para salir a atacar?

(68032 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: El mensaje no puede ser escuchado en el vacío. Debe haber “aire”, la atención de los corazones, a través de los cuales se transmiten las ondas sonoras. De lo contrario, solo estás en silencio abriendo la boca y no sale ningún sonido. El deseo que puede recoger tus palabras y llevarlas a una distancia aun no está listo. Este es todo el problema.

Entonces, ¿qué podemos hacer para que este deseo aparezca? Podemos distribuir nuestros materiales en las calles y en los eventos que tenemos, que es lo que hacemos, pero esto no es suficiente. No es por casualidad que los cabalistas se mantuvieron en silencio hasta nuestros días, hasta que el deseo egoísta comenzara a tomar la forma de la crisis general. Ni siquiera era una prohibición, sino simplemente la incapacidad para comunicarle algo a la gente.

Incluso si la sabiduría de la Cabalá hubiera sido abierta ante ellos, no habrían visto nada. Al utilizar el ejemplo de los acontecimientos actuales, hemos estado hablando sobre el problema del desempleo desde hace mucho tiempo, pero sólo ahora está empezando a emerger. Todo está retrasado, nosotros estamos siempre a la vanguardia de las cosas.

Sólo podemos hacer esfuerzos para hacer nuestro mejor esfuerzo en la difusión, asegurándonos de que esta no se convierta en “el fruto que aun no está maduro”. Todo tiene que pasar a su tiempo, para que la gente entienda nuestras ideas correctamente. De lo contrario, tendrá la impresión de que es solo una charla vacía.

Por lo tanto, nosotros debemos esperar un poco. No queremos que ellos sufran, por supuesto, pero aún así los graves problemas deben llegar hasta los titulares para que podamos salir con nuestras ideas. La gente necesita escuchar de nosotros lo que ella está dispuesta a oír.

(68316 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo.

Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de desarrollo.

Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros.

Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojos.

(68301 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

El Libro de Zóhar, Génesis, 183 dice: La oscuridad es lo negro en la Torá, la tinta de sus letras. La Luz es lo blanco en la Torá, los pergaminos en los que están escritas las letras. Cuando la Luz se inviste en la oscuridad, está escrito acerca de la Torá, “yo soy negra y hermosa”. Cuando la Luz, lo blanco en la Torá, sale, la Torá dice: “no me mires porque soy morena”.

Por la forma del libro, letras negras sobre fondo blanco, vemos que es el color negro el que nos transmite toda la información. Aunque podemos decir lo contrario: si entramos en el atributo del otorgamiento en la Luz blanca del fondo del libro, estudiamos la parte blanca en contraste con el negro, no el negro sobre un fondo blanco, sino el blanco en el que hay pequeños vacíos negros.

Por lo tanto, se han dicho dos cosas acerca de la Torá: “No me mires porque soy morena” y “Soy negra y hermosa”. Por un lado, existe la Luz, el atributo de otorgamiento y por el otro lado, existe el deseo, la vasija, el atributo de recibir. Por lo tanto, estamos en un estado de subidas y bajadas cuando sentimos y estudiamos el blanco en contraste con el negro y viceversa.

Este es un estudio en el que uno completa al otro y así nos permite ver no en nuestro deseo, no en el atributo de recibir, sino desde la percepción del superior, desde el atributo del otorgamiento. Cuando estamos en nuestro propio deseo, actuamos desde nuestras letras, desde la oscuridad sobre el fondo de Luz blanca. Pero si nos incorporamos al superior, como Galgalta ve Eynaim y AHP, aprendemos de la Luz de Ein Sof porque así nos incorporamos en eso y aprendemos de la Luz blanca que está en los libros y no de lo negro.

De manera que aprendemos un atributo en contraste con el otro, hasta que se completan mutuamente y las letras completan el fondo blanco y el blanco completa la parte negra de las letras. Las letras no desaparecen, sino que toda la Torá se convierte enteramente en Luz, como se nos dice: “la noche brillará como el día”.

(68298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

Constantemente tenemos que preguntarnos si cada día nosotros comprendemos mejor: qué es la necesidad de redención, qué es la preparación para ella, y qué vasija espiritual tenemos que preparar para poder salir al desierto.

La deficiencia debería ser hecha de dos partes: Maljut y Keter. Maljut es la deficiencia, que es aquello de lo que carezco, y Keter es el respeto que tengo por esta deficiencia, que es mi evaluación de que este deseo tenga la mayor importancia.

Necesitamos un Masaj y la Luz retornante, en otras palabras, la capacidad de otorgar. Después de todo, el propio Masaj no es otorgamiento todavía, como tampoco lo es la Luz retornante, sino que son sólo condiciones. Pero nosotros los necesitamos, porque aparte de eso, no se requiere nada más de la vasija espiritual. El llenado vendrá de acuerdo al Masaj y a la Luz retornante.

Se llama llenado porque el Creador, la Luz de Jojma, está vestido posteriormente en el llenado; este será el resultado directo de la corrección de la vasija.

El Masaj y la Luz retornante son formados en los deseos y no pueden existir sin su profundidad y fuerza (Aviut). Por lo tanto, el amor no puede existir sin el odio, sin un deseo fuerte y profundo esto será imposible de superar. Esta es la forma en que debe ser construido: uno dentro del otro.

Por lo tanto, cuando estamos a punto de atacar, tenemos que ver si en realidad hemos revelado nuestro egoísmo, aquel que debemos atacar ahora. ¿A quién estamos atacando? No hay nada más que el deseo de recibir y el deseo de otorgar, y nosotros tenemos que aclarar esto antes de atacar.

(68292 – De la preparación de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12)

Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para recibir.

El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación, como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar, porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que amamos.

Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación? ¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento, de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo amar de ninguna forma.

Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser creado.

En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal, y también en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte.

Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente. Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros, y comienza a influir en nuestro deseo de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto. Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del inanimado, vegetativo, y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el mismo ciclo, y así sucesivamente.

Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como nosotros avanzamos.

En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios, adquirimos una mayor comprensión y sensaciones, y pasamos de ser células individuales a ser un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles espirituales.

Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces, ¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino, y constantemente debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos el amor.

(68213 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

Pregunta:

Respuesta: Un par de semanas. Por supuesto, depende del número de personas que estudien, pero los cambios serán rápidos. Imagina cuantas horas al día tomará parte la persona, en el curso de educación integral. Esto por si mismo suscita grandes cambios en ella. Y al mismo tiempo ella estará bajo la fuerte influencia del entorno: millones de personas que estudian diariamente en sus casas, en centros comunitarios, en escuelas por la tarde…esto será su ocupación principal, aparte del trabajo de medio tiempo necesario.

Sería suficiente si esto dura varios días, con el fin de que una gran fuerza sea revelada. Si mantienes un día como ese en todo el país, veras inmediatamente los cambios y veras como la gente se aleja de su viejo estilo de vida y se conectan con uno nuevo.

Los cambios tomaran lugar de una sola vez y en cada área de nuestras vidas: en el crimen, las drogas, la basura en la calle, etc. Piensa cuanto puede ahorrarse solo en los servicios municipales. Aun el número de personas enfermas se reducirá. Indudablemente sentiremos esto en todo.

Más aun, la economía entera cambiará también. ¿Podremos nosotros, la gente, seguir comprando artículos en cantidades tan monstruosas? ¿Continuaremos subsidiando a los productores y a los intermediarios que inflan los precios? ¿Pagaremos cinco dólares por un queso cottage que apenas cuesta un dólar? ¿Seleccionaremos todas las cosas redundantes y dejaremos solo las necesarias?

Puedo preguntar: “¿Y qué pasa con los impuestos? ¿De dónde obtendremos el dinero para la seguridad social y la defensa?” Veras que existen medios para esto. Es erróneo construir una economía en un ciclo interminable de enormes sumas de dinero, del cual el gobierno toma un porcentaje para sí mismo. Solo mira esta ridícula estructura que produce no solo bienes si no también papel.

La economía será diferente. ¿Necesitas proveer seguridad? Por favor, toma a la gente y actúa. Todos obtenemos exactamente lo que necesitamos para llevar una vida normal. Y todo el resto va a abastecer las necesidades de diferentes sistemas, no financieros sino en la estructura de las necesidades sensibles.

(68307 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

]]> http://laitman.es/2012/02/solo-comienza/feed/ 0 http://laitman.es/2012/02/seamos-relevantes/ http://laitman.es/2012/02/seamos-relevantes/#comments Sat, 04 Feb 2012 11:12:13 +0000 Post6 http://laitman.es/?p=27070 Pregunta: Cuándo empezamos a hablar de los actuales problemas mundiales durante la clase, muchos de nuestros amigos lo toman negativamente porque sienten que han “perdido” parte de la lección. Creo que esta actitud debe ser cambiada. Sin las cuestiones actuales no tenemos ningún derecho a existir. Si no somos personas relevantes no seremos escuchados.

Respuesta: Esto también es cierto. Baal HaSulam escribió sobre los cabalistas de Jerusalén que estudiaban Cabalá como si esta fuera matemáticas y no se daban cuenta que se trataba de la conexión entre nosotros, acerca de cómo corregir la vasija quebrada. Hoy descubrimos la ruptura del alma común de Adam HaRishon (primer hombre), por lo que la sabiduría de la Cabalá se nos revela con el fin de corregir la ruptura.

Si no examinamos los acontecimientos actuales desde esta perspectiva, entonces ¿por qué debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá? Está claro que estudiamos sólo por esta razón. Perderme la lección significa que salgo de la lección y durante todo el día no tengo nada a que aferrarme para que mi vida no trascurra sin rumbo. Si mi sabiduría no está conectada con la verdadera “sustancia”, esta desaparece. Incluso si me siento importante, que he adquirido algo, que entiendo algo, es sólo un llenado egoísta, nada más.

Por lo tanto, si alguien piensa que estamos hablando de problemas actuales sólo para pasar el tiempo, entonces no debe venir aquí. Después de todo, él está aquí gracias a la relevancia de estos temas de actualidad. Sólo debido a esto fuimos traídos aquí cada uno de nosotros para que pudiéramos contribuir con la corrección del mundo. Pero si una persona se fija otra meta, puede irse. No lo necesitamos.

(68313 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis),”La oración por el pobre“,ítem 184, Lección 52

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, (comienza con: “Lo mismo ocurrió en la creación del Partzuf BON“), ítem 23, Lección 15

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 75, Lección 35

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Pregunta:

Respuesta: Del ápice de la Yud (la décima letra del alfabeto hebreo). El Arí escribió un poema:

He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas,

La simple Luz Superior había llenado la existencia entera

Y no había espacio libre, semejante a una atmósfera vacía, un hueco o una fosa,

Sino que todo estaba ocupado con una simple Luz sin límites.

Y no había tal parte como cabeza, o cola,

Sino que todo era simple, suave Luz, balanceada e igualmente distribuida

Y esta era llamada “la Luz de Ein Sof (sin fin)”.

Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear los mundos y emanar las emanaciones….

Y entonces el deseo de recibir fue revelado, algo que era opuesto a la Luz.

La Luz es otorgamiento y amor. Y de pronto, dentro del otorgamiento y amor, algo negro comienza a aparecer para diferenciarse del otorgamiento y el amor. En realidad, es una pequeña gota, algo que no es similar a la Luz, algo distinto de esta, que fue creado en esta, y es precisamente llamado “criatura”. Todo lo demás se desarrolló a partir de ella. Todo el resto fue determinado en consecuencia por medio de esta diminuta diferencia de la Luz, la cual comenzó a desarrollarse debido a la Luz y comenzó a sentirse a sí misma y se familiarizó con su oposición a la Luz.

Y entonces hablamos del cuarto nivel en las fases de la Luz Directa, de Ein Sof (Infinito), las restricciones y la continuación del desarrollo de la criatura. Pero en realidad nada cambia: Persiste la misma pequeña diferencia con la Luz. Lo único que crece en esta es la sensación de hasta qué punto es opuesta a la Luz. Pero en sí misma, es sólo ligeramente diferente a la Luz.

Por lo tanto, el Creador sólo creó el ápice de la Yud, y todo el resto se desarrolló a partir de este punto. Esta es la raíz de las letras.

(68295 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, El Zóhar)

Pregunta:

Respuesta: Si, y no. Si éste le ayuda a la persona a entender mejor el hebreo, entonces tiene un valor. Sin embargo, si te quedas en el mismo nivel, entonces no, porque eventualmente, al leer El Zóhar avanzamos a través del PARDES en orden inverso. Yo atravieso desde las diferentes historias, desde lo secreto (Sod) a la literatura alegórica (Drush) después lo insinuado (Remez) y llego hasta el significado literal (Pshat).

Al principio no entiendo realmente de qué se trata. Después en Drush, comienzo a entender que se trata de ciertos atributos en la vasija general, que está rota y debe ser revelada de esta manera. El estilo que se usa para relatar esto, es Drush y Remez, y por el momento no distingo entre ellos. Después comienzo a avanzar y en lugar de Drush y Remez, comienzo a ver la red de conexiones entre nosotros más claramente.

En el artículo “Los cuatro mundos,” Baal HaSulam escribe qué son los cuatro mundos: Assiya, Yetzira, Beria, y Atzilut: la revelación de la materia, la revelación de la acción, y la revelación del operador.

Avanzamos en leer El Libro del Zóhar hasta que comenzamos a ver que se trata sólo de la conexión entre nosotros: hasta qué punto llega a la corrección gracias a la revelación del Creador en ella, dónde está la deficiencia que viene de nosotros, dónde está la corrección, y cómo operan juntas como olas que vienen y van. Y así una y otra vez, la red entre nosotros se revela gradualmente, en todas sus diferentes maneras.

Todo esto se refiere sólo a la conexión mutua entre nosotros, que es construida, expandida, y revelada gracias a la revelación del poder del otorgamiento, del Creador. Él llena el vacío entre nosotros y así, Él es revelado. Nuestro otorgamiento y Su revelación aparecen como un todo.

Por lo tanto, antes de llegar a ver esta imagen, siento las dificultades para descubrirla que comienzan a partir de Sod, que es el comienzo del PARDES.

(68204 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, El Zóhar)