Lección: Charla acerca del taller
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 El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “Estas aguas concibieron y engendraron la oscuridad”, ítem 386, Lección 102
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 Talmud Eser Sefirot, parte 7, “Siba-U-Mesuvav” (Seder), ítem 6
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 “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 152, Lección 65
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Pregunta: ¿Hay que invitar personas nuevas a participar en el taller?

Respuesta: No hay que invitar personas totalmente nuevas. Estos talleres no están destinados a los principiantes. Los principiantes deben discutir sobre la importancia del grupo, sobre la grandeza de la meta, de los amigos, de la anulación de sí mismos, de lo cual se habla en los artículos de Rabash sobre el grupo. Pero yo elegí especialmente para este taller el tema que está relacionado con el punto de apoyo de la escalera espiritual.

Esta escalera tiene su base en el punto central del grupo y su cima se pierde el Infinito. Y nosotros debemos subirla.

(78562 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 21 de Mayo del 2012)

Pregunta: Durante la convención siempre sentimos placer y llenado infinitos, pero en el momento en que la convención se termina, inmediatamente hay una sensación pesada de vacuidad y desgano de continuar.  ¿Qué simboliza este endurecimiento de corazón y cómo deberíamos trabajar con este?

Respuesta: Pienso que sentimos esto después de las convenciones que tuvimos en el pasado. Ahora no deberíamos sentir de esta manera porque ya no trabajamos de una convención a otra, lo cual es la razón por la que solíamos caer después de cada convención, como después de recibir un regalo temporal, el cual no se puede mantener.

Ahora, tenemos que trabajar constantemente en construir nuestra vasija colectiva, y entonces no sentiremos tal descenso profundo aunque habrá ascensos y descensos también en este camino, como debe ser. Esto se debe a que la Providencia superior se revela por el impacto “circundante” y “directo”.  Durante la influencia directa, la Providencia superior se revela un poco y durante la influencia circundante, convoca periodos de exilio.

Cada individuo, todos los grupos, e incluso todo el mundo, atraviesan tales “exilios” y “redenciones” de forma alternada. Estos estados son secuenciales, y la naturaleza está cambiando constantemente: Las estaciones cambian, la eras geológicas, y la eras ecológicas, todo cambia en el proceso sin fin en el que estamos.

Nosotros tenemos que atravesar todos estos procesos, pero nuestro avance debería estar en una línea directa, en la “línea media”. Tendremos que aclararla ya que somos los primeros en empezar este proceso, como “la última generación” del mundo egoísta. Entonces yo no pienso que habrá algún descenso especial después de las convenciones. Nuestras convenciones serán de distinta naturaleza, lo que se determinará en unos cuantos meses.

Dudo que el asunto sobre el descenso después de la convención sea relevante. Pero si alguien aún siente un descenso, debería pedir ayuda a sus amigos. Si todo el grupo está en un estado de descenso, no debería dirigirse a otros grupos para pedir ayuda ya que depende de ellos, como un hombre con un corazón.

Por lo tanto cada uno debería ayudar al otro, manteniendo el dedo en el pulso de todos, cuidando que ningún amigo desaparezca y que ningún grupo caiga si no es una caída con propósito.

(78384 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

Las últimas convenciones indican el comienzo de una nueva era en la que prácticamente tenemos que completar todo lo que hemos aprendido durante tantos años, lo que hemos leído en las cartas y los artículos de Baal HaSulam y Rabash: la conexión con el grupo, la unidad con los amigos y la purificación del lugar dentro del grupo, donde son revelados el mundo espiritual, el Creador, la construcción de la vasija colectiva, la corrección y la ruptura.

En realidad, todas las descripciones se refieren a una acción: la conexión de todos los deseos destrozados, distantes, opuesto que se odian, con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual atraemos con nuestra oración colectiva, elevando MAN, durante los talleres, las diferentes actividades de sensibilización, y todo el tiempo hasta que percibimos la meta espiritual de nuestra vida.

Deberíamos ver esto como una tendencia general que afecta todos los aspectos de nuestras vidas: educar a los niños y a los adultos, a nuestros grupos y a todo el mundo, a cada persona, desde un individuo hasta toda la humanidad y al ver esta tendencia, conectarnos en “círculos”, que es la tendencia más importante que nos lleva hacia la corrección de la ruptura y al alcance de la meta de la creación.

Nosotros podemos ver todo el camino que hemos andado hasta ahora como el tiempo de preparación y de ahora en adelante tanto nosotros como el resto del mundo debemos empezar a construir esos círculos.

(78387 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Charla sobre las pasadas convenciones”)

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Todos los cambios están dentro de mí, no en el exterior
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Una nota de la mayor importancia

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 141: “Ahora pueden entender el significado de las palabras, “abandónenme a Mí y observen mi ley”. Ellos interpretaron, “Desearía que Me hubieran abandonado y hubieran observado Mi Torá, la Luz en ésta los reforma”.

Existe un enlace entre el Creador y tú, la Luz, la cual es tu deseo corrupto de recibir. Si lo corriges, sentirás el mismo resultado llamado Luz o el Creador es decir “ven y ve” (Boré en hebreo) en la materia misma. El Creador se revela en tu deseo corregido de acuerdo a la corrección de éste.

En general el método por medio del cual corriges tu deseo con el fin de sentir, entender, y revelar al Creador, es llamado “Torá“. Con su ayuda evocas una fuerza especial, la fuerza de otorgamiento, que es externa a ti y con la cual corriges tu deseo. Según el grado en el que la pides, esta fuerza cambia el deseo investido en este y sientes la Luz, el Creador, tu estado sublime.

Esta es la única manera en que puedes avanzar. Si no pides la corrección y acudes al “Creador” que tú has inventado, tu trabajo será estéril, ya que no se corresponde con la realidad.

Pregunta: ¿Qué quiere decir “observar mi ley”?

Respuesta: Significa que todas tus acciones deben estar dirigidas sólo a la corrección de la vasija corrupta de acuerdo al principio: “He creado la inclinación al mal, He creado la Torá como una especia para esta”.

Si tú trabajas de manera correcta en la corrección del deseo, este comienza a tomar la forma del Creador. Entonces comienzas a entenderlo, a reconocerlo, y a adherirte a Él. Tienes un “material” que ha tomado una nueva forma, una forma de otorgamiento y amor. Entonces, a través de la materia del deseo llegas a la adhesión con la forma del Creador.

Pregunta: Si estamos hablando de tener que encontrar el punto del centro del grupo, ¿qué tiene esto que ver con “observar mi ley”?

Respuesta: Es ahí, en el centro del grupo, que corriges tu inclinación malvada. Es ahí y sólo ahí que descubres al Creador, tus estados espirituales avanzados. No hay otro lugar en el que la “materia” malvada del deseo pueda ser revelada excepto en el centro del grupo que debe ser revelado como una montaña de odio, como el “Monte Sinaí“.

Entonces al comprometernos con la garantía mutua, con la alianza, y con la ayuda mutua, comenzamos a descubrir la Luz que Reforma. Esto es también llamado la “recepción de la Torá”: Nosotros la recibimos si sentimos que no podemos corregir nuestra conexión, pero no tratamos de huir del problema. Entonces recibimos la Torá y corregimos la separación, y entonces el Creador se revela.

(78397 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Preparación para la Lección

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Lección: Charla acerca del Taller

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “Estas aguas concibieron y engendraron oscuridad”, ítem 378, Lección 101

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Talmud Eser Sefirot, parte 7, ítem 5, Lección 6

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 149, Lección 64

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Lección: Charla sobre el Congreso

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Respuesta: El método de la Cabalá está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Respuesta: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él.

Yo no puedo permaneces ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo.

Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.

Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona.

Este es nuestro trabajo.

(78394 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Enfermedades congénitas: odio a los amigos
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El mal sirve al bien

Vengan por la tarde a nuestro taller y discutan sobre el futuro de ustedes. Según el grado de unión, recibirán la respuesta. De otro modo nada puede revelarse.

Esperemos que ocurra así. Preparémonos durante el día, pensemos más sobre este asunto, liberémonos de todos los otros pensamientos para llegar más preparados para la unión con los amigos.

Además, no esperen nada de mí. En mi lugar puede haber otra persona. Todo depende solo de la unión entre los amigos. Desde luego yo intentaré dirigir el taller, pero todo depende de ustedes.

(78391 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Todo depende de ti
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Todos están pensando en mí

Los milagros ocurren en nosotros todos los días, y nosotros nos encontramos ante el “Monte Sinaí“. Existen innovaciones sin fin ya que el mundo del Ein Sof está delante de nosotros.

Todo depende sólo de nuestra habilidad de percibir las cosas, en nuestras vasijas. Por consiguiente, una innovación bendecida es cuando la persona puede sentir. Todo se mide en relación a la persona que alcanza, entonces debemos trabajar en nuestra sensibilidad, en nuestras vasijas.

Las Reshimot (genes informativos) son evocadas dentro de nosotros constantemente. Atravesamos muchos estados, pero a la vez, nos desarrollamos de forma pasiva, en el nivel bestial, incapaces de sentir la esencia de estos cambios, incapaces de alcanzar la intensidad del nivel, la conexión con el Creador.

La diferencia en los niveles puede compararse con el hecho de comprar algo nuevo, llevarlo a casa, y ponerlo en la sala, ya sea un florero o un perro, o alguien que vino a visitarme. Esto es lo que sentimos cuando somos llevados al palacio del Rey; todo depende de la forma que tengamos cuando entremos en este.

¿Soy un objeto, una planta o una cosa viviente? ¿He preparado mi carencia para poder entrar conscientemente al palacio y entender dónde estoy, gracias a la equivalencia de forma, como un ser humano que se asemeja al Creador, el anfitrión?

Todo depende de la preparación de nuestras vasijas. Nosotros atravesamos muchos estados inconscientemente en la forma de un objeto inanimado, de una planta, o de algo viviente, entonces no sentimos nada nuevo en ellos. Sólo el cambio que el ser humano atraviesa, se considera una innovación, cuando él alcanza, entiende y siente con el fin de asemejarse al Creador.

(78305 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012)

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Esto comenzó en los días de Abraham: Él les trajo a los hombres de su tiempo, los medios necesarios para su desarrollo: los métodos que los llevaron a la verdad de alguna manera, que los elevaron por encima del nivel “bestial” y que les permitieron al menos tocar la más avanzada percepción de la Fuerza superior, de la vida y la muerte.

Hoy, sin embargo, es muy difícil hablar de la verdadera sabiduría de la Cabalá, porque cada uno tiene su propia opinión al respecto. La gente ha oído mucho sobre el misticismo, sobre los hilos rojos, milagros, amuletos, oraciones especiales, rituales, etc., por no hablar de aquellos que simplemente hacen de eso un beneficio. Incluso el enfoque de corazón abierto, honesto, no garantiza una búsqueda espiritual exitosa, aunque incluso estas ideas fueron atribuidas a la sabiduría de la Cabalá.

Como resultado de todo esto, en estos días existe una gran confusión. Estamos hablando de una sabiduría que se revela especialmente en nuestros días, puesto que estamos acercándonos a una etapa fatal en la historia. Después de todo, una interpretación incorrecta de esta sabiduría puede lograr mucho derramamiento de sangre, si no se nos permite seguir el camino correcto y sencillo.

En el artículo “El atributo general de la sabiduría oculta”, Baal HaSulam cita del libro de Proverbios: “La gloria del Señor está oculta”. Esta regla es la regla estricta que se aplica al ocultamiento de la sabiduría de la Cabalá, como él dice: Muchos han caído víctimas de las revelaciones de este tipo. De esto que se originan todos los magos y místicos, cuando los estudiantes que carecían de principios se fueron en la dirección equivocada y comenzaron a enseñar todos los materiales que tenían, sin verificar si la persona era adecuada para este propósito. Así, ellos comenzaron a utilizar la sabiduría para alcanzar las metas humanas, la lujuria y la ambición, vendiendo cosas atribuibles a la Santidad y llamándolas “Cabalá práctica”.

En el artículo “Revelando una parte, y cubriendo dos”, Baal HaSulam añade: “De en medio de aquellos tallos todos los encantadores, los murmuradores, y los cabalistas “prácticos”, quienes cazan las almas con su astucia, y los místicos, quienes utilizan la sabiduría marchita que vino de por debajo de las manos de los estudiantes indignos, atraen beneficios corporales para sí o para terceros. El mundo ha sufrido mucho debido a ello, y aun está sufriendo”.

Para nosotros la Cabalá práctica significa que nos corregimos ahora, cuando nos unimos en el grupo de acuerdo al principio de garantía mutua. Sin embargo, para otros se trata de algunas acciones que los ayudan a eliminar el mal de ojo, a cambiar su destino, etc.

En general hay dos enfoques separados:

1. Yo reconozco el hecho de que todo está en las manos del Creador, y sólo con Su ayuda cuando yo me trascienda a mí mismo, es posible cambiar algo. Todo en nuestro mundo está destinado a que nosotros nos cambiemos a nosotros mismos y no para tratar de cambiar nuestro destino. Con el tiempo yo me veo a mí mismo y veo al mundo a través del prisma de la oportunidad de darle contento al Creador, cuando yo me asemeje a Él, cuando me adhiera a Sus atributos, y lo habilite a Él para revelarse en el ser creado. Ver la realidad de esta manera es la sabiduría de la Cabalá, la revelación del atributo de otorgamiento en el ser creado que lo llena por completo.
2. En cuanto a la corrección de todo lo demás: la salud de la persona, problemas familiares, el estado, el mundo, todo esto no tiene nada que ver con la sabiduría de la Cabalá, sino con psicología, rituales, etc.
   Es una de dos: O mi única meta es percibir el mundo de acuerdo al principio de la unidad del Creador, descubrirlo realmente a Él por medio de la corrección de mí mismo, o yo uso diferentes medios para corregir mi estado externo.

(78236 – De la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012, La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá)

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Pregunta: ¿Por qué la próxima etapa del trabajo será la unidad entre los grupos? ¿Cómo está eso conectado con la unidad dentro de cada grupo y con el trabajo individual de la persona?

Respuesta: De hecho, la unidad comienza a partir de un grupo de diez personas. Un humano está construido de tal manera que puede abarcar específicamente esta cantidad de personas. Diez es un número “redondo” conveniente, ni demasiado grande, ni demasiado pequeño. Es llamado el “Minyan”, es decir que puede ser “contado” (Limnot). Nuestra percepción está estructurada de tal manera que comprende sólo este tipo de sistema, ya que este abarca nuestra estructura interna (las diez Sefirot).

Sin embargo, en la lección cuando no estamos hablando de nuestras propias impresiones, sino en general estamos leyendo artículos y discutiendo el material, puede participar en esto un grupo muy grande, que incluye al mundo entero. Por lo tanto, durante los talleres nos sentamos en grupos de diez, mientras que en la lección hay cualquier cantidad de personas capaces de tal clarificación y discusión usando el lenguaje cabalístico.

Sólo necesitamos preocuparnos de que no se vuelva una rutina, y para esto necesitamos incrementar constantemente el deseo dentro de nosotros y la importancia de la meta. Cada vez hablaremos de otro carácter, de un carácter nuevo de la revelación del Creador.

Al unirnos con el grupo, estamos creando un “Uno”, el carácter común para todos nosotros, que no pertenece a ninguno de nosotros, sino a todos nosotros juntos. Es su esencia más elevada, la “amalgamación”. No es simplemente nuestra suma, sino una cierta adición a ello. Esto se debe a que para alcanzar esta suma, cada uno ha hecho concesiones mutuas con su egoísmo. El concepto de Uno, al estar por encima de nosotros, está compuesto de todas esas cancelaciones personales del egoísmo. Así es como construimos una vasija elevada.

Si nos uniéramos simplemente como egoístas por una ganancia común con el fin de construir algo juntos o ganar, como un equipo de futbol, entonces el resultado sería una suma de esfuerzos vacía. Sin embargo, si estamos cancelando nuestro ego, entonces estamos construyendo una nueva vasija común por encima de nosotros.

Esta nos pertenece a todos; a los diez que estamos sentados en un círculo teniendo una discusión y cancelándonos y exaltando al grupo y a los amigos. La Sefira más alta, Keter, es definida por la forma en la que escucho a todos los demás, cómo coloco al grupo, al Creador, y a la meta por encima de mí mismo. Y me valoro a mí mismo como bajo y me rebajo en relación a mis amigos. Así es como Maljut es definida.

Después que cada uno ha clarificado esos dos puntos, Keter y Maljut, unimos todos esos Ketarim y Maljuiot juntos. Y si cada uno lo está haciendo con la capacidad suficiente para el primer nivel de revelación de la Luz, entonces la Luz se revela en esta brecha entre los Ketarim, unidos como uno, y las Maljuiot unidas. Entre ellas ocurre una luminiscencia interna, ya que nos hemos cancelado.

Aun cuando todavía no es la constricción o una pantalla, la Luz ya está siendo revelada y está comenzando a trabajar según el grado de nuestra oposición a nuestro egoísmo y el deseo de unirnos. Esto es así porque todos esos principios ya son espirituales. Estamos exaltando lo espiritual, el otorgamiento, y estamos ignorando lo material, la recepción; estamos tomando las acciones que somos capaces de hacer, como niños pequeños.

Y entonces las diez personas, complementándose entre sí y dispuestas a unirse, están creando una gran tensión, una distancia entre el Keter unido y la Maljut unida, construyendo de esta manera nuestra propia vasija espiritual común. Y cuando la hemos construido entre nosotros diez, entendemos que el resto de los amigos en todo el mundo, están aplicando los mismos esfuerzos justo ahora. Todos nuestros esfuerzos conjuntos están coordinados sin importar el tamaño de cada grupo.

Si después de nuestros esfuerzos de unirnos en un círculo queremos incluir al resto de los grupos dentro de nosotros, entonces estamos uniendo a todos. Y entonces se está formando una vasija verdaderamente enorme y poderosa, capaz de revelar el primer nivel de la Luz, de acuerdo a la similitud de cualidades. Mientras más distancia haya entre el Keter común y la Maljut común, más grande es la vasija, y posiblemente ya será suficiente para la primera revelación de la Luz.

La Luz se revela de una forma discreta, en porciones: Nefesh, Ruaj, Neshama, y en adelante. Y si la revelamos, entonces se revelará en cada grupo y en cada persona de acuerdo a sus esfuerzos personales, más en algunos y menos en otros, según el grado de los esfuerzos que se hayan invertido.

Es por eso que necesitamos anhelar el conectar con nosotros a todos los grupos y amigos separados, e incluso al mundo entero ya que este tiene una vasija enorme. Es ahí donde está el verdadero deseo de disfrutar, y si se nos une incluso de forma pasiva, entonces nos añadirá una gran cantidad de material. Y si nosotros con nuestro anhelo por lo espiritual trabajamos en este material, entonces recibiremos una enorme capacidad adicional.

(78232 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, “Charla acerca de las pasadas convenciones”)

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Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.

Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío?

Respuesta: Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj“ (pantalla).

Pregunta: Y cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”

Respuesta: Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador.

Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión.

La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” y es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo.

Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer.

En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer.

En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza y debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, y todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado.

Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.

Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande?

Respuesta: Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, y tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón“.

Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador?

Respuesta: Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él.

Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

(78128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot)

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Preparación para la Lección

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “Estas aguas concibieron y engendraron oscuridad”, ítem 372, Lección 100

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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Preparación para la Lección

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Lección: Charla acerca de las pasadas Convenciones

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “El firmamento que separa y conecta”, ítem 368, Lección 99

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 138, Lección 62

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Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

(78229)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, pág. 137: De lo anterior, aprenderás que la Torá Santa, cuya Altura es infinita, no emanó o emergió de delante de Él, como nos parece aquí en este mundo, dado que es sabido que “La Torá y el Creador son uno”, y esto no es en absoluto evidente en la Torá de nuestro mundo.

Pregunta: Si el Creador está completamente oculto, ¿cómo podemos hablar de la verdadera Torá? Después de todo, la “Torá” es la corrección.

Respuesta: Es por eso que estamos hablando de la Torá de nuestro mundo. La “Torá” es la esencia, la conexión con el Creador. El “Creador” es la Luz general, pero la “Torá” son las Luces parciales que revelan el deseo, lo corrigen y lo llenan.

En nuestro mundo, hay un medio que nos permite alcanzar la Luz, el Creador. Nosotros no estamos encerrados en los deseos, somos activados por una iluminación ligera. Supongamos, yo estoy bebiendo té y disfrutando de este, en otras palabras, hay una luz, que corresponde a mi deseo, y yo trabajo con él: yo quiero o no quiero, acepto o rechazo. Estamos hablando de micro-partes de la Luz que pueden ser obtenidas en los deseos egoístas de nuestro mundo.

Además de eso, existe un grado que precede al mundo espiritual. Esto es algo completamente diferente, el estado de Lo Lishmá, en el que en la desesperación, yo empiezo a usar mis deseos materiales, egoístas para lograr el otorgamiento. Y aunque mis motivos sean cuestionables, esto ya es conexión, una posibilidad de aplicar esfuerzos en el camino.

Por lo tanto, se me dio el extremo de la cuerda. Como si los cabalistas me hubieran dejado una “nota”, y si yo la uso como se pretende y sigo sus consejos, entonces establezco una conexión con ellos, y ellos me ayudan de la misma manera en la que los adultos ayudan a un niño.

Se me dio un deseo inicial, el punto en el corazón o problemas, de los cuales tengo que escapar. Fui despertado, y no soy solo un “animal”; la mente y el deseo, las Reshimot, los estados internos y la situación externa, el miedo al futuro del mundo, y mi propio futuro se despiertan en mí. La base ha sido establecida.

Y después, sin importar qué sea, en algún momento necesitaré lo que conocemos como la ayuda desde Arriba. Y la búsqueda me ayudará a encontrar la verdad, la Luz que Reforma.

(78125)
De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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Pregunta: En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Respuesta: Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, y todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad.

¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino, y que prácticamente no se hablan entre sí.

El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail.

Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: “El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo“.

Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás.

Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera, y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados.

La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable, y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, y después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, y cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

(78308)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/12, “Preguntas y respuestas acerca de las pasadas convenciones”

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Pregunta:

Respuesta: Pienso que de todos los países, los Estados Unidos pueden influir en el mundo de la manera más eficiente. Después de todo, estamos hablando de una nación muy poderosa a la que las otras escuchan. Todos los medios masivos del mundo confluyen en los Estados Unidos. Los Estados Unidos tienen una gran influencia.

Más aun, la crisis moderna gira principalmente alrededor de Estados Unidos, y la crisis continúa expandiéndose y profundizando. Y es por esto que, si deseamos tener efecto en el mundo, la principal herramienta está aquí en los Estados Unidos. Es necesario organizar un grupo norteamericano fuerte, unido-entonces seremos escuchados y seremos capaces de “endulzar” la crisis para que las personas entiendan la situación en que están y lleguen a la corrección, en lugar de simplemente tolerar nuevos desastres.

Hoy, la humanidad parece un niño obstinado que no quiere hacer lo que necesita hacer. Y al mismo tiempo los padres no pueden ceder porque todo su futuro depende de ello. Debe finalizar la escuela a pesar de su falta de deseo, y es por eso que experimenta presión e infortunios hasta que pasa el examen final.

Hemos pasado miles de años desarrollándonos de forma egoísta. El creciente egoísmo incrementó su presión de forma constante, y continuamos realizándolo en sensación y mente. Nuestros deseos continuaron haciéndose más fuertes y avanzamos. Sin embargo, justo ahora comienza una nueva etapa: en lugar del poder egoísta de recepción y odio, debemos desarrollar otro poder en nosotros: el poder de otorgamiento y amor.

Para que sintamos la necesidad de ello, pueden ser enviados desastres hacia nosotros, los cuales ya hacen eco. Naturalmente estamos hablando de un proceso prolongado, uno que no abarca a todo el mundo simultáneamente; sin embargo, en general, los desastres tienen como finalidad traernos el conocimiento de que  nuestro egoísmo ha finalizado nuestro desarrollo y no debemos esperar nuevos resultados maravillosos de este.

Más aun, al ser una parte del mundo, no podemos tomar decisiones sólo para nosotros mismos. Por ejemplo, cuando las cosas están bien en algún lugar, también obtenernos una parte de la Luz aun cuando podemos estar en un estado muy sombrío.

Pero sin importar qué, necesitamos entender que el proceso ha comenzado y se está moviendo hacia adelante. Todos nuestros sistemas han estado expirando e incluso colapsando desde hace mucho tiempo. Todo lo que las personas han desarrollado por cientos de años mientras realizaban su propio egoísmo creciente se están viniendo abajo. Sin embargo, aun cuando el colapso ya está teniendo lugar ante nuestros ojos, aun no nos damos cuenta y no entendemos que es posible movernos por otro camino. En esto consiste el problema: necesitamos una ciencia, que nos explique las tendencias globales.

Un desarrollo instintivo está enraizado en la naturaleza inanimada, vegetativo, y animada. No hay elección,  un proceso de pensamiento, y un movimiento consciente hacia adelante. Pero es de la manera opuesta con nosotros: A diferencia del resto de la naturaleza, nuestro desarrollo fue forzado por un solo poder de una generación a otra y en el transcurso de la vida entera de una persona. Ahora debemos también recibir un segundo poder aparte del poder egoísta, y comenzar a  equilibrarlo con el fin de controlar nuestra vida con dos “riendas”.

Mientras un solo poder estaba dirigiéndonos, abarcaba todo el mundo. Pero ahora, cuando un segundo poder está siendo revelado ante nosotros, debemos elegir  entre ellos, debemos decidir  la manera correcta de trabajar con ambos. Entonces, por primera vez en la historia, estamos recibiendo dos riendas en nuestras manos, podemos usar “ambas piernas” para caminar, podemos usar ambos poderes de la Naturaleza: el positivo y el negativo-para controlar tanto a nosotros mismos como a la Naturaleza. Esto nos ayudará a elevarnos al grado del Creador, y estamos siendo impulsados desde arriba para hacerlo.

El poder positivo del otorgamiento, del amor, y la unidad han estado influyéndonos por los pasados 50-60 años, empujando nuestro desarrollo en esta dirección. No nos hemos dado cuenta de lo que ha estado sucediendo. Pero mientras tanto, desde la segunda guerra mundial, se comenzó a formar un entrelazamiento de conexiones entre países con mayor intensidad, y el mundo parece haberse vuelto más “redondo”, más interconectado en todas sus partes. Fue la guerra lo que inició el proceso.

Desde entonces, la fuerza positiva fue siendo revelada en el mundo. Hasta ahora ha estado acercando a las naciones, mezclándolas y creando interacciones entre ellas. Como resultado, el mundo ahora parece ser bastante redondo e integral; sin embargo, las personas aun no entienden la situación que tiene lugar. Esto es porque se ha estado formando de forma automática, mecánica, sin que las personas lo sientan, instintivamente, por la fuerza.

Pero entonces vino la crisis moderna, la cual en esencia nos explica que debemos controlar el mundo, debemos hacer que nuestros sistemas correspondan con los dos poderes, que operan a escala global.

Aun así, no nos damos cuenta. Los gobernantes del mundo, economistas, analistas financieros, y comerciantes-todos continúan actuando de acuerdo a las antiguas reglas. Esto también toma en cuenta la inercia; sin embargo, terminará, y aun así sentiremos cuan seria y profunda es la crisis mundial en los próximos dos años o en el próximo año. Ya no nos quedarán fuerzas para seguir ocultándolo.

Por ahora, todos instintivamente tratan de enmascarar e ignorar lo obvio: tanto las personas comunes como los gobiernos.  Esta situación es muy peligrosa y puede propiciar una explosión. La Cabalá también habla sobre la posibilidad de una tercera guerra, nuclear.

Y por esto es muy importante para nosotros  el explicar lo que está pasando en la manera más extensa, simple y accesible: en diferentes formas, en diferentes lenguajes, a cada persona y todos juntos, de un lado a otro y en cada dirección, para darle a la gente la oportunidad de percibir algo y comenzar a pensar en esta dirección. De este modo podemos “endulzar” la situación transicional actual de manera que todos entendieran que no hay otra solución, hemos entrado a un especial proceso histórico

Así que, Estados Unidos es un país líder en el mundo, tanto en aspectos positivos como negativos. Y por ello es que debemos ganar tanta fuerza como sea posible e influir  la opinión pública tanto como sea posible aquí, para traer al mundo el conocimiento acerca del proceso que ha comenzado.

(77469 De nueva Jersey, la Lección diaria de Cabalá 10 de mayo del 2012, Shamati)

La humanidad ha estado desarrollándose por muchos años, ¿pero en qué dirección?

Todos los fenómenos naturales tienden al equilibrio de fuerzas y la inclusión mutua, ya que este es el estado más constante y estable que es libre de presión. Eventualmente, todo legará al equilibrio. Mediante eso, podemos entender lo que nos dicen los cabalistas acerca de nuestra situación y el hecho de que debemos llegar a un estado de equilibrio con el Creador, con la naturaleza general, ya que el Creador y la naturaleza son lo mismo.

¿Qué significa llegar a in estado de equilibrio con Él? El Creador es el atributo de otorgamiento y amor, y debemos llegar a lo mismo nos guste o no. El Creador constantemente otorga sobre nosotros, y desde el interior, opera la “maquinaria” de nuestro ego creciente de manera que constantemente sentimos que estamos bajo una creciente presión, en un estado que cada vez es menos equilibrado con el Creador.

Esto nos obliga a hacer algo. Hasta ahora y a través de nuestra historia, es decir nuestro desarrollo, hemos estado tratando de equilibrar la presión con la ayuda de las diferentes tecnologías, estructuras sociales, hábitos, y medios para protegernos del calor y el frío, de la presión y otros cambios de ese tipo.

La Naturaleza es constante, mientras que nosotros constantemente estamos desarrollándonos desde el interior mediante una cadena de Reshimot (reminiscencias) que cambian constantemente. Nuestra resistencia hacia la naturaleza crece constantemente.

Todos los cambios tienen lugar en nosotros. Incluso si vemos un mudo externo que cambia, como los periodos geológicos e históricos, generaciones, o lo que sea, todo tiene lugar dentro de nosotros.

Irradiamos esta realidad hacia afuera, aun cuando en realidad no hay nada en el exterior. Una persona es una “caja” cerrada, y la imagen del mundo es trazada dentro de ella. Sin embargo, siente esta imagen como si estuviera en el exterior.

Similarmente, nuestros ojos ponen esta imagen al revés. El ojo capta al mundo entero de forma opuesta, después el cerebro la convierte una vez más. Si nos colocáramos anteojos especiales que hicieran lo mismo, después de un momento, el cerebro se acostumbraría a esto y convertiría la imagen a la dirección correcta. Esto ilustra el hecho de que todos los cambios tienen lugar dentro de mí, no en el exterior.

Por lo tanto decimos que, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”, la única fuerza constante que me opera y me influye. Él ha preparado todas las Reshimot (genes de información) dentro de mí, y todo lo que descubro en mi vida, en mi mundo, en mi realidad, es el resultado de las Reshimot. Son responsables por todo lo que puedo ver, escuchar, degustar y sentir.

Debo constantemente tratar de recordar eso, si algo necesita ser cambiado, eso soy yo. El método cabalístico no está destinado a la corrección del mundo, pero, con su ayuda, una persona se corrige a sí mismo y a su percepción. Entonces, a pesar del sentido común, si una persona quiere ingresar a la imagen espiritual, debe reenfocar su visión.

Los estereogramas están basados en el mismo principio. Para verlos, una persona debe reenfocar su visión ¿Cómo podemos cambiar el foco con el fin de discernir el nuevo estrato de la realidad? Es muy simple. Debemos aceptar al mundo como una realidad que es manejada por una fuerza y que todos los cambios están teniendo lugar a través de mis Reshimot.

Constantemente trato de percibir y entender la situación, de recordar que siempre estoy afrontando la única fuerza dentro de mí y que las Reshimot que constantemente están cambiando dentro de mí son opuestas a esa fuerza. Entonces, debo llegar al equilibrio del que hablamos en cada momento de mi vida.

La principal ley de la naturaleza es que, a pesar de todo lo que es evocado dentro de mí, me construyo de tal manera que soy tan similar al Creador  como sea posible, y no difiero de Él en mis atributos. Esto es lo principal.

Mediante alcanzar el nivel actual, me elevo al siguiente nivel. Así, me equilibro con el Creador en cada parámetro, en todos los 125 grados, al volverme totalmente igual y similar a Él, y lograr el equilibrio total.

En su totalidad, es un esquema simple. El mundo es constante, pero los cambios dentro de mí, lo colorean una vez más en cada momento, debo estar en equilibrio con la fuerza que me entrega y estabiliza la imagen actual.
(77665 De la Convención One en Nueva Jersey 12 de mato del 2012, Lección 3)

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Respuesta: Por supuesto, de otra manera no seremos capaces de elevarnos por encima de ello. Al recibir deseos corruptos, los corregimos y construimos el siguiente nivel corregido para ellos.

Este nuevo nivel nunca ha existido antes; estamos creando algo que es totalmente nuevo. Sólo recibimos el material y construimos nuevos peldaños para este. Esto es porque evocamos la Luz de NRNHY en todos los mundos, aun cuando para nosotros sólo tenían la tenue Luz de Nefesh. Después de todo, traemos nuestros deseos y clarificaciones a este. Añadimos nuestro deseo de recibir egoísta al deseo de otorgar, mediante evocarlo y corregirlo.

La corrupción es revelada en nosotros, y la corregimos. Ahora en esos deseos, los cuales son obtenidos cada vez, se vuelven 620 veces más grandes que el deseo que fue creado durante el descenso de arriba hacia abajo, recibimos la Luz que Reforma y después la Luz que llena la vasija.

No importa en qué nivel estoy, supongan que en el nivel 30 de abajo hacia arriba, recibiré una Luz que es 620 veces más fuerte que el nivel en sí porque estoy añadiendo mi deseo, el anhelo espiritual, mi trabajo. Esto es lo que sucede en cada nivel.
[78059 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 16/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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Respuesta: No te preocupes por eso, ya que tienes todo lo que necesitas para el avance espiritual: un grupo en el cual realizas tu deseo por lo espiritual, donde la Luz (el Creador) es revelado ¿Qué más podrías necesitar? Tienes un sistema que te ayuda a crecer, ¡como una familia que cuida de ti!

Recibes apoyo de nuestro gran grupo mundial, de una gran cantidad de amigos. Aparte, el mundo entero en general te apoya revelando su falta de valor con cada día que pasa. Esas condiciones son tan favorables que realmente no tenemos nada de qué quejarnos. Es incluso un poco molesto ¿Somos realmente tan impotentes que se nos debe mostrar claramente la ruptura del mundo egoísta para convencernos de que no hay otro camino que este? Esto nos habla de nuestra absoluta debilidad e inhabilidad para resistir nuestro deseo de disfrutar; así de pequeños, desamparados y huecos somos en realidad.

En los tiempos de Baal HaSulam, el mundo se agitaba, persiguiendo placeres y riqueza, y aspirando a desarrollar la ciencia y las nuevas tecnologías. Pero hoy el mundo sólo siente decepción, como si deliberadamente estuviéramos siendo respaldados en nuestro camino.
(78119 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de mayo del 2012, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta:

Respuesta: La diferencia entre nuestro estado y los grados espirituales es que incluso viviendo en una mentira, en el egoísmo, podemos atraer la Luz hacia nosotros desde ahí. No puedes hacer esto en un grado espiritual porque ahí todo obedece leyes simples: Ya estás dentro del sistema y recibes sólo aquello a lo que tienes derecho de acuerdo a tu lugar y estado.

Pero nosotros obtenemos concesiones en nuestro mundo. E incluso si pensamos que es cruel hacia nosotros, es muy amable con nosotros. En este mundo, somos como infantes, que pueden gritar y pedir de cosas de forma falsa a las que no tienen derecho, y recibirlas aún cuando era mentira.

Este es todo el significado de la existencia de nuestro mundo. No deseo conectarme con mis amigos cuando estoy en mi egoísmo normal, regular. Pero los abrazo, me siento con ellos, trato de conectarme y alcanzar la unidad. Y aun cuando todo esto es construido en absoluto egoísmo y no hay nada aquí excepto este, es como niños jugando en una caja de arena o con piezas de lego, las cuales usa para aprender. Como resultado de mis esfuerzos, de pronto adquiero una mente, una percepción adecuada y sensación, comienzo a crecer, adquiero un cierto entendimiento y definiciones.

Pero principalmente, mis juegos se vuelven más cercanos a la realidad, y poco a poco, aprendo a conectarme con otros, a cancelarme, ceder, estudiar, leer fuentes primarias, y atraer la Luz. Y entonces de pronto comienzo a sentir la importancia del otorgamiento y creo que realmente hay algo en ello.

El mundo externo también está ayudándonos en esto con su crisis y sufrimiento porque ya es difícil tener envidia cuando ves el estado en el que están  los egoístas normales de este mundo. Este mundo es realmente un hallazgo para nosotros. Todos los otros grados ya son un sistema; sólo este mundo es un lugar único. Es por eso que toda la libertad de elección es revelada específicamente en si grado más bajo. Nuestro trabajo consiste en siempre tomar esta decisión en la oscuridad.

Y entonces tendremos otro trabajo: analizar la cualidad de la conexión, cuando estamos constantemente elevando nuestras “calificaciones” espirituales, añadiendo detalles al revelar la riqueza de la manifestación del Rey. Su revelación. Pero nadie nos hará más concesiones, como lo hace ahora.

Es por esto que este periodo de preparación es tan largo, agotador, y se demora, porque más tarde usaremos todo el grado de este mundo para el resto de la escalera. Esto es exactamente por lo que podemos corregir todos los 125 grados sólo al vivir en este mundo. E incluso en el último grado, debo primero sentirme como si estuviera en mi estado más bajo posible, el estado de “un mercader en el mercado”.

No estoy hablando del mundo físico, una cierta realidad especial, que está comenzando a establecerse en mi cerebro. Debo sentir como si estuviera completamente separado de otros en esta, pero al mismo tiempo atraigo la Luz con varios esfuerzos falsos para conectarme.

Y necesitaré este grado corporal, incluso en grados elevados en el mundo de Atzilut. Sin este no seré capaz de corregir el punto real de creación, “creado de la nada” (Yesh Mi Ain). Es imposible unirme con el Creador sin añadir a cada grado desde la separación que has experimentado entre este mundo y todos los mundos.
(78122 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 15/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

Lección: Charla acerca de las pasadas convenciones
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El Libro del Zóhar- extractos seleccionados. “Bershiit (Génesis)”, “Si mi pacto nos es día y noche”, Ítem 359
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Talmud Eser Sefirot, Part 7, ítem 2
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Pregunta:

Respuesta: Todo tu deseo de recibir está dividido en 125 grados de grosor: cuán cruel y duro puedes ser en el nivel cero que apenas si es revelado, como un mosquito; hasta una bestia salvaje en el nivel de menos Ein Sof (Infinito).

Esos son los 125 grados que contamos desde nuestro estado hasta el mundo de Ein Sof. 5 mundos, multiplicados por 5 Partzufim, multiplicados por 5 Sefirot, así es como se divide el Ha-Va-Ya-H.

Tenemos que corregir todo este deseo de recibir. Este despierta cada vez  otra parte de los 125 grados al ser añadido a ti, y tú tienes que corregirlo. Por lo tanto, sientes constantemente una oscuridad creciente y la corriges, y a partir de esta oscuridad alcanzas la “vestidura de Jassadim” en la que descubres la Luz. La oscuridad es la misma Luz pero sin la vestidura de Jassadim.

Primero, en el mundo de Ein Sof la Luz no necesita la vestidura de Jassadim. Pero después tras que Maljut de Ein Sof decide que recibe sólo con el fin de otorgar, la Luz desaparece e ilumina, lo cual significa que es despertada en la vasija, (ya que esta en realidad no desaparece en absoluto, sino sólo decimos que lo hace), sólo en la vestidura de Jassadim. Al grado de la vestidura, recibes la Luz. Es como si tuvieras una cierta pantalla de lámpara y de acuerdo a su intensidad descubres el poder de la Luz que recibes.
(78017 De la segunda parte de la Lección diaria de Cabalá 16/5/12, El libro del Zóhar)

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