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Regocíjate con los problemas

Cuando veo un defecto en algo, me regocijo. Pues es signo de que logré una corrección y por lo tanto, descubro un nuevo defecto. Es decir, estoy contento con mi estado corregido anterior.

También estoy feliz en el estado actual porque ahora tengo la oportunidad de hacer correcciones y disfrutarlas. Resulta que en el pasado, el presente y el futuro, en todo momento y en todos los estados, soy feliz.

La perfección se construye por encima del conocimiento, por encima de la sensación. Dentro de las sensaciones siento problemas y dificultades, pero por encima de las sensaciones, escudriñando para qué, de dónde y por qué razón vienen, me regocijo. Estos son dos niveles diferentes.

Todo viene de un gran sistema que me revela problemas y dificultades, según mi capacidad y tengo que corregir mi actitud hacia ellos. Este sistema existe frente a mí. Cuando las corrupciones me son reveladas es señal de que necesito corregirme porque no hay nada qué corregir, excepto mi actitud.

Desde el momento en que veo la corrupción empiezo a pensar de dónde viene, quién la envió y con qué propósito. Luego la trabajo y la corrijo. Estoy feliz todo el tiempo. Estoy bajo el cuidado constante de la fuerza superior que construye mi alma. Sólo necesito intentar y aferrarme a las acciones del Creador, independientemente de si me parecen malas o buenas.

Debo recordar de dónde vienen los problemas, pero no seguirlos en conocimiento (es decir, en las sensaciones que despiertan en mí). Contrariamente, permanezco un nivel por encima de ellos, comprendo que todo se hace en mi beneficio. Deseo aferrarme a quien me dio el golpe y besar la mano que me golpeó. Quiero aferrarme al Creador por encima de los golpes. Si tengo éxito, me separo del nivel corpóreo y existiré en adhesión con el nivel espiritual, sobre el mundo corpóreo.1

Me regocijo por las deficiencias reveladas, porque ya existían, pero estaban ocultas, eso me hacía pensar que soy perfecto. Sin embargo, cuando se revela la deficiencia es la salvación, porque al hombre se le da oportunidad de corregir lo que es capaz de corregir. Por lo tanto, doy la bienvenida a los problemas y dificultades que el Creador me da. Pues el Creador los envía solo para corregirme. Él nunca nos castiga.

El Creador mismo admite que creó la inclinación al mal. Todos nuestros problemas provienen de ese egoísmo. Así que no tengo ningún defecto personalmente. Mi único error es que no hice lo que pude hacer, eso es todo mi crimen.

Todos los problemas existen solo para que yo pueda corregir mi actitud hacia ellos, declarando que vienen del Creador y que estoy agradecido con Él por ellos. Nada más es necesario. Todas las correcciones son internas, debo cambiar mi actitud. Es necesario llegar a un estado en donde el mundo entero me muestre que debo corregir un poco mi mentalidad y todo estará bien.

Las acciones materiales son sólo un juego de niños. Las verdaderas acciones son nuestra actitud hacia las acciones del Creador sobre nosotros. Esto es el trabajo del Creador.2

La alegría se expresa en que, según la sensación, en mi deseo de disfrutar estoy en problemas, pero en la sensación en la fé (en el deseo adquirido de otorgar), estoy en ascenso. La brecha entre una sensación y otra me da alegría. Sin el golpe al deseo de disfrutar no hubiera adquirido el nuevo deseo de otorgar.3
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/may/18,Shamati, artículo 40, “Fé en el Rav, ¿cuál es la medida?”.
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Esta vida es para que la creación y el Creador se encuentren

En el sistema general de la realidad sólo existen dos: el Creador y el ser creado, la Luz superior y el deseo creado por la Luz dentro de Sí misma como un punto negro que desarrolla. Este punto se ha desarrollado hasta un estado en el que siente su existencia de manera independiente, es decir, como un ser humano que vive en este mundo y es su propia autoridad. Deja de darse cuenta de que existe dentro de la Luz superior que lo gobierna, lo hace avanzar y trabaja constantemente sobre él.

Este punto negro, el humano de este mundo, no es consciente de que su existencia -todo lo que hace, dice, piensa, siente y decide- está determinada por la Luz, por la fuerza superior. Estamos en esa ocultación. Nuestro trabajo es descubrir la fuerza superior y darnos cuenta de que actúa en nuestro interior, dejándonos sin ninguna libertad, excepto en una cosa: desear que regrese y nos cuide como realmente sucede, aunque sin nuestra conciencia.

Por lo tanto, hay dos mundos: el inferior donde estamos, aparentemente bajo nuestra propia autoridad y el superior donde descubrimos que todo viene de arriba, de la Luz, del Creador. Lo principal en este trabajo es descubrir el lugar de nuestro libre albedrío, donde podemos, con ocultación y revelación, descubrir nuestra libertad. Sólo ahí existimos realmente como seres creados.

De otra forma estamos totalmente bajo la tutela del Creador, con o sin nuestro conocimiento y conciencia. Sin embargo, en algún lugar intermedio, hay un punto especial donde podemos determinar nuestra independencia. Podemos encontrarlo sólo si buscamos con fe por encima de la razón. Así, la importancia del Creador se revela gradualmente y encontramos que es mayor que la importancia del hombre.

Esto se revela desde arriba y comenzamos a sentir, al menos a veces, que el Creador es más importante que uno mismo y estamos dispuesto a invertir toda la vida y la fuerza en Él. Esta sensación viene, va y vuelve a venir. Este trabajo se llama fe por encima de la razón, otorgamiento por encima de la recepción. Finalmente, antes todo se basaba en el deseo de disfrutar que se revelaba en el hombre.

Se le llama “rey viejo y necio”, siempre crece paralelo a la fuerza de la fe y en oposición para crear la oportunidad de que proclamemos nuestra independencia, como la línea media entre estas dos fuerzas. Allí, en la línea media, el Creador y el ser creado se encuentran.

La culminación de este trabajo es posible sólo dentro del grupo, en la decena. Por lo tanto, la garantía mutua, conexión en torno al Monte Sinaí, es condición previa necesaria para recibir la fuerza de la fe desde arriba.1

Los amigos y el grupo son el medio para revelar al Creador. El Creador fragmentó el alma común para que nosotros la ensamblemos de nuevo y nos convirtamos en un solo hombre. De hecho, si nos corregimos a nosotros mismos, comenzaremos a sentirnos como una estructura única. Como ahora vemos nuestro cuerpo y percibimos cada parte como a nosotros mismos, exactamente de la misma forma veremos y sentiremos que la humanidad es un solo hombre.

Sin embargo, unimos y corregimos a este hombre con un solo objetivo: revelar en él el espíritu de vida llamado, Creador. A medida que conectamos partes separadas, el espíritu de vida comienza a entrar en ellas y cobran vida. El Creador lo anima todo. Por lo tanto, el trabajo con los amigos es el medio para revelar al Creador y a la verdadera realidad.

No trabajamos directamente con el Creador. En la medida en que trabajamos con los amigos y conectamos los órganos del alma común, el Creador se viste en ellos.2

La línea derecha y la línea izquierda no se cancelan entre sí. Puedo sentirlas a ambas y también a la línea media que las reconcilia. Un deseo es dentro de la razón y el otro por encima; son dos sensaciones diferentes. No se mezclan; puedo distinguir claramente entre ellas y puedo cambiar de una a otra. Puedo medir una en relación con la otra; ambos deseos existen, pero debo decidir con cuál quiero identificarme.3

Primero, vivimos en este mundo donde todo sucede en el deseo de disfrutar y no ascendemos al “segundo piso”. Luego aparece el segundo piso en adición al conocimiento: fe por encima de la razón. Por lo tanto, tengo dos opiniones entre las que puedo navegar. Entiendo cuando llega el momento de expandir el primer piso para, por encima de él, agrandar el segundo.

Vivo en dos mundos. Dos deseos existen en mí sin cancelarse uno a otro: uno es dentro de la razón, en Maljut y el otro, en fe, en Biná.

Aún no sentimos esta división en nuestro interior, pero avanzamos. Necesitamos discutirlo e intentar imaginarlo. Al igual que estudiamos eventos en nuestro mundo que al principio no entendemos ni sentimos. Pero gradualmente en el proceso de estos ejercicios obtenemos sensaciones e ideas.

Baal HaSulam escribe que no hay nada en el mundo que el hombre no pueda sentir, incluido el Creador. Después de todo, la fuerza superior existe; sólo tenemos que desarrollar una mayor sensibilidad. Todo viene con la experiencia y el hábito se convierte en segunda naturaleza.4

Dos mundos existen simultáneamente sin cancelarse. Razón y fe por encima de la razón son dos programas que actúan en paralelo. Podemos estar en cualquiera de ellos y conectarlos. Descubrir la diferencia entre los dos mundos es fe por encima de la razón.

Cada nivel tiene su propia verdad: la verdad dentro de la razón y la verdad por encima de la razón, el grado de Maljut y el grado de Biná, entre ellos está nuestra existencia. Necesitamos aumentar Maljut para aumentar Biná. Influyen uno en el otro y todo sucede entre ellos.5

Paso a otro nivel de percepción, al grado de Biná, fé, y decido que la fé está por encima de Maljut, por encima de la razón. De acuerdo al grado de fé, decido que el Creador lo guía todo, determina mi existencia y yo quiero ser guiado por la mente superior de la fé, no por mi mente y conocimiento animal.

De acuerdo a la razón, soy el más importante y de acuerdo a la fé, el Creador y los amigos son más importantes que yo. La razón, mi deseo de disfrutar, siempre será la línea izquierda, en contra de la derecha, y exactamente por eso podré aumentar la línea derecha, fé y, avanzar. El ángel de la muerte existirá hasta la corrección final.6

La Luz viene de arriba a abajo y en su camino construyó cada punto, hizo una marca para cada estado. Subiendo de abajo hacia arriba tenemos que llegar al mismo punto, es decir, pasar de una de sus marcas a otra. Es como disparar a un objetivo. Tenemos que ajustar nuestra oración al estado que existió antes. La respuesta a la oración ya existe y cuando la solicitemos correctamente la recibiremos de inmediato.7
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 3/jun/18, “Trabajo en la fé por encima de la razón”.
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Lección diaria de Cabalá – 10/jun/18

Preparación de la lección
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Preparación para  el Congreso en Italia 2018
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Escritos de Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
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Lección diaria de Cabalá – 8/jun/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Ataque por la conexión”
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Escritos de Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”
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Nuestra labor en fe por encima de la razón

Fe por encima de la razón es el sentimiento de que el otorgamiento está por encima de la recepción, la importancia del Creador está por encima de la importancia del ser creado y de toda la realidad. Se comienza a sentir que se tiene una nueva preocupación: actuar en favor del Creador, de tal forma que el Creador ni siquiera lo sepa, otorgarle en ocultamiento, humildemente, sin ninguna intención de recibir recompensa.

Necesitamos pedir este poder que nos gobierne y nos oriente sobre cómo actuar entre nosotros, por el Creador. Este poder despierta en del punto en el corazón, lo hace crecer y le permite actuar. Aquí comenzamos a descubrir que la realidad ya no era lo que parecía ser. De hecho, es gobernada por una fuerza única que lo llena y organiza todo. Siempre lo organizó todo, pero ahora se está empezando a revelar.

Con nuestro deseo y esfuerzo por conectarnos podemos invitar al Creador a revelarse a Sí mismo y corregirnos. De hecho, esto es lo único que podemos hacer. El primer acto básico de otorgamiento se revela dentro de la conexión y solo dentro de la conexión empieza a crecer y fortalecerse. Por eso, vemos en la Torá que inmediatamente después del éxodo de Egipto la fundación de la nación comenzó reuniendo gente en decenas, cientos y miles.

El estado deseable es la revelación de la fuerza superior que nos da el deseo de otorgar por encima del deseo de recibir. Así, realmente aspiramos a otorgar para traer alegría y satisfacción al Creador, eso es nuestra única recompensa.1

El individuo que hace el trabajo correcto siempre es feliz, principalmente porque en cualquier estado tiene la conexión correcta con el Creador. En cualquier ascenso o descenso está bajo la guía del Creador y al ser consciente, ya da satisfacción al Creador y se regocija.

Siente que recibe fuerza para estar siempre preocupado por el Creador y para darle deleite sin ninguna auto compensación, es decir, un acto de otorgamiento puro. Este es el efecto de la Luz; así es como funciona la Luz de la fe.2

En el grado espiritual, el hombre recibe Luz que lo desconecta del ego y comienza a considerar su deseo de disfrutar solo como un medio para realizar actos de otorgamiento. Por lo tanto, no se toma en cuenta, es decir, ni lo que tiene ni lo que no tiene. Por el contrario, no quiere tener nada, ¡ninguna recompensa en absoluto! Esto es su principal preocupación. “Prueba y vea que el Señor es bueno”.3

Quiero que el resultado de mi trabajo sea sólo en el Creador, yo no recibiré nada, sólo fuerza para el trabajo, como si estuviera lleno de combustible como un automóvil. El cien por ciento de mi trabajo será en beneficio del Creador, hasta el punto que Él ni siquiera sabrá de mi existencia, como si yo fuera un cero absoluto.

El automóvil no sabe a dónde va, está bajo el control total de su propietario. Yo quiero estar bajo el control del superior. Dejar que el propietario me llene de combustible y me use por completo. Quiero estar dedicado totalmente a él. Esto es ser un servidor leal.4

Al Creador le gusta cuando preparamos un recipiente donde Él pueda ser revelado. Esto es exactamente lo que queremos hacer en el próximo congreso en Italia. Tenemos que crear un lugar para la revelación del Creador. Incluso si no sentimos cómo crearlo, existirá.

Ahora empezamos a crear la estructura de Adam HaRishón en el estado de la corrección final. Es el inicio, estamos sentando las bases de esta estructura del alma común de Adam en su forma totalmente corregida. Es un trabajo extremadamente importante.

Por lo tanto, debemos hacer todo lo que esté en nuestro poder y el Creador lo terminará por nosotros. Lo más importante es hacerlo y el resultado será determinado desde arriba.

Realmente espero que podamos construir el lugar para la revelación del Creador y para darle satisfacción.5

Si trato de hacer correctamente mi trabajo, en todo momento, le doy contento al Creador, incluso si esto aún no es aparente para mí. Por lo tanto, me regocijo. Después de todo, sé que el Creador se ocupa de mí: no hay duda de que recibí vida y desarrollo de Él, “No hay nada más que Él”. Así que, todo depende sólo de mi actitud. No pongo condiciones ante el Creador para que Él se revele a Sí mismo, sin importar qué, sólo quiero realizar actos de otorgamiento.6

La construcción inicia al cavar un pozo y hacer los cimientos. Así, establecemos las bases para el alma común corregida de Adam HaRishón. Para esto tenemos que cavar en el suelo y eso es un trabajo duro y sucio. El que lo hace no ve nada aparte de la excavación dentro de su egoísmo, hasta que cava lo suficiente como para sentar las bases del edificio. Así, tal vez gradualmente empezará a elevarse desde el pozo, sobre su base y levantar el edificio en sí.

Agregar niveles no es problema, alguien puede agregarlos después de nosotros. Lo más importante es colocar los pilares de la base y estamos muy cerca de lograrlo.7

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 30/may/18, clase con el tema: “El trabajo en la fe por encima de la razón”.

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Trabajando con fe por encima de la razón

Lección diaria de Cabalá – 7/jun/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Ataque por la conexión”
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Talmud Eser Sefirot, parte 4, Histaklut Pnimit, capítulo 2, punto 35
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Escritos de Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”
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Descubriendo la grandeza del creador

Lo único que hay en la realidad son el Creador y los seres creados.Por lo tanto, todos los seres creados deben descubrir al Creador. Podemos descubrirlo sólo al sentir Su carencia, porque lo sentimos todo sólo en la medida de su carencia.

Inicialmente no sentimos carencia del Creador en absoluto: estamos en la ocultación. Esa es toda la dificultad, porque queremos trabajar contra la ocultación del Creador: queremos algo que no queremos y anhelamos lo que no anhelamos. Por lo tanto, todo el trabajo es ocultación. El Creador está oculto y su grandeza también está oculta para nosotros.

De hecho, el Creador podría fácilmente revelar su grandeza a los seres creados. Así los seres creados entenderían que son totalmente dependientes del superior. En este caso, es obvio que los seres creados irían al Creador y serían absolutamente devotos de Él. Después de todo, no hay nada más conveniente que conectarse a la fuente de la vida.

Sin embargo, el Creador quiere que los seres creados sean devotos de Él, no porque dependan de Él, sino por el conocimiento y conciencia de su grandeza y singularidad. Es decir, que se conecten a Él no como la fuente de su existencia, sino por sus cualidades de otorgamiento y amor.

Esta es la única razón por la que los seres creados quieren al Creador. Aquí hay una condición especial: el Creador se revela sólo si el ser creado Lo anhela por Su grandeza y singularidad.

Inicialmente, esto no se aplica a nadie de ningún modo. No sentimos ninguna necesidad de estas cualidades, pero gradualmente empezamos a apreciarlas como lo más importante. Y, comenzamos a trabajar con la devoción del alma, donde el hecho de que su vida corporal (e incluso la misma existencia) depende del Creador ya no es importante. Estamos dispuestos a darlo todo para adquirir las cualidades de otorgamiento y amor del Creador.

Esto no es por beneficio personal del ser creado, sino por su aprecio de la grandeza y la singularidad del Creador. En la intención de otorgar unos a otros, el Creador y el ser creado se elevan por encima del beneficio personal.

El Creador aparentemente nos envía problemas de diferente intensidad, desde cosas pequeñas hasta las más grandes. El ser creado, en su actitud hacia el Creador, necesita superar todos estos problemas para mostrar que no hay nada personal en su relación. Ninguno quiere recibir beneficio personal ni bienestar ni sensación agradable del otro. Todo lo que se recibe del otro es la oportunidad de demostrar que se está por encima del ego personal que llena el corazón y la mente y, que se preocupan sólo por el beneficio del otro. Es decir, el ser creado actúa en beneficio del Creador y el Creador actúa en beneficio del ser creado, así, eventualmente lleguen al amor total e incondicional, que definitivamente no incluye ningún cálculo personal.1

Dado que constantemente hacemos esfuerzos para conectarnos con los amigos, incluso artificialmente y superar la carga del corazón, nos estamos construyendo a nosotros mismos. Aunque lo hacemos a nivel corporal y nos unirnos en forma corpórea, recibimos a cambio un Kli espiritual que no está construido con el esfuerzo de nuestro corazón o mente terrenales.

Así nos elevamos. El corazón y la mente corpóreos permanecen en el grado corpóreo animal y los esfuerzos son sólo la preparación para recibir la fuerza de fe, dentro de la cual podremos descubrirnos en un alma. Esta es una sensación completamente diferente. Pues, la fe pertenece a la espiritualidad.

En la espiritualidad, nadie siente que existe por separado, todos se sienten unidos. Este es un concepto nuevo. Este “yo” común donde todos se conectan como uno se llama hombre (Adam).2

Necesitamos todo el esfuerzo contra nuestro deseo egoísta. Sin embargo, este esfuerzo por sí solo, no construyen nada espiritual, sólo crea las condiciones para recibir la vasija espiritual. La vasija espiritual no se construye con nuestros esfuerzos corporales, pero estos esfuerzos son necesarios para recibir la cualidad de Bina-el alma- desde arriba.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/may/18, clase con el tema, “La grandeza del Creador”

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2 minuto 63:07

3 minuto 66:25

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Lección diaria de Cabalá – 6/jun/18

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Lección sobre: “Ataque por la conexión”
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Talmud Eser Sefirot, parte 4, Histaklut Pnimit, capítulo 2, punto 23
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Escritos de Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”
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Lección diaria de Cabalá – 5/jun//18

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Lección sobre: “Conexión en la decena”
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Escritos de Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”
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Lección diaria de Cabalá – 4/jun/18

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Clase con el tema: “El trabajo en fe por encima de la razón”
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Talmud Eser Sefirot, parte 4, Histaklut Pnimit, capítulo 1, punto 6
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Escritos de Baal HaSulam, “La enseñanza de Cabalá y su esencia”
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