Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.

Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío?

Respuesta: Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj“ (pantalla).

Pregunta: Y cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”

Respuesta: Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador.

Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión.

La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” y es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo.

Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer.

En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer.

En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza y debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, y todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado.

Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.

Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande?

Respuesta: Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, y tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón“.

Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador?

Respuesta: Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él.

Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

(78128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot)

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Lección: Charla acerca del taller

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “Estas aguas concibieron y engendraron oscuridad”, ítem 372, Lección 100

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”

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Lección: Charla acerca de las pasadas Convenciones

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El Libro del Zóhar, extractos seleccionados “Bereshit” (Génesis), “El firmamento que separa y conecta”, ítem 368, Lección 99

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Talmud Eser Sefirot, parte 7, ítem 3, Lección 4

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, ítem 138, Lección 62

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Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

(78229)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, pág. 137: De lo anterior, aprenderás que la Torá Santa, cuya Altura es infinita, no emanó o emergió de delante de Él, como nos parece aquí en este mundo, dado que es sabido que “La Torá y el Creador son uno”, y esto no es en absoluto evidente en la Torá de nuestro mundo.

Pregunta: Si el Creador está completamente oculto, ¿cómo podemos hablar de la verdadera Torá? Después de todo, la “Torá” es la corrección.

Respuesta: Es por eso que estamos hablando de la Torá de nuestro mundo. La “Torá” es la esencia, la conexión con el Creador. El “Creador” es la Luz general, pero la “Torá” son las Luces parciales que revelan el deseo, lo corrigen y lo llenan.

En nuestro mundo, hay un medio que nos permite alcanzar la Luz, el Creador. Nosotros no estamos encerrados en los deseos, somos activados por una iluminación ligera. Supongamos, yo estoy bebiendo té y disfrutando de este, en otras palabras, hay una luz, que corresponde a mi deseo, y yo trabajo con él: yo quiero o no quiero, acepto o rechazo. Estamos hablando de micro-partes de la Luz que pueden ser obtenidas en los deseos egoístas de nuestro mundo.

Además de eso, existe un grado que precede al mundo espiritual. Esto es algo completamente diferente, el estado de Lo Lishmá, en el que en la desesperación, yo empiezo a usar mis deseos materiales, egoístas para lograr el otorgamiento. Y aunque mis motivos sean cuestionables, esto ya es conexión, una posibilidad de aplicar esfuerzos en el camino.

Por lo tanto, se me dio el extremo de la cuerda. Como si los cabalistas me hubieran dejado una “nota”, y si yo la uso como se pretende y sigo sus consejos, entonces establezco una conexión con ellos, y ellos me ayudan de la misma manera en la que los adultos ayudan a un niño.

Se me dio un deseo inicial, el punto en el corazón o problemas, de los cuales tengo que escapar. Fui despertado, y no soy solo un “animal”; la mente y el deseo, las Reshimot, los estados internos y la situación externa, el miedo al futuro del mundo, y mi propio futuro se despiertan en mí. La base ha sido establecida.

Y después, sin importar qué sea, en algún momento necesitaré lo que conocemos como la ayuda desde Arriba. Y la búsqueda me ayudará a encontrar la verdad, la Luz que Reforma.

(78125)
De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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Pregunta: En la Convención, descubrí que no tengo el deseo de conectarme con otros. ¿Cómo puedo recibir este deseo?

Respuesta: Es natural que no tengamos el deseo de conectarnos. Vivimos en un mundo donde la desconexión y la desunión crecen de un día para otro. La gente se esconde detrás de las pantallas del computador y de los teléfonos móviles, y todos los otros medios que crean una ilusión de conexión en vez de una verdadera unidad.

¡Pero este nos gusta más! El 99% de todos los dispositivos que se fabrican, están diseñados para ayudarle a la persona a que evite la conexión con los demás. Estos crean la ilusión de que no tenemos que conocernos ni mirar a los ojos a los demás, que es suficiente con mirar a una pequeña pantalla y presionar los botones. Nadie se mira el uno al otro. Las personas caminan por la calle como zombis que se dirigen al punto de destino, y que prácticamente no se hablan entre sí.

El mundo entero está acrecentando cada vez más la distancia entre unos y otros. Mi ego me obliga a restringir mi conexión con los demás al máximo, así que necesito un apartamento separado y comida separada. Yo construyo mi hábitat para tener todos los electrodomésticos en mi casa y así no tener que depender de nadie. Muy pronto los robots harán todos nuestros quehaceres domésticos y yo no necesitaré a nadie en absoluto. La persona se siente mejor cuando está sola. Y si de repente se aburre, entonces llama a alguien o envía un e-mail.

Con esta forma de desarrollo de nuestro egoísmo, la aspiración de unirnos es simplemente opuesta a nuestra naturaleza material. Y está claro que las personas que vienen a la Convención para unirse se sienten incómodas. Además, cuanto más desarrollada está la persona, mayor es la resistencia que se siente, como está escrito: “El que es mayor que su amigo tiene un mayor egoísmo“.

Esto aleja a muchas personas nuevas, así como a los estudiantes que llevan mucho tiempo, a los buenos y a los fuertes, arrojándolos fuera de sus fronteras. Debemos entender que esta es la reacción natural de cada persona. Y si alguien se va, eso no quiere decir que esté listo para el avance espiritual, sino que ella simplemente no recibe suficiente apoyo y una actitud paciente de los demás.

Todas las personas deben recibir la oportunidad de trabajar en la Convención y de participar de alguna manera, y gradualmente, el tiempo hará su trabajo. Si la persona tiene un gran deseo egoísta, no puede aceptar de inmediato el hecho de que tenemos que estar conectados.

La persona aventajada estará feliz de aceptar sentarse junto a todos y cantar. Sin embargo, para un individualista que tiene fuertes deseos, egoísmo, orgullo y amor por el poder, esto es inaceptable e insoportable, y huye. Por lo tanto, tenemos que dar a estas personas la oportunidad de “cocinarse a fuego lento”. Es como preparar un plato donde se cocinan todos los ingredientes por separado y en diferentes momentos, y después todo se combina en una sola olla. ¡Del mismo modo, hay todo tipo de personas en el grupo, y cada persona tiene su propio tiempo de cocción! Pero al final todos se unirán y se cocinarán juntos.

(78308)
De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/18/12, “Preguntas y respuestas acerca de las pasadas convenciones”

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Pregunta: ¿Qué papel deben jugar nuestros amigos norteamericanos en relación con el Kli mundial en la próxima convención en Nueva Jersey?

Respuesta: Pienso que de todos los países, los Estados Unidos pueden influir en el mundo de la manera más eficiente. Después de todo, estamos hablando de una nación muy poderosa a la que las otras escuchan. Todos los medios masivos del mundo confluyen en los Estados Unidos. Los Estados Unidos tienen una gran influencia.

Más aun, la crisis moderna gira principalmente alrededor de Estados Unidos, y la crisis continúa expandiéndose y profundizando. Y es por esto que, si deseamos tener efecto en el mundo, la principal herramienta está aquí en los Estados Unidos. Es necesario organizar un grupo norteamericano fuerte, unido-entonces seremos escuchados y seremos capaces de “endulzar” la crisis para que las personas entiendan la situación en que están y lleguen a la corrección, en lugar de simplemente tolerar nuevos desastres.

Hoy, la humanidad parece un niño obstinado que no quiere hacer lo que necesita hacer. Y al mismo tiempo los padres no pueden ceder porque todo su futuro depende de ello. Debe finalizar la escuela a pesar de su falta de deseo, y es por eso que experimenta presión e infortunios hasta que pasa el examen final.

Hemos pasado miles de años desarrollándonos de forma egoísta. El creciente egoísmo incrementó su presión de forma constante, y continuamos realizándolo en sensación y mente. Nuestros deseos continuaron haciéndose más fuertes y avanzamos. Sin embargo, justo ahora comienza una nueva etapa: en lugar del poder egoísta de recepción y odio, debemos desarrollar otro poder en nosotros: el poder de otorgamiento y amor.

Para que sintamos la necesidad de ello, pueden ser enviados desastres hacia nosotros, los cuales ya hacen eco. Naturalmente estamos hablando de un proceso prolongado, uno que no abarca a todo el mundo simultáneamente; sin embargo, en general, los desastres tienen como finalidad traernos el conocimiento de que  nuestro egoísmo ha finalizado nuestro desarrollo y no debemos esperar nuevos resultados maravillosos de este.

Más aun, al ser una parte del mundo, no podemos tomar decisiones sólo para nosotros mismos. Por ejemplo, cuando las cosas están bien en algún lugar, también obtenernos una parte de la Luz aun cuando podemos estar en un estado muy sombrío.

Pero sin importar qué, necesitamos entender que el proceso ha comenzado y se está moviendo hacia adelante. Todos nuestros sistemas han estado expirando e incluso colapsando desde hace mucho tiempo. Todo lo que las personas han desarrollado por cientos de años mientras realizaban su propio egoísmo creciente se están viniendo abajo. Sin embargo, aun cuando el colapso ya está teniendo lugar ante nuestros ojos, aun no nos damos cuenta y no entendemos que es posible movernos por otro camino. En esto consiste el problema: necesitamos una ciencia, que nos explique las tendencias globales.

Un desarrollo instintivo está enraizado en la naturaleza inanimada, vegetativo, y animada. No hay elección,  un proceso de pensamiento, y un movimiento consciente hacia adelante. Pero es de la manera opuesta con nosotros: A diferencia del resto de la naturaleza, nuestro desarrollo fue forzado por un solo poder de una generación a otra y en el transcurso de la vida entera de una persona. Ahora debemos también recibir un segundo poder aparte del poder egoísta, y comenzar a  equilibrarlo con el fin de controlar nuestra vida con dos “riendas”.

Mientras un solo poder estaba dirigiéndonos, abarcaba todo el mundo. Pero ahora, cuando un segundo poder está siendo revelado ante nosotros, debemos elegir  entre ellos, debemos decidir  la manera correcta de trabajar con ambos. Entonces, por primera vez en la historia, estamos recibiendo dos riendas en nuestras manos, podemos usar “ambas piernas” para caminar, podemos usar ambos poderes de la Naturaleza: el positivo y el negativo-para controlar tanto a nosotros mismos como a la Naturaleza. Esto nos ayudará a elevarnos al grado del Creador, y estamos siendo impulsados desde arriba para hacerlo.

El poder positivo del otorgamiento, del amor, y la unidad han estado influyéndonos por los pasados 50-60 años, empujando nuestro desarrollo en esta dirección. No nos hemos dado cuenta de lo que ha estado sucediendo. Pero mientras tanto, desde la segunda guerra mundial, se comenzó a formar un entrelazamiento de conexiones entre países con mayor intensidad, y el mundo parece haberse vuelto más “redondo”, más interconectado en todas sus partes. Fue la guerra lo que inició el proceso.

Desde entonces, la fuerza positiva fue siendo revelada en el mundo. Hasta ahora ha estado acercando a las naciones, mezclándolas y creando interacciones entre ellas. Como resultado, el mundo ahora parece ser bastante redondo e integral; sin embargo, las personas aun no entienden la situación que tiene lugar. Esto es porque se ha estado formando de forma automática, mecánica, sin que las personas lo sientan, instintivamente, por la fuerza.

Pero entonces vino la crisis moderna, la cual en esencia nos explica que debemos controlar el mundo, debemos hacer que nuestros sistemas correspondan con los dos poderes, que operan a escala global.

Aun así, no nos damos cuenta. Los gobernantes del mundo, economistas, analistas financieros, y comerciantes-todos continúan actuando de acuerdo a las antiguas reglas. Esto también toma en cuenta la inercia; sin embargo, terminará, y aun así sentiremos cuan seria y profunda es la crisis mundial en los próximos dos años o en el próximo año. Ya no nos quedarán fuerzas para seguir ocultándolo.

Por ahora, todos instintivamente tratan de enmascarar e ignorar lo obvio: tanto las personas comunes como los gobiernos.  Esta situación es muy peligrosa y puede propiciar una explosión. La Cabalá también habla sobre la posibilidad de una tercera guerra, nuclear.

Y por esto es muy importante para nosotros  el explicar lo que está pasando en la manera más extensa, simple y accesible: en diferentes formas, en diferentes lenguajes, a cada persona y todos juntos, de un lado a otro y en cada dirección, para darle a la gente la oportunidad de percibir algo y comenzar a pensar en esta dirección. De este modo podemos “endulzar” la situación transicional actual de manera que todos entendieran que no hay otra solución, hemos entrado a un especial proceso histórico

Así que, Estados Unidos es un país líder en el mundo, tanto en aspectos positivos como negativos. Y por ello es que debemos ganar tanta fuerza como sea posible e influir  la opinión pública tanto como sea posible aquí, para traer al mundo el conocimiento acerca del proceso que ha comenzado.

(77469 De nueva Jersey, la Lección diaria de Cabalá 10 de mayo del 2012, Shamati)

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La humanidad ha estado desarrollándose por muchos años, ¿pero en qué dirección? Si observamos la naturaleza, vemos que la naturaleza tiende al equilibrio. Calor y frío, presión y vacío, en equilibrio, uno con otro.

Todos los fenómenos naturales tienden al equilibrio de fuerzas y la inclusión mutua, ya que este es el estado más constante y estable que es libre de presión. Eventualmente, todo legará al equilibrio. Mediante eso, podemos entender lo que nos dicen los cabalistas acerca de nuestra situación y el hecho de que debemos llegar a un estado de equilibrio con el Creador, con la naturaleza general, ya que el Creador y la naturaleza son lo mismo.

¿Qué significa llegar a in estado de equilibrio con Él? El Creador es el atributo de otorgamiento y amor, y debemos llegar a lo mismo nos guste o no. El Creador constantemente otorga sobre nosotros, y desde el interior, opera la “maquinaria” de nuestro ego creciente de manera que constantemente sentimos que estamos bajo una creciente presión, en un estado que cada vez es menos equilibrado con el Creador.

Esto nos obliga a hacer algo. Hasta ahora y a través de nuestra historia, es decir nuestro desarrollo, hemos estado tratando de equilibrar la presión con la ayuda de las diferentes tecnologías, estructuras sociales, hábitos, y medios para protegernos del calor y el frío, de la presión y otros cambios de ese tipo.

La Naturaleza es constante, mientras que nosotros constantemente estamos desarrollándonos desde el interior mediante una cadena de Reshimot (reminiscencias) que cambian constantemente. Nuestra resistencia hacia la naturaleza crece constantemente.

Todos los cambios tienen lugar en nosotros. Incluso si vemos un mudo externo que cambia, como los periodos geológicos e históricos, generaciones, o lo que sea, todo tiene lugar dentro de nosotros.

Irradiamos esta realidad hacia afuera, aun cuando en realidad no hay nada en el exterior. Una persona es una “caja” cerrada, y la imagen del mundo es trazada dentro de ella. Sin embargo, siente esta imagen como si estuviera en el exterior.

Similarmente, nuestros ojos ponen esta imagen al revés. El ojo capta al mundo entero de forma opuesta, después el cerebro la convierte una vez más. Si nos colocáramos anteojos especiales que hicieran lo mismo, después de un momento, el cerebro se acostumbraría a esto y convertiría la imagen a la dirección correcta. Esto ilustra el hecho de que todos los cambios tienen lugar dentro de mí, no en el exterior.

Por lo tanto decimos que, como está escrito, “No hay nadie más aparte de Él”, la única fuerza constante que me opera y me influye. Él ha preparado todas las Reshimot (genes de información) dentro de mí, y todo lo que descubro en mi vida, en mi mundo, en mi realidad, es el resultado de las Reshimot. Son responsables por todo lo que puedo ver, escuchar, degustar y sentir.

Debo constantemente tratar de recordar eso, si algo necesita ser cambiado, eso soy yo. El método cabalístico no está destinado a la corrección del mundo, pero, con su ayuda, una persona se corrige a sí mismo y a su percepción. Entonces, a pesar del sentido común, si una persona quiere ingresar a la imagen espiritual, debe reenfocar su visión.

Los estereogramas están basados en el mismo principio. Para verlos, una persona debe reenfocar su visión ¿Cómo podemos cambiar el foco con el fin de discernir el nuevo estrato de la realidad? Es muy simple. Debemos aceptar al mundo como una realidad que es manejada por una fuerza y que todos los cambios están teniendo lugar a través de mis Reshimot.

Constantemente trato de percibir y entender la situación, de recordar que siempre estoy afrontando la única fuerza dentro de mí y que las Reshimot que constantemente están cambiando dentro de mí son opuestas a esa fuerza. Entonces, debo llegar al equilibrio del que hablamos en cada momento de mi vida.

La principal ley de la naturaleza es que, a pesar de todo lo que es evocado dentro de mí, me construyo de tal manera que soy tan similar al Creador  como sea posible, y no difiero de Él en mis atributos. Esto es lo principal.

Mediante alcanzar el nivel actual, me elevo al siguiente nivel. Así, me equilibro con el Creador en cada parámetro, en todos los 125 grados, al volverme totalmente igual y similar a Él, y lograr el equilibrio total.

En su totalidad, es un esquema simple. El mundo es constante, pero los cambios dentro de mí, lo colorean una vez más en cada momento, debo estar en equilibrio con la fuerza que me entrega y estabiliza la imagen actual.
(77665 De la Convención One en Nueva Jersey 12 de mato del 2012, Lección 3)

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Pregunta: ¿Tenemos que sentir la ruptura en paralelo antes de cada nuevo nivel?

Respuesta: Por supuesto, de otra manera no seremos capaces de elevarnos por encima de ello. Al recibir deseos corruptos, los corregimos y construimos el siguiente nivel corregido para ellos.

Este nuevo nivel nunca ha existido antes; estamos creando algo que es totalmente nuevo. Sólo recibimos el material y construimos nuevos peldaños para este. Esto es porque evocamos la Luz de NRNHY en todos los mundos, aun cuando para nosotros sólo tenían la tenue Luz de Nefesh. Después de todo, traemos nuestros deseos y clarificaciones a este. Añadimos nuestro deseo de recibir egoísta al deseo de otorgar, mediante evocarlo y corregirlo.

La corrupción es revelada en nosotros, y la corregimos. Ahora en esos deseos, los cuales son obtenidos cada vez, se vuelven 620 veces más grandes que el deseo que fue creado durante el descenso de arriba hacia abajo, recibimos la Luz que Reforma y después la Luz que llena la vasija.

No importa en qué nivel estoy, supongan que en el nivel 30 de abajo hacia arriba, recibiré una Luz que es 620 veces más fuerte que el nivel en sí porque estoy añadiendo mi deseo, el anhelo espiritual, mi trabajo. Esto es lo que sucede en cada nivel.
[78059 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 16/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo puedo avanzar hacia el otorgamiento si mi aspiración es egoísta, por mi propio placer, la cual se deriva de este mundo? Después de todo, no puedo hacerlo de ninguna otra manera.

Respuesta: No te preocupes por eso, ya que tienes todo lo que necesitas para el avance espiritual: un grupo en el cual realizas tu deseo por lo espiritual, donde la Luz (el Creador) es revelado ¿Qué más podrías necesitar? Tienes un sistema que te ayuda a crecer, ¡como una familia que cuida de ti!

Recibes apoyo de nuestro gran grupo mundial, de una gran cantidad de amigos. Aparte, el mundo entero en general te apoya revelando su falta de valor con cada día que pasa. Esas condiciones son tan favorables que realmente no tenemos nada de qué quejarnos. Es incluso un poco molesto ¿Somos realmente tan impotentes que se nos debe mostrar claramente la ruptura del mundo egoísta para convencernos de que no hay otro camino que este? Esto nos habla de nuestra absoluta debilidad e inhabilidad para resistir nuestro deseo de disfrutar; así de pequeños, desamparados y huecos somos en realidad.

En los tiempos de Baal HaSulam, el mundo se agitaba, persiguiendo placeres y riqueza, y aspirando a desarrollar la ciencia y las nuevas tecnologías. Pero hoy el mundo sólo siente decepción, como si deliberadamente estuviéramos siendo respaldados en nuestro camino.
(78119 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de mayo del 2012, El estudio de las Diez Sefirot)

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