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La singularidad del lenguaje de las leyendas

Pregunta: ¿Por qué Baal HaSulam recomienda comenzar a estudiar los mundos espirituales específicamente a través del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá y no del lenguaje de la Torá, historias (leyendas) u otros?

Respuesta: Porque esos idiomas son inexactos, alegóricos.

Pregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos con la lectura de un texto en el lenguaje de las leyendas, si siempre hay imágenes físicas, cruce del mar con Moisés a la cabeza?

Respuesta: Este es un problema. Creo que es preferible no leer textos como estos. Igual, ver películas como esas es estrictamente prohibido porque nos alejan de las acciones espirituales correctas.

Pregunta: En el artículo La enseñanza de la sabiduría de la Cabalá y su esencia, Baal HaSulam enseña que la ventaja del lenguaje de la sabiduría de la Cabalá es que no confunde a la gente porque no hay asociaciones mundanas en absoluto, mientras que, al leer textos en otros idiomas, toda una ‘película de Hollywood’ aparece en la cabeza, ¿los que han estado estudiando la sabiduría de la Cabalá durante mucho tiempo tienen algún antídoto para el contenido de este tipo?

Respuesta: Siempre, sin opción, incluso si no está claro, todo tipo de imágenes físicas aparecen incluso para ellos. Si leen: ‘ángeles (fuerzas particulares) vinieron a Abraham (un Kli particular)’, siempre, materializan, incluso parcialmente, esa imagen. Y, esto es un problema.

Pregunta: ¿Hay algo en el idioma de las leyendas que falta en otros idiomas?

Respuesta: Los sentimientos, el lenguaje de las leyendas puede transmitir incontables tonalidades de sentimientos. Sólo cuando estamos en el logro espiritual, empezaremos a captar y traducir estos sentimientos dentro de nosotros de forma correcta, entonces este lenguaje recibe la ‘forma’ correcta dentro de nosotros, dentro de sensaciones precisas.

Pregunta: ¿Cuál es la singularidad de las leyes del lenguaje?

Respuesta: Las leyes del lenguaje son muy estrictas y precisas. Transmiten plenamente cómo cada rama en nuestro mundo coincide con su raíz en el mundo espiritual; dan detalles minuciosos de todo. Pero para quienes no han logrado el mundo superior, es muy difícil conectar esto a acciones espirituales particulares, las conectan a acciones físicas. En Introducción al estudio de las diez Sefirot, Baal HaSulam escribe que el lenguaje más activo, más alto y universal es el lenguaje de la sabiduría de la Cabalá. No utiliza imágenes de nuestro mundo, ni imágenes emocionales o teóricas como en el lenguaje de las leyendas, ni detalles sobre nuestro mundo como el lenguaje de las leyes. Es un lenguaje de interrelaciones directas entre objetos espirituales.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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Un par inseparable: hebreo y arameo

El lenguaje de la sabiduría de la Cabalá fue desarrollado por Adam, el primero en descubrir el sistema del gobierno superior de nuestro mundo. Dió nombres a todos los objetos físicos de acuerdo a sus raíces espirituales, a partir de las cuales descendieron todas las fuerzas y formas, todos los objetos e interacciones de nuestro mundo.

Así fue como las dos lenguas cabalísticas se revelaron: hebreo y su lenguaje opuesto, su socio inseparable, arameo.

El hebreo ha existido por cerca de 6,000 años, mientras que el arameo se desarrolló durante el período de la antigua Babilonia y es reflejo del hebreo. El arameo no fue descubierto antes del período babilónico ya que el ego no había sido descubierto en la especie humana. Comenzó a aparecer con el florecimiento del ego.

Los libros antiguos fueron escritos en las dos lenguas: hebreo y arameo. El Talmud de Babilonia fue escrito principalmente en arameo ya que era el idioma hablado en ese tiempo. El hebreo solo lo usaban para escribir textos espirituales, mientras que el arameo se usaba para escribir textos terrenales. Así que ambos idiomas existieron juntos, apoyándose uno al otro. La gente que vivió en ese tiempo usaba el arameo en la vida cotidiana y el hebreo en sus escritos espirituales.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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¿Cómo transmitir el conocimiento del mundo espiritual?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué los cabalistas no pueden describir el mundo espiritual de tal forma que podamos entender que vale la pena aspirar a él?

Respuesta: El problema es que es imposible describir el mundo espiritual porque ninguno de sus atributos o sensaciones existen en nuestros deseos presentes. Las leyes del mundo espiritual no coinciden con las leyes de nuestro mundo.

Por consiguiente, los cabalistas describen el mundo superior usando un lenguaje especial, el lenguaje de las ramas, el cual no está intencionado a proveer una explicación porque todavía no podemos ni siquiera imaginar este mundo o representarlo en nuestros atributos egoístas.

Por ejemplo, tu computador tiene un programa y de pronto, recibes un correo electrónico compuesto en un programa diferente que tú no tienes. Hagas lo que hagas no podrás recibir este mensaje.

En su lugar, este se abrirá como una información confusa en la forma de varios caracteres. No entenderás lo que se te envió. No serás capaz de absorberlo o recibirlo en tu computador.

Lo mismo ocurre aquí. Los cabalistas nos hablan sobre algo del mundo superior pero, nosotros los vemos a ellos así como un animal mira al humano. Con el fin de entenderlos, uno necesita obtener el atributo del mundo superior y entonces, llega a ser claro lo que ellos transmiten.
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De la lección de Cabalá, 11/oct//15

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Secretos de los libros sagrados

Laitman_137Pregunta: ¿Cómo es posible entender los secretos que se encuentran en la Torá?

Respuesta: Si queremos entender lo que dice la Torá, es necesario comenzar estudiando la sabiduría de la Cabalá. La sabiduría de la Cabalá nos enseña el método para la lectura de los libros sagrados. Se les llama ‘sagrados’ porque fueron escritos al nivel del mundo espiritual superior.

Así que para entenderlos, tenemos que aprender un lenguaje y conceptos especiales, así sabremos lo que las palabras ‘Adán’ (hombre) y ‘alma’ significan.

Las palabras y frases de la Torá se verán completamente diferentes. Se dice que ‘la Torá habla en el lenguaje de los hombres’ (Sifre Bamidbar 112), es decir el ‘lenguaje de las ramas’. Utiliza palabras de nuestro mundo, pero se dirigen hacia las raíces de lo que está sucediendo, es decir, las fuerzas que actúan en el mundo superior.

La Torá se llama sagrada, pero en nuestro mundo no hay nada sagrado. Los medios sagrados son separados de nuestro mundo. Así, durante una boda, el novio le dice a la novia: ‘He aquí, que eres sagrada para mí’, es decir te distingo de todo el mundo y eres relevante sólo para mí. En ese sentido, la Torá también es llamada sagrada porque sólo es relevante para el mundo superior.

Esto significa que, en primer lugar, tenemos que aprender el idioma en el que la Torá está escrito. Luego entenderemos sus relatos y veremos que no son ni leyendas ni historia. Es una guía especial que nos dirige hacia una correcta percepción de la realidad. La Torá no habla de acontecimientos del pasado lejano, sino de fuerzas que actúan sobre nosotros ahora.
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Del programa de radio israelí 103FM, 16/ago/15

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El secreto de los libros de Cabalá

Laitman_905Pregunta: ¿Si no hay palabras en la espiritualidad, cómo transmiten los cabalistas sus logros a otros y escriben libros?

Respuesta: Los cabalistas utilizan lo que nosotros llamamos lenguaje de ramas. El mundo espiritual es la raíz y de allí percibimos algunas impresiones corpóreas en nuestra sensación corporal que es llamada rama.

De ahí podemos describir fenómenos espirituales, incluso en nuestra lengua, usando palabras de este mundo porque hay un resultado, una rama en el mundo corporal para todo lo que existe en el mundo espiritual.

Supongamos que somos dos cabalistas. ¿Cómo puedo contarte sobre el mundo espiritual si el despertar y el alcance espiritual son personales? Siento una cierta imagen, una forma, un vasto mundo, una realidad infinita que se revela en todos mis sentidos, en todas direcciones, en cada eje y tú sientes también algo. ¿Cómo podemos comunicarnos y compartir nuestras impresiones?

La solución, de hecho, está en estar aquí en nuestro mundo, en nuestros cuerpos mundanos. Esta es la razón por la que podemos usar nuestros cuerpos para comunicarnos con otros, escribir textos, compartir información incluso, por símbolos o señales. Esta es la razón por la que usamos el lenguaje corporal.

En el mundo espiritual, por ejemplo, hay fuerzas llamadas silla, mesa, taza, aire, pared, ventana, etc.

Utilizamos estos nombres en nuestro mundo, pero al usarlos, nos referimos a la esencia interna del concepto en el mundo espiritual. Yo digo “una ventana”, pero me refiero a una ventana que existe en el mundo espiritual, mientras tú entiendes a que ventana me refiero. Digo “la ventana está abierta” y tú entiendes que el significado de una ventana abierta está en el mundo espiritual, aunque yo te comparto la idea usando palabras de este mundo.

Así es como los cabalistas hablan y así es como escriben sus libros. Esto es llamado el lenguaje de ramas y es aceptado por todos los cabalistas. Este es el lenguaje en que está escrita la Torá, pero personas comunes no saben esto porque los cabalistas lo escribieron para comunicarse entre ellos acerca del mundo espiritual y la gente piensa que es sobre nuestro mundo. Este es el secreto de la Torá.

Pregunta: ¿De esto se deduce que cuando lees libros cabalistas, las palabras no significan nada para ti, a menos que entiendas su doble significado?

Respuesta: Eso es correcto. Leo esas palabras porque conozco el lenguaje, pero no entiendo más que una persona que no sabe hebreo. Es más, si una persona no sabe hebreo, es mucho mejor ya que no estará confundido y no imaginará cosas diferentes sobre nuestro mundo.
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De Kabtv  “Encuentros con la Cabalá” 7/jul/15

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¡Los amuletos son una mentira!

dr.laitmanPregunta: Se dice que las letras del alfabeto hebreo contienen un poder especial y por eso personas versadas en Cabalá firman amuletos (talismanes), que protegen al individuo y le ayudan.

Actualmente, hay toda una industria para producir gran variedad de amuletos para toda ocasión. El único secreto es que tienen letras hebreas escritas en un orden, con una fórmula especial, de cierta manera. Hay toda una técnica para hacerlos.

¿Cuál es el poder especial en el alfabeto hebreo? ¿Qué es lo que se necesita saber para conectar las letras en forma correcta y que realmente tengan poder?

¿Me puedes enseñar a firmar un amuleto?

Respuesta: No. ¡Los amuletos son una mentira! ¿Cómo puedo darte mi amuleto? Debes saber las letras para formarlo en ti mismo con las fuerzas de recepción y otorgamiento que existen en ti.

Primero debes averiguar dónde están estas fuerzas en ti, distinguirlas, ponerlas en una combinación especial para conseguir tal o cual letra, es decir, una propiedad especial. Después de todo, cada letra es una propiedad. Esto se explica en el artículo “Las letras por el Rabino Amnon Saba”, en la Introducción al Libro del Zohar.

Una vez que conozcas las letras y sepas cómo hacerlas dentro de ti, empezarás a entender el programa que se ejecuta en ti, como si fuera una película. Comenzarás a ver dónde estás, cuál es el programa, cómo estás trabajando, aquí, en dónde te encuentras.

Lo “leerás”; te convertirás en un miembro reconociendo el programa, leyéndolo y empezando a procesarlo.

Y de pronto descubrirás un lugar vacío en el programa; te detendrás y querrás insertarte a ti mismo en este programa: “¿Qué letra debería agregar? ¿De qué forma?”, entonces tú escribirás.

Esto significa que añadirás tu deseo, mente, sentimientos, personalidad, a lo que el Creador te escribió, exactamente en el lugar que dejó vacío para que te conviertas en su compañero.

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Lección diaria de Cabalá – 10.18.12

Preparación para la Lección

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Shamati # 212, “Abrazo de la derecha, abrazo de la izquierda”
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado “Ajarei Mot”, ítem 336, Lección 25

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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 8, “Ohr Pnimí”, (comenzando desde: “También sabemos que todos estos Komot”), ítem 31, Lección 18

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Escritos del Rabash, “En cuanto a la importancia de los amigos”

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Sacrificando el orgullo

Después de tan sorprendente logro en el que ustedes se las arreglaron para unirse tanto durante mi ausencia, es necesario que vean cómo usar estos resultados, esta conexión. Y aquí debemos hacer un “sacrificio”.

De hecho, el obstáculo surgirá de dos lados. O nos caemos, nos desesperamos, perdemos esperanza hacia el futuro y sentimos la oscuridad en nuestro deseo de disfrutar, o viceversa, nos sentimos felices de nuestra fuerza, éxito y nos atribuimos todo a nosotros mismos. Y esto nos lleva a más separación, porque nos cautiva y vela nuestros ojos para que la gente no pueda ver nada.

Esto es peor que la desesperación. Pero en ambas situaciones necesitamos aprender cómo usar estos extremos, estos estados polares de avance. La persona debe usar dos líneas: la derecha y la izquierda para llegar a la línea media.

Este es un estado maravilloso, que nos permite sentir todo “al natural”. El amor propio y orgullo viven en todos. Y si sentimos que hemos alcanzado un nuevo éxito, debemos ahora atribuirlo todo al Creador. ¡No fuimos nosotros, sino que Él hizo esto! Él fue quien dio, y no fuimos nosotros quienes lo alcanzamos. Él nos trajo a este sentimiento, y nosotros no llegamos a él.

El Creador actuó en todo, como está dicho: “¡Yo soy el primero, y soy el ultimo!” Si analizamos el resultado correctamente, entonces llegaremos a una gran adhesión, no a la desconexión. En nuestro estado hoy, esta aclaración es lo más importante.

Es bueno que veamos y podamos pasar por esto juntos y obtener una experiencia valiosa. Estoy contento de que hubo una situación en la que yo tuve que irme y ustedes tuvieron éxito en mi ausencia debido a la ayuda de Arriba. Ahora, puedo ayudarlos con  asesoría desde un lado acerca de cómo usar el estado interno de ustedes y aprender de él. La ayuda y misericordia del Creador fueron manifestadas aquí. Este es un gran entrenamiento y avance.

Sin embargo, todos necesitamos tener cuidado con el orgullo para que todo comience y termine con el Creador.
(84026)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/26/12, Shamati # 219

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El desarrollo perfecciona las conexiones

Los textos cabalísticos están escritos en hebreo y arameo, como si usara los lados derecho e izquierdo del mismo lenguaje. Pero en realidad, el lenguaje no importa. Todo puede ser descrito en inglés, griego o alemán, no hace ninguna diferencia cuál lenguaje utilicemos.

No importa que símbolos elijamos. La clave es que sean adecuados para expresar las propiedades que existen en el nivel de recepción para que, con su ayuda, podamos elevar nuestro deseo al nivel del otorgamiento.

El lenguaje de las ramas no es como los lenguajes de este mundo. Este articula el deseo con todas sus propiedades, puesto que atrae la Luz que Reforma y nos cambia para que podamos llegar hasta el siguiente paso. Lenguaje significa conexión, este tiene un uso similar en este mundo, pero se utiliza de una manera simple, tridimensional.

Cuando digo algo, expreso mi conexión con esta idea según la medida en la que yo la entiendo, la siento o me preocupo por ella. El lenguaje de las ramas no es una explicación común de mi actitud, sino más bien una explicación de elevación, la acción misma de ascenso. El lenguaje nos enseña cómo conectarnos con el nivel superior a partir del inferior.

Cualquier lenguaje expresa conexión, no hay nada más excepto las conexiones. El universo se compone de varios elementos, y lo principal para nosotros es la conexión entre todos ellos. Nuestro desarrollo se trata de perfeccionar las conexiones. Así es como se define el avance.

Cada vez revelamos una conexión más auténtica entre las partes de la realidad, hasta que revelamos el mundo del Infinito, donde todas las conexiones están abiertas. Esta conexión se llama “el Creador”, el atributo de otorgamiento que gobierna todas las partes.

(47823 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/11/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Unámonos y convirtámonos en un corazón espiritual

Pregunta: Mentalmente, todos creen que están listos y dispuestos a unirse con todos, pero cuando llega el momento de hacer realidad este deseo, fallamos.

Respuesta: Fallan en una sola cosa: Cada uno de ustedes por separado está preparado para ello, pero juntos, no lo están. El exilio de Egipto es diferente a todos los demás. ¿Por qué entraron a través de José en Egipto? Fue José (de la palabra hebrea “Osef“, “reúne”) porque él es la suma de todas las fuerzas y de los fundamentos.

El mal es imposible de exponer, incluso si todos están dispuestos. Para adquirir esto, debe cumplirse una condición: Tiene que haber deseo de unirse. Los hermanos de José fueron justos, y cada uno de ellos quería servir al Creador, pero no estaban dispuestos a unirse. No estuvieron de acuerdo con unir en José, que es el terreno para ello.

Pero cuando se vieron obligados a entrar en Egipto con la ayuda de José, comenzaron a ver cuánto odiaban y se resentían con la idea de la unidad. Y el exilio mismo fue la revelación del odio hacia la unificación. Sólo cuando este odio alcanza su fuerza plena y uno empieza a sentir su reinado sobre sí mismo (lo que significa que por un lado, está subordinado al Faraón, pero por el otro, sufre profundamente con ello y es incapaz de lograr cualquier cosa), se produce el avance.

Pero todo esto tiene lugar gracias al esfuerzo para unir, después de haberse elevado por encima del propio deseo de hacerlo. De tal modo, ellos superaron el exilio. En cuanto a nosotros, nos encontramos en la frontera con Egipto, rondando. La aspiración de ser uno se manifiesta en un interés común interior, cuando todo el mundo está pensando y preocupándose por nuestra unificación interna.

Como resultado, sentimos que hay algo entre nosotros que nos conecta, y que todos nos convertiremos en un solo corazón. En este punto, somos un corazón espiritual, un deseo espiritual, donde estamos conectados con el Creador y necesitamos la Luz que se nos unirá para que desde nuestro deseo común realicemos los actos de otorgamiento al Creador.

(34319 – De la charla sobre el trabajo espiritual del 17 de Diciembre del 2010)

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