Pregunta: Yo estudié la Torá, sé cinco idiomas, escucho sus lecciones y más o menos conozco los términos cabalísticos.

Cuando estudias un idioma y sabes las palabras, lees el relato y lo comprendes.

Pero en la lección del Talmud Eser Sefirot (TES) leo un párrafo del texto y no comprendo nada, a pesar de que conozco todos los términos. TES me parece chino. ¡¿Por qué?!

Respuesta: Todavía debes estudiar este idioma. La palabra “idioma” proviene de la noción “aguja (en hebreo=legua) de la balanza” que se encuentra en el medio.

A medida que reveles las definiciones espirituales, en el medio entre el bien y el mal, se construirá tu idioma.

Es la línea media que la persona debe construir en sí misma. Entonces comenzará a comprender y a sentir las graduaciones de las cualidades.

Hasta que la persona no alcance la sensación espiritual, casi nada le quedará del estudio, sin importar cuanto estudie. Es semejante a cuando le tratamos de explicar mil veces a alguien sobre el gusto de un plato que nunca ha probado.

Ya que todos nuestras percepciones son gustos. Todas las definiciones que existen en TES, son de los cabalistas que “han saboreado” la Luz que entró al deseo con intención de otorgamiento, conforme a la ley de la semejanza de las cualidades.

La Primera Restricción actúa y no nos da la posibilidad de recibir la Luz si no somos semejantes a ella. Sin pantalla, sin intención para el otorgamiento, no podemos sentir la Luz.

Por eso, mientras que no tenemos la pantalla, no comprendemos de qué se trata. Ya que todo se revela en la sensación.

Por eso se dice: “¡Saboreen y se persuadirán de lo bueno que el Creador!”. Debo “saborearlo” porque todo se revela en mí.

Y por eso, esto realmente es un problema. No importa cuánto estudias aquí, este idioma se desaparece todo el tiempo.

Pero por otro lado, el idioma te prepara para que sientas. Cuando tengas las sensaciones, comprenderás de qué se trata.

Entonces no tendrás necesidad de estudiar. De repente comprenderás como se llama cada cosa. No tendrás que leer sobre esto en los libros.

Sintiendo un fenómeno espiritual, sabrás también como se llama. ¡¿De dónde lo sé?! ¡¿Quién me enseña?! Nadie.

La Luz, vistiéndose en tus deseos, les entrega la impresión según cuatro fases —Taamim (sabores), Nekudot (punto bajo las letras que representan vocales), Taguin (coronas sobre las letras), Otiot (letras) — y construye en la gematría (significado numérico de la palabra).

Esta gematría se convierte en la palabra. La “lees” y de pronto comprendes: este deseo se llama “árbol”, este otro se llama “sol”. Sabes que esto es así. Incluso si vives en algún lugar en el fin del mundo y no sabes el idioma, comenzarás a comprender.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010).

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Zóhar, el capitulo Shemot, punto 40: Abrimos los ojos y vemos las ruedas de la sagrada Merkava viajando en sus desplazamientos y el sonido de los cánticos, dulce a los oídos, para Bina y hermoso para el corazón, Maljut, elevándose y cayendo y marchando no es viajando…

Y Jojma se obtiene solamente por el desplazamiento de línea a línea en los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik. Esto es la iluminación de Jojma para los oídos, que son Bina, principalmente a través de la línea media, Tifferet, denominado, “voz”. Y es impartido desde él a Maljut.

Pregunta: El canto es una elevada acción espiritual que produce el brillo de Jojma en los “oídos”, o sea en la luz Jasadim, en Bina. ¿Cómo está relacionado esto con nuestra música?

Respuesta: Me gustan mucho las canciones escritas por mis alumnos Moti Mor y Arcadiy Dujin.

Ellas nacen de las impresiones del hombre que está en el camino espiritual e intenta llegar a lo espiritual. Y no importa que el todavía no haya conseguido los escalones elevados.

Baal Sulam escribe que incluso un hombre sencillo puede dar los nombres correctos y atar las ramas materiales con su raíz espiritual.

Hace un tiempo alguien vio el monte de los olivos, pensó que estaba bien para el cultivo de los olivos y lo llamo El Monte de los Olivos. Y nosotros tomamos este nombre como santo.

Baal Sulam explica que lo espiritual se viste con lo material y se revela la conexión entre la raíz y la rama.

La raíz espiritual actúa sobre su rama y ésta “habla” desde la raíz sin conocer por qué; esto sale por si mismo.

Por eso, los que estudian Cabalá, aunque no se encuentran todavía en la altura de la percepción espiritual y el conocimiento, y no han conocido la verdadera naturaleza de los sonidos y el sentido profundo de las palabras, sin embargo crean las obras correctas.

Tienen una profundidad, una impresión profunda. Mucho mayor que la que ellos mismos suponen.

Todo lo que crea el hombre desde su conexión con la Fuente ya lleva dentro la chispa espiritual.

(Extracto de la clase por el libro Zohar, 12.04.2010).

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Pregunta: ¿Por qué en la ciencia de la Cabalá es tan importante saber la definición de las palabras?

Porque vemos que el hombre debe estudiar un largo tiempo, para aprender que las palabras familiares tienen absolutamente otro sentido.

Respuesta: Conocer el sentido totalmente distinto de las mismas palabras es muy importante porque de este modo pasamos del vocabulario terrenal al espiritual.

Las mismas palabras —el sol, la luna, el globo terrestre, el hombre, las partes del cuerpo del hombre, los animales, la familia, la copulación (Zivug), el beso, el abrazo—, todos los nombres de este mundo (en el deseo de recibir) los estamos utilizando en el mundo espiritual (en el deseo de otorgar). Estamos dándole otra interpretación u otro sentido a cada palabra.

Baal HaSulam dice (TES p.1, La contemplación interior ), que debemos pasar a las determinaciones espirituales, esto es, a interpretar las palabras para que ellas claramente se sitúan en nuestra mente, como en una caja de compartimientos múltiples. Así, automáticamente, al oír alguna palabra enseguida comprendemos su significado espiritual.

Utilizando las mismas palabras intentando cada vez darles otro significado, pasamos de la pantalla que nos dibuja las imágenes de este mundo, a la pantalla que nos representa el futuro mundo espiritual.

No tenemos otras palabras para la expresión del mundo espiritual, el mundo de las fuerzas y las acciones. Pero como estas fuerzas y estas acciones se realizan en este mundo, llamamos fuerzas y acciones (las raíces) con los nombres de sus efectos (las ramas).

Por eso estamos obligados a conocer sus determinaciones espirituales. Es verdad que es muy difícil para los principiantes, hasta que no se liberen del contenido terrenal de la palabra, de su interpretación anterior, y le den la nueva.

El hombre en la medida en que cambia da a las palabras un nuevo sentido. Las palabras “el beso”, “la cabeza” del “partzuf” quedarán como términos fisiológicos, pero obtendrán el significado espiritual de sus raíces.

Según sucede este cambio tú igualmente puedes ver cómo cambias. Al final, toda la ciencia de la Cabalá está destinada para darte, en vez del vocabulario terrenal, el espiritual.

¿Qué significa “el vocabulario”? – Empezarás a interpretar las palabras desde su percepción interna. Estás sintiendo y explicas la palabra de distinto modo. Tu sólo pasas de la rama a la raíz en las mismas palabras.

Avanza, cambia por dentro y verás hasta qué punto te cambias el sentido de las palabras. Esto sucede automáticamente.

Porque la imagen espiritual es mucho más fuerte que la terrenal, por eso ella va a reemplazar y a ocupar su lugar con todas sus determinaciones.

(De la clase por el articulo de Baal Sulam “El exilio y la liberación”, 12.04.2010 ).

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La Cabalá nos habla con palabras conocidas, las cuales tienen una interpretación tanto material como espiritual.

Cuando empezamos a estudiar la ciencia de la Cabalá, imaginamos todo lo que nos relata en imágenes de este mundo.

Después, empezamos a pensar que ella nos habla sobre lo espiritual tal como lo imaginamos nosotros mismos. Pero esto aún no es lo espiritual, esto es sólo mis imaginaciones sobre él: imagino los dibujos y diferentes imágenes.

No es fácil para el ser humano pasar a la percepción de lo espiritual sólo a través de las cualidades y propiedades para las que no existe el tiempo, el movimiento y el espacio.

Él no puede imaginarlo de tal forma y por eso dibuja para sí mismo diferentes imágenes y personajes. Y de este modo pasa de una pantalla a otra, como en el ordenador, hasta que corrige su percepción.

Pero el vocabulario de los términos es el mismo. Tengo mil  pantallas que cambian, como en el programa de “Windows”, que se describen con las mismas palabras pero las imágenes cambian todo el tiempo.

Al principio imaginas cada término como algo material, después más y más de modo espiritual.

En lugar del “brazo”, “pierna”, “abrazos del lado izquierdo”, “abrazos del lado derecho”, “Rosh” (cabeza), “Toj” (torso), empiezas a imaginar las cualidades que no tienen ninguna forma material.

Incluso en el mundo material, la física cuántica dice que no existen partículas “sólidas”: electrones, protones, meones. Todo está extendido. Son unas nubes de electrones que desaparecen y que son más cercanos al concepto de la cualidad.

Pero los nombres son los mismos porque no podemos tomar otras denominaciones, son las únicas que existen en nuestro mundo.

¿Por qué debemos ser tan meticulosos y no podemos cambiar ni una sola palabra? Porque esta palabra de su rama material apunta a la elevada raíz espiritual.

Y si cambiamos las palabras,  confundimos las conexiones entre las raíces y las ramas. Y esto ya no será una ciencia.

Imagínense que en la ciencia de química cambiáramos las denominaciones de las sustancias y después empezáramos a mezclarlas según la fórmula y hacer una reacción. Recibiremos una sustancia totalmente distinta.

Por eso guardamos el mismo lenguaje e intentamos acercar su percepción a una forma más avanzada y realmente espiritual.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Pregunta: ¿Es posible explicar a los niños los significados espirituales de las palabras y los relatos de la Torá?

Respuesta: Los niños están preparados para esto más que los adultos. Ellos desarrollan las sensaciones y los órganos sensoriales.

Para ellos no hay problema en comenzar a percibir la lengua en otros términos. Ya que les decimos palabras que ellos oyen por la primera vez.

Puedes mostrar al niño un vaso de cristal y decir: “Esto es un vaso”. Pero puedes explicarle que “el vaso” es una sensación de un deseo en uno mismo.

Y el niño percibirá estas nociones porque él no tiene todavía ningunas definiciones de nuestro mundo.

O puedes decir que una vasija es el vaso de cristal que llenamos y también la vasija interior que quiero llenar.

El niño lo percibirá naturalmente y no se confundirá porque los niños no tienen dualidad en la percepción, como los adultos.

Los niños se desarrollan en nuestro mundo exactamente como nosotros debemos desarrollarnos ahora en el mundo espiritual. Es el mismo camino, la misma ruta.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Pregunta: En lo espiritual “día”, “mes” y “año” no se refieren a nuestro calendario.

¿Cómo se puede anular  el deseo de recibir si siete días pueden durar años según nuestro tiempo calendario?

Respuesta: Vivimos en nuestro mundo que no se rige según el calendario espiritual, sino según el regular, el astronómico, conforme a las rotaciones de la Tierra, la Luna y el Sol. Esto determina toda nuestra vida.

Los cabalistas cuentan qué sucede “dentro” de la persona, con nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo.

El año, la semana y el día espirituales no tienen ninguna relación con el tiempo astronómico.

La persona puede pasar el año espiritual en unos minutos. En medio de la semana puede encontrarse en el estado del sábado que simboliza el fin de la corrección.

Pesaj, cuando se sale de Egipto, puede ocurrir en la persona en cualquier momento del año.

Existen las raíces espirituales y sus consecuencias, que son las ramas materiales expresadas en los procesos que ocurren en la Naturaleza.

Pero está dicho: “Israel se encuentra más arriba de las estrellas y los signos del destino”. En el desarrollo espiritual la persona que aspira al Creador (“Isra-el” en el hebreo significa “directamente al Creador”), se encuentra más arriba de estas cosas.

Y por eso, la persona avanza sin relación con el calendario astronómico.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 31 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Por qué Beit Shaar HaKavanot describe los órganos espirituales como si fuese un libro de anatomía?

¿Acaso Rabash no decía que no se deben escribir los nombres de las Sefirot en el dibujo del cuerpo humano?

Respuesta: Son cosas completamente diferentes. Puedo tomar los nombres de objetos y las relaciones entre ellos en nuestra vida y llevarlos arriba, al Mundo Espiritual, suponiendo que allí, probablemente, también existen las mismas conexiones.

Pero se prohíbe tomar cualidades espirituales del Mundo Superior y aterrizarlas, otorgando cualidades espirituales a los objetos materiales.

Se puede usar el lenguaje de las ramas e indicar por estas palabras objetos y acciones espirituales. Así, con el uso del lenguaje, de los símbolos, de los nombres.

Pero es idolatría decir que en la mano derecha hay mayor espíritu de otorgamiento, mientras que en la mano izquierda hay mayor espíritu de la recepción. Ya que, en este caso, digo que dentro del cuerpo físico, dentro de la carne, hay unas propiedades espirituales.

Esto se llama “crear ídolos”, es decir, tomar algo inanimado y otorgarle un espíritu superior divino.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaar HaKavanot, correspondiente al 24 de marzo 2010).

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El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 12: …los malvados son borrados del libro de Duma, porque él lleva la cuenta solamente de la línea media en donde los malvados no están incluidos, por lo tanto, ¿quién los querrá durante la resucitación de los muertos?

Durante la resucitación de los muertos, el ángel Matat recibirá de Duma la cuenta en los cementerios.

Pero, ¿quién querrá a esos malvados que no son contados por Duma para la resucitación de los muertos?

Pregunta: Este texto puede embrollar a la persona porque ¿cómo puede comprender las palabras como “muertos”, “cementerios”?  Esto simplemente da miedo…

Respuesta: Hay que entender que el Zohar habla en el “lenguaje de las ramas”, como la mayoría de los libros cabalísticos.

Esto es una metodología de la transmisión a nosotros de la sabiduría y, lo más importante, de las impresiones, para atraer la luz de la corrección del mundo espiritual, es decir de nuestro estado corregido.

No se trata de los cuerpos físicos y de nuestro mundo material: no debemos curar nuestras manos o pies (éstas deben ser tratadas por un médico).

Pero el Zohar habla sobre la corrección del alma. Por eso, aunque usa las palabras de este mundo, todas ellas indican sobre los conceptos espirituales, es decir sobre nuestras fuerzas y atributos interiores.

Precisamente estos atributos quiero ahora investigar, para comprender qué dentro de mí está imperfecto, qué debo desear cambiar. Este libro está predestinado para esto.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010.)

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Los cabalistas han elegido el lenguaje de las ramas, porque nos encontramos en el egoísmo y nos imaginamos el mundo material.

Si queremos elevarnos de lo material a las fuerzas —a la imagen verdadera de la realidad—, entonces, recibimos la posibilidad de aplicar esfuerzos y tratar de imaginar las cualidades espirituales detrás de cada palabra de El libro del Zohar.

Por este esfuerzo de ver lo espiritual, expresas tu deseo de cambiarte, para que llegue cierta fuerza, la Luz Superior, que actuará sobre ti y te cambiará.

Entonces, sentirás que tus propiedades interiores se corrigen y ganan sobre lo material, comenzarás a vivir en el mundo interior, es decir, en el mundo de las fuerzas y las cualidades del alma.

Aunque de ellas se cuenta con las palabras de este mundo, como si se tratara simplemente de lo material…

Todos los cinco mundos —desde mundo del Infinito y hasta nuestro mundo—, son semejantes por su estructura. La diferencia está sólo en la materia de cada mundo, no en los detalles particulares y en la forma de unión entre las materias.

En realidad, hay sólo un sistema: el mundo del Infinito. Todos los otros mundos son el mismo mundo del Infinito, pero con enlaces deteriorados entre sus elementos.

Cada mundo consiste de las mismas partes, que están conectadas entre ellas por los mismos enlaces. Pero estos enlaces se hacen más débiles en cada mundo, desde el superior al inferior.

Por eso, cuando nos cuentan sobre algo con palabras de este mundo, es necesario tratar de aplicar todo este relato al mundo más alto.

Aunque no recibiré ningún conocimiento real sobre este mundo, sino que simplemente desearé discernir algo superior detrás de todas estas palabras. Esto ya será suficiente para atraer Luz Superior desde aquel mundo; allí esta Luz es interior, pero para mí es  circundante.

Esta Luz comienza poco a poco a corregirme y me ayuda a elevarme en mis sentimientos y mi comprensión sobre aquel mundo, desde el que llega la Luz. Así trabaja esto.

 (Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Por qué los cabalistas escogieron para explicar sus pensamientos a los demás “el lenguaje de las ramas”?

Respuesta: Supongamos que yo entendí la relación de la raíz y la rama en el primer nivel, mientras alguien más pudo entenderla en un nivel más elevado y otra persona lo entendió en otro nivel todavía más elevado.  Pero en cualquier caso, la rama se queda como una rama.

El niño sabe que si enchufa un cable a una entrada eléctrica, el juguete comenzará a funcionar. Y yo sé que en el enchufe hay electricidad que llega a la casa por los cables. Por otro lado, la persona con conocimientos aún más técnicos sabe que, en algún lugar, hay una central eléctrica, etc.  Pero, hablamos sobre el mismo proceso. No es importante qué tanto cada uno de nosotros entiende los detalles y cuán profundamente ve la raíz. Las raíces continúan en la misma dirección hacia la fuente superior, pero la rama, en nuestro mundo, se queda como rama.

“El lenguaje de las ramas” está tomado de la realidad, no es necesario inventar otro para expresar las nociones espirituales; sencillamente no puede realizarse. Este lenguaje fue creado por la Naturaleza para nosotros para utilizarlo como un medio de comunicación  con el Creador. Moisés en el libro de la “Torá” fue el primero que utilizó este lenguaje para describir el camino del alcance espiritual en todos los niveles.

El Libro del Zóhar explica los comentarios de Moisés y agrega su propio leguaje. Fue  Rabí Shimon, quien pasó por los mismos peldaños que Moisés, por los cuales debe pasar cada una de las personas. Su descripción de esos peldaños nos provee explicaciones adicionales de la conexión entre una raíz y una rama.  Por eso El libro del Zohar es tan eficaz en atraer de Luz (Or Makif) desde la raíz hacia la rama (nosotros).

Baal Sulam describió la conexión entre la raíz y la rama más detalladamente, añadiendo las definiciones y explicaciones cabalísticas de su conexión a través de las tres líneas.

Sin embargo, todos estos autores hablan sobre la misma imagen exacta y sus raíces; pero, cada cabalista añade su propia descripción de la conexión. Esto aumenta la fuerza del ascenso espiritual que da el libro y la cantidad de Or Makif que desciende sobre una persona que lo lee, preparando el camino del Mundo Superior.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 13 de enero 2010)

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