Los textos cabalísticos están escritos en hebreo y arameo, como si usara los lados derecho e izquierdo del mismo lenguaje.

No importa que símbolos elijamos. La clave es que sean adecuados para expresar las propiedades que existen en el nivel de recepción para que, con su ayuda, podamos elevar nuestro deseo al nivel del otorgamiento.

El lenguaje de las ramas no es como los lenguajes de este mundo. Este articula el deseo con todas sus propiedades, puesto que atrae la Luz que Reforma y nos cambia para que podamos llegar hasta el siguiente paso. Lenguaje significa conexión, este tiene un uso similar en este mundo, pero se utiliza de una manera simple, tridimensional.

Cuando digo algo, expreso mi conexión con esta idea según la medida en la que yo la entiendo, la siento o me preocupo por ella. El lenguaje de las ramas no es una explicación común de mi actitud, sino más bien una explicación de elevación, la acción misma de ascenso. El lenguaje nos enseña cómo conectarnos con el nivel superior a partir del inferior.

Cualquier lenguaje expresa conexión, no hay nada más excepto las conexiones. El universo se compone de varios elementos, y lo principal para nosotros es la conexión entre todos ellos. Nuestro desarrollo se trata de perfeccionar las conexiones. Así es como se define el avance.

Cada vez revelamos una conexión más auténtica entre las partes de la realidad, hasta que revelamos el mundo del Infinito, donde todas las conexiones están abiertas. Esta conexión se llama “el Creador”, el atributo de otorgamiento que gobierna todas las partes.

(47823 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 7/11/2011, Talmud Eser Sefirot)

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Pregunta: M

Respuesta: Fallan en una sola cosa: Cada uno de ustedes por separado está preparado para ello, pero juntos, no lo están. El exilio de Egipto es diferente a todos los demás. ¿Por qué entraron a través de José en Egipto? Fue José (de la palabra hebrea “Osef“, “reúne”) porque él es la suma de todas las fuerzas y de los fundamentos.

El mal es imposible de exponer, incluso si todos están dispuestos. Para adquirir esto, debe cumplirse una condición: Tiene que haber deseo de unirse. Los hermanos de José fueron justos, y cada uno de ellos quería servir al Creador, pero no estaban dispuestos a unirse. No estuvieron de acuerdo con unir en José, que es el terreno para ello.

Pero cuando se vieron obligados a entrar en Egipto con la ayuda de José, comenzaron a ver cuánto odiaban y se resentían con la idea de la unidad. Y el exilio mismo fue la revelación del odio hacia la unificación. Sólo cuando este odio alcanza su fuerza plena y uno empieza a sentir su reinado sobre sí mismo (lo que significa que por un lado, está subordinado al Faraón, pero por el otro, sufre profundamente con ello y es incapaz de lograr cualquier cosa), se produce el avance.

Pero todo esto tiene lugar gracias al esfuerzo para unir, después de haberse elevado por encima del propio deseo de hacerlo. De tal modo, ellos superaron el exilio. En cuanto a nosotros, nos encontramos en la frontera con Egipto, rondando. La aspiración de ser uno se manifiesta en un interés común interior, cuando todo el mundo está pensando y preocupándose por nuestra unificación interna.

Como resultado, sentimos que hay algo entre nosotros que nos conecta, y que todos nos convertiremos en un solo corazón. En este punto, somos un corazón espiritual, un deseo espiritual, donde estamos conectados con el Creador y necesitamos la Luz que se nos unirá para que desde nuestro deseo común realicemos los actos de otorgamiento al Creador.

(34319 – De la charla sobre el trabajo espiritual del 17 de Diciembre del 2010)

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Pregunta:

Para la mayoría de nosotros será la primera vez que asistimos a una convención de Cabalá, y algunos de los estudiantes aun no se dan cuenta de cuál es el punto de la convención y porqué es necesario asistir ¿Cómo podemos prepararlos para ello?

Respuesta: Los europeos tienen que entender que su continente está en un estado muy peligroso comparado con otros. De todo el mundo, Europa enfrenta el problema más grande y serio, el cual, si explota, puede escalar hasta una tercera guerra mundial.

Los europeos están en una situación muy inestable precisamente porque decidieron unirse, pero por otra parte su unión es egoísta. Si un egoísta se separa de otro mediante una frontera, entonces aun son capaces de mantener una conexión de acuerdo a reglas establecidas. Pero si no hay conexiones formales y cada uno viene al mercado común con una economía común, y con las enormes y problemáticas reservas que Europa posee, entonces no veo que tenga una oportunidad de existir y prosperar en el mundo.

Después de todo, ¿Cómo sería eso posible? Iría en contra de las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, Europa enfrentará problemas cada vez más serios a menos que los europeos reconozcan que es necesario corregir su ego. Se han colocado en una situación donde simplemente no tienen otra opción.

Europa es precisamente el lugar que ahora sirve como el laboratorio práctico para llevar a cabo el método de la Cabalá porque deseó unirse, pero lo hizo basado en la ganancia egoísta. Ahora, de un día a otro, está destinada a revelar que este es el más horrible mal que puede haber y la peor posibilidad de todas.

Es por esto que los europeos tienen que asistir a la convención donde todos nos uniremos juntos, atrayendo la Fuerza Superior y deseando que influya esta parte del mundo para corregirla. De otra manera Europa puede traer sufrimiento a todo el mundo y eso se volverá nuestro problema común. Me dirijo a ustedes en nombre de todo el Kli mundial: Tenemos que hacer esto.

Europa es el lugar más problemático del mundo, junto a todas sus naciones desintegrándose y su moneda común. Yo no veo ningún síntoma de un buen futuro ahí. Aun cuando Europa tiene muy buenos cimientos, las relaciones entre todos los países hacen de ese poderoso potencial, precisamente el factor que puede llevar a una enorme explosión.

Más aun, aparte de los problemas sociales, hay también desastres naturales esperándonos, y estamos completamente indefensos ante ellos. Los problemas climáticos están empeorando y Europa depende completamente del océano Atlántico, lo que la hace vulnerable por todos lados. Este es un problema muy grave. La humanidad no tiene el poder o los métodos para soportar las situaciones que comienzan a surgir en Europa, excepto seguir el método de la Cabalá.

Nuestra tarea se reduce a una cosa: Llevar el conocimiento de este método a todos hasta que sea implementado. Por lo tanto ¡Espero verlos a todos ustedes en Berlín! no tengo nada que añadir.

(32317 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 1/9/11, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Pregunta:

Respuesta: La circulación interna quiere decir que en nuestro círculo, nosotros, los que aspiramos a conocer al Creador, nos encontramos en un vínculo poderoso. Y puesto que estamos entrelazados con otras almas dentro del sistema integral de Adam, nuestro vínculo poderoso comienza a reanimarlos.

Si en un organismo hay algunas áreas enfermas, pero los sistemas principales están saludables y funcionan bien, entonces, gracias a esos sistemas sanos, el cuerpo sana los puntos enfermos. De igual forma, la Luz que se revela en nosotros gracias a nuestra unidad “se derrama”, hacia el resto, hacia esas personas que no podrían recibirla por sí mismas y ellos comienzan a sentir que tal fuerza existe y les trae la salvación.

Por el momento, están preocupadas sólo con los problemas corporales, pero éstos están creciendo con tal rapidez que la humanidad no puede hallar la solución a las catástrofes ecológicas, el terrorismo, el abuso de las drogas, las depresiones, o el divorcio. Todos estos problemas son causados por la naturaleza, el Creador, y una persona no encontrará ninguna solución a ello en el nivel corporal de este mundo. La humanidad continuará declinando hasta que se dé cuenta que esta degradación no puede ser detenida.

Después de todo, la naturaleza debe llevarnos a que tomemos consciencia de nuestro mal, tal como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal y yo les he dado la Torá, (la Cabalá) como el método de para corregirla”. Y si yo no veo mi mal, no tengo nada que corregir y no necesito a la Cabalá como el medio de corrección.

Por consiguiente, todo aquel que se hace esta pregunta instintivamente nos va a encontrar. Hemos completado unan preparación tal que existe una oportunidad de circular la Cabalá externamente.

[25944]

Pregunta:

Respuesta: La fuerza que nos corrige y nos une desciende sobre nosotros en sus diversas manifestaciones. La fuerza, que nos puede llevar a la consciencia del mal y su corrección, a la unidad con el bien y a los modelos de conexión, se llama la Torá. En otras palabras, la Torá es el sistema entero de nuestra corrección.

Zeir Anpin y el Mundo de Atzilut es considerado como la “Torá”, porque es una imagen o un sistema  que me sirve de modelo para formarme. Lo hago al reunir todas las almas en Maljut del Mundo de Atzilut para que la conexión entre ellas sea equivalente a Zeir Anpin del Mudo de Atzilut. En este caso, todas las almas conectadas a Maljut del Mundo de Atzilut se unen e ingresan a una adhesión (Zivug) con Zeir Anpin del Mundo de Atzilut, el Creador. De esta manera, revelamos la conexión y la adhesión entre nosotros.

Todo esto sucede, comienza y termina en ZoN (Zeir Anpin y Nukva) del Mundo de Atzilut. Maljut del Mundo de Atzilut pasa por siete estados hasta que llega al nivel de Zeir Anpin, la equivalencia con Él, en su capacidad completa. Al final de la corrección (Gmar Tikkun) se convierten en dos grandes Luminarias. Por lo tanto, Zeir Anpin del Mundo de Atzilut que es considerado como la “Torá”, o “El Creador”, nos sirve de modelo con su estructura, su fuerza y su influencia.

En cuanto a nosotros, antes que nada, debemos aspirar a conectarnos juntos en la oscuridad y darnos cuenta que necesitamos de Su ayuda. Cuando, en nuestro esfuerzo constante por unirnos, descubrimos que somos incapaces de hacerlo, entonces, como niños pequeños empezaremos a llorar y a pedirle la corrección y Su ejemplo. Como resultado, el Superior nos entregará un modelo y la fuerza para unirnos.

Sin embargo nuestra petición y demanda deben provenir solamente de nuestros esfuerzos de conectarnos entre nosotros. De otra forma, no seremos recompensados con la Luz puesto que no existimos en adhesión de Maljut y Zeir Anpin del Mundo de Atzilut, y no estamos en Maljut.

Maljut percibe nuestra unidad. Mientras, todos nosotros nos encontramos abajo en los mundos de BYA (Beriá, Yetzirá, Asiyá). Sólo nuestros deseos por conectarnos entre nosotros ascienden a Maljut para revelar al Creador y alcanzar el atributo de otorgamiento.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de septiembre 2010, el Zohar.)

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Toda persona tiene derecho a examinar si el lugar que elige para estudiar es bueno para ella.

Hay grupos que afirman estudiar de acuerdo a su propio método pero, ¿cómo puede haber un método que no sea transmitido a través de la cadena de los cabalistas, de maestro a discípulo?
Es imposible recibir semejante método por cuenta propia. Sólo Adam HaRishon recibió este método “del Cielo”, por así decirlo, y lo descubrió “por su cuenta”. Sin embargo, todos los demás lo obtuvieron a través de la cadena de los cabalistas, incluido Abraham, quien al principio era un “adorador de ídolos”, es decir, que estaba ocupado en un trabajo espiritual especial, solamente en su forma inversa, de cuya insuficiencia se dio cuenta tiempo después. Veinte generaciones después de Adam HaRishon, la Cabalá pasó a Abraham.

El método del alcance únicamente se puede adquirir a través de aferrarse a un maestro. Ésta es la forma en que se expande, desde Arriba hacia abajo, a través de la cadena de las almas, de alma a alma. ¿Puede uno realmente conectarse a la raíz sin ser Adam HaRishon? Sólo Adam HaRishon está ligado directamente al Creador y, el resto de almas deben recibir de él, a través de la cadena de los cabalistas, según el lugar que ocupe el alma en dicha cadena. Todos reciben de aquel que está ubicado frente a él y está conectado por los eslabones de una cadena con una raíz.

Es un sistema jerárquico similar al de un árbol. Estoy colocado en un lugar específico y sólo puedo recibir de la persona que esté más cerca y por encima de mí. Para ello, necesito anularme ante ella de la misma manera que, en el mundo espiritual, el Partzuf más bajo se anula ante el Superior.

Por lo tanto, cuando las personas afirman recibir ” Luz o iluminación” desde lo Alto o mientras duermen, no están siendo serias. El contacto espiritual únicamente puede ser alcanzado al permanecer cerca de un cabalista mientras él está vivo. Si usted consigue llegar al menos a uno de esos puntos de contacto, a partir de ese momento, podrá desarrollar todo lo demás.

Sin embargo, sin este punto inicial, no tendrá nada para avanzar más allá, ya que usted fue cortado del árbol entero, de todo el sistema de las almas. Ésa es la razón por la que la gente siempre pregunta: “¿Quién fue tu maestro? ¿De dónde vienes?”

Por esta razón, independientemente de todos los diplomas, el trozo de papel más preciado que poseo es un pequeño artículo de periódico donde se me nombra estudiante leal y mano derecha del Rabash. Dicho papel da testimonio, al menos, de lo conectado que estaba con mi maestro.

(De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de septiembre 2010, Carta 38.)

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Cuando estudias un idioma y sabes las palabras, lees el relato y lo comprendes.

Pero en la lección del Talmud Eser Sefirot (TES) leo un párrafo del texto y no comprendo nada, a pesar de que conozco todos los términos. TES me parece chino. ¡¿Por qué?!

Respuesta: Todavía debes estudiar este idioma. La palabra “idioma” proviene de la noción “aguja (en hebreo=legua) de la balanza” que se encuentra en el medio.

A medida que reveles las definiciones espirituales, en el medio entre el bien y el mal, se construirá tu idioma.

Es la línea media que la persona debe construir en sí misma. Entonces comenzará a comprender y a sentir las graduaciones de las cualidades.

Hasta que la persona no alcance la sensación espiritual, casi nada le quedará del estudio, sin importar cuanto estudie. Es semejante a cuando le tratamos de explicar mil veces a alguien sobre el gusto de un plato que nunca ha probado.

Ya que todos nuestras percepciones son gustos. Todas las definiciones que existen en TES, son de los cabalistas que “han saboreado” la Luz que entró al deseo con intención de otorgamiento, conforme a la ley de la semejanza de las cualidades.

La Primera Restricción actúa y no nos da la posibilidad de recibir la Luz si no somos semejantes a ella. Sin pantalla, sin intención para el otorgamiento, no podemos sentir la Luz.

Por eso, mientras que no tenemos la pantalla, no comprendemos de qué se trata. Ya que todo se revela en la sensación.

Por eso se dice: “¡Saboreen y se persuadirán de lo bueno que el Creador!”. Debo “saborearlo” porque todo se revela en mí.

Y por eso, esto realmente es un problema. No importa cuánto estudias aquí, este idioma se desaparece todo el tiempo.

Pero por otro lado, el idioma te prepara para que sientas. Cuando tengas las sensaciones, comprenderás de qué se trata.

Entonces no tendrás necesidad de estudiar. De repente comprenderás como se llama cada cosa. No tendrás que leer sobre esto en los libros.

Sintiendo un fenómeno espiritual, sabrás también como se llama. ¡¿De dónde lo sé?! ¡¿Quién me enseña?! Nadie.

La Luz, vistiéndose en tus deseos, les entrega la impresión según cuatro fases —Taamim (sabores), Nekudot (punto bajo las letras que representan vocales), Taguin (coronas sobre las letras), Otiot (letras) — y construye en la gematría (significado numérico de la palabra).

Esta gematría se convierte en la palabra. La “lees” y de pronto comprendes: este deseo se llama “árbol”, este otro se llama “sol”. Sabes que esto es así. Incluso si vives en algún lugar en el fin del mundo y no sabes el idioma, comenzarás a comprender.

(Extracto de la lección sobre el artículo Preámbulo a la sabiduría de la Cabalá (Ptijá), correspondiente al 16 de abril 2010).

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Y Jojma se obtiene solamente por el desplazamiento de línea a línea en los tres puntos – Holam, Shuruk, Hirik. Esto es la iluminación de Jojma para los oídos, que son Bina, principalmente a través de la línea media, Tifferet, denominado, “voz”. Y es impartido desde él a Maljut.

Pregunta: El canto es una elevada acción espiritual que produce el brillo de Jojma en los “oídos”, o sea en la luz Jasadim, en Bina. ¿Cómo está relacionado esto con nuestra música?

Respuesta: Me gustan mucho las canciones escritas por mis alumnos Moti Mor y Arcadiy Dujin.

Ellas nacen de las impresiones del hombre que está en el camino espiritual e intenta llegar a lo espiritual. Y no importa que el todavía no haya conseguido los escalones elevados.

Baal Sulam escribe que incluso un hombre sencillo puede dar los nombres correctos y atar las ramas materiales con su raíz espiritual.

Hace un tiempo alguien vio el monte de los olivos, pensó que estaba bien para el cultivo de los olivos y lo llamo El Monte de los Olivos. Y nosotros tomamos este nombre como santo.

Baal Sulam explica que lo espiritual se viste con lo material y se revela la conexión entre la raíz y la rama.

La raíz espiritual actúa sobre su rama y ésta “habla” desde la raíz sin conocer por qué; esto sale por si mismo.

Por eso, los que estudian Cabalá, aunque no se encuentran todavía en la altura de la percepción espiritual y el conocimiento, y no han conocido la verdadera naturaleza de los sonidos y el sentido profundo de las palabras, sin embargo crean las obras correctas.

Tienen una profundidad, una impresión profunda. Mucho mayor que la que ellos mismos suponen.

Todo lo que crea el hombre desde su conexión con la Fuente ya lleva dentro la chispa espiritual.

(Extracto de la clase por el libro Zohar, 12.04.2010).

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Porque vemos que el hombre debe estudiar un largo tiempo, para aprender que las palabras familiares tienen absolutamente otro sentido.

Respuesta: Conocer el sentido totalmente distinto de las mismas palabras es muy importante porque de este modo pasamos del vocabulario terrenal al espiritual.

Las mismas palabras —el sol, la luna, el globo terrestre, el hombre, las partes del cuerpo del hombre, los animales, la familia, la copulación (Zivug), el beso, el abrazo—, todos los nombres de este mundo (en el deseo de recibir) los estamos utilizando en el mundo espiritual (en el deseo de otorgar). Estamos dándole otra interpretación u otro sentido a cada palabra.

Baal HaSulam dice (TES p.1, La contemplación interior ), que debemos pasar a las determinaciones espirituales, esto es, a interpretar las palabras para que ellas claramente se sitúan en nuestra mente, como en una caja de compartimientos múltiples. Así, automáticamente, al oír alguna palabra enseguida comprendemos su significado espiritual.

Utilizando las mismas palabras intentando cada vez darles otro significado, pasamos de la pantalla que nos dibuja las imágenes de este mundo, a la pantalla que nos representa el futuro mundo espiritual.

No tenemos otras palabras para la expresión del mundo espiritual, el mundo de las fuerzas y las acciones. Pero como estas fuerzas y estas acciones se realizan en este mundo, llamamos fuerzas y acciones (las raíces) con los nombres de sus efectos (las ramas).

Por eso estamos obligados a conocer sus determinaciones espirituales. Es verdad que es muy difícil para los principiantes, hasta que no se liberen del contenido terrenal de la palabra, de su interpretación anterior, y le den la nueva.

El hombre en la medida en que cambia da a las palabras un nuevo sentido. Las palabras “el beso”, “la cabeza” del “partzuf” quedarán como términos fisiológicos, pero obtendrán el significado espiritual de sus raíces.

Según sucede este cambio tú igualmente puedes ver cómo cambias. Al final, toda la ciencia de la Cabalá está destinada para darte, en vez del vocabulario terrenal, el espiritual.

¿Qué significa “el vocabulario”? – Empezarás a interpretar las palabras desde su percepción interna. Estás sintiendo y explicas la palabra de distinto modo. Tu sólo pasas de la rama a la raíz en las mismas palabras.

Avanza, cambia por dentro y verás hasta qué punto te cambias el sentido de las palabras. Esto sucede automáticamente.

Porque la imagen espiritual es mucho más fuerte que la terrenal, por eso ella va a reemplazar y a ocupar su lugar con todas sus determinaciones.

(De la clase por el articulo de Baal Sulam “El exilio y la liberación”, 12.04.2010 ).

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La Cabalá nos habla con palabras conocidas, las cuales tienen una interpretación tanto material como espiritual.

Cuando empezamos a estudiar la ciencia de la Cabalá, imaginamos todo lo que nos relata en imágenes de este mundo.

Después, empezamos a pensar que ella nos habla sobre lo espiritual tal como lo imaginamos nosotros mismos. Pero esto aún no es lo espiritual, esto es sólo mis imaginaciones sobre él: imagino los dibujos y diferentes imágenes.

No es fácil para el ser humano pasar a la percepción de lo espiritual sólo a través de las cualidades y propiedades para las que no existe el tiempo, el movimiento y el espacio.

Él no puede imaginarlo de tal forma y por eso dibuja para sí mismo diferentes imágenes y personajes. Y de este modo pasa de una pantalla a otra, como en el ordenador, hasta que corrige su percepción.

Pero el vocabulario de los términos es el mismo. Tengo mil  pantallas que cambian, como en el programa de “Windows”, que se describen con las mismas palabras pero las imágenes cambian todo el tiempo.

Al principio imaginas cada término como algo material, después más y más de modo espiritual.

En lugar del “brazo”, “pierna”, “abrazos del lado izquierdo”, “abrazos del lado derecho”, “Rosh” (cabeza), “Toj” (torso), empiezas a imaginar las cualidades que no tienen ninguna forma material.

Incluso en el mundo material, la física cuántica dice que no existen partículas “sólidas”: electrones, protones, meones. Todo está extendido. Son unas nubes de electrones que desaparecen y que son más cercanos al concepto de la cualidad.

Pero los nombres son los mismos porque no podemos tomar otras denominaciones, son las únicas que existen en nuestro mundo.

¿Por qué debemos ser tan meticulosos y no podemos cambiar ni una sola palabra? Porque esta palabra de su rama material apunta a la elevada raíz espiritual.

Y si cambiamos las palabras,  confundimos las conexiones entre las raíces y las ramas. Y esto ya no será una ciencia.

Imagínense que en la ciencia de química cambiáramos las denominaciones de las sustancias y después empezáramos a mezclarlas según la fórmula y hacer una reacción. Recibiremos una sustancia totalmente distinta.

Por eso guardamos el mismo lenguaje e intentamos acercar su percepción a una forma más avanzada y realmente espiritual.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Los niños están preparados para esto más que los adultos. Ellos desarrollan las sensaciones y los órganos sensoriales.

Para ellos no hay problema en comenzar a percibir la lengua en otros términos. Ya que les decimos palabras que ellos oyen por la primera vez.

Puedes mostrar al niño un vaso de cristal y decir: “Esto es un vaso”. Pero puedes explicarle que “el vaso” es una sensación de un deseo en uno mismo.

Y el niño percibirá estas nociones porque él no tiene todavía ningunas definiciones de nuestro mundo.

O puedes decir que una vasija es el vaso de cristal que llenamos y también la vasija interior que quiero llenar.

El niño lo percibirá naturalmente y no se confundirá porque los niños no tienen dualidad en la percepción, como los adultos.

Los niños se desarrollan en nuestro mundo exactamente como nosotros debemos desarrollarnos ahora en el mundo espiritual. Es el mismo camino, la misma ruta.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Pregunta:

¿Cómo se puede anular  el deseo de recibir si siete días pueden durar años según nuestro tiempo calendario?

Respuesta: Vivimos en nuestro mundo que no se rige según el calendario espiritual, sino según el regular, el astronómico, conforme a las rotaciones de la Tierra, la Luna y el Sol. Esto determina toda nuestra vida.

Los cabalistas cuentan qué sucede “dentro” de la persona, con nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo.

El año, la semana y el día espirituales no tienen ninguna relación con el tiempo astronómico.

La persona puede pasar el año espiritual en unos minutos. En medio de la semana puede encontrarse en el estado del sábado que simboliza el fin de la corrección.

Pesaj, cuando se sale de Egipto, puede ocurrir en la persona en cualquier momento del año.

Existen las raíces espirituales y sus consecuencias, que son las ramas materiales expresadas en los procesos que ocurren en la Naturaleza.

Pero está dicho: “Israel se encuentra más arriba de las estrellas y los signos del destino”. En el desarrollo espiritual la persona que aspira al Creador (“Isra-el” en el hebreo significa “directamente al Creador”), se encuentra más arriba de estas cosas.

Y por eso, la persona avanza sin relación con el calendario astronómico.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 31 de marzo 2010).

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Pregunta:

¿Acaso Rabash no decía que no se deben escribir los nombres de las Sefirot en el dibujo del cuerpo humano?

Respuesta: Son cosas completamente diferentes. Puedo tomar los nombres de objetos y las relaciones entre ellos en nuestra vida y llevarlos arriba, al Mundo Espiritual, suponiendo que allí, probablemente, también existen las mismas conexiones.

Pero se prohíbe tomar cualidades espirituales del Mundo Superior y aterrizarlas, otorgando cualidades espirituales a los objetos materiales.

Se puede usar el lenguaje de las ramas e indicar por estas palabras objetos y acciones espirituales. Así, con el uso del lenguaje, de los símbolos, de los nombres.

Pero es idolatría decir que en la mano derecha hay mayor espíritu de otorgamiento, mientras que en la mano izquierda hay mayor espíritu de la recepción. Ya que, en este caso, digo que dentro del cuerpo físico, dentro de la carne, hay unas propiedades espirituales.

Esto se llama “crear ídolos”, es decir, tomar algo inanimado y otorgarle un espíritu superior divino.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaar HaKavanot, correspondiente al 24 de marzo 2010).

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El Zohar,

Durante la resucitación de los muertos, el ángel Matat recibirá de Duma la cuenta en los cementerios.

Pero, ¿quién querrá a esos malvados que no son contados por Duma para la resucitación de los muertos?

Pregunta: Este texto puede embrollar a la persona porque ¿cómo puede comprender las palabras como “muertos”, “cementerios”?  Esto simplemente da miedo…

Respuesta: Hay que entender que el Zohar habla en el “lenguaje de las ramas”, como la mayoría de los libros cabalísticos.

Esto es una metodología de la transmisión a nosotros de la sabiduría y, lo más importante, de las impresiones, para atraer la luz de la corrección del mundo espiritual, es decir de nuestro estado corregido.

No se trata de los cuerpos físicos y de nuestro mundo material: no debemos curar nuestras manos o pies (éstas deben ser tratadas por un médico).

Pero el Zohar habla sobre la corrección del alma. Por eso, aunque usa las palabras de este mundo, todas ellas indican sobre los conceptos espirituales, es decir sobre nuestras fuerzas y atributos interiores.

Precisamente estos atributos quiero ahora investigar, para comprender qué dentro de mí está imperfecto, qué debo desear cambiar. Este libro está predestinado para esto.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010.)

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Si queremos elevarnos de lo material a las fuerzas —a la imagen verdadera de la realidad—, entonces, recibimos la posibilidad de aplicar esfuerzos y tratar de imaginar las cualidades espirituales detrás de cada palabra de El libro del Zohar.

Por este esfuerzo de ver lo espiritual, expresas tu deseo de cambiarte, para que llegue cierta fuerza, la Luz Superior, que actuará sobre ti y te cambiará.

Entonces, sentirás que tus propiedades interiores se corrigen y ganan sobre lo material, comenzarás a vivir en el mundo interior, es decir, en el mundo de las fuerzas y las cualidades del alma.

Aunque de ellas se cuenta con las palabras de este mundo, como si se tratara simplemente de lo material…

Todos los cinco mundos —desde mundo del Infinito y hasta nuestro mundo—, son semejantes por su estructura. La diferencia está sólo en la materia de cada mundo, no en los detalles particulares y en la forma de unión entre las materias.

En realidad, hay sólo un sistema: el mundo del Infinito. Todos los otros mundos son el mismo mundo del Infinito, pero con enlaces deteriorados entre sus elementos.

Cada mundo consiste de las mismas partes, que están conectadas entre ellas por los mismos enlaces. Pero estos enlaces se hacen más débiles en cada mundo, desde el superior al inferior.

Por eso, cuando nos cuentan sobre algo con palabras de este mundo, es necesario tratar de aplicar todo este relato al mundo más alto.

Aunque no recibiré ningún conocimiento real sobre este mundo, sino que simplemente desearé discernir algo superior detrás de todas estas palabras. Esto ya será suficiente para atraer Luz Superior desde aquel mundo; allí esta Luz es interior, pero para mí es  circundante.

Esta Luz comienza poco a poco a corregirme y me ayuda a elevarme en mis sentimientos y mi comprensión sobre aquel mundo, desde el que llega la Luz. Así trabaja esto.

 (Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010).

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Pregunta:

Respuesta: Supongamos que yo entendí la relación de la raíz y la rama en el primer nivel, mientras alguien más pudo entenderla en un nivel más elevado y otra persona lo entendió en otro nivel todavía más elevado.  Pero en cualquier caso, la rama se queda como una rama.

El niño sabe que si enchufa un cable a una entrada eléctrica, el juguete comenzará a funcionar. Y yo sé que en el enchufe hay electricidad que llega a la casa por los cables. Por otro lado, la persona con conocimientos aún más técnicos sabe que, en algún lugar, hay una central eléctrica, etc.  Pero, hablamos sobre el mismo proceso. No es importante qué tanto cada uno de nosotros entiende los detalles y cuán profundamente ve la raíz. Las raíces continúan en la misma dirección hacia la fuente superior, pero la rama, en nuestro mundo, se queda como rama.

“El lenguaje de las ramas” está tomado de la realidad, no es necesario inventar otro para expresar las nociones espirituales; sencillamente no puede realizarse. Este lenguaje fue creado por la Naturaleza para nosotros para utilizarlo como un medio de comunicación  con el Creador. Moisés en el libro de la “Torá” fue el primero que utilizó este lenguaje para describir el camino del alcance espiritual en todos los niveles.

El Libro del Zóhar explica los comentarios de Moisés y agrega su propio leguaje. Fue  Rabí Shimon, quien pasó por los mismos peldaños que Moisés, por los cuales debe pasar cada una de las personas. Su descripción de esos peldaños nos provee explicaciones adicionales de la conexión entre una raíz y una rama.  Por eso El libro del Zohar es tan eficaz en atraer de Luz (Or Makif) desde la raíz hacia la rama (nosotros).

Baal Sulam describió la conexión entre la raíz y la rama más detalladamente, añadiendo las definiciones y explicaciones cabalísticas de su conexión a través de las tres líneas.

Sin embargo, todos estos autores hablan sobre la misma imagen exacta y sus raíces; pero, cada cabalista añade su propia descripción de la conexión. Esto aumenta la fuerza del ascenso espiritual que da el libro y la cantidad de Or Makif que desciende sobre una persona que lo lee, preparando el camino del Mundo Superior.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 13 de enero 2010)

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¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

El hebreo es un idioma muy especial formado por la unión de las Luces y los Kelim.

Maljut se une con Bina y de este modo se presenta un borde inclinado (Parsa) en la letra Alef.

La Luz de Jojma desciende a Maljut desde la Sefira Jojma arriba. Desde arriba y es representada por la letra Yod. La parte que se expande hacia abajo forman la parte baja de la letra Yod. Y si abajo no hay Luz abajo, entonces el lugar de la letra Yod estará ocupado por la letra Dalet. De este modo se forma la letra Alef.

La letra Dalet es la combinación de dos ejes (Delet – la puerta), las puertas que cierran y abren Rejem (el útero del Partzuf espiritual). El eje horizontal  es la propagación de la Luz de Jasadim y el eje vertical es la propagación de la Luz de Jojma.

La letra Shin  representa tres líneas. El  Ari explica e número de formas de las coronas que son necesarias sobre cada letra. Toda la TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot): las luces, las letras, los puntos, las coronas sobre las letras, todo esto es el reflejo de la conexión directa entre las Luces y los Kelim.

Por eso es tan  importante saber, como se expresa esta conexión, porque es no simplemente un idioma, sino que es una conexión entre la Luz  y el Kli, que es el fundamento de todo el universo. Por eso, estas letras y el mismo lenguaje se denominan sagrados, porque muestran cómo el Kli quiere asemejarse a la luz.

Cuando Maljut asciende a Zeír Anpin y Bina, ella se une con ellos y de esto proceden  22 letras, expresando la semejanza de Maljut a las Sefirot Superiores, hasta ZAT de Bina, donde Maljut recibe los atributos de Bina.

Ascendiendo desde Maljut de Maljut, (del punto negro) ella empieza a decaer y ocasiona una línea hacia derecha o a lo largo, de ancho y de largo, así como todas las diferentes formas o círculos, cuando alcanza la perfección.

Sobre cada peldaño del ascenso, Maljút conecta con Bina y atrae las formas de su unificación. De este modo se forman las letras.

Un cinescopio funciona con el mismo principio.  En él hay un sistema de desviación: un más y un menos por la vertical y más y menos por la horizontal y en el medio hay un rayo eléctrico, el cual se desplaza hacia donde lo atraen estos campos de más y menos; de esa forma el se mueve y dibuja todas las formas posibles. Con el tiempo estas formas consecutivas  se sobreponen y se visten una sobre otra.

Con este trabajo conjunto de dos pares de fuerzas (potenciales): Jasadim (a la derecha y a la izquierda) y Jojma  (arriba y abajo) el punto se atrae de la izquierda a la derecha y de arriba hacia abajo formando todas las diferentes letras. Estas formas se visten una sobre otra y resulta la secuencia de las letras, el alfabeto.

(Extracto de la lección sobre, El Libro del Zohar correspondiente al 28 de diciembre 2009.)

Material Relacionado:

Los libros cabalísticos no contienen ni una sola palabra que aluda a los objetos corporales, los lugares o los atributos que observamos en este mundo. Cuando leemos expresiones como “el muro del Templo” o “el hombre”, no debemos imaginar el muro de Jerusalén o una persona de nuestro mundo, pues el mundo es una realidad imaginaria y el libro cabalístico no habla para nada sobre el mundo corporal.

En el mundo espiritual no hay denominaciones y por esta razón se le describe utilizando el lenguaje de las ramas. Por ejemplo, este extracto: “Y estarán de pié sobre el Monte de los Olivos”, se refiere al Mundo del Infinito que se revelará y tocará nuestro mundo en la totalidad de nuestro deseo.

La noción de “nuestro mundo” también alude a lo que no sentimos en el presente. El mundo que percibimos no está definido para nada en la espiritualidad, por lo cual se le llama imaginario (Olám HaMedumé). “Nuestro mundo” o “este mundo” que está descrito, en los libros cabalísticos es el último grado de los mundos espirituales. Sólo a nuestro “punto en el corazón” podemos llamarlo “el punto de este mundo”, porque es el último punto de nuestro descenso desde arriba hacia abajo. Si nos preocupamos por desarrollarlo entonces, a través de este punto, podremos “ascender”, desde abajo hacia arriba.

Tendremos entonces la habilidad de percibir el mundo a través de este punto en el corazón y no a través de nuestros órganos sensoriales corporales. Entenderemos que esta vida corporal (ilusoria) se nos ha dado como una existencia temporal dentro de un mundo imaginario. Sin embargo, ninguno de los libros cabalísticos (Torá, Tanáj y otros) menciona ni una sola palabra de este mundo.

La Tora ni siquiera habla de moralidad, a pesar de que gran número de personas lo piensen así. No habla sobre lo que tienes que hacer con tu cuerpo animal, sino sólo sobre cómo corregir tu alma. Por ejemplo, las leyes del ritual de la inmersión en el agua (Míkve) representan la corrección del “cuerpo”(los deseos) mediante los atributos de Bina (el agua).

Las leyes del Kashrút (la preparación de la comida) nos indican cómo preparar nuestro deseo “animal” para hacerlo apropiado para el consumo del “hombre” dentro de nosotros, es decir, cómo elevar nuestros deseos de los niveles vegetativo y animado al nivel “humano” dentro de nosotros.

Los sacrificios en el Templo (Kurbanót) describen el proceso para acercarse al Creador, (Kurbán significa sacrificio y viene de la palabra Karov- uno que está cerca), es decir, nos muestran cómo utilizar los deseos en todos los niveles para que se asemejen al Grado Superior y cómo cambiar nuestra intención hacia el Creador de “para mi propio beneficio” a “para el otorgamiento”.

En nuestro lenguaje, lo que está escrito parece describir el pan y la carne ardiendo sobre el altar, o el agua derramándose, pero en el lenguaje de las ramas el tema es la corrección de la intención de uno. No se molesten en construir estructuras de piedra, sino que en lugar de esto enfóquense en corregir el alma. A través de estas imágenes corporales imaginarias debemos aprender a ver las fuerzas espirituales que hay detrás de ellas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 18 de noviembre 2009.)

 Material Relacionado:

De la lección sobre “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, 18/11/2009

La torá es el instructivo en nuestro camino hacia la luz 

Uniendo todos los mundos 

Los libros de la Cabalá son semejantes a los libros de medicina.

Lo mismo hacen los cabalistas. En sus intenciones no entra dibujarnos las imágenes del mundo espiritual, describir lo que pasa en él. Los textos de sus libros se han compuesto de tal manera que nos ayudan a ser semejantes a los atributos de otorgamiento descritos en ellos. Al utilizar sus libros, empezamos a identificarnos con estas acciones y entonces podemos procesar nuestras cualidades, deseos e intenciones de tal forma que nos volveremos semejantes a la espiritualidad, el Creador.

El libro de la Cabalá no esta escrito para el estudio, para darme conocimiento y sabiduría. Con este planteamiento no veré nada y no conoceré la espiritualidad

Al revés, esto me alejará del resultado deseado. Es decir, separarme de mi transformación para ser ciudadano del Mundo Superior.

Incluso el enfermo, leyendo el libro de medicina, no busca en él nada más que consejos de cómo sanar. Del mismo modo debemos estudiar los libros cabalísticos. De otro modo esto será el estudio por el conocimiento y se convertirá en “la poción de muerte” en lugar de “el elixir de la vida”.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia correspondiente al 12 de noviembre 2009)

Material Relacionado:

De la lección del artículo “La sabiduría de la cabalá y su esencia”, 12.11.2009

 Conectándose a la percepción espiritual

La torá es el instructivo en nuestro camino hacia la luz

Pero para alcanzar el conocimiento del lenguaje de Cabalá tienes que adherirte al maestro. La razón es que él es superior y tú inferior. El maestro te da su AJAP y tú tienes que verlo como algo positivo y deseado, a pesar de la apariencia externa que deliberadamente te rechaza. Por supuesto, tú no estarás de acuerdo con el maestro, no lo querrás, lo rechazarás e incluso lo odiarás. Pero, en la realidad todo esto tiene la finalidad de enseñarte hasta que punto no aceptas la espiritualidad.

Tienes que recibir el lenguaje, el programa que ya funciona en el maestro, pero no en ti.  Tienes que intentar copiar los ejemplos que te dan. Cuando hay un maestro junto a ti, en el mismo mundo y con los mismos sentidos de percepción, puedes emplearlos para ayudarte a entrar en la espiritualidad. Puedes aferrarte a la actitud del maestro hacia la espiritualidad, a pesar de los obstáculos externos que tratan de bloquear tu oportunidad de alcanzar la conexión interior. Si no fuera por estos ejemplos que te da el Creador, estarías totalmente desconectado de la espiritualidad sin esperanza alguna de alcanzarla.

Es imposible extraer la espiritualidad de los libros, porque no se percibe con la razón terrenal. La persona tiene que anular su egoísmo y destruir el obstáculo entre sí misma y el maestro, para ver lo que se encuentra dentro del maestro. Sólo con esta condición el alumno absorbe la visión espiritual del maestro, hasta donde le es posible.

Si puedes percibir el programa de conexión del maestro con el Creador, entonces puedes  continuar, de lo contrario, no será posible. Esto es precisamente lo que el Arí quiso decir antes de su muerte, que solamente uno de sus alumnos, Jaim Vital, podía continuar estudiando la Cabalá, porque había aprendido de él los fundamentos del lenguaje, el programa de conexión con el Creador, mientras que los demás no lo habían hecho.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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La Cabalá es el lenguaje más preciso para expresar la espiritualidad
El orden para la ascensión espiritual
¿Cómo convertirse en maestro de Cabalá?

Respuesta: El lenguaje de la Cabalá es el lenguaje del otorgamiento. Todas las cuatro lenguas de la Cabalá (Tanaj, Halajá, Hagadá y Cabalá) nos explican como otorgar. Es lo que tú debes aprender cuando lees todos los libros y sus explicaciones. Es necesario recordar constantemente que todo lo que lees y escuchas te habla sobre el otorgamiento.

De lo contrario, no estarás escuchando al maestro, estudiarás la ciencia, no el método que enseña cómo elevarse sobre este mundo.

El lenguaje es un programa que colocas dentro de ti y lo pones en marcha. El programa   te obliga a pensar y desear de un modo distinto y te proporcionará una nueva forma de ver el mundo. Por lo tanto, el lenguaje de la Cabalá es el lenguaje del otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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¿Cómo convertirse en maestro de Cabalá?
¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

Recibí una pregunta:

Mi respuesta: La música, el teatro, la danza son los medios para expresar el alcance espiritual. No en vano la música y la danza eran dos de las siete ciencias que una persona necesitaba dominar en el pasado antes de poder acercarse al estudio de la ciencia de la Cabalá.

Se les consideraba verdaderas ciencias, puesto que el hombre debe expresar el Alcance Superior con los sonidos de la música y los movimientos de la danza o por medio del canto.

La música es “la palabra misma”. Expreso mis sensaciones a través de las palabras o con las notas. Una composición musical se construye como causa y efecto ya que es de naturaleza fluida. Comprende la razón y el sentimiento que se expresa en el ritmo y los intervalos musicales. Por consiguiente, la música es un lenguaje.

El TaNTA (Kli completo – Taamim, Nekudot, Tagin and Otiyot),  utilizado en el lenguaje escrito, también se aplica a la música y a la danza. Sin importar en que forma se expresa el vínculo entre el Kli y la Luz, dentro se encuentra el TaNTA. La misma frase puede expresarse a través de las palabras, la música o la danza. Sin embargo, la Cabalá expresa esta correspondencia entre el Kli y las Luces que lo llenan, con un lenguaje básico y universal del que se nutren todas las artes.