Pregunta: ¿Es posible explicar a los niños los significados espirituales de las palabras y los relatos de la Torá?

Respuesta: Los niños están preparados para esto más que los adultos. Ellos desarrollan las sensaciones y los órganos sensoriales.

Para ellos no hay problema en comenzar a percibir la lengua en otros términos. Ya que les decimos palabras que ellos oyen por la primera vez.

Puedes mostrar al niño un vaso de cristal y decir: “Esto es un vaso”. Pero puedes explicarle que “el vaso” es una sensación de un deseo en uno mismo.

Y el niño percibirá estas nociones porque él no tiene todavía ningunas definiciones de nuestro mundo.

O puedes decir que una vasija es el vaso de cristal que llenamos y también la vasija interior que quiero llenar.

El niño lo percibirá naturalmente y no se confundirá porque los niños no tienen dualidad en la percepción, como los adultos.

Los niños se desarrollan en nuestro mundo exactamente como nosotros debemos desarrollarnos ahora en el mundo espiritual. Es el mismo camino, la misma ruta.

(Extracto de la lección sobre el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Pregunta: En lo espiritual “día”, “mes” y “año” no se refieren a nuestro calendario.

¿Cómo se puede anular  el deseo de recibir si siete días pueden durar años según nuestro tiempo calendario?

Respuesta: Vivimos en nuestro mundo que no se rige según el calendario espiritual, sino según el regular, el astronómico, conforme a las rotaciones de la Tierra, la Luna y el Sol. Esto determina toda nuestra vida.

Los cabalistas cuentan qué sucede “dentro” de la persona, con nuestra comprensión de nosotros mismos y del mundo.

El año, la semana y el día espirituales no tienen ninguna relación con el tiempo astronómico.

La persona puede pasar el año espiritual en unos minutos. En medio de la semana puede encontrarse en el estado del sábado que simboliza el fin de la corrección.

Pesaj, cuando se sale de Egipto, puede ocurrir en la persona en cualquier momento del año.

Existen las raíces espirituales y sus consecuencias, que son las ramas materiales expresadas en los procesos que ocurren en la Naturaleza.

Pero está dicho: “Israel se encuentra más arriba de las estrellas y los signos del destino”. En el desarrollo espiritual la persona que aspira al Creador (“Isra-el” en el hebreo significa “directamente al Creador”), se encuentra más arriba de estas cosas.

Y por eso, la persona avanza sin relación con el calendario astronómico.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 31 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Por qué Beit Shaar HaKavanot describe los órganos espirituales como si fuese un libro de anatomía?

¿Acaso Rabash no decía que no se deben escribir los nombres de las Sefirot en el dibujo del cuerpo humano?

Respuesta: Son cosas completamente diferentes. Puedo tomar los nombres de objetos y las relaciones entre ellos en nuestra vida y llevarlos arriba, al Mundo Espiritual, suponiendo que allí, probablemente, también existen las mismas conexiones.

Pero se prohíbe tomar cualidades espirituales del Mundo Superior y aterrizarlas, otorgando cualidades espirituales a los objetos materiales.

Se puede usar el lenguaje de las ramas e indicar por estas palabras objetos y acciones espirituales. Así, con el uso del lenguaje, de los símbolos, de los nombres.

Pero es idolatría decir que en la mano derecha hay mayor espíritu de otorgamiento, mientras que en la mano izquierda hay mayor espíritu de la recepción. Ya que, en este caso, digo que dentro del cuerpo físico, dentro de la carne, hay unas propiedades espirituales.

Esto se llama “crear ídolos”, es decir, tomar algo inanimado y otorgarle un espíritu superior divino.

(Extracto de la lección sobre el libro Beit Shaar HaKavanot, correspondiente al 24 de marzo 2010).

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El Zohar, capítulo Jaiei Sara, p. 12: …los malvados son borrados del libro de Duma, porque él lleva la cuenta solamente de la línea media en donde los malvados no están incluidos, por lo tanto, ¿quién los querrá durante la resucitación de los muertos?

Durante la resucitación de los muertos, el ángel Matat recibirá de Duma la cuenta en los cementerios.

Pero, ¿quién querrá a esos malvados que no son contados por Duma para la resucitación de los muertos?

Pregunta: Este texto puede embrollar a la persona porque ¿cómo puede comprender las palabras como “muertos”, “cementerios”?  Esto simplemente da miedo…

Respuesta: Hay que entender que el Zohar habla en el “lenguaje de las ramas”, como la mayoría de los libros cabalísticos.

Esto es una metodología de la transmisión a nosotros de la sabiduría y, lo más importante, de las impresiones, para atraer la luz de la corrección del mundo espiritual, es decir de nuestro estado corregido.

No se trata de los cuerpos físicos y de nuestro mundo material: no debemos curar nuestras manos o pies (éstas deben ser tratadas por un médico).

Pero el Zohar habla sobre la corrección del alma. Por eso, aunque usa las palabras de este mundo, todas ellas indican sobre los conceptos espirituales, es decir sobre nuestras fuerzas y atributos interiores.

Precisamente estos atributos quiero ahora investigar, para comprender qué dentro de mí está imperfecto, qué debo desear cambiar. Este libro está predestinado para esto.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010.)

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El lenguaje de las ramas

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Los cabalistas han elegido el lenguaje de las ramas, porque nos encontramos en el egoísmo y nos imaginamos el mundo material.

Si queremos elevarnos de lo material a las fuerzas —a la imagen verdadera de la realidad—, entonces, recibimos la posibilidad de aplicar esfuerzos y tratar de imaginar las cualidades espirituales detrás de cada palabra de El libro del Zohar.

Por este esfuerzo de ver lo espiritual, expresas tu deseo de cambiarte, para que llegue cierta fuerza, la Luz Superior, que actuará sobre ti y te cambiará.

Entonces, sentirás que tus propiedades interiores se corrigen y ganan sobre lo material, comenzarás a vivir en el mundo interior, es decir, en el mundo de las fuerzas y las cualidades del alma.

Aunque de ellas se cuenta con las palabras de este mundo, como si se tratara simplemente de lo material…

Todos los cinco mundos —desde mundo del Infinito y hasta nuestro mundo—, son semejantes por su estructura. La diferencia está sólo en la materia de cada mundo, no en los detalles particulares y en la forma de unión entre las materias.

En realidad, hay sólo un sistema: el mundo del Infinito. Todos los otros mundos son el mismo mundo del Infinito, pero con enlaces deteriorados entre sus elementos.

Cada mundo consiste de las mismas partes, que están conectadas entre ellas por los mismos enlaces. Pero estos enlaces se hacen más débiles en cada mundo, desde el superior al inferior.

Por eso, cuando nos cuentan sobre algo con palabras de este mundo, es necesario tratar de aplicar todo este relato al mundo más alto.

Aunque no recibiré ningún conocimiento real sobre este mundo, sino que simplemente desearé discernir algo superior detrás de todas estas palabras. Esto ya será suficiente para atraer Luz Superior desde aquel mundo; allí esta Luz es interior, pero para mí es  circundante.

Esta Luz comienza poco a poco a corregirme y me ayuda a elevarme en mis sentimientos y mi comprensión sobre aquel mundo, desde el que llega la Luz. Así trabaja esto.

 (Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Por qué los cabalistas escogieron para explicar sus pensamientos a los demás “el lenguaje de las ramas”?

Respuesta: Supongamos que yo entendí la relación de la raíz y la rama en el primer nivel, mientras alguien más pudo entenderla en un nivel más elevado y otra persona lo entendió en otro nivel todavía más elevado.  Pero en cualquier caso, la rama se queda como una rama.

El niño sabe que si enchufa un cable a una entrada eléctrica, el juguete comenzará a funcionar. Y yo sé que en el enchufe hay electricidad que llega a la casa por los cables. Por otro lado, la persona con conocimientos aún más técnicos sabe que, en algún lugar, hay una central eléctrica, etc.  Pero, hablamos sobre el mismo proceso. No es importante qué tanto cada uno de nosotros entiende los detalles y cuán profundamente ve la raíz. Las raíces continúan en la misma dirección hacia la fuente superior, pero la rama, en nuestro mundo, se queda como rama.

“El lenguaje de las ramas” está tomado de la realidad, no es necesario inventar otro para expresar las nociones espirituales; sencillamente no puede realizarse. Este lenguaje fue creado por la Naturaleza para nosotros para utilizarlo como un medio de comunicación  con el Creador. Moisés en el libro de la “Torá” fue el primero que utilizó este lenguaje para describir el camino del alcance espiritual en todos los niveles.

El Libro del Zóhar explica los comentarios de Moisés y agrega su propio leguaje. Fue  Rabí Shimon, quien pasó por los mismos peldaños que Moisés, por los cuales debe pasar cada una de las personas. Su descripción de esos peldaños nos provee explicaciones adicionales de la conexión entre una raíz y una rama.  Por eso El libro del Zohar es tan eficaz en atraer de Luz (Or Makif) desde la raíz hacia la rama (nosotros).

Baal Sulam describió la conexión entre la raíz y la rama más detalladamente, añadiendo las definiciones y explicaciones cabalísticas de su conexión a través de las tres líneas.

Sin embargo, todos estos autores hablan sobre la misma imagen exacta y sus raíces; pero, cada cabalista añade su propia descripción de la conexión. Esto aumenta la fuerza del ascenso espiritual que da el libro y la cantidad de Or Makif que desciende sobre una persona que lo lee, preparando el camino del Mundo Superior.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 13 de enero 2010)

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De la lección del Zohar, 13/01/2010

¿Qué enseña el lenguaje de las ramas?

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El hebreo es un idioma muy especial formado por la unión de las Luces y los Kelim.

Maljut se une con Bina y de este modo se presenta un borde inclinado (Parsa) en la letra Alef.

La Luz de Jojma desciende a Maljut desde la Sefira Jojma arriba. Desde arriba y es representada por la letra Yod. La parte que se expande hacia abajo forman la parte baja de la letra Yod. Y si abajo no hay Luz abajo, entonces el lugar de la letra Yod estará ocupado por la letra Dalet. De este modo se forma la letra Alef.

La letra Dalet es la combinación de dos ejes (Delet – la puerta), las puertas que cierran y abren Rejem (el útero del Partzuf espiritual). El eje horizontal  es la propagación de la Luz de Jasadim y el eje vertical es la propagación de la Luz de Jojma.

La letra Shin  representa tres líneas. El  Ari explica e número de formas de las coronas que son necesarias sobre cada letra. Toda la TANTA (Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot): las luces, las letras, los puntos, las coronas sobre las letras, todo esto es el reflejo de la conexión directa entre las Luces y los Kelim.

Por eso es tan  importante saber, como se expresa esta conexión, porque es no simplemente un idioma, sino que es una conexión entre la Luz  y el Kli, que es el fundamento de todo el universo. Por eso, estas letras y el mismo lenguaje se denominan sagrados, porque muestran cómo el Kli quiere asemejarse a la luz.

Cuando Maljut asciende a Zeír Anpin y Bina, ella se une con ellos y de esto proceden  22 letras, expresando la semejanza de Maljut a las Sefirot Superiores, hasta ZAT de Bina, donde Maljut recibe los atributos de Bina.

Ascendiendo desde Maljut de Maljut, (del punto negro) ella empieza a decaer y ocasiona una línea hacia derecha o a lo largo, de ancho y de largo, así como todas las diferentes formas o círculos, cuando alcanza la perfección.

Sobre cada peldaño del ascenso, Maljút conecta con Bina y atrae las formas de su unificación. De este modo se forman las letras.

Un cinescopio funciona con el mismo principio.  En él hay un sistema de desviación: un más y un menos por la vertical y más y menos por la horizontal y en el medio hay un rayo eléctrico, el cual se desplaza hacia donde lo atraen estos campos de más y menos; de esa forma el se mueve y dibuja todas las formas posibles. Con el tiempo estas formas consecutivas  se sobreponen y se visten una sobre otra.

Con este trabajo conjunto de dos pares de fuerzas (potenciales): Jasadim (a la derecha y a la izquierda) y Jojma  (arriba y abajo) el punto se atrae de la izquierda a la derecha y de arriba hacia abajo formando todas las diferentes letras. Estas formas se visten una sobre otra y resulta la secuencia de las letras, el alfabeto.

(Extracto de la lección sobre, El Libro del Zohar correspondiente al 28 de diciembre 2009.)

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Los libros cabalísticos no contienen ni una sola palabra que aluda a los objetos corporales, los lugares o los atributos que observamos en este mundo. Cuando leemos expresiones como “el muro del Templo” o “el hombre”, no debemos imaginar el muro de Jerusalén o una persona de nuestro mundo, pues el mundo es una realidad imaginaria y el libro cabalístico no habla para nada sobre el mundo corporal.

En el mundo espiritual no hay denominaciones y por esta razón se le describe utilizando el lenguaje de las ramas. Por ejemplo, este extracto: “Y estarán de pié sobre el Monte de los Olivos”, se refiere al Mundo del Infinito que se revelará y tocará nuestro mundo en la totalidad de nuestro deseo.

La noción de “nuestro mundo” también alude a lo que no sentimos en el presente. El mundo que percibimos no está definido para nada en la espiritualidad, por lo cual se le llama imaginario (Olám HaMedumé). “Nuestro mundo” o “este mundo” que está descrito, en los libros cabalísticos es el último grado de los mundos espirituales. Sólo a nuestro “punto en el corazón” podemos llamarlo “el punto de este mundo”, porque es el último punto de nuestro descenso desde arriba hacia abajo. Si nos preocupamos por desarrollarlo entonces, a través de este punto, podremos “ascender”, desde abajo hacia arriba.

Tendremos entonces la habilidad de percibir el mundo a través de este punto en el corazón y no a través de nuestros órganos sensoriales corporales. Entenderemos que esta vida corporal (ilusoria) se nos ha dado como una existencia temporal dentro de un mundo imaginario. Sin embargo, ninguno de los libros cabalísticos (Torá, Tanáj y otros) menciona ni una sola palabra de este mundo.

La Tora ni siquiera habla de moralidad, a pesar de que gran número de personas lo piensen así. No habla sobre lo que tienes que hacer con tu cuerpo animal, sino sólo sobre cómo corregir tu alma. Por ejemplo, las leyes del ritual de la inmersión en el agua (Míkve) representan la corrección del “cuerpo”(los deseos) mediante los atributos de Bina (el agua).

Las leyes del Kashrút (la preparación de la comida) nos indican cómo preparar nuestro deseo “animal” para hacerlo apropiado para el consumo del “hombre” dentro de nosotros, es decir, cómo elevar nuestros deseos de los niveles vegetativo y animado al nivel “humano” dentro de nosotros.

Los sacrificios en el Templo (Kurbanót) describen el proceso para acercarse al Creador, (Kurbán significa sacrificio y viene de la palabra Karov- uno que está cerca), es decir, nos muestran cómo utilizar los deseos en todos los niveles para que se asemejen al Grado Superior y cómo cambiar nuestra intención hacia el Creador de “para mi propio beneficio” a “para el otorgamiento”.

En nuestro lenguaje, lo que está escrito parece describir el pan y la carne ardiendo sobre el altar, o el agua derramándose, pero en el lenguaje de las ramas el tema es la corrección de la intención de uno. No se molesten en construir estructuras de piedra, sino que en lugar de esto enfóquense en corregir el alma. A través de estas imágenes corporales imaginarias debemos aprender a ver las fuerzas espirituales que hay detrás de ellas.

(Extracto de la lección sobre El prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 18 de noviembre 2009.)

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De la lección sobre “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, 18/11/2009

La torá es el instructivo en nuestro camino hacia la luz 

Uniendo todos los mundos 

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Los libros de la Cabalá son semejantes a los libros de medicina. El medico no puede transmitir la salud al paciente, solamente puede aconsejarle sobre lo que el paciente debe hacer para recuperar la salud.

Lo mismo hacen los cabalistas. En sus intenciones no entra dibujarnos las imágenes del mundo espiritual, describir lo que pasa en él. Los textos de sus libros se han compuesto de tal manera que nos ayudan a ser semejantes a los atributos de otorgamiento descritos en ellos. Al utilizar sus libros, empezamos a identificarnos con estas acciones y entonces podemos procesar nuestras cualidades, deseos e intenciones de tal forma que nos volveremos semejantes a la espiritualidad, el Creador.

El libro de la Cabalá no esta escrito para el estudio, para darme conocimiento y sabiduría. Con este planteamiento no veré nada y no conoceré la espiritualidad

Al revés, esto me alejará del resultado deseado. Es decir, separarme de mi transformación para ser ciudadano del Mundo Superior.

Incluso el enfermo, leyendo el libro de medicina, no busca en él nada más que consejos de cómo sanar. Del mismo modo debemos estudiar los libros cabalísticos. De otro modo esto será el estudio por el conocimiento y se convertirá en “la poción de muerte” en lugar de “el elixir de la vida”.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia correspondiente al 12 de noviembre 2009)

Material Relacionado:

De la lección del artículo “La sabiduría de la cabalá y su esencia”, 12.11.2009

 Conectándose a la percepción espiritual

La torá es el instructivo en nuestro camino hacia la luz

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La palabra Cabalá puede interpretarse de diferentes maneras. Uno de sus significados es “transmitir” porque el lenguaje de Cabalá sólo puede transmitirse a través de la conexión entre el estudiante y el maestro. Puedes estudiar todos los demás lenguajes (Tanaj, Halajá, Hagadá) por tu cuenta, siempre y cuando recibas de las pasadas generaciones los libros y la explicación de los conceptos clave así como tener la posibilidad de pedir el consejo de alguien. Sin embargo, cuando aprendes estos otros lenguajes, no tienes que estar en un contacto cercano con un maestro, no tienes que aprender como él piensa, siente, y se relaciona con todo. No tienes que absorber todo de él o copiar su trato, su punto de vista.

Pero para alcanzar el conocimiento del lenguaje de Cabalá tienes que adherirte al maestro. La razón es que él es superior y tú inferior. El maestro te da su AJAP y tú tienes que verlo como algo positivo y deseado, a pesar de la apariencia externa que deliberadamente te rechaza. Por supuesto, tú no estarás de acuerdo con el maestro, no lo querrás, lo rechazarás e incluso lo odiarás. Pero, en la realidad todo esto tiene la finalidad de enseñarte hasta que punto no aceptas la espiritualidad.

Tienes que recibir el lenguaje, el programa que ya funciona en el maestro, pero no en ti.  Tienes que intentar copiar los ejemplos que te dan. Cuando hay un maestro junto a ti, en el mismo mundo y con los mismos sentidos de percepción, puedes emplearlos para ayudarte a entrar en la espiritualidad. Puedes aferrarte a la actitud del maestro hacia la espiritualidad, a pesar de los obstáculos externos que tratan de bloquear tu oportunidad de alcanzar la conexión interior. Si no fuera por estos ejemplos que te da el Creador, estarías totalmente desconectado de la espiritualidad sin esperanza alguna de alcanzarla.

Es imposible extraer la espiritualidad de los libros, porque no se percibe con la razón terrenal. La persona tiene que anular su egoísmo y destruir el obstáculo entre sí misma y el maestro, para ver lo que se encuentra dentro del maestro. Sólo con esta condición el alumno absorbe la visión espiritual del maestro, hasta donde le es posible.

Si puedes percibir el programa de conexión del maestro con el Creador, entonces puedes  continuar, de lo contrario, no será posible. Esto es precisamente lo que el Arí quiso decir antes de su muerte, que solamente uno de sus alumnos, Jaim Vital, podía continuar estudiando la Cabalá, porque había aprendido de él los fundamentos del lenguaje, el programa de conexión con el Creador, mientras que los demás no lo habían hecho.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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