Existe una necesidad creciente por la conexión en el mundo de hoy. Por una parte, la conexión integral en el mundo se revela, y por otra parte, la carencia de nuestra adaptación a ello se expresa en forma de una crisis.

Con el fin de ayudarles a las personas que tienen el impulso hacia el desarrollo espiritual, el cual significa la conexión y la unidad, el impulso por asemejarse a la naturaleza, nosotros seremos capaces de revelar la fuerza superior que lo maneja, seremos capaces de sentirla, de verla, y de aprender a dominar el sistema que nos controla, el así llamado mundo superior; para esto nos reunimos y queremos adaptarnos gradualmente al estado de equilibrio con este sistema, con la naturaleza. Ese enfoque gradual paso a paso, es llamado los niveles del ascenso espiritual, una equivalencia espiritual.

Esos son niveles serios, complejos, ya que debemos superarlos y resistir nuestro ego. Es al resistirlo que nosotros logramos conocer y alcanzar este sistema.

De la misma manera que opera cada sistema en nuestro mundo con base en dos fuerzas que se contrarrestan (más y menos, contracción y expansión, etc.), entre ellas existe un mecanismo mecánico, eléctrico, neumático, u otro mecanismo, y esas dos fuerzas son las fuerzas de desarrollo y movimiento de este mecanismo, y en nuestros cuerpos hay dos fuerzas que se oponen constantemente. En general, pueden ser reducidas a fuerzas de absorción, absorción y secreción. Nosotros existimos sobre la base de esas dos fuerzas. Estas se contrarrestan más o menos o actúan alternativamente en los niveles de la naturaleza excepto por un interesante objeto: el hombre.

El ser humano está bajo la influencia de una sola fuerza: la fuerza egoísta que lo controla, lo maneja y lo gobierna, y hace lo que desea con él. No hay otra fuerza que se oponga a nuestro ego, y ese es nuestro problema. Entonces, nosotros no podemos ser equilibrados, sabios, ni hacer lo que queremos, sino que hacemos constantemente lo que la fuerza egoísta nos obliga a hacer, aunque pueda dañarnos.

¡Miren lo que sucede ahora en el mundo! Estamos cortando la rama en la que estamos sentados. Estamos contaminando el aire que respiramos, talando los bosques, convirtiendo extensas áreas en estériles desiertos, causando que los icebergs se derritan, y provocando cambios desastrosos en el clima, de forma que muy pronto será imposible existir en este planeta. El ritmo de la crisis está acelerándose de forma amenazante, y no podemos hacer nada al respecto.

¿Por qué la naturaleza está haciendo esto? Es para mostrarnos el grado en el que somos manejados por esta fuerza egoísta y cuánto carecemos de la otra fuerza que es opuesta a esta, para al menos llegar al equilibrio. Incluso si fuéramos totalmente opuestos a la fuerza egoísta, incluso si fuéramos absolutamente altruistas, tampoco podríamos existir. Después de todo, debe haber una fuerza de equilibrio entre esas dos fuerzas, la ley de equilibrio, la ley de alternancia correcta.

Entonces, necesitamos la otra fuerza, y no la tenemos. Sin embargo, ésta se encuentra en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza ¡Es el instinto!

El instinto hace que los animales lleven a cabo ciertas acciones y no otras. Los restringe y no los empuja a llevar a cabo acciones equivocadas. Si un león ve a un león más fuerte, se retira. Existe una línea de mando clara, revisar la fuerza y retirarse instantáneamente. Es decir, existen fuerzas restrictivas con respecto a la naturaleza y a los diferentes fenómenos, no importa cuales. Los animales operan de acuerdo al principio simple del ego animal ordinario, que es equilibrado por un instinto de protección.

Nosotros no tenemos eso. Estamos privados de ello, ¡pero necesitamos adquirirlo ya que de otra manera nos encontraremos en una condición que amenaza nuestra existencia!

La sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo para que, de alguna manera, seamos capaces de adquirir esta segunda fuerza que restringe y equilibra nuestro ego. Es opuesta al ego. Es llamada altruismo, la fuerza de otorgamiento, la fuerza del amor.

Si podemos descubrir esta fuerza en la naturaleza y, de alguna manera, percibirla dentro de nosotros y comenzar  a equilibrar mutuamente las dos fuerzas, podemos estar seguros de que nuestra existencia estará asegurada, será cómoda, buena, y deseable. De otra manera, nuestro desarrollo futuro será simplemente desastroso. Vemos cómo estamos perdidos en el ego del día a día y que este comenzará a consumirnos mientras aún estemos vivos y eventualmente no nos dejará ninguna esperanza de sobrevivir.

Es por eso que organizamos convenciones. Lo hacemos con el fin de adquirir la fuerza que es opuesta al ego, con el fin de tratar de equilibrar las dos fuerzas opuestas dentro de nosotros, y alcanzar el punto medio en el cual podemos ser libres, tener libre albedrío, libertad de elección, de manera que podamos manejarnos a nosotros mismos y avanzar. Esto es lo que queremos lograr.
(89240)
De “Una lección virtual sobre Fundamentos de la Cábala” del 23 de Septiembre del 2012

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Pregunta: ¿Qué significa que el superior se rebaja a Sí mismo con respecto al inferior?

Respuesta: Significa que el inferior ya no lo siente como superior. Ahora tiene dos opciones: permanecer bajo la impresión de que el superior ha perdido todo significado para él o trabajar en fe por encima de la razón, a fin de reforzar la grandeza del superior ante sus ojos. Aquí es donde está nuestro libre albedrío.

El libre albedrío existe sólo cuando hay ocultamiento. Así es como nos trata el Creador, y así es como tenemos que ver a todos los amigos al comprender que ellos están bajo ocultamiento con respecto a nosotros. Sólo soy yo quien ve las deficiencias en ellos, puesto que “uno juzga de acuerdo a sus propios defectos”.

Así que yo tengo libre albedrío aquí: ¿Los trato como los más grandes de nuestra generación? Si lo hago, cumplo con mi libre albedrío. Si los reconozco como grandes, el superior elevará Su AHP y a mi junto con ellos. ¡Por lo tanto yo ascenderé!

(86994)
De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 8/29/12, Escritos de Rabash

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Los preparativos en nuestras almas son llamados “el mérito de los antepasados”. Hay personas que cumplen con su libre albedrío y usan los méritos de los antepasados, pero sólo en la vida cotidiana material.

Si la persona está más preparada, comienza a elevar este mérito a un nivel moral, a la ética. Hay personas que ya han avanzado las preguntas sobre el significado de la vida y su propósito. Pero hay personas que empiezan a preguntar por el significado más profundo de su vida: ¿Quién me está dando esta vida? ¿Quién dirige mi vida? ¿Cómo puedo ver su objetivo y participar en ella?

La persona comienza a sentir que la vida fluye independientemente de él, que no puede aferrarse a la vida, sentir para qué es, o quien está ejecutando esto. La vida fluye a través de él, pero no la entiende, lo que hace que se sienta mal y ansioso.

Así que comienza a buscar, y la búsqueda se convierte en el foco principal de su vida. De este modo, se da cuenta de los méritos de los antepasados y de los preparativos que se han hecho dentro de él. Él entiende que tiene que descubrir esto: descubrir las fuerzas del alma que operaban en él, en secreto y que lo llevaban sin pedir su consentimiento. Empieza a sentir que todos los preparativos se hicieron con el fin de permitirle alcanzar su raíz, es decir, a los antepasados mismos.

Toda persona puede alcanzar la raíz de su alma y todo lo que fue hecho para su despertar. Cuando él se acerque a su raíz, alcanzará todo el sistema a través de él, y en el sistema descubrirá la fuerza superior, al Creador.

Entonces él entiende que todo el descenso desde el mundo del Infinito a este mundo, todos los preparativos que se hicieron en la raíz del alma, son la obra de los antepasados. Ahora, cuando la persona alcanza su auto realización alcanza el nivel de los antepasados y es incorporado en ellos, como se nos dice: “Cuando mis acciones se comparen con las acciones de mis antepasados”.

(58645 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/25/2011, Escritos de Rabash)

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Queridos amigos, por favor hacer preguntas acerca de estos pasajes de los grandes Cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Libertad del Colectivo y la Libertad del Individuo son Iguales.

Este es el motivo por lo que el mundo fue creado lleno de tanta gente, cada uno con sus propios pensamientos y opiniones, para que todos y cada uno adoptara los pensamientos y opiniones de todos los demás. Por lo tanto cuando uno mismo se corrige en similitud con el Creador, uno se enriquece, …ya que él mismo es incorporado en todos los conceptos y pensamientos ajenos del mundo entero.

Después de todo, si uno quiere prepararse para estar más cerca del Creador, debe realizar buenos actos para justificar las acciones del Creador hacia él y al mundo entero. Por lo tanto uno se conecta con los pensamientos y opiniones del mundo entero.

- Baal HaSulam, Shamati (Yo escuché), Articulo No. 33, “Las Suertes”

(48790)

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Nosotros no podemos imaginar lo que es la libertad de elección. Hasta cierto punto, nos sentimos libres, pero de hecho, estamos completamente gobernados, lo cual incluye nuestros pensamientos acerca de la libertad. Así es que nosotros no entendemos lo que el mundo espiritual significa.

Cuando nosotros encaramos al Creador, lo percibimos como una Fuerza vital que define e implementa. Al mismo tiempo, tenemos un cierto “punto de preparación” en el cual nosotros podemos despegarnos de Éll. Es aquí cuando nuestra libertad de elección se descubre a sí misma, después de este punto, repetimos la restricción y comenzamos a moldear nuestra libertad.

Hasta ahora somos semejantes a un feto en el vientre de la madre. ¿De alguna manera es independiente? No, es él que se está desarrollando. Su realidad es un recordatorio del futuro, su libertad está delante de él.
En nuestro mundo una persona representa una colección de cualidades predeterminadas. No hay ninguna condición para la libertad de elección, sino sólo es una ilusión en el material proteínico. La condición inicial para la libertad es hacerse similar al Creador sin ninguna “pista”, desde cero. Si algo se ha despertado en ti de antemano, eso no es libertad

Es por esto que un punto especial del Creador se despierta dentro de nosotros. Nosotros lo desarrollamos opuesto a nuestra naturaleza egoísta. “Un punto de deseo” en contra de “un punto de Luz”, los dos emergen como resultado del rompimiento. Corrigiendo la conexión entre ellos, independientemente alcanzamos la semejanza con el Creador. Sin esta “herramienta” no naceríamos y no nos volveríamos iguales al Creador.

GE (Galgalta ve Eynaim), la santidad, está por encima, AJaP (Ózen, Jótem, Pe), la maldad, está por debajo y Tifferet, el tercio medio, está en el medio. Es un estado especial que es llamado “Klipat Noga”. Por encima esta la propiedad del Creador, por debajo esta la propiedad de la criatura, y el medio es mi “territorio neutral”.

Ahí es donde, por igual, ocurre una batalla entre la santidad y la maldad. Yo soy el que define el resultado de las luchas entre ellas. Este es el lugar donde yo puedo controlar correctamente estas dos fuerzas que el Creador creó a propósito para que yo pueda construir mi libertad y mi independencia.

(21913 – Extraído de la primera Parte de la Lección Diaria De Cábala del 24 de septiembre 2010 sobre Shamati #97.)

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¡Parece tan sencillo tan solo dejar que la fuerza de la luz venga y nos corrija haciéndonos amar al prójimo! ¿Entonces por qué es el proceso de corrección tan difícil? La dificultad proviene del hecho que todo este proceso está oculto, y eso es con el fin de darnos la libertad de quererlo.

¡Ser libre significa ir en contra de mi deseo y entendimiento, cuando no lo quiero directamente! Mi cuerpo animal no aspira a esto y mi egoísmo no me ayuda a hacerlo. Tengo que encontrar una nueva motivación para avanzar, que no proviene de mis cualidades. De lo contrario, sólo estaría aumentando mi egoísmo animal.

El motivo para mi avance debe estar por fuera de mí, en el medio ambiente. Para avanzar, tengo que usar algo que no pertenece al deseo egoísta, y ahí radica toda la dificultad. Si no fuera por esto, todas las personas aspirarían a la corrección. ¿Quién no desea recibir perfección y eternidad, sentir al Creador, ver todo su destino desde principio a fin, y controlarlo?

Cualquier persona estaría de acuerdo en cambiar este mundo temporal por uno eterno. Sin embargo, la gente siente que esto es demasiado elevado, demasiado difícil, e inalcanzable. Y todo es porque tenemos que revelar el punto de nuestra libre elección, llamado “el tercio medio de Tiferet“.

Entendemos lo que es el amor y lo que es el odio, pero no está claro lo que es un estado neutral, es decir, “el tercio medio de Tifferet”. En cada rango tenemos que hacer nuestra elección mientras estamos en ese estado. De lo contrario, no seremos independientes del Creador.

¿Cuál es el punto de crear una criatura miserable que sufre en este mundo, y luego darle el conocimiento de que existe un estado perfecto y uno debe solo utilizar un medio llamado la Torá para ir de un mal estado a uno bueno? De hecho, cualquier máquina podría hacer lo mismo si ahí hay bien y mal, y un medio para ir de mal en bien. No hay libre elección aquí.

Las religiones operan de acuerdo a este esquema de dos líneas. La diferencia entre la Cabalá y religión es el libre albedrío, la tercera línea. Una persona tiene que encontrar el punto donde se pueden llevar a cabo acciones de forma independiente de sí mismo y su elección terrenal, así no buscará el beneficio propio.

Si encontramos este punto y actuamos basados en el, significa que nos construimos libremente a nosotros mismos y es independiente de nuestra naturaleza anterior. Nos separamos nosotros mismos de esto y nos damos nacimiento, en lugar de tener al Creador para hacerlo.

Este punto de independencia plantea la dificultad. Esto constantemente nos confunde y borra todo lo que hemos entendido y sentido hace un momento, nos sumerge en una “niebla” nuevamente. Pero está sucediendo, porque estamos siendo conducidos a una dimensión completamente diferente de vida donde revelaremos la verdadera realidad en lugar del estado de inconsciencia en que nos encontramos hoy.

(22062 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, sobre El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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El único esfuerzo que podemos hacer en nuestro trabajo espiritual es incorporarnos al grupo, y permitir que éste nos influya.  El ambiente tiene tal fuerza, que su tamaño no tiene importancia. Lo importante es en que medida yo lo considero como mío.

Nos damos cuenta que  nuestros familiares y las personas cercanas a nosotros nos influyen más que los extraños. Hay siete mil millones de personas, pero no sentimos su influencia tanto como el impacto de nuestros familiares cercanos que pueden sumar no más de siete personas.

Por eso, si la persona organiza su vida de tal forma que su ambiente lo inspire, recibirá su influencia y  por consiguiente anulará la “autoridad”  que tiene el resto de la humanidad sobre él. El resto del mundo como que cesa de existir y la persona adquiere fortaleza, discernimientos espirituales y enormes deseos. Con esto ya cuenta con los medios para avanzar.

(Extracto de la lección según la carta de Baal HaSulam, correspondiente al 28 de mayo 2010).

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Un reportaje en el diario Kalkalist

Una investigación muestra que las personas toman todas las decisiones (sobre el matrimonio, la carrera, los gustos etc.) porque así lo hicieron sus amigos.

Sin embargo, cada uno está seguro que toma la decisión en base a su propia opinión, según su propia voluntad y no bajo la influencia de los amigos.

Las siguientes cualidades se distribuyen en el entorno: adelgazamiento, aumento del peso, felicidad, depresión, divorcio, generosidad, frecuencia del sexo, posibilidades de suicidio, fumar o no, embriagarse o no, votar o no en las elecciones, el lenguaje corporal, preferencias musicales y estilo de vida.

Nuestro libre albedrío es una ilusión y no tenemos real control sobre nigún aspecto. Las personas no se distinguen en nada de una bandada de pájaros o de un rebaño de búfalos que se mueven todos juntos.

Nos “contagiamos” de los fenómenos sociales que se distribuyen en el entorno. Y si los comprendiéramos correctamente, cambiaríamos mucho en nuestra sociedad, usando de modo correcto relaciones humanas y las conexiones en las redes sociales.

Réplica: ¡Y bien, aquí comienza la iluminación! Véase el artículo Libre Albedrío de Baal HaSulam.

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En la Naturaleza existe una cierta esfera vacía que es dejada para nuestro libre albedrío, para que el hombre se preocupe de sí mismo y termine su desarrollo.

Esto significa que lo antes posible, tenemos que construir una máquina, como una incubadora, para completar lo que no quiere terminar la Naturaleza.

Supongamos que la Naturaleza desarrolla el embrión sólo hasta los 6 meses, dejándolo luego sin ningún apoyo los últimos 3 meses.

En este caso, estaríamos obligados a colocarlo en una incubadora que completara su desarrollo necesario hasta los 9 meses.

Esto es lo que pasa con el desarrollo de nuestra alma. Imagínense ¡en qué estado nos encontramos!

Al comienzo, existimos dentro del cuerpo vivo de la madre Naturaleza que nos cría, se preocupa de nosotros y nos lleva hasta un cierto estado. De repente nos suelta diciendo: ¡ahora, arréglense como pueden!

La Naturaleza te ha llevado hasta el nivel “ser humano”, pero este escalón debes construirlo tú mismo. Sin embargo, en nuestro mundo no existe nada que nos explique quién es el “ser humano”, es decir, el escalón del “hablante”.

Ya que el ser humano es el que está frente al Creador. La ciencia de la Cabalá es la única ciencia que nos explica quién es el Creador y cuáles son sus acciones, sus deseos, sus intenciones, y sus metas. Por eso es tan necesaria para nosotros.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de marzo 2010).

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Pregunta: Si vivimos en este mundo como en un sueño ¿en qué consiste nuestro libre albedrío?, ¿es también sólo un sueño?

Respuesta: El sueño, en la espiritualidad, es la falta de la conciencia. Subo por la escalera de los estados espirituales y llego a un estado de sueño, donde mis pensamientos y deseos, así como mi conciencia son muy vagos y nebulosos. En mi Kli sólo existe un pequeño resplandor, y por eso no me conozco, no siento, no percibo el estado en el cual me encuentro. Sólo siento que existo porque me revive una diminuta chispa de vida, “kista de-jayuta”, para que pueda despertar alguna vez.

Sabemos que un hombre dormido en nuestro mundo no está muerto, y aunque no se mueva o hable, tarde o temprano, despertará. Así pues existe el sueño, pero el hombre puede despertar de él, ser otra vez sensible, consciente de sí mismo y empezar a actuar. El mantenimiento mínimo de la vida en una persona se llama el sueño.

Hoy estás durmiendo un sueño espiritual y estás en tal tiniebla que ni siquiera adivinas que existe. Cuando te despiertes entenderás que estabas obligado a vivir esa vida en la cual no tenías ningún tipo de control, ni siquiera de ti mismo, igual que en un sueño. No tenías ningún libre albedrio en ese sueño. ¡Tu libertad consiste sólo en despertar de él!

(De la clase sobre el artículo del libro “Shamati”, 08.01.2010)

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