Los preparativos en nuestras almas son llamados “el mérito de los antepasados”.

Si la persona está más preparada, comienza a elevar este mérito a un nivel moral, a la ética. Hay personas que ya han avanzado las preguntas sobre el significado de la vida y su propósito. Pero hay personas que empiezan a preguntar por el significado más profundo de su vida: ¿Quién me está dando esta vida? ¿Quién dirige mi vida? ¿Cómo puedo ver su objetivo y participar en ella?

La persona comienza a sentir que la vida fluye independientemente de él, que no puede aferrarse a la vida, sentir para qué es, o quien está ejecutando esto. La vida fluye a través de él, pero no la entiende, lo que hace que se sienta mal y ansioso.

Así que comienza a buscar, y la búsqueda se convierte en el foco principal de su vida. De este modo, se da cuenta de los méritos de los antepasados y de los preparativos que se han hecho dentro de él. Él entiende que tiene que descubrir esto: descubrir las fuerzas del alma que operaban en él, en secreto y que lo llevaban sin pedir su consentimiento. Empieza a sentir que todos los preparativos se hicieron con el fin de permitirle alcanzar su raíz, es decir, a los antepasados mismos.

Toda persona puede alcanzar la raíz de su alma y todo lo que fue hecho para su despertar. Cuando él se acerque a su raíz, alcanzará todo el sistema a través de él, y en el sistema descubrirá la fuerza superior, al Creador.

Entonces él entiende que todo el descenso desde el mundo del Infinito a este mundo, todos los preparativos que se hicieron en la raíz del alma, son la obra de los antepasados. Ahora, cuando la persona alcanza su auto realización alcanza el nivel de los antepasados y es incorporado en ellos, como se nos dice: “Cuando mis acciones se comparen con las acciones de mis antepasados”.

(58645 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/25/2011, Escritos de Rabash)

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Este es el motivo por lo que el mundo fue creado lleno de tanta gente, cada uno con sus propios pensamientos y opiniones, para que todos y cada uno adoptara los pensamientos y opiniones de todos los demás. Por lo tanto cuando uno mismo se corrige en similitud con el Creador, uno se enriquece, …ya que él mismo es incorporado en todos los conceptos y pensamientos ajenos del mundo entero.

Después de todo, si uno quiere prepararse para estar más cerca del Creador, debe realizar buenos actos para justificar las acciones del Creador hacia él y al mundo entero. Por lo tanto uno se conecta con los pensamientos y opiniones del mundo entero.

- Baal HaSulam, Shamati (Yo escuché), Articulo No. 33, “Las Suertes”

(48790)

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Cuando nosotros encaramos al Creador, lo percibimos como una Fuerza vital que define e implementa. Al mismo tiempo, tenemos un cierto “punto de preparación” en el cual nosotros podemos despegarnos de Éll. Es aquí cuando nuestra libertad de elección se descubre a sí misma, después de este punto, repetimos la restricción y comenzamos a moldear nuestra libertad.

Hasta ahora somos semejantes a un feto en el vientre de la madre. ¿De alguna manera es independiente? No, es él que se está desarrollando. Su realidad es un recordatorio del futuro, su libertad está delante de él.
En nuestro mundo una persona representa una colección de cualidades predeterminadas. No hay ninguna condición para la libertad de elección, sino sólo es una ilusión en el material proteínico. La condición inicial para la libertad es hacerse similar al Creador sin ninguna “pista”, desde cero. Si algo se ha despertado en ti de antemano, eso no es libertad

Es por esto que un punto especial del Creador se despierta dentro de nosotros. Nosotros lo desarrollamos opuesto a nuestra naturaleza egoísta. “Un punto de deseo” en contra de “un punto de Luz”, los dos emergen como resultado del rompimiento. Corrigiendo la conexión entre ellos, independientemente alcanzamos la semejanza con el Creador. Sin esta “herramienta” no naceríamos y no nos volveríamos iguales al Creador.

GE (Galgalta ve Eynaim), la santidad, está por encima, AJaP (Ózen, Jótem, Pe), la maldad, está por debajo y Tifferet, el tercio medio, está en el medio. Es un estado especial que es llamado “Klipat Noga”. Por encima esta la propiedad del Creador, por debajo esta la propiedad de la criatura, y el medio es mi “territorio neutral”.

Ahí es donde, por igual, ocurre una batalla entre la santidad y la maldad. Yo soy el que define el resultado de las luchas entre ellas. Este es el lugar donde yo puedo controlar correctamente estas dos fuerzas que el Creador creó a propósito para que yo pueda construir mi libertad y mi independencia.

(21913 – Extraído de la primera Parte de la Lección Diaria De Cábala del 24 de septiembre 2010 sobre Shamati #97.)

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¡Ser libre significa ir en contra de mi deseo y entendimiento, cuando no lo quiero directamente! Mi cuerpo animal no aspira a esto y mi egoísmo no me ayuda a hacerlo. Tengo que encontrar una nueva motivación para avanzar, que no proviene de mis cualidades. De lo contrario, sólo estaría aumentando mi egoísmo animal.

El motivo para mi avance debe estar por fuera de mí, en el medio ambiente. Para avanzar, tengo que usar algo que no pertenece al deseo egoísta, y ahí radica toda la dificultad. Si no fuera por esto, todas las personas aspirarían a la corrección. ¿Quién no desea recibir perfección y eternidad, sentir al Creador, ver todo su destino desde principio a fin, y controlarlo?

Cualquier persona estaría de acuerdo en cambiar este mundo temporal por uno eterno. Sin embargo, la gente siente que esto es demasiado elevado, demasiado difícil, e inalcanzable. Y todo es porque tenemos que revelar el punto de nuestra libre elección, llamado “el tercio medio de Tiferet“.

Entendemos lo que es el amor y lo que es el odio, pero no está claro lo que es un estado neutral, es decir, “el tercio medio de Tifferet”. En cada rango tenemos que hacer nuestra elección mientras estamos en ese estado. De lo contrario, no seremos independientes del Creador.

¿Cuál es el punto de crear una criatura miserable que sufre en este mundo, y luego darle el conocimiento de que existe un estado perfecto y uno debe solo utilizar un medio llamado la Torá para ir de un mal estado a uno bueno? De hecho, cualquier máquina podría hacer lo mismo si ahí hay bien y mal, y un medio para ir de mal en bien. No hay libre elección aquí.

Las religiones operan de acuerdo a este esquema de dos líneas. La diferencia entre la Cabalá y religión es el libre albedrío, la tercera línea. Una persona tiene que encontrar el punto donde se pueden llevar a cabo acciones de forma independiente de sí mismo y su elección terrenal, así no buscará el beneficio propio.

Si encontramos este punto y actuamos basados en el, significa que nos construimos libremente a nosotros mismos y es independiente de nuestra naturaleza anterior. Nos separamos nosotros mismos de esto y nos damos nacimiento, en lugar de tener al Creador para hacerlo.

Este punto de independencia plantea la dificultad. Esto constantemente nos confunde y borra todo lo que hemos entendido y sentido hace un momento, nos sumerge en una “niebla” nuevamente. Pero está sucediendo, porque estamos siendo conducidos a una dimensión completamente diferente de vida donde revelaremos la verdadera realidad en lugar del estado de inconsciencia en que nos encontramos hoy.

(22062 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de septiembre 2010, sobre El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

El único esfuerzo que podemos hacer en nuestro

Nos damos cuenta que  nuestros familiares y las personas cercanas a nosotros nos influyen más que los extraños. Hay siete mil millones de personas, pero no sentimos su influencia tanto como el impacto de nuestros familiares cercanos que pueden sumar no más de siete personas.

Por eso, si la persona organiza su vida de tal forma que su ambiente lo inspire, recibirá su influencia y  por consiguiente anulará la “autoridad”  que tiene el resto de la humanidad sobre él. El resto del mundo como que cesa de existir y la persona adquiere fortaleza, discernimientos espirituales y enormes deseos. Con esto ya cuenta con los medios para avanzar.

(Extracto de la lección según la carta de Baal HaSulam, correspondiente al 28 de mayo 2010).

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Una investigación muestra que las personas toman todas las decisiones (sobre el matrimonio, la carrera, los gustos etc.) porque así lo hicieron sus amigos.

Sin embargo, cada uno está seguro que toma la decisión en base a su propia opinión, según su propia voluntad y no bajo la influencia de los amigos.

Las siguientes cualidades se distribuyen en el entorno: adelgazamiento, aumento del peso, felicidad, depresión, divorcio, generosidad, frecuencia del sexo, posibilidades de suicidio, fumar o no, embriagarse o no, votar o no en las elecciones, el lenguaje corporal, preferencias musicales y estilo de vida.

Nuestro libre albedrío es una ilusión y no tenemos real control sobre nigún aspecto. Las personas no se distinguen en nada de una bandada de pájaros o de un rebaño de búfalos que se mueven todos juntos.

Nos “contagiamos” de los fenómenos sociales que se distribuyen en el entorno. Y si los comprendiéramos correctamente, cambiaríamos mucho en nuestra sociedad, usando de modo correcto relaciones humanas y las conexiones en las redes sociales.

Réplica: ¡Y bien, aquí comienza la iluminación! Véase el artículo Libre Albedrío de Baal HaSulam.

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]]> http://laitman.es/2010/04/%c2%a1la-iluminacion-ha-comenzado/feed/ 0 http://laitman.es/2010/03/hombre-create-a-ti-mismo/ http://laitman.es/2010/03/hombre-create-a-ti-mismo/#comments Thu, 25 Mar 2010 07:21:59 +0000 post2 http://laitman.es/?p=8624 En la Naturaleza existe una cierta esfera vacía que es dejada para nuestro libre albedrío, para que el hombre se preocupe de sí mismo y termine su desarrollo.

Esto significa que lo antes posible, tenemos que construir una máquina, como una incubadora, para completar lo que no quiere terminar la Naturaleza.

Supongamos que la Naturaleza desarrolla el embrión sólo hasta los 6 meses, dejándolo luego sin ningún apoyo los últimos 3 meses.

En este caso, estaríamos obligados a colocarlo en una incubadora que completara su desarrollo necesario hasta los 9 meses.

Esto es lo que pasa con el desarrollo de nuestra alma. Imagínense ¡en qué estado nos encontramos!

Al comienzo, existimos dentro del cuerpo vivo de la madre Naturaleza que nos cría, se preocupa de nosotros y nos lleva hasta un cierto estado. De repente nos suelta diciendo: ¡ahora, arréglense como pueden!

La Naturaleza te ha llevado hasta el nivel “ser humano”, pero este escalón debes construirlo tú mismo. Sin embargo, en nuestro mundo no existe nada que nos explique quién es el “ser humano”, es decir, el escalón del “hablante”.

Ya que el ser humano es el que está frente al Creador. La ciencia de la Cabalá es la única ciencia que nos explica quién es el Creador y cuáles son sus acciones, sus deseos, sus intenciones, y sus metas. Por eso es tan necesaria para nosotros.

(Extracto de la lección sobre el periódico La Nación de Baal HaSulam, correspondiente al 18 de marzo 2010).

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Pregunta: Si vivimos en este mundo como en un sueño ¿en qué consiste nuestro libre albedrío?, ¿es también sólo un sueño?

Respuesta: El sueño, en la espiritualidad, es la falta de la conciencia. Subo por la escalera de los estados espirituales y llego a un estado de sueño, donde mis pensamientos y deseos, así como mi conciencia son muy vagos y nebulosos. En mi Kli sólo existe un pequeño resplandor, y por eso no me conozco, no siento, no percibo el estado en el cual me encuentro. Sólo siento que existo porque me revive una diminuta chispa de vida, “kista de-jayuta”, para que pueda despertar alguna vez.

Sabemos que un hombre dormido en nuestro mundo no está muerto, y aunque no se mueva o hable, tarde o temprano, despertará. Así pues existe el sueño, pero el hombre puede despertar de él, ser otra vez sensible, consciente de sí mismo y empezar a actuar. El mantenimiento mínimo de la vida en una persona se llama el sueño.

Hoy estás durmiendo un sueño espiritual y estás en tal tiniebla que ni siquiera adivinas que existe. Cuando te despiertes entenderás que estabas obligado a vivir esa vida en la cual no tenías ningún tipo de control, ni siquiera de ti mismo, igual que en un sueño. No tenías ningún libre albedrio en ese sueño. ¡Tu libertad consiste sólo en despertar de él!

(De la clase sobre el artículo del libro “Shamati”, 08.01.2010)

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Ningún hombre en este mundo tiene libertad si no posee el punto en el corazón. No importa quién sea; bueno o malo, religioso o ateo, listo o tonto, delincuente o santo. Si no trabaja en su desarrollo espiritual, no tiene ningún libre albedrio. Vive una vida animal común.

La libertad de elección existe sólo entre dos opciones; la libertad de elegir entre dos posibilidades -la espiritualidad o la materialidad. Si no tienes estas dos posibilidades, te quedas cara a cara con tu egoísmo y con todos los valores inculcados por la sociedad. ¿Qué libre albedrio puede haber aquí, si te lo dictan todo, qué hacer y qué desear? Tienes la ilusión de la libertad sólo por ignorancia, como un niño encerrado por su mamá en su habitación con los juguetes y que corre, bajo su vigilancia, de una esquina a otra.

Cuando aparecen las dos oportunidades de desarrollo -hacia la meta material o la espiritual- entonces recibes la libertad de elección y puedes dirigirte como si tuvieras dos riendas. Pero con una de las riendas no puedes hacer nada, sólo hostigarte para cumplir lo que te manda la sociedad, que tampoco entiende a donde va y que es gobernada desde Arriba. ¿Y qué vas a poder elegir, si ni siquiera sabes qué te pasará en el siguiente momento…?

 (De la clase sobre el artículo del libro “Shamati”,08.01.2010)

Pregunta.

Respuesta: El Libro del Zóhar es una oportunidad para que todos nosotros podamos revelar la verdadera realidad que se revela en el interior de una persona. Por medio del estudio, la persona descubre que percibe toda la realidad dentro de sí misma y adquiere la capacidad de poner en orden su mundo interior, arreglarlo y revelarlo de tal forma que le permita sentir el mundo espiritual además de este mundo.

Durante este proceso no se le presenta ninguna contradicción, ilusión o duda en la verdad de sus sensaciones espirituales. Todo se revela dentro de sus deseos. Sencillamente al corregir nuestros deseos, revelamos nuestra capacidad interior para ver y sentir el mundo espiritual dentro de ellos.

Incluso las personas que no han pasado por una preparación para percibir El Libro del Zóhar, que no han estudiado seriamente los fundamentos de la Cabalá durante varios años, pueden unirse a nosotros y tener acceso a la misma revelación, como un bebé de nuestro mundo que vive entre los adultos y ellos le dan todo lo necesario. No importa que el bebé que nació en el Siglo 21 no sepa sobre las generaciones anteriores que prepararon todas las cosas que ahora lo rodean. Recibe de acuerdo al nivel que tiene el mundo de ahora. Nuestro deber es tomar todo lo de las generaciones pasadas, prepararlo y presentarlo listo al bebé, la siguiente generación. 

Por consiguiente, los “bebés” de la Cabalá, aquellos que se unen a nosotros ahora, nuestros nuevos amigos, son dignos de la misma revelación que nosotros esperamos alcanzar. En este aspecto no existe diferencia alguna entre nosotros, siempre y cuando intenten escuchar, en la medida en que puedan unirse a nosotros y sientan, temor, expectación y reverencia por este libro sublime. Esto es muy importante para conectarse a él.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar, correspondiente al 7 de diciembre 2009.)

Los psicólogos están de acuerdo en que nuestra conducta la definen los modelos y personalidades a los que estamos expuestos en nuestra infancia y más adelante en la vida por los anuncios publicitarios

Observo el mundo a través de estos estereotipos. Son la  base de mi sistema de valores y los utilizo para evaluar la importancia de todo lo que sucede en la vida.

Todo el mundo es un reflejo de nuestro sistema interior de valores. No vemos el mundo real, sino más bien vemos el mundo a través de un prisma de estereotipos que se generan automáticamente y que fueron instalados por la sociedad. Somos, por lo tanto, incapaces de librarnos de estos estereotipos y en consecuencia no podemos liberarnos de nuestra perspectiva del mundo.

Sin embargo, cuando estudiamos la Cabalá, desarrollamos un nuevo sentido adicional y activamos nuevos modelos de conducta que son de naturaleza otorgante. Cuando percibimos el mundo a través de este sentido, nos liberamos de la opinión del mundo y adquirimos libertad personal.

(Extracto de la lección sobre el artículo Cuerpo y alma, correspondiente al 26 de noviembre 2009)

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Pregunta:

Respuesta: No es asunto nuestro y ni siquiera hay que pensar en ello, ya que en esto no tenemos libre albedrío. Todo depende  del sistema global, de todo el gran  sistema de las almas que tiene que avanzar.

Es como nuestro cuerpo que está compuesto por miles de  millones de células pequeñas. Cada célula debe evolucionar pero todas están interconectadas. Por eso también dependen una de la otra en su propia corrección: primero una avanza, y después la otra, o en pares.

Es el mismo sistema del embrión que se desarrolla en el vientre materno: primero se desarrolla la cabeza, las manos, las piernas, la nariz, las orejas…. Existe un orden determinado en que él tiene que crecer.

Es un sistema muy complicado.  Entretanto, carecemos del conocimiento básico de nuestra vida material y no hablemos ya del espiritual. ¿Cómo podemos preguntar, por qué alguien ha despertado ahora y no hace diez años? ¿Sabe usted a qué grupo de almas pertenece y el papel que está predestinado a cumplir?

Pero por otra parte, si usted aspira a entender, empezará a sentir hacia donde le conducen. Esto es nuestro libre albedrío: entender la tarea que nos ha sido asignada y llevarla a cabo.

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Pregunta:

Respuesta: El Creador no se alegra con esto, porque no es el placer que Él tiene la intención de darnos. Inicialmente el Creador creó el estado donde estamos llenos por completo de Luz, pero no nos damos cuenta porque estamos inconscientes.

Todos los mundos espirituales son grados de ocultamiento de ese estado. Y nosotros nos encontramos en el estado más bajo, la máxima ocultación. El Mundo del Infinito esta aquí y nosotros estamos dentro de él, pero estamos separados de él por una cáscara de muchas capas, como envolturas que nos ocultan el estado en el que existimos.

Somos como una persona que permanece en estado inconsciente. Existe en este mundo en un estado que puede llamarse vida, pero sus sentidos no perciben nada. Este es nuestro estado hoy en día.  Por eso el Creador no puede dejarnos en este estado inconsciente, con tan sólo una chispa de la luz que nos mantiene vivos. Pero, nosotros no nos damos cuenta de ello y estamos dispuestos a conformarnos con la corporalidad.

Sin embargo, es muy difícil que una persona recupere la consciencia. Los que están a su alrededor también tienen dificultades para devolverle la consciencia. Pero está claro que la intención de la creación tiene que cumplirse. No tenemos opción alguna en este sentido. Nuestra única elección es tan sólo si lo haremos por medio del  camino del sufrimiento o por el camino de la Luz, conscientemente. Podemos elegir entre uno de los dos.

Empezamos a progresar para evitar los golpes. Pero después, una vez que hemos adquirido un poco de consciencia, continuamos por el camino voluntariamente, porque empezamos a valorar la Meta por encima de todo.

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Pregunta: Hoy en día no es necesario ir a la clase caminando bajo la lluvia, basta encender el aparato de televisión. ¿Cada persona, que mira nuestro canal de televisión, tiene libre albedrío?

Respuesta: El libre albedrío no depende de un canal de la televisión, sino del punto en el corazón. Si este punto está preparado, entonces el libre albedrío consiste en lograr la conexión con su entorno que le ayudará a atraer la Luz Circundante, la Luz que reforma. Cuando una persona siente la necesidad de tal conexión con el entorno, eso se llama libre albedrío.

Puede suceder algunos años después de que la persona haya empezado a asistir a nuestras lecciones. Paso a paso entiende que con la mente no alcanzará la espiritualidad. Conocer la terminología, las acciones y la estructura de los mundos no le revelará el Mundo Superior. Pero le toma algo de tiempo entenderlo.

He visto a muchas personas, que estudian durante años la ciencia de la Cabalá con la mente, procurando aprender lo más posible y recibiendo por ello mucho placer y el día de hoy todavía no sienten la necesidad de alcanzar la verdadera percepción sensorial.

Y he visto a otras que sentían esa necesidad, pero no se daban cuenta que alcanzar la espiritualidad significa lograr el atributo de otorgamiento, que la percepción y el otorgamiento es lo mismo. Algunas personas necesitan años para entender que es justamente la conexión con los deseos internos de los amigos en el grupo a donde el Creador lo ha llevado- el medio donde se revelará el atributo del otorgamiento.

Pero el tiempo no pasa en vano. Durante este periodo, dentro de la persona suceden cambios bajo la influencia de la Luz y a la larga alcanza a comprender que solamente debe obtener el atributo del otorgamiento.

El libre albedrío empieza a partir del momento en que una persona comienza a entender, que la conexión con todas las demás almas, con sus puntos en el corazón, es necesaria para lograr el atributo del otorgamiento, ya que esto es la espiritualidad.

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Pregunta:

Respuesta: Cada alma recibe el libre albedrío según su raíz espiritual. Y cuando cada persona se corrija a sí misma, verá que no tiene nada de qué quejarse y que todos son iguales en el sistema corregido de las almas.  

Sin embargo todos son distintos en su corrección individual. Algunas almas son más elevadas y otras lo son menos, pero al final de la corrección desaparecen todas las diferencias y todas se unen en el amor y el otorgamiento mutuo. Por ahora, durante el proceso de desarrollo, existe diferencia entre nosotros y es necesaria pues de otro modo no habría progreso.

La creación progresa gracias a las personas construyen en su interior un sistema superior: nuestra semejanza con el Creador. Y esto puede lograrse solamente si existe diferencia entre las partes interiores, las almas.

El Creador ha creado 613 deseos con la ayuda de 613 Luces. Es decir, que desde el principio, la creación incluye dentro de sí una multitud de cualidades distintas. De otra forma, dentro de nuestro material egoísta, no sería posible alcanzar el otorgamiento, el amor, y la sensación de la importancia y la grandeza de la cualidad del Creador.

Y, cuando al final de la corrección unamos todas las almas individuales o cualidades, descubriremos el sistema Único perfecto: el Creador (HaVa”Ya). Sin embargo, si somos capaces de alcanzar ese sistema único es precisamente como resultado de todas las múltiples aclaraciones que llevan hasta allí.

Y en ese Único ya no existe ninguna diferencia entre las partes de Maljut. Las diferencias eran necesarias sólo para alcanzarlo a Él y convertirse en semejante a Él.

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Pregunta: ¿Por qué, cuando estoy solo en la casa, siento pereza de tomar el libro de Cabalá y paso mi tiempo libre frente al televisor viendo los programas de serie? Por otro lado, cuando llego a la clase, no cambio la lección por ninguna película.

Respuesta: Porque sales de la clase y caes en la vida material, en el estado inconsciente respecto a la espiritualidad. Es nuestro deseo de disfrutar que nos cambia así y malgasta nuestra vida, sin dejarnos avanzar en la espiritualidad.

Pero por otro lado, el deseo de disfrutar te ayuda y muestra que el tiempo pasa en vano, y todos los deleites recibidos pasan con el tiempo, sin dejar huella alguna.

En este caso, solamente el ambiente puede ayudar. Si las personas pensaran la manera en cómo reforzarse la una a la otra, tú no verías programas sin sentido, incluso estando solo en la casa, porque ellas inspirarían en ti la importancia de lo espiritual.

Lo sentirías como una caída, como si te hubieses convertido de nuevo en un niño que juega con cubos construyendo una casa.

No eres culpable de pasar el tiempo frente a la televisión, sino de no haber creado el ambiente que te influya de tal modo que no pierdas el tiempo inútilmente.

Pero eso no significa que es necesario forzarte a apagar el televisor. La Cabalá está en contra de eso. La persona debe trabajar, estudiar, hacer servicio militar y vivir como todas las personas normales.

No debes cambiar nada en ti por la fuerza hasta que no recibas del ambiente el sentimiento de la importancia de la espiritualidad.

No hay violencia en la espiritualidad. No puedo atarme de pies y manos y pensar que soy un hombre santo. Eso no se llama corrección.

Te corregirás cuando cambies tus deseos y sientas que quieres dejar el televisor. La Luz debe corregir a la persona y no los sermones ni la amenaza sobre el fuego del infierno después de la muerte.

La ciencia la Cabalá no es una religión, sino que habla únicamente sobre la corrección. El único método es reforzar la influencia del ambiente. Solamente en esto consiste nuestra libre elección y la condición del avance espiritual.

Ahora, puedes ir a ver el televisor…

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Es como si los demás no actuaran, como si no tuvieran la libertad de elección. Yo soy el único que tiene libertad para transformar el mundo hacia el bien en cada instante de mi existencia.

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Yo soy el deseo de disfrutar. Es el único atributo con el que fui creado y así existo en él. Sin embargo, también tengo la habilidad de alcanzar el otorgamiento al unirme a este atributo.

Mi esencia siempre será el deseo de disfrutar. No la puedo cambiar; solamente puedo controlarla a través de la fuerza de otorgamiento que recibo desde fuera. Si el Creador se vuelve importante para mi, entonces empezaré a emplear mi naturaleza para Él.

La manera de recibir el atributo de otorgamiento es desde afuera, con la ayuda de la Luz. Podemos lograrlo porque tenemos un recuerdo de este atributo, que teníamos antes de caer en el egoísmo. Por eso es que el atributo de otorgamiento puede despertarse en nosotros bajo la influencia de la Luz.

Por esta razón a mi se llama hombre (Adam) porque al final yo podré y deberé volverme semejante al Creador. (En hebreo, Adam viene de la palabra Dome = semejante).

Así es lo que tengo que hacer es conscientemente utilizar la Luz para que me dé el atributo de otorgamiento otra vez. Al mismo tiempo, mi deseo de recibir placer permanecerá el mismo. Sin embargo, el atributo de otorgamiento puede crecer dentro de mí tanto que se volverá más importante y controlará el atributo de recibir placer.

Los dos atributos, recepción y otorgamiento, nunca cambian. Lo único que cambia es su equilibrio dentro de una persona. El atributo más fuerte será el que lo controle.

Es como un imán que sostiene una pieza de metal: Mientras el imán actúa sostiene el trozo de metal suspendido en el aire, como si fuera algo “espiritual”. Pero tan pronto como el imán suelta el metal, éste de inmediato cae en el atributo de egoísmo absoluto.

De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá sobre el Prefacio al Comentario Sulam)

Como resultado, llegaremos a la conclusión que no conocemos nada sobre nuestro mundo, que no tenemos ni idea de lo que ocurre y que estamos totalmente controlados. Además de eso, experimentaremos la necesidad de elevarnos encima de esta condición de servidumbre. Ese es el estado exacto que se llama “la esclavitud egipcia”. Ciertamente es una servidumbre, pues una persona se da cuenta que es esclavo de su naturaleza egoísta que lo arrincona y hace lo que le place con él tomando ventaja del hecho que una persona está forzada a obedecer cualquier capricho de su propio egoísmo.

Es cuando el individuo siente la necesidad de salir de yugo de su propia naturaleza y entonces recibe una fuerza espiritual para combatir la fuerza corporal. Y entre la influencia de las dos fuerzas, él encuentra su libre albedrío.

Este es un momento crítico cuando dejamos de ser como animales y nos volvemos libres. Después de todo, los animales están totalmente gobernados, así es que todavía somos animales, en cuya situación aún no existe ni recompensa ni castigo. Todo nuestro desarrollo tenía la intención de conducirnos a la realización de nuestra propia futilidad y que somos los esclavos de la naturaleza. Cuando tomamos consciencia de esto, vamos a clamar y saldremos de la esclavitud hacia el nivel “humano”.

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Recibí una pregunta

Mi respuesta: Lo que quise decir fue que los cabalistas conocen la forma en que el futuro llegará desde Arriba, o dicho de otra forma, lo que puede ocurrir si las cosas avanzan por el camino que llamamos Beito, es decir, “a su debido tiempo”, o cuando las cosas siguen las rígidas e inmutables leyes de la Naturaleza. Sin embargo, cuando hacemos correcciones, nos cambiamos al camino llamado Ahishena, influyendo por lo tanto, la manera en que estas fuerzas se manifestarán en nuestro mundo y cómo se expresarán en nuestro interior.

En la medida en que nos corrijamos y entendamos mejor las cosas, nos sentiremos bien en lugar de mal. Pero ningún cabalista, o nadie más por supuesto, pueden saber cómo resultará una situación verdaderamente porque el hombre tiene libre albedrío para cambiar su destino.

(Ver el artículo de Baal HaSulam, La libertad)

Si leen las terribles profecías sobre el futuro, tengan en cuenta que los profetas describían el camino de Beito. Ellos no sabían qué tan corregidos llegaríamos a estar y por lo tanto, como manejaríamos algunas situaciones.

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Recibí una pregunta:

Respuesta: Ni mi organización ni yo deseamos persuadir a nadie que no esté dispuesto a escucharnos. En realidad, no queremos persuadir a nadie de nada. Solamente nos dirigimos a aquellas personas que desean aprender el método de la Cabalá, aquellos que sienten la necesidad de descubrir una nueva forma de vida.

De hecho, la persuasión es contraria a las leyes de la Naturaleza. El motivo es que la única elección libre que tiene una persona es transformarse a sí misma y está prohibido privarlo de esta libertad.

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No hay coerción en la espiritualidad

Si nos liberamos de las actividades superfluas y ajenas que no se relacionan a la corrección de las relaciones entre las personas, haremos lo que es necesario.

Esta es solamente una porción reducida, pero debe quedarle claro a cada persona que es allí en donde reside el punto central de nuestra elección. Si corregimos nuestras relaciones, alcanzaremos el fin de la corrección y la meta de la creación. Sin embargo, si no lo dejamos claro, no tendremos elección en nuestras acciones y permaneceremos como animales.

La Naturaleza nos mostrará nuestra corrupción en todos sus aspectos: en el estado de la economía, en los problemas de salud, el sistema de formación y educación de los niños y las relaciones familiares – en todas las formas de egoísmo que se encuentran en nosotros.

Si no corregimos las relaciones entre las personas, la Naturaleza presentará todo el resto de manera fracturada.

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Mi respuesta: Por supuesto que brinda placer, pero el placer no es la cuestión importante en esto. El factor principal en su decisión es la elevación y grandeza de este atributo de otorgamiento en sí. Existe el placer, sin duda, pero la importancia del otorgamiento es la prioridad.

Yo bebo té verde y siento placer. ¿Se le puede llamar placer, o no? No, no se puede, porque percibo satisfacción por el hecho que el té verde es bueno para mi salud. En otras palabras, mi placer es el resultado de la corrección, no mi natural deseo de recibir que jamás me permitiría beber algo tan repugnante. Significa que el placer que se deriva de la sensación de importancia es el resultado de la corrección.

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Mi respuesta: Ser libre significa sentir que usted depende 100% del Creador, pero, “por su propia voluntad”, es decir, que usted toma la decisión de serlo.

El hombre es libre cuando decide, por su propia cuenta, que desea permanecer bajo la influencia y autoridad del Creador en lugar de ser esclavo de su egoísmo.

No podemos imaginar lo que es la libertad, porque pensamos que es la ausencia de cualquier influencia. Sin embargo, esto es un imposible, ya que no existe absolutamente un vacío desprovisto de cualquier influencia.

La libertad es un equilibrio de fuerzas, que logramos a través de nuestra elección y esfuerzo conscientes.

Únicamente podemos ser libres al elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta. Esto no significa que involuntaria y totalmente caeremos bajo el dominio del Creador y del deseo de otorgar. Más bien, es una elección que hacemos de ser gobernados por el deseo de otorgar en lugar del ego. Es en este momento que podemos estar en equilibrio entre los atributos de recepción y otorgamiento. A este estado se le llama libertad (Klipat Noga).

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La libertad

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Mi respuesta: Usted puede experimentar la libertad únicamente cuando desea otorgar y se le concede esa oportunidad. Si alguien no le permite otorgar, significa que le está robando su libertad y lo está oprimiendo.

La falta de libertad no significa que usted no puede hacer cualquier cosa que desee.

Está escrito que todos seremos “personas libres en nuestra tierra”. En nuestra tierra significa “en nuestro deseo” (tierra, aretz, de la palabra ratzon, deseo). Se ha preparado nuestra libertad precisamente dentro del deseo de otorgar.

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