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Momentos de Cabalá- “Sentimientos de libertad”

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Libérate del “Ángel de la Muerte”

Cuando somos “jalados de la manga” para familiarizarnos con nuestro egoísmo, debemos alegrarnos puesto que adquirimos grados espirituales. Cuando una persona pierde la fe en este mundo y está cargada con preguntas sobre el significado de la vida, estas preguntas se derivan del punto en el corazón. Entonces, uno tiene la oportunidad de construir grados espirituales, los niveles de la revelación del Creador, hasta que se revela toda la Luz de NaRaNJáI (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá).

Además, aún el más mínimo grado le da una sensación de eternidad, de vida más allá del cuerpo, separado de la carne. Esto se describe como: “Tu mundo verás en esta vida”. En estos grados, una persona siente que no reside en el Kli (deseo) de recepción, sino más bien por encima de él. Por lo tanto, experimenta su vida como conectada con el Creador, él siente que ha entrado en la eternidad.

Esta es la razón por la cual la Torá es considerada como un medio de ascenso a la libertad del “ángel de la muerte”. Abandonamos el deseo de disfrutar de la auto gratificación, que;  en esencia es el “ángel de la muerte”, llegando así a la vida auténtica, sin fin.

(32096 – De la  4º parte de la lección diaria de Cabalá del 07/01/2011, Escritos de Rabash)

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laitman_38La Cabalá dice que el ser humano es una parte integral de la Naturaleza, que lo pone en marcha y lo dirige totalmente. En el marco de nuestro mundo, no es necesario seguir los pasos del hombre como una causa de lo que sucede, sino sólo como la consecuencia de las fuerzas que lo dirigen.

El único libre albedrío se encuentra en la elevación espiritual, en la adquisición del atributo de otorgamiento y amor, en la semejanza al Creador. Todo lo que hacemos según la metodología de la Cabalá, es atraer hacia nosotros la influencia de la Fuerza Superior, que se denomina “La luz Circundante”. Es decir, no con nuestras propias fuerzas, sino con la fuerza del Creador, con Su Luz.

En los sucesos de la historia podemos ver cómo la Naturaleza dirige al ser humano y a la sociedad, por medio de los cambios de las condiciones que nos rodean. Un ejemplo sería que durante el período glacial que duró de los años 1650 a 1720, toda Europa estaba paralizada por el hielo a causa de la baja actividad solar, y ocurrieron revoluciones y motines en todo ese continente. El mismo fenómeno se observó en muchas partes del mundo.

Sólo la aspiración del hombre a transformarse, puede despertar las fuerzas en la Naturaleza que provocarán, en el nivel terrenal, las condiciones necesarias para nuestro cambio y el cambio de la sociedad.

Por eso, solamente nuestro desarrollo interno y la difusión de la metodología de la corrección, llevarán a la sociedad comprender su incapacidad de mejorarse por su propia cuenta, sin la acción de la fuerza de la Naturaleza, del Creador, de la Luz Circundante.

El vacío dentro de nosotros es el precio de la libertad.

laitman_2007-03_ba-iam_045_wp[1]Pregunta: ¿Para qué necesitamos el mundo material y los cuerpos físicos si el deseo espiritual (Kli) no se encuentra dentro del cuerpo?

Respuesta: ¿En qué realidad vivirías antes de entrar en el mundo espiritual? Justamente esa realidad ilusoria te da el libre albedrío. Esta realidad imaginaria es muy importante, porque cada vez que caemos, ascendemos a la espiritualidad precisamente desde esta realidad. Entramos en la espiritualidad “desde la nada” como “Yesh Mi Ain”, como una creación nueva.

A la espiritualidad, (o la conexión con el Creador) se tiene que entrar desde afuera, “de la nada”. El hombre es el único animal que no dirige la Naturaleza completamente. La Naturaleza le permite cometer errores, dejando “un espacio vacío” dentro de él, dándole la libertad para que entre al mundo espiritual  “de la  nada”, desde un estado de negación.

Si estuviéramos completamente dirigidos por la Naturaleza, no tendríamos  preguntas. Todo habría estado determinado desde el principio. Pero precisamente porque nos han dejado un cierto grado de libertad, eso nos hace aspirar a sentir el principio del deseo espiritual (Kli), que es opuesto a nosotros.

Si  nuestra naturaleza egoísta nos controlara totalmente, no podríamos sentir la naturaleza del otorgamiento. Pero, puesto que el control del egoísmo sobre nosotros nos deja este espacio vacío, al sentirlo y no entenderme a mismo, entonces en ese mismo momento empiezo a  sentir el principio de la naturaleza altruista y a entrar en ella como un “algo de la nada”.

(Extracto de la lección sobre la Introducción  a la ciencia de la Cabalá, correspondiente al 2 de noviembre 2009)

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