La conexión entre nosotros puede ser comparada con una foto que no sólo ha sido rasgada o picada en pequeños trozos, sino que luego fue incorrectamente reconstruida. Si no existiera en absoluto, ninguna conexión entre nosotros, no sería tan malo, pero el rompimiento ha creado una conexión negativa y egoísta. ¿Cuál es la razón para que esto suceda? Esta conexión negativa entre todas las partes de la naturaleza es “ayuda en nuestra contra”, ya que nos permite descubrir la naturaleza del Creador fuera de Él.

Sin esta conexión negativa entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir que el tipo de conexión entre nosotros determina todas las cosas, y que esa es la causa de todo el bien y el mal en el mundo. Si esta conexión fuese buena, no seriamos capaces de alcanzar al Creador ya que estaríamos dentro de Él. Y de no existir ninguna conexión entre nosotros, no seriamos capaces de descubrir la causa de la maldad en nuestras vidas.

Al descubrir que la conexión entre nosotros es mala y es la causa de nuestros sufrimientos, podremos transformarla en bondad. Tanto es así, que con la ayuda del sufrimiento que nos empuja hacia adelante, alcanzamos al Creador. Entonces nos damos cuenta que de otra manera no lo hubiéramos podido alcanzar.

Algunas veces cosas similares nos ocurren en nuestra vida: surge una situación que nos acerca a los demás. Antes, no había ningún vinculo cercano entre nosotros; estábamos distantes el uno del otro aunque de manera considerada y respetuosa. Sin embargo, por alguna razón, repentinamente terminamos juntos, unidos por un problema o causa común.

Nos acercamos y ahora empezamos a descubrir cuán diferente somos y como chocamos los unos con los otros. Allí es cuando se revela la maldad entre nosotros. El mal siempre ha existido, pero no fue revelado hasta ahora.

Cuando descubrimos que la conexión entre nosotros es mala, normalmente intentamos distanciarnos los unos de los otros. Sin embargo, si las condiciones externas no nos permiten que así sea, entonces no tenemos otra opción que corregir las relaciones entre nosotros.

¿No es esto, un recordatorio del estado de la humanidad en nuestros días? En el pasado, las conexiones entre las naciones eran débiles, y cada nación estaba conectada sólo a un pequeño número de otras naciones. No había una conexión verdadera entre nosotros, y esa es la razón por la cual el mal no se había revelado.

Sin embargo, con el tiempo, la sociedad humana se ha globalizado, y todo el mundo ha sido entrelazado y está afectando a todos los demás. No tenemos ningún lugar donde escaparnos los unos de los otros, así que el odio entre nosotros ha sido revelado. Ahora, ese mismo odio nos obliga a corregir nuestras relaciones.

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El asunto más complejo y al mismo tiempo más fascinante relacionado con el Libro del Zohar y la vida en general, es la percepción de la realidad. Existen muchas ondas a nuestro alrededor que en realidad no percibimos, como las ondas radiales. También existe un campo de información que incluye todo. El campo de información elevado es llamado la naturaleza más elevada o El Creador.

Este campo contiene todo el espacio a nuestro alrededor. Somos capaces de establecer contacto con este campo y recibir todo de él: sentimientos, entendimiento, conocimiento, amor y también la sensación de vida eterna y de totalidad que le es inherente.

Todo el propósito de la sabiduría de la Cábala es enseñarnos como desarrollar dentro de nosotros los instrumentos para percibir este campo de información elevada. Esto es posible sólo a través de la transformación interior, y a medida que la alcanzamos, nos volvemos similares a este campo: el Creador.
Existimos en este campo inclusive ahora, pero somos incapaces de percibirle.

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Extractos de mi futuro libro, Guía para leer el libro del Zohar

Al interior de un grupo cabalístico, la corrección de las actitudes de amor propio por las de amor por los otros es posible únicamente con la ayuda de la misma Fuerza Superior que creó “la inclinación al mal”, que es nuestro egoísmo.  Sólo esta Fuerza puede transformar en bien a la inclinación al mal, tal como está escrito, “Yo he creado la inclinación al mal y entregué la Torá para corregirla, pues la Luz que hay en ella reforma”; esto es, nos une en el amor.

De hecho, incluso ahora existimos en una realidad perfecta. Estamos fuertemente conectados unos con otros, como las partes de un organismo, con amor mutuo y adhesión a la Fuerza Superior que nos ha creado y nos ha llenado de amor y abundancia. Sólo necesitamos despertarnos a la sensación y consciencia de esta realidad en la misma forma que una persona que está inconsciente tiene que despertar para sentirse viva.

Este despertar, la fuerza de resurrección de la Luz que Reforma, puede experimentarse sólo cuando nos reunimos. En el grupo intentamos conectarnos mediante el amor entre nosotros y elevarnos por encima de nuestras emociones egoístas instintivas. Unidos leemos El Libro del Zohar.

Este libro nos habla sobre la unidad entre nosotros y nuestra existencia en un estado corregido. Por ende, la lectura colectiva del Libro del Zohar con la intención de alcanzar la unidad, atrae a la Luz que nos despierta de la inconsciencia. Gradualmente, empezamos a sentir la conexión y dentro de ella, al Creador. De este modo, logramos la aprehensión práctica de la esencia de la ciencia de la Cabalá: la revelación del Creador a los seres creados.

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Extractos de mi futuro libro, Guía para leer el libro del Zohar

Para prepararnos para el desarrollo espiritual, el Creador nos  brinda dos sensaciones.  La primera es el vacio de este mundo y la segunda es la aspiración de alcanzar el origen de la vida, el despertar del “punto en el corazón”.  El punto en el corazón, como una carga de un campo magnético, nos lleva a lugares donde podemos nutrirlo y llenarlo.  Este lugar es el grupo.

Realmente podemos notar como las personas a quienes se les despierta el punto en el corazón se encuentran de manera natural.  En las sociedades humanas siempre se da el caso que las personas con deseos similares se acercan unas a otras y forman grupos.  Un grupo es un lugar donde las personas se dan cuenta de la conexión con sus semejantes a un nivel práctico basado en los nuevos principios de amor y unidad en lugar de odio y aislamiento. 

De tal manera que el trabajo con el grupo es necesario y obligatorio de manera de alcanzar la revelación del Creador.  Le permite a la persona evaluar verdaderamente su actitud hacia el prójimo y no caer en ilusiones con respecto a la espiritualidad o a su conexión personal con el Creador.  Después de todo, el Creador es la calidad de amor y otorgamiento que habita en la  conexión corregida entre nosotros.

Dichos grupos siempre se han creado a través del curso de la historia humana.  Cambiando las relaciones en el grupo por mutuo otorgamiento y amor a las personas se crearon las condiciones necesarias para percibir la Alta y verdadera realidad.  La lectura de libros escritos acerca del mundo que se les reveló nos ha permitido adquirir una enorme experiencia acumulada por ellos y para entender cómo conseguir una nueva vida por el camino más corto y efectivo.

Dicho grupo es denominado Grupo de Cabalistas.  Su objetivo es la unión entre cada uno de ellos, en el espíritu de lo que está escrito en la Torá: “Como un solo hombre con un solo corazón”, “No le hagas a los demás lo que no te gusta que te hagan a ti”. Y “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Por lo tanto, ellos se corrigen y logran la equivalencia con el Creador.

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Extractos de mi próximo libro: Guía para Leer El Zohar

Un deseo corregido actúa de acuerdo a la fórmula, “Israel, el Creador y la Torá son Uno”.  Yo soy Israel, para ser más precisos, es mi deseo interior alcanzar al Creador y llegar a ser como Él. (“Isra-El” en hebreo significa “Directo al Creador”) El Creador es la meta que estoy tratando de alcanzar.  El Torá es un mecanismo corregido de conexión entre las almas, de amor entre ellas.

Para ilustrar esta idea, echémosle un vistazo al organismo humano.  Todas sus partes interactúan correctamente y se ayudan entre sí con una relación de responsabilidad mutua y unificada.  De esta manera es que las almas tienen que funcionar.  El sistema de su conexión y amor recíproco (interacción total) se llama “Torá”.

Incluye 613 (Taryag, seiscientos trece) conexiones corregidas entre cada alma y con todas las otras almas así como entre las almas en general.  (Esta última manera de conexión, mandamiento, las entrelaza a todas totalmente a través del amor.)  Si no existe una conexión entre las almas a través del amor y por el contrario, están conectadas a través del odio, significa que la Torá está corrompida y oculta.

Las almas que no sienten la conexión entre ellas se definen como en “exilio” de la Torá y de el Creador.  Les falta esta propiedad porque están desconectadas del tipo correcto de enlace entre ellas (la Torá) y desde el Creador que llena las conexiones correctas entre ellas.  Es similar a la diferencia entre un cuerpo sano y un organismo enfermo que se deteriora porque su sistema no funciona apropiadamente.

Las correcciones internas que hacemos dentro de nuestro deseo de manera de transformarlo de corrupción a corrección, se denominan “mandamientos”. Esta es la razón por la cual decimos: “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá ya que incluye todo el sistema de conexiones correctas entre las almas.

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Extractos de mi próximo libro: Guía para leer El Zohar

Algunas de las almas dentro del sistema general ya están corregidas. Si nosotros deseamos obtener también la revelación del Creador, pero sentimos que Él está oculto, entonces desde el punto de vista espiritual, estamos en la “oscuridad” o la “noche”.  Es precisamente en este período de “noche” cuando tenemos que esforzarnos y levantar nuestras plegarias hacia donde se encuentran aquellas almas exaltadas en las cuales el reino del Creador nos influenciará a través del libro del Zohar.

El Libro del Zohar fue escrito específicamente de manera que pudiéramos crear el nexo entre estas almas y nosotros.  Cuando leemos El Zohar, establecemos contacto con ellos y ellos nos envían la fuerza llamada la Luz que Reforma a través del Libro.

Por ahora no existe ninguna compatibilidad (equivalencia de forma) entre nuestras almas y la Luz, de manera que esta Luz todavía no está penetrando nuestras almas como para llenarlas. Sin embargo, actúa sobre nosotros como el vientre de una madre, envolviéndonos, abrazándonos y cuidándonos.  Gradualmente la Luz nos corrige hasta que comenzamos a percibir tanto a las almas corregidas con quienes establecimos el contacto al leer El Zohar, como con el Creador que reina en todo el sistema de almas.

Esta Luz es llamada la Luz Circundante.  A medida que continuamos en nuestra corrección, nos penetra y nos llena y se convierte en la “Luz Interior” que es nuestra vida espiritual.

Dentro del vientre materno, que la Luz Circundante forma para nosotros, surge la línea media.  La línea media es un cálculo preciso dentro de mí que combina las dos fuerzas de la naturaleza, la fuerza del deseo y la de la Luz, de la mejor manera para que la Luz corrija el deseo.

La parte del deseo que se corrige en este proceso y por lo tanto similar al Creador es denominada la línea media.  En otras palabras, la línea media es la medida de mi habilidad para convertirme similar al Creador. Es la imagen del Creador que he construido dentro y fuera de mí a través de este proceso.  Comenzó con esa misma petición: la plegaria que hice en tiempos de la “noche”.

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La oscuridad que sentimos dentro del deseo de recibir placer puede transformarse en Luz siempre y cuando se altere la dirección que lleva el deseo, desde “para mi propio beneficio” hasta “otorgamiento para mi prójimo”. Esto significa que la persona tiene que emplear su deseo de disfrutar para empezar a otorgar a su prójimo y por consiguiente experimentar del placer de dar. Sólo a partir de este punto la persona se vuelve ilimitada en sus acciones pues únicamente el otorgamiento desconoce las fronteras.

Si experimento placer en la misma forma que el Creador (al dar), de esta forma me vuelvo semejante a Él y sentiré una vida eterna y perfecta llena de amor y otorgamiento. ¿Qué es lo que nos hace falta para adquirir este nuevo tipo de llenado? Debo amar a mi prójimo y descubrir el llenado que él requiere. Puedo alcanzar “el amor al prójimo” del Creador, con la ayuda de la Luz que Reforma. Recibo la Luz de la abundancia de Él para llenar a mi prójimo.

Por consiguiente, me convierto en un asociado del Creador en todo lo que existe; me vuelvo semejante a Él. Así es como funciona la corrección de la intención que usa deseo de disfrutar.

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En nuestro mundo nacemos y crecemos junto a los adultos que nos aman.  No entendemos lo que nos exigen, pero los tomamos como ejemplo.  Imitamos todas sus acciones y palabras sin entender su significado, luego viene el entendimiento. Esto es arreglado por la naturaleza.  Aprendemos de la participación más que de nuestras mentes.

Este es el medio más natural que nos permite aprender acerca del mundo en el que existimos y así es como entramos en el mundo espiritual también.  El mismo sistema es preparado para nosotros: Tenemos un “padre y una madre” espiritual quienes nos introducen al texto del Libro de Zohar. Aun cuando no entendamos lo que leemos, la lectura por sí sola, junto al deseo de entender y la aspiración de crecer espiritualmente nos hace evolucionar como a los bebés y gradualmente comenzamos a percibir el texto.  Todos los nombres y títulos que no entendemos al principio, gradualmente se hacen más claros.  Empezamos a entender el lenguaje del mundo espiritual de la misma manera que aprendemos el lenguaje corporal de nuestras madres.

Por lo tanto es necesario saber que “no aprende el más inteligente” ni consigue el mundo espiritual, pero si aquellos que intensamente se rehúsan a dejar el Libro de Zohar e intentan retomarlo una y otra vez de manera de entender y revelar lo que el libro está tratando de decir.

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Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro de Zohar

A fin de entender lo que está descrito aquí vamos a echarle un vistazo al siguiente ejemplo: supongamos que estoy de visita en la casa de una persona muy distinguida. El hospitalario anfitrión me ofrece los más delicados manjares, me invita a jugar una partida de golf y a escuchar algo de música clásica. Sin embargo, soy un hombre sencillo y no tengo ningún interés en hacer cualquiera de esas actividades ya que no tengo interés en ninguno de esos placeres. Nunca los he experimentado en mi vida, y por esa razón no lo deseo.

Miro al anfitrión con sorpresa y le digo, “¿Qué quiere usted de mí? Yo no he venido aquí a disfrutar de las cosas que a usted le gustan. ¡Yo quiero disfrutar de las cosas que a mí me gustan!” El anfitrión me responde, “Mi querido amigo, yo deseo otorgarle a usted esos exquisitos placeres. Usted no puede imaginar lo increíbles que son. Trate de acostumbrarse a ellos un poco y verá como se le revelarán placeres infinitos, tan altos que serán incomparables a las cosas a las que usted está acostumbrado”.

Entonces ¿Qué puedo hacer? Puedo confiar en el anfitrión y dejarlo que me enseñe nuevos gustos a pesar de que no estoy acostumbrado a ellos y, por lo tanto, no muy propenso a ellos. Poco a poco, sin embargo, aprenderé a sentir un sabor especial, celestial en ellos. O puedo decirle al hospitalario anfitrión, “¿Sabes qué? Es difícil para mí acostumbrarme a estos nuevos gustos y a tan difíciles condiciones y olvidar todos los hábitos de mi pasado. No puedo hacerlo. Déjame en paz y permítanme retomar mi vida simple”. ¿Qué me dirá el anfitrión entonces? “Por supuesto, anda vete”.

Sin embargo, cuando vuelvo a mi vida regular, empiezo a experimentar estados desagradables, cuando recuerdo las palabras del anfitrión describiendo otros gustos más refinados, entonces vuelvo a su casa. Este proceso puede repetirse varias veces al volver a mi vida pasada y volver a casa del anfitrión.

En última instancia, comprendo que no hay otra forma: Yo simplemente debo regresar a casa del anfitrión para que él me ayude a reemplazar mis gustos por los suyos y todo para bien. Saborearé el gusto por la vida en ellos.

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Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro del Zohar

Los mundos superiores no existen en un espacio corporal; más bien son como cualidades sin espacio, volumen, peso o tamaño. Cuando una persona existe en este deseo egoísta que ha heredado, sus cualidades le trazan la imagen de “este mundo”. Pero una vez que se despierta en ella el punto en el corazón, desea alcanzar la dimensión superior.

Trabajando sobre él mismo, dentro de un grupo de amigos que estudian la sabiduría de la Cabalá, empieza a atraer la Luz desde el grado del Infinito que desciende hasta él desde lo Alto a través de todos los mundos. Esta Luz crea dentro de él la necesidad de alcanzar la cualidad el otorgamiento (Maljut del Mundo de Atzilut) junto con su grupo. Una vez que consigue este nivel, empieza a sentir al Creador y a otorgarle al igual que el Creador le otorga a la persona.

El deseo común de las almas, que están unidas en Maljut del Mundo de Atzilut, asciende a Zeir Anpin, y luego más alto a Aba ve Ima, y más alto aún al Mundo del Infinito. Entonces la Luz desciende desde el Mundo del Infinito, pasando por todos los grados de regreso a las almas y las llena. Con este llenado, las almas crecen y se unen con Zeir Anpin que les otorga a ellos. A esto se le llama la unificación de ZA y Maljut, el Creador (Kadosh Baruj Hu) and Shejina, la fusión de las almas con el Creador.  

Un gran número de tales acciones son necesarias antes de que los deseos dentro de las almas se realicen y causen la adhesión con el Creador. Cuando todos los deseos queden corregidos y  otorguen al Creador, tal como el Creador les otorga a ellos, habremos llegados al final de la corrección (Gmar Tikkun).

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Con el propósito de que tomemos conocimiento de todo el proceso del desarrollo espiritual, el Creador creó un sistema de conexión entre Él y nosotros que utiliza para controlarnos desde lo Alto y desde abajo podemos emplearlo para solicitar y recibir ayuda de Él.

Este sistema se divide en varias partes

• El mundo del Infinito donde se encuentra el Creador con todo Su poder revelado.
• El nivel por debajo del Mundo del Infinito que se conoce como el “Mundo de Adam Kadmon”, en donde el Creador divide Su influencia en cinco tipos, de acuerdo a los cinco niveles de nuestro ego por encima del cual podemos ascender.
• Por debajo del Mundo de Adam Kadmon se encuentra el dominio y la supervisión del sistema al que nos referimos como el Mundo de Atzilut, que se divide en cinco partes: Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, and Maljut que se llaman Atik, Arij Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin, and Maljut (Nukva).

El Zohar se refiere a Atik y Arij Anpin como la  “cabeza inalcanzable” del Mundo de Atzilut;

Aba ve Ima son Jojmá y Biná desde donde llegan hasta nosotros todas las Luces de Jojmá y Jasadim;

Al pasar a través de Zeir Anpin, estas luces llegan a la Nukva, esto es, a Maljut del Mundo de Atzilut, que se llama la Shejina, y allí llegan todas las luces del Infinito, que tienen por destino las almas. Esta Maljut es llamada también,  “la reunión de las almas de Israel “, porque incorpora a todas las almas que desean  convertirse en “Isra-El” (directo al Creador), esto es, ascender al Mundo del Infinito.

• Debajo del Mundo de Atzilut se encuentran los mundos de Beriá, Yetzirá, Asiyá (los mundos  BYA), en donde nuestras almas existen.
• Nuestro mundo se ubica debajo de los Mundos BYA.

En el lenguaje del  Zohar, Maljut se denomina “tierra”, y Biná (Ima) “cielo”. El Zohar, también se refiere a Zeir Anpin y Maljut como  Shojen and Shejina respectivamente, al Creador (Kadosh Baruj Hu) y a la reunión de las almas de Israel, como, el Novio y La Novia, los componentes masculino y femenino  (Zajar y Nukva). Cada uno de estos elementos de la realidad recibe numerosos nombres por parte del Zohar en el lenguaje de las leyendas (Midrash). Y por este motivo, para ayudarnos a conectar con su esencia interior Baal HaSulam cuidadosamente agrega terminología cabalística al lado de las palabras del Zohar.

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La verdad sea dicha, no siempre logramos conectar tanto lo positivo como lo negativo con el Creador, ni entendemos que todo cuanto sucede proviene sólo de Él en beneficio de la meta definitiva. Por tanto, nuestro trabajo consiste en pedirle que nos otorgue la fortaleza para poder relacionar los acontecimientos con Él como único origen.

Nuestro ego crece constantemente volviéndose peor, más fuerte y cada vez más cruel. Esto nos fuerza a dirigirnos con mayor frecuencia al Creador para recibir de Él mayor fortaleza para sobreponernos a nuestro egoísmo. Funciona así para que nuestro ego no nos confunda, provocando que pensemos que existe algo más aparte de Él y que Él no es bueno y bienhechor.

Por lo tanto, debido a este ego creciente, ascendemos cada vez más hasta revelar todo el egoísmo escondido dentro de nosotros y llegar a una total adhesión con el Creador volviéndonos semejantes a Él.

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Existimos dentro de una realidad que incluye al Creador, su sistema de comunicaciones con los seres creados y los seres creados mismos. A través de este sistema, el Creador nos gobierna con la finalidad de llevarnos a la meta de la creación que es “deleitar a las criaturas”, y volvernos semejantes a Él, pues desea compartir todo lo que tiene con nosotros.

Por consiguiente, desde el principio necesitamos visualizar la realidad entera como si hubiese sido creada por un Padre amoroso. Sin embargo, tiene que inducirnos a un desarrollo autónomo con el fin de que lleguemos a ser independientes. Para hacerlo tiene que influenciarnos desde dos vertientes: la misericordia y el juicio. Y a pesar de que ambas se originan en Él, desde Su amante y bondadoso corazón, están divididas en dos fuerzas opuestas que percibimos como manifestaciones del bien y el mal, del juicio y la misericordia, de la luz y la oscuridad.

Cuando percibimos todas las circunstancias de nuestra vida, “en este mundo”, no debemos olvidar que las recibimos de un Padre bondadoso y que incluso hasta el peor y más severo de Sus métodos de influencia se derivan de Su deseo de deleitarnos. Mientras no nos olvidemos de esto y lo relacionemos todo con Él, pues “No hay nadie más aparte de Él y es bueno y bienhechor”, volveremos a combinar estas dos líneas en una que es la misma fuente. Y como las combinamos dentro de nuestro corazón y de nuestra mente, al hacerlo nos fundimos con el Creador.

De ello se deduce que todo nuestro trabajo consiste en los continuos intentos de relacionar todo lo que nos sucede con Él.

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Fragmentos de mi próximo libro, Una guía para el Libro del Zohar

Si deseamos mejorar la condición de la humanidad, el Libro del Zohar se tiene que convertir en la obra fundamental para todo el mundo. El Zohar no es un libro, sino más bien todo un sistema. La lectura del Libro del Zohar activa una influencia positiva del sistema espiritual Superior sobre nuestro mundo, trayéndole abundancia.

Toda la bondad que se revela en nuestro mundo pasa a través del sistema de comunicaciones de las criaturas y este sistema se llama el Libro del Zohar.  Cada segundo de nuestras vidas actuamos instintivamente con el fin de alcanzar la benevolencia. Por eso, este instrumento, el Libro del Zohar, que hace posible la recepción de la fuerza positiva, siempre debe permanecer delante de nosotros.

Si logramos conseguirlo, aunque sea en pequeña proporción, veremos progresos en todos los ámbitos: en el de las emociones, en el del razonamiento, percepción y acción. Toda la realidad cambiará y el mundo se volverá completamente distinto. De pronto sentiremos cómo nos envuelve la presencia de una fuerza elevada y llena de bondad. Percibiremos sus acciones; el aire se volverá más denso…  

El propósito del Libro del Zohar no es activar la abundancia y la benevolencia; más bien se trata de un sistema de comunicación entre nosotros y el Creador. Esperemos poder atender el consejo de los grandes cabalistas y utilizar el Libro del Zohar para alcanzar el propósito de nuestra existencia.

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Queridos amigos, empezaré a publicar fragmentos de mi próximo libro titulado

Una guía para El Libro del Zohar.

Prefacio del Autor

Si te estás preguntando por qué necesitas este libro, lee una sola página y sabrás si deseas continuar la lectura o no. La ciencia de la Cabalá y su libro fundamental, El Zohar, explican la razón y el propósito de nuestra existencia, el programa del progreso espiritual que en un principio fue inculcado en la naturaleza, y también cómo alcanzar el propósito de la vida transitando por el camino más corto y sencillo.

Tal y como se describe en El Libro del Zohar, el Creador creó un programa para el desarrollo humano: llevar a la persona al estado del Creador. ¿Por qué? Porque es el mejor estado que existe. Pero, para conducir al hombre hacia este estado, no es suficiente con llenarlo de placeres o proveerle del conocimiento sobre la vida eterna y perfecta. También es indispensable que la persona experimente totalmente este estado. Para ello, la persona necesita alcanzar este estado perfecto del Creador por sí mismo. Tiene que aprender a separar el placer y el sufrimiento de la verdad y la mentira, al elegir la verdad amarga por encima del dulce engaño. 

No es un camino sencillo de desarrollo. Recorremos este sendero inconscientemente en el curso de múltiples reencarnaciones. Pero nuestra generación ha llegado a la última etapa del desarrollo humano y por este motivo necesitamos percibir la esencia de la vida y entender lo que nos ocurre, dónde vivimos y por qué. Gradualmente, estas preguntas conducen a las personas a la sabiduría de la Cabalá, al igual que las que hicieron que usted abriera este libro precisamente ahora.  Esto se debe a que, después de una búsqueda exhaustiva, la persona no puede encontrar una respuesta genuina, la revelación del origen de su existencia, en ningún otro lugar. 

 Este libro describe las fases de tu desarrollo, hasta alcanzar la completa semejanza con el Creador. Este proceso es inevitable y obligatorio para todo el que habita sobre la faz de la tierra. Puedes cerrar ahora mismo este libro y continuar viviendo como lo has hecho hasta ahora, o puedes intentar conocer la utilidad de la sabiduría de la Cabalá, pero esta decisión definirá tu futuro.

 Vivirás bajo la presión que te causen las circunstancias de la vida, lo que al final te forzará a  dirigirte a la Cabalá, igualmente, o te esforzarás para revelar la mano providencial del Creador. En ese caso, descubrirás el camino, el propósito y la razón de todo lo que acontece; descubrirás cómo alcanzar una existencia semejante a la del Creador de manera sencilla y agradable. ¡Buena suerte!

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El Libro del Zohar es la corona de la ciencia de la Cabalá.

Precisamente por esta razón este libro se revela hoy en día en que la humanidad entera se encuentra en un momento crucial de su desarrollo. Ningún otro libro (ni siquiera los libros cabalísticos cuyo propósito es elevarnos hasta el mundo superior) se puede equiparar con El Libro del Zohar, en lo que toca a su poder de influencia, pues compromete, captura y atrae al lector a tal grado que éste desea volver a sumergirse en su lectura, dejarse llevar por su influencia, una y otra vez.

Para el lector que ya ha estudiado su contenido, se convierte en una fuente de fortaleza y de vida. Este libro revela los secretos, tanto de los mundos superiores como de este mundo, que no han sido aún develados con nuestros métodos científicos. Con la ayuda del Libro del Zohar, podemos entender lo que está sucediendo en nuestro interior, revelar una nueva vida y unirnos con la fuente perfecta de la plenitud y el bienestar.

El propósito de este libro es preparar al lector para el estudio del Libro del Zohar. Cómo su título lo indica, La Guía para el Libro del Zohar, es para ser estudiada en forma independiente, como un instructivo para la lectura del Libro del Zohar, y no requiere de un conocimiento previo de la sabiduría de la Cabalá.

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Recibí una carta de alguien que se queja  que no entiende nada en la lección de Talmud Eser Sefirot. Está indignado por el hecho de que súbitamente “nos saltamos” de la mitad del texto, a la parte 7 para estudiar el rompimiento de los

Y de hecho, Baal HaSulam sí dice en el Ítem 154 del Talmud Eser Sefirot que los cabalistas escriben esos textos para aquellos que ya tienen alcance espiritual y que entienden de lo que el texto habla. De otra manera no entenderás una palabra de éste. Si no sientes el texto dentro de ti y lo experimentas como acciones teniendo lugar en el interior, no entenderás una palabra.

Sólo es posible entenderlo con el corazón, el deseo dentro del cual todo esto tiene lugar. Pero si una persona aun no tiene el deseo que es capaz de llevar a cabo acciones de otorgamiento, entonces obviamente no entiende una palabra de lo que está escrito.

Sin embargo, Baal HaSulam creó el Talmud Eser Sefirot para que trabajara como un remedio, bajo la condición de que nuestro deseo alcance el estado donde lo sentiremos dentro de nosotros, cuando “el alma del hombre lo instruirá.” Es imposible estudiar el mundo espiritual teóricamente, con tu mente. Los Cabalistas solo pueden aconsejarnos cómo ascender a este. Cuando el estudiante lo hace, revela el Mundo Superior por sí mismo, y su alma lo instruye. ¡Solo cuando una persona alcanza este nivel comienza a sentir y entender de lo que se está hablando!

Es imposible estudiar sin sentir porque el hombre vive al sentir dentro del deseo. Tenemos que estudiar lo que sucede dentro de nuestro deseo para sentirlo dentro de nosotros. Entonces leeremos el libro y nos explicará lo que estamos sintiendo. También nos enseñará cómo discernir una multitud de matices de sentimiento dentro de nosotros.
La ciencia de la Cabalá es la ciencia de conocerte a ti mismo. Por lo tanto, es natural que al principio una persona no entienda nada. ¡Tienes que tratar de alcanzar la sensación! No estudiamos para memorizar el texto letra por letra o para entenderlo teóricamente. Nuestro único objetivo es atraer la Luz que Reforma.

(Extracto de la tercera parte de la lección diaria de Cabalá del 13 de julio 2010. Talmud Eser Sefirot)

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Pregunta: ¿Si no contáramos con las obras de Baal ha Sulam, podríamos atraer la Luz de la Corrección de otras fuentes?

Respuesta: No, no tendríamos ningún contacto con la Luz. Necesitamos un sistema que nos permita establecer una conexión con la Luz. Tenemos que agradecer a los cabalistas por esto. Cada generación debe prepararse para constituirse en el fundamento de la siguiente generación. Es lo mismo que las capas de sedimentos que se descubren durante las excavaciones arqueológicas. De la misma forma, constantemente agregamos capa sobre capa de preparación para las futuras generaciones. Sin esto, seríamos incapaces de crecer.

Hasta Baal ha Sulam, la Cabalá se encontraba dispersa en diversas fuentes. Pero, el compiló y organizó todo en un sistema que no es tan sólo un libro que es fácil de leer, sino un sistema interior con el que podemos recibir la Luz. Es una corrección parecida a la que realizaban los cabalistas en el tiempo del Talmud, acerca de la cual está escrito: “Come pan con sal y bebe agua corriente”. Ellos unieron todas las almas de tal forma que a través del sistema general podemos recibir la Luz suficiente para nuestra corrección y ya no necesitamos someter a nuestros cuerpos al sufrimiento.

Baal ha Sulam realizó el mismo tipo de corrección. No sólo escribió libros con explicaciones detalladas. Después de todo, las leemos y no entendemos nada. Pero, a través de sus composiciones, logró que nosotros podamos unirnos al sistema espiritual y atraer la Luz que Reforma. Esta fue su misión principal. Sin ella nosotros seríamos incapaces de hacerlo.

La Luz necesita pasar a través del sistema que él construyó; sólo entonces es apropiada para las almas. Recibimos la Luz Circundante a través del Estudio de las diez Sefirot y El prefacio al comentario de la escalera. No sería posible logarlo con otras obras ya que carecen del orden y el sistema que Baal ha Sulam preparó para nosotros.

(Extracto de la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá el 1 de julio 2010, Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot)

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La misión del alma inmensa de Baal HaSulam

En memoria de Baal HaSulam (una charla ante la tumba de Baal HaSulam el 29 de septiembre 2009)

Cómo crecer en la espiritualidad

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[presentación de diapositivas]

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El primer libro de Cabalá en finés ha sido publicado. El título es La luz de la Cabalá, y es una traducción de la versión en inglés de Conceptos fundamentales de Cabalá.

Este emocionante evento se lleva a cabo gracias al diligente trabajo de las mujeres del grupo finlandés, así como la dirección de Laitman Kabbalah Publishers y Lapland Publisher “Mäntykustannus.”

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Hace siete años adquirí un PDA Palm Pilot que resultó ser un archivo muy útil para almacenar un gran número de libros electrónicos que “siempre me acompañan”

Así que empecé a realizar audio libros de nuestros materiales y los publiqué en diferentes sitios. Al principio estuvieron disponibles en inglés, después en hebreo y al final también en ruso.

¡Hace poco tiempo rompí un record histórico: el número de libros descargados llegaron a 25,000!

Lo que es muy impresionante es que las personas están descargando estos libros. ¡Les recomiendo hacer lo mismo!

Attaining the Worlds Beyond

Freedom of Will

Interview with the Future

Kabbalah – All Worlds

Kabbalah – Book of Creation

Kabbalah – Peace in the World

Kabbalah and Philosophy

Kabbalah in 90 Minutes

Kitvei Baal Sulam (כתבי בעל הסולם)

Lir’ot Tov (לראות טוב)

Necessary Kabalistic Terminology for Beginners by International

Academy of Kabbalah – Ashlag Research Institute

Passages before going to sleep

Shamati (What I Heard)

Shamati –שמעתי

The Experience of Kabbalah

The Path of Kabbalah

The Wisdom of Kabbalah

Kabbalah for Beginners  

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