La cualidad de influencia es antinatural
Publicado en Julio 7, 2010
Recibí una pregunta: ¿Si una persona empezó su desarrollo espiritual siendo adulto, y antes siempre vivió alejado de la sociedad, manteniendo sólo relaciones de trabajo con los demás, debe ahora hacer un esfuerzo por conectarse con los otros?
Mi respuesta: No haga nada artificial o se fuerce usted de alguna manera. Sólo debe estudiar Cabalá y la Luz lo va a transformar, corrigiéndolo exactamente como debe usted ser corregido. Nadie en este mundo conoce cuáles deben ser estas correcciones, excepto la Luz. Sólo la Luz puede regresarnos a la Fuente, el único estado verdadero. Esto es cierto tanto para los individuos como para el gobierno y el mundo entero. No busque caminos distintos o ideas nacionalistas y deje de inventar otros modelos y conceptos. Sencillamente continúe viviendo como antes; deje que la Luz entre en usted y haga su trabajo; entonces, se encontrará usted dentro de la perfección.
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Recibí una pregunta: ¿Tenemos una memoria (Reshimo) de la libertad? Yo creo que sí la tenemos, pues de otra manera, ¿cómo se explicaría el hecho que siempre andamos en busca de la libertad? Así que, suponiendo que tenemos este Reshimo, entonces la Luz también nos llena, sólo que, o no lo sentimos, o no lo recordamos. Y nuestra aspiración por la espiritualidad también la determinan los Reshimot ¿no es así? Este anhelo por la espiritualidad y la libertad no pueden aparecer en nosotros de la nada y quiere decir que tenemos Reshimot de algo que alguna vez nos llenó. Por tanto, mi conclusión es que el problema entero está en nosotros: ¿cómo despertar nuestros Reshimot, cómo despertar del sueño?
Mi respuesta: Es absolutamente correcto: nuestra tarea no es ni siquiera despertar o revivir los Reshimot, sino darnos cuenta que los Reshimot ya han surgido en nosotros. Y la manera de lograrlo es atrayendo la Luz Superior (Ohr Makif) sobre los Reshimot. Sin embargo, el trabajo debe ser constante, y sólo puede realizarse dentro de un grupo, recibiendo de él lo siguiente:
Esto significa que los Reshimot se despiertan con el deseo que recibimos de nuestro ambiente. Y los Reshimot que se han despertado, a su vez despiertan a la Luz (Ohr Makif) que les corresponde. Esta Luz los corrige entonces, otorgándoles la pantalla y llena esta pantalla con Luz Interior (Ohr Pnimi).
Entonces: El alma = Reshimot + pantalla + Ohr Pnimi
Recibí dos peguntas sobre los grupos virtuales
Pregunta: Empiezo a sentir como una atracción hacia los “grupos”, aún cuando no sé qué grupos o por qué. Siempre he sido un extraño y un solitario “independiente” Sólo quiero informarme sobre los grupos virtuales. ¿Qué hacen? ¿Cómo puedo unirme a uno?
Mi respuesta: Puede recibir más información escribiendo a esta dirección:
La comprensión de la importancia del grupo viene de la influencia de la Luz Superior (Ohr Makif) en usted. Al principio la persona no entiende que la única forma de ingresar al alma general es conectándose con los demás. No entiende que no existe otro camino hacia el mundo espiritual, a su alma. Así es que sin la influencia de la Luz no hubiera empezado a sentir el deseo de un grupo. Y el hecho que ya sienta la atracción es un gran logro. Sin embargo, casi nada provino de usted, sino de arriba. Como Baal HaSulam lo escribe, el Creador trae a una persona al grupo y por tanto elige por él y la elección de la persona está en reforzarse dentro del grupo, en donde el Creador intervino. Ahora usted tiene que usarlo y desarrollarlo, no va a suceder solo.
Más adelante, el Creador lo va a alejar del grupo y usted de pronto los va a despreciar; usted va a pensar que este sentimiento es suyo y no que se lo envía el Creador a propósito y así seguirá. Usted necesitará luchar contra este sentimiento incrementando la importancia del grupo, de la unidad, de la Schechina (el lugar para de la revelación del Creador).
Pregunta: Últimamente usted mencionó que a los grupos fuera de Bnei Baruch les hace falta la presencia de un Rav que represente al Creador, la fuerza de otorgamiento. ¿En este caso, cómo funcionará un grupo virtual puesto que a este también le hará falta el liderazgo de un Rav?
Mi respuesta: Yo estoy completamente presente en el grupo virtual. Yo soy su maestro y cada persona es mi estudiante, si desea serlo y aprender lo que yo le transmita. Todo depende del deseo que tenga.
Recibí una pregunta: ¿Qué quiere decir Luz en el sentido espiritual? ¿Cuál es la diferencia entre la Luz en los mundos espirituales inferiores en comparación con los más elevados que se encuentran más cerca del Creador?
Mi respuesta: Todo lo que se recibe en el Kli (el alma) se llama Luz. Vea esta definición en Talmud Eser Sefirot. La diferencia entre las Luces no son las Luces en sí mismas, sino las vasijas, los deseos que llenan, la medida de otorgamiento, la fuerza de corrección.
De igual modo, la Luz de nuestro mundo es sencilla y blanca, pero consiste de siete luces o colores porque potencialmente puede revelarse por siete tipos de Kli. Sin embargo no existe por sí misma. No hay Luz fuera del Kli así como no existe un Creador fuera de la creación.
Nosotros sólo estudiamos la materia y su forma. No nos es posible estudiar la forma abstracta y la esencia puesto que no las conocemos a ciencia cierta. En el espacio exterior no hay luz, sólo oscuridad, porque no hay objetos que la detenga o que la refleje, no hay un Kli.
Por lo tanto, cuando la luz pasa por el vidrio que absorbe uno de los componentes de la Luz, se le percibe como luz absorbida. Si el vidrio absorbe ondas rojas, entonces la luz se percibe como roja. Así es que no percibimos la luz por sí misma, sino sólo como una expresión en el alma. Con mayor precisión, la reacción del deseo o del alma a algo externo en el mundo espiritual se llama Luz. En otras palabras, la Luz es el atributo de otorgamiento que el alma ha adquirido y que ahora siente. Así es que no vemos la Luz, sino las propiedades del Kli, o alma, que se expresan por medio de algo llamado Luz.
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