El libro escrito por el cabalista es parte del mundo espiritual. Esto es cierto, aunque el autor desciende bastantes grados en su poder y su estilo de escribir para que el tema que trata le quede claro al lector. Esto es semejante a “Zivug Arkanat Roche”, cuando el Nivel Superior baja hasta nivel inferior, como la madre que se inclina sobre el bebé.

Por consiguiente, a pesar del disminuido nivel de su obra, ésta es perfecta y espiritual y debemos aceptar su verdad superior. No podemos consentir con una parte y rechazar la otra. Si lo hiciéramos, esta parcialidad sólo sería una expresión de nuestra propia imperfección, la carencia de las cualidades necesarias para aceptar y valorar este mensaje.

(Extracto de la lección sobre la Carta 42 de Baal HaSulam, correspondiente al 15 de noviembre 2009)

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La palabra Cabalá puede interpretarse de diferentes maneras. Uno de sus significados es “transmitir” porque el lenguaje de Cabalá sólo puede transmitirse a través de la conexión entre el estudiante y el maestro. Puedes estudiar todos los demás lenguajes (Tanaj, Halajá, Hagadá) por tu cuenta, siempre y cuando recibas de las pasadas generaciones los libros y la explicación de los conceptos clave así como tener la posibilidad de pedir el consejo de alguien. Sin embargo, cuando aprendes estos otros lenguajes, no tienes que estar en un contacto cercano con un maestro, no tienes que aprender como él piensa, siente, y se relaciona con todo. No tienes que absorber todo de él o copiar su trato, su punto de vista.

Pero para alcanzar el conocimiento del lenguaje de Cabalá tienes que adherirte al maestro. La razón es que él es superior y tú inferior. El maestro te da su AJAP y tú tienes que verlo como algo positivo y deseado, a pesar de la apariencia externa que deliberadamente te rechaza. Por supuesto, tú no estarás de acuerdo con el maestro, no lo querrás, lo rechazarás e incluso lo odiarás. Pero, en la realidad todo esto tiene la finalidad de enseñarte hasta que punto no aceptas la espiritualidad.

Tienes que recibir el lenguaje, el programa que ya funciona en el maestro, pero no en ti.  Tienes que intentar copiar los ejemplos que te dan. Cuando hay un maestro junto a ti, en el mismo mundo y con los mismos sentidos de percepción, puedes emplearlos para ayudarte a entrar en la espiritualidad. Puedes aferrarte a la actitud del maestro hacia la espiritualidad, a pesar de los obstáculos externos que tratan de bloquear tu oportunidad de alcanzar la conexión interior. Si no fuera por estos ejemplos que te da el Creador, estarías totalmente desconectado de la espiritualidad sin esperanza alguna de alcanzarla.

Es imposible extraer la espiritualidad de los libros, porque no se percibe con la razón terrenal. La persona tiene que anular su egoísmo y destruir el obstáculo entre sí misma y el maestro, para ver lo que se encuentra dentro del maestro. Sólo con esta condición el alumno absorbe la visión espiritual del maestro, hasta donde le es posible.

Si puedes percibir el programa de conexión del maestro con el Creador, entonces puedes  continuar, de lo contrario, no será posible. Esto es precisamente lo que el Arí quiso decir antes de su muerte, que solamente uno de sus alumnos, Jaim Vital, podía continuar estudiando la Cabalá, porque había aprendido de él los fundamentos del lenguaje, el programa de conexión con el Creador, mientras que los demás no lo habían hecho.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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Pregunta: Usted ha dicho, que durante siglos la ciencia de la Cabalá se trasmitía “de boca en boca”. ¿Qué significa esto?

Respuesta: “De boca en boca” significa la transmisión de la percepción espiritual a través  de un Masaj (pantalla) común del maestro al estudiante, cuando ambos están en el mismo grado, cuando están conectados entre ellos, como un adulto y un niño en nuestro mundo. El adulto puede bajar hasta el nivel de un niño para enseñarle, y el niño de esa manera puede recibir del adulto, porque ambos se encuentran en el mismo  mundo y al mismo nivel.

Lo mismo pasa en el mundo espiritual. Podemos alcanzar una conexión con el Maestro, porque desciende al grado espiritual más bajo, al que el estudiante tiene que subir. Entonces, ellos alcanzan la conexión, que se llama “de boca en boca”, una conexión a través de la pantalla común entre el Partsuf del Nivel Superior y el Partsuf del nivel inferior. La pantalla de un Partsuf está en Pe (la boca) y por eso la conexión mutua se llama “PeEl Pe”, boca en boca.

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