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Elige el pozo de agua viva

Pregunta: ¿Qué debemos hacer con la gente que estudia el material de manera independiente y vienen con el establecido, auto-impuesto “axiomas” con las que confunden a otros estudiantes?

Respuesta: El grupo debe aislarse en su centro cabalístico como un embrión en el vientre de la madre. Un alma en desarrollo necesita ser protegida. Debe estar rodeada de amor y cuidado como un embrión o un bebé, para lo cual debe construirse una atmósfera saludable en torno a ella, similar al “arca de Noé”.

Mientras los estudiantes no hayan alcanzado aún la revelación espiritual y no entienda muy bien lo que están haciendo y hacia donde van, dan botes de un lado a otro, de un estado a otro, porque cada vez son formados nuevos sistemas dentro de nosotros. Y mientras estamos construyéndolos nosotros mismos, seguimos pasando por estados inestables, por lo que no podemos estar bajo la influencia de varios factores, sino uno sólo.

Baal HaSulam escribe en “un discurso de celebración a la conclusión del Zohar” que si un estudiante no se une al maestro, al igual que un embrión se pega a la madre, y no se adhiere a la parte superior, entonces él no avanza. Esta ley rige en el mundo espiritual así como el material, mientras estamos en el estado de preparación y trabajamos con nuestros deseos egoístas.

Si un estudiante no se conforma, nada va a ayudarle. Él puede ser muy inteligente y tener habilidades excepcionales, pero no llegará al alcance espiritual. Por lo tanto, los sabios dijeron: “Mil [discípulos] entran en la clase, pero sólo uno sale a la Luz”. Y la única razón para esto es la negligencia, la renuencia a seguir exactamente el espíritu del maestro, la persona que pasa a ti la espiritualidad.

Yo no necesito esto en lo más mínimo, tú sabes cómo detesto cualquier tipo de culto. Pero un estudiante tiene que desarrollar esa actitud. Al principio del camino, uno tiene que decidirse, de acuerdo con el principio: “Una persona aprende donde su corazón desea”. Entonces, ¿cómo puedes permitir que alguien entre a tu centro, tu hogar, y te confunda? Yo nunca lo permitiría.

Todavía no podemos determinar quién es bueno ni malo, todo es relativo. Y si quieren avanzar espiritualmente, no le creas a nadie, debes elegir por tu cuenta, la fuente de la cual deseas beber. Todo el mundo unilateralmente debe seleccionar un maestro que responda a sus preguntas y conozca sus expectativas, y que esté capacitado para guiarlo en el camino del crecimiento espiritual.

(31428 – De la Lección 2, de la Convención en el desierto de la Aravá 12/31/10)

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La dirección espiritual del grupo

laitman_2009-10_usa_0310_w[1]Pregunta: ¿Cuánto tiempo más usted dirigirá el grupo?

Respuesta: El alumno tiene que estar preparado, en cada momento, para quedarse sin el maestro; sabiendo que tendrá en qué apoyarse. Avanza aquél que, constantemente, se exige a sí mismo ser independiente.

Tienes al Creador, la metodología y el grupo. Ya tienes todo lo necesario, siempre y cuando te encuentres en el mismo nivel con los demás.

¿Pero cómo subir al siguiente escalón sin guía? Para esto es necesaria la decisión colectiva, porque el siguiente estado es una unión más fuerte entre los amigos.

Puede que no exista un líder reconocido, nombrado por el maestro anterior o que sobresaliera de alguna manera. En cualquier caso, nadie puede tomar el liderazgo por la fuerza, inteligencia o astucia.

Lo más seguro, idóneo, es cuando el grupo prosigue el camino todos juntos, cumpliendo las decisiones colectivas de su “dirección espiritual”.

En esta dirección no están las mentes brillantes ni los especialistas sobresalientes, sino la gente capaz de tomar decisiones conjuntas, comunes. Allá no hay sitio/lugar para los otros, pues les falta la sensibilidad hacia el proceso del desarrollo del grupo.

A algunos todavía les ciegan los intereses particulares. No son capaces de inclinarse ante el grupo. No se han imbuido lo suficiente del espíritu del camino. Se equivocan, porque todavía no se han incluido en la dirección común.

Es posible que estén influidos por el entorno exterior. Hay varias causas.

En la dirección espiritual debe estar la gente que no vaya a cometer errores en cuanto a la decisión colectiva. Que no dependan de la presión de alguno de ellos y, más aún, de alguien de fuera.

No sólo tienen el derecho, sino que deben echar, inmediatamente, a cada uno que vaya a entorpecer el trabajo o a afirmar su propia superioridad.

Así son las leyes espirituales y tenemos que crecer en concordancia con ellas.

(Extracto de la lección sobre Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010).

El suministro para el camino que aún resta

img_5652_100[1]Pregunta: ¿Puede avanzar el grupo que se queda sin el maestro?

Respuesta: Todo lo necesario está en las decenas de miles de clases que se encuentran en nuestro archivo. En cuanto más se unen, más escalones descubrirán en ellas.

Todo depende del kli, de la vasija, y no de quién la está llenando. En las clases de hace diez años descubrirán cosas nuevas dentro de otros diez (años). Todo depende del “usuario”, de su sensibilidad y su apertura.

En los mismos materiales van a descubrir nuevas  capas. Los cambios interiores les permitirán hacer descubrimientos cada vez más profundos. Gracias a la unión descubrirán, en las clases anteriores, todos los estados posteriores.

La desaparición del maestro no es un final. La vida sigue, desde arriba llega la nueva forma de dirección, y el grupo avanza. Así debe ser el proceso de crecimiento.

Seguimos el mismo principio respecto a nuestra actitud hacia el niño, según éste va creciendo. Con el tiempo, él mismo empieza a sentir la necesidad de la separación.

Durante un tiempo, al hombre le dan un maestro, pero después se lo retiran. El maestro recibe otra tarea y el alumno también. Hay que tratar este asunto como una corriente infinita de las conexiones entre los kelim.

(Extracto de la lección sobre Introducción al libro del Zohar, correspondiente al 02 de marzo 2010).

El ascensor espiritual

img_5652_100¿Cómo funciona el “ascensor espiritual”, este extraordinario elevador espiritual? Estamos conectados de tal manera para que cada uno pueda ayudar al otro. Por eso cada uno con su mitad superior está dentro del superior, y con su mitad inferior está en el inferior.

Resulta que siempre estoy conectado con el superior: la parte superior de mi Partzuf espiritual (Galgalta ve Eynaim) entra dentro de la parte baja del nivel superior (AJAP). Dentro de este AJAP del Superior siento la oscuridad, porque él es más otorgante que yo. Y para mí un otorgamiento más grande significa la oscuridad, porque no quiero este otorgamiento.

Pero, si supero mi egoísmo y hago de mí un “pequeño”, GE, sólo los Kelim del otorgamiento, si deseo adherirme al superior, independientemente de lo que pasa en él, anulando mi ego, AJaP, el deseo egoísta y no quiero sentirlo, como si éste no existiera, entonces me uno con el superior en un todo único.

Mi GE (Keter, Jojma) y AJAP del superior (Bina, Zeir Anpin y Maljut) juntos forman un Partzuf único, con 10 Sefirot completos (Gadlut de min haAlef).

EL ASCENSOR ESPIRITUAL

Pero, el superior, a su vez, está en la misma conexión con su superior, y de este modo todos nosotros nos unimos y actuamos como un uno y único cuerpo. Estamos unidos en una cadena, en donde cada unidad de la cadena entra en la otra, y existe una parte común entre ellas.

La diferencia entre nosotros y una cadena es solamente que entre unidades de nuestra cadena de las almas no hay partes libres: siempre mi parte superior está conectada con el nivel superior, y mi parte inferior está conectada con el nivel inferior, no hay nada en mí que esté libre de la conexión con el superior, o con el inferior. ¡Siempre estoy conectado con todos y precisamente en esto está toda mi esencia!

En esta conexión esta nuestra salvación, siempre podemos usarla. Por eso en cualquier estado, ya sea que me sienta mal o bien, inmediatamente hay que pedir ayuda a las personas que están al lado, que convergen hacia la misma meta. Si me uno con ellos, entonces puedo tomar toda su fuerza. ¡Para esto tengo todas las posibilidades, porque estoy unido con ellos y sólo debo despertar esta conexión!

Si uno ha entrado en este estado en que no entiende y no siente nada, siente apatía, oscuridad, tiene mal humor, esto significa que no está actuando con toda su fuerza. Esto depende solamente de él, porque todo lo que necesita ya está preparado.

(Extracto de la lección nocturna sobre, El libro del Zóhar correspondiente al 25 de febrero 2010)

La perfección es constante e indivisible

25_100_wp[1]El libro escrito por el cabalista es parte del mundo espiritual. Esto es cierto, aunque el autor desciende bastantes grados en su poder y su estilo de escribir para que el tema que trata le quede claro al lector. Esto es semejante a “Zivug Arkanat Roche”, cuando el Nivel Superior baja hasta nivel inferior, como la madre que se inclina sobre el bebé.

Por consiguiente, a pesar del disminuido nivel de su obra, ésta es perfecta y espiritual y debemos aceptar su verdad superior. No podemos consentir con una parte y rechazar la otra. Si lo hiciéramos, esta parcialidad sólo sería una expresión de nuestra propia imperfección, la carencia de las cualidades necesarias para aceptar y valorar este mensaje.

(Extracto de la lección sobre la Carta 42 de Baal HaSulam, correspondiente al 15 de noviembre 2009)

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Un adaptador entre el mundo material y el mundo espiritual 

Se necesita al Maestro para aprender el programa de la conexión con el Creador

img_5652_100La palabra Cabalá puede interpretarse de diferentes maneras. Uno de sus significados es “transmitir” porque el lenguaje de Cabalá sólo puede transmitirse a través de la conexión entre el estudiante y el maestro. Puedes estudiar todos los demás lenguajes (Tanaj, Halajá, Hagadá) por tu cuenta, siempre y cuando recibas de las pasadas generaciones los libros y la explicación de los conceptos clave así como tener la posibilidad de pedir el consejo de alguien. Sin embargo, cuando aprendes estos otros lenguajes, no tienes que estar en un contacto cercano con un maestro, no tienes que aprender como él piensa, siente, y se relaciona con todo. No tienes que absorber todo de él o copiar su trato, su punto de vista.

Pero para alcanzar el conocimiento del lenguaje de Cabalá tienes que adherirte al maestro. La razón es que él es superior y tú inferior. El maestro te da su AJAP y tú tienes que verlo como algo positivo y deseado, a pesar de la apariencia externa que deliberadamente te rechaza. Por supuesto, tú no estarás de acuerdo con el maestro, no lo querrás, lo rechazarás e incluso lo odiarás. Pero, en la realidad todo esto tiene la finalidad de enseñarte hasta que punto no aceptas la espiritualidad.

Tienes que recibir el lenguaje, el programa que ya funciona en el maestro, pero no en ti.  Tienes que intentar copiar los ejemplos que te dan. Cuando hay un maestro junto a ti, en el mismo mundo y con los mismos sentidos de percepción, puedes emplearlos para ayudarte a entrar en la espiritualidad. Puedes aferrarte a la actitud del maestro hacia la espiritualidad, a pesar de los obstáculos externos que tratan de bloquear tu oportunidad de alcanzar la conexión interior. Si no fuera por estos ejemplos que te da el Creador, estarías totalmente desconectado de la espiritualidad sin esperanza alguna de alcanzarla.

Es imposible extraer la espiritualidad de los libros, porque no se percibe con la razón terrenal. La persona tiene que anular su egoísmo y destruir el obstáculo entre sí misma y el maestro, para ver lo que se encuentra dentro del maestro. Sólo con esta condición el alumno absorbe la visión espiritual del maestro, hasta donde le es posible.

Si puedes percibir el programa de conexión del maestro con el Creador, entonces puedes  continuar, de lo contrario, no será posible. Esto es precisamente lo que el Arí quiso decir antes de su muerte, que solamente uno de sus alumnos, Jaim Vital, podía continuar estudiando la Cabalá, porque había aprendido de él los fundamentos del lenguaje, el programa de conexión con el Creador, mientras que los demás no lo habían hecho.

(Extracto de la lección sobre el artículo, La sabiduría de la Cabalá y su esencia, correspondiente al 10 de noviembre 2009).

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img_5652_100[1]Pregunta: Usted ha dicho, que durante siglos la ciencia de la Cabalá se trasmitía “de boca en boca”. ¿Qué significa esto?

Respuesta: “De boca en boca” significa la transmisión de la percepción espiritual a través  de un Masaj (pantalla) común del maestro al estudiante, cuando ambos están en el mismo grado, cuando están conectados entre ellos, como un adulto y un niño en nuestro mundo. El adulto puede bajar hasta el nivel de un niño para enseñarle, y el niño de esa manera puede recibir del adulto, porque ambos se encuentran en el mismo  mundo y al mismo nivel.

Lo mismo pasa en el mundo espiritual. Podemos alcanzar una conexión con el Maestro, porque desciende al grado espiritual más bajo, al que el estudiante tiene que subir. Entonces, ellos alcanzan la conexión, que se llama “de boca en boca”, una conexión a través de la pantalla común entre el Partsuf del Nivel Superior y el Partsuf del nivel inferior. La pantalla de un Partsuf está en Pe (la boca) y por eso la conexión mutua se llama “PeEl Pe”, boca en boca.

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