Una vez (antes de la destrucción del Templo) el pueblo de Israel estaba en el nivel espiritual y para él los mandamientos fueron las acciones espirituales: Tfilin no fue una cajita negra, sino la Luz de un estado elevado que ilumina “sobre la frente” del Partzuf espiritual.

Para ellos esto no fue la rama y la raíz, sino todo se unía en un todo único. Ellos no vivían en dos mundos, sino en la única realidad.

Por eso, para ellos no surgía la pregunta si cumplir los mandamientos o no en el mundo material. El cumplimiento interno y externo fue la expresión de la misma acción.

Después ocurrió “el  rompimiento y la caída”, el ocultamiento (de nuestras sensaciones) del mundo espiritual.

No sabemos qué sucede en el Mundo Espiritual, estamos “apartados” de él y no estamos en el escalón espiritual: por ejemplo Tfilin” o Talit (la Luz Circundante que viste el Zeir Anpin del mundo Atzilut). Por eso, para nosotros estos mandamientos de las acciones espirituales se convirtieron en acciones mecánicas que se denominan  “la tradición” o “las costumbres”. 

Pero antes esto no fue una tradición, sino una verdadera acción espiritual: “vestí el Tfilin” en lo espiritual y lo vestí en el mundo material. Para mí fue lo mismo, la realidad fue la misma, única.

Como resultado de nuestra evolución egoísta, hemos descubierto nuestro “rompimiento y caída”, la destrucción del alma única. Ahora ha llegado el tiempo de romper esta barrera para que sea de nuevo un mundo unido y único.

¿Deben todas las personas estudiar estas tradiciones y costumbres? No. Sólo debemos romper esta barrera y —cuando se derrumbe, junto con nuestra corrección— la realidad material empezará a desaparecer poco a poco.

Si está corrigiéndose toda la humanidad y no sólo la parte pequeña que salió de Babilonia y recibió el nombre del pueblo de Israel, el mundo “perderá” en sus sensaciones su forma material en la medida que empiece a corregirse.

La capa inferior que estás corrigiendo para otorgar se convierte en la espiritual. Ya no la percibes como materia, paso a paso desaparece de tus sensaciones hasta que no  desaparecerá todo el mundo material porque es imaginario.

Por eso, lo que nos enseña la Cabalá es como romper “el muro de hierro” (mira Introducción al TES, punto1) que nos aparta del Mundo Espiritual.

(Extracto de la lección según el artículo Exilio y Redención de Baal HaSulam, correspondiente al 12 de abril 2010).

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Hoy empiezan siete días especiales de la festividad de Pesaj.

Durante todos estos días, debemos tener una intención correcta y constante porque es un tiempo especial.

No celebramos tradiciones ni ceremonias religiosas. Estamos muy lejos de las acciones que la gente hace porque está educada de este modo desde la infancia o está dirigida por los objetivos egoístas de recibir recompensa en este mundo o en el mundo por venir.

Los que estudian la Cabalá desean ante todo revelar el Mundo Superior y las acciones espirituales. Sólo después, viendo sus efectos y sus raíces, están dispuestos a respetar y observar las tradiciones con la misma intención, como las mismas acciones espirituales.

Abraham y sus discípulos fueron los primeros que percibieron la conexión de las ramas y las raíces. Antes Abraham hacia ídolos y era un sacerdote en Antigua Babilonia.

Pero al revelar lo espiritual y su consecuencia en lo material, al descubrir que desde el mundo espiritual a nuestro mundo descienden las fuerzas que ponen en marcha este mundo, él creó el lenguaje de las ramas, que es  una descripción del Mundo Superior, de las raíces, con ayuda de las palabras de nuestro mundo, las ramas.

Entonces él reveló toda la realidad —material y espiritual— como un todo único. Por eso, sus acciones espirituales y terrenales se unieron juntas. Y de este modo enseñaba a sus discípulos.

Sobre esto está escrito que los patriarcas (los primeros cabalistas) cumplían toda la Torá antes de su recepción en el monte Sinaí.

Porque la revelaron de su percepción del mundo espiritual, de las acciones espirituales. Según esto, ellos cumplían las mismas acciones también en nuestro mundo, percibiendo toda la realidad como un todo único.

(Extracto de la preparación a la lección según el libro Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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Después de la destrucción del Segundo Templo (la destrucción de la propiedad del otorgamiento y el amor del nivel de Neshama), las personas han dejado de sentir lo espiritual (la propiedad del otorgamiento). En vez de realización de acciones de otorgamiento y el amor (preceptos), a las personas le quedaron sólo costumbres terrenales (copia de los preceptos) y continuaron observándolas.

Los cabalistas, como líderes de las generaciones, apoyaban la observancia de estas tradiciones y costumbres en el pueblo.

Poco a poco, con el crecimiento del egoísmo y la caída de las generaciones, las personas perdieron la comprensión de la conexión entre las costumbres y su deseable realización espiritual. Cumplían mecánicamente las acciones, considerando que esto es lo que exige de la persona el Creador. Por esto, les prometían la recompensa en este mundo y en el mundo después de la muerte.

Está escrito en el Talmud que si no hay relación entre la realización terrenal y espiritual, que las acciones terrenales son muertas y matan a la persona, es decir, lo alejan aún más de lo espiritual, del Creador, porque lo satisfacen.

También está escrito en el Talmud que “al Creador no le importa cómo matan al animal (se refiere a la matanza ritual), ya que “los preceptos son dados para corregir a la persona a través de ellos”.

Si la persona siente la conexión de sus acciones materiales con sus raíces espirituales, recuerda lo espiritual realizando estas acciones. En este caso vale la pena hacerlas.

Pero si esta conexión no existe, la realización mecánica de las acciones puede alejar al hombre del desarrollo espiritual, ya que él obtendrá satisfacción con las acciones terrenales (“preceptos”) y no sentirá déficit en ellas.

Entonces la Torá de la vida se convierte en un veneno mortal para el hombre. Él se sentirá perfecto, orgulloso respecto de los demás, considerando que todos le deben. En vez de amor al prójimo, el hombre obtiene un veneno de muerte espiritual.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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En el libro Beit Shaar HaKavanot, El Ari nos explica los significados de todas las acciones espirituales de Pesaj y su reflejo en las costumbres materiales.

Los preceptos (Mitzvot) son las correcciones de los 613 deseos egoístas del alma de la persona, en deseos altruistas por medio de la Luz Superior (Torá). Sus copias terrenales se llaman costumbres o tradiciones (Minhagim).

Estamos dispuestos a cumplir las acciones terrenales (costumbres) sólo si nos ayudan a alcanzar el cumplimiento de las acciones espirituales (preceptos). Por esta razón seguimos las tradiciones, no por ningún otro motivo.

De esta forma, mientras más nos preguntamos sobre el objetivo y el sentido de cada acción material (costumbre), más nos comunicamos con las raíces espirituales. De este modo, desde el mundo inferior conocemos el Superior.

Es necesario explicar al pueblo de Israel y a todo el mundo que no hay ninguna santidad en ninguna costumbre, si ésta no tiene una raíz espiritual.

Y sólo la conexión con la raíz entrega el derecho de la existencia y la importancia de la costumbre.

(Extracto de la preparación para la lección sobre el libro del Shamati, correspondiente al 29 de marzo 2010).

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