Pregunta: ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra conexión con el grupo sea suficiente para el trabajo que queremos realizar?

Respuesta: Ustedes pueden descubrir esto si a pesar de la fricción, tratan de conectarse y de trabajar juntos. Entonces pueden trabajar en dos niveles: Abajo hay argumentos, odio, rechazo y falta de entendimiento, en otras palabras el ego que nos separa entre nosotros, y arriba, ustedes son lo opuesto, están conectados en amor.

Al mantener ambos niveles, ustedes se elevan constantemente en ambos: El ego crece por encima del amor, y se odian unos a otros, y entonces el amor se eleva por encima del ego, y así pasa una y otra vez; similar a cuando caminamos en dos piernas. Lo positivo y negativo se alternan constantemente uno al otro, como tragar y regurgitar. Toda la vida está construida en secuencia y es imposible avanzar de otra manera.

Pero si el odio que crece está rebajando al amor y ustedes están de acuerdo con esto, entonces la conexión entre ustedes será desgarrada y el grupo será destruido. Así, uno siempre necesita recordar lo que dice el Creador: “Yo cree la inclinación al mal“. Él constantemente renueva el ego de ustedes, para que constantemente se eleven por encima de este hacia la inclinación al bien.

De esta forma ustedes se conectan con Él una y otra vez. Él refuerza el amor propio, específicamente para que extiendan la conexión  y le pidan ayuda. Este proceso debe ser tan claro para ustedes, como la luz del sol. Solo de esta forma, avanzaremos como grupo; de lo contrario, podemos esperar un colapso.
(77363)
De la Convención en Brasil del 5/06/12, Lección 5

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Pregunta: Yo estoy tratando de pedir la Luz a través de la conexión con el grupo pero ¿Cómo debería yo pedirla exactamente?

Respuesta: Pide la conexión. Nosotros nunca sabemos cómo pedir la Luz, no sabemos cómo orar. Cada vez que nosotros nos volvemos al superior, esto debería ser con un ruego adecuado. Todo lo que la persona tiene que averiguar es qué desea ella del superior. Incluso si tú quisieras las peores cosas, dirígelas al superior. Si tú las diriges al superior, tú poco a poco comienzas a corregir tu petición y haces que esta sea correcta.

A esto se le llaman “aclaraciones“, al igual que a toda la escalera de peldaños espirituales. Nosotros comenzamos por querer “tragarnos“ a todo el mundo. Así que nos volvemos hacia el superior con eso, somos consecuentes, y gracias a la Luz que Reforma entenderemos qué es bueno y todo cambiará. No creas que pedir algo ya te convierte en un justo. ¡Sin embargo hace volverte hacia el superior!

Así es cómo empezamos nuestra vida en este mundo. Mira a un bebé, cuán sucio que  es cuando nace, cuanto ensucia sus pañales. Pero se nos dice: “La madre vendrá y limpiará a su hijo“.

¡Sólo haz lo que puedas, pero con persistencia y constantemente! ¡Entonces avanzarás! El tratamiento del superior puede ser suave y benévolo y puede ser estricto y difícil. Pero esta es la única manera en la que tienen lugar los cambios en el inferior. Lo principal es avanzar.
(77931)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/15/12, Escritos de Rabash

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Pregunta: ¿Cómo podemos tratar mejor al grupo y colaborar más eficientemente para minimizar nuestros descensos?

Respuesta: Es imposible evitar los descensos. Tenemos que sentirlos plenamente, pero con la condición de que nos elevemos constantemente por encima de ellos. Esto significa que ¡tengo que sentir el descenso en el ascenso! Esto significa que no siento el “menos” (-) propiamente dicho, sino el “menos” (-) en la medida en que tengo que elevarme por encima de él hacia el “más” (+).

Es similar a la técnica en la que no medimos el resistor mismo, sino sólo su resistencia a la corriente eléctrica. Así es cómo lo medimos. Medimos el fenómeno en sí mismo y no la esencia del objeto en el que se produce, porque el fenómeno en sí es inalcanzable.

Por lo tanto, siempre anhelamos elevarnos y en relación a eso medimos nuestros descensos. Constantemente nos elevamos por encima de ellos. Pregunté acerca de eso en el taller durante la Convención en América del Norte: “¿de dónde viene la buena inclinación?” No existe por sí misma, ya que el Creador no creo dos inclinaciones diferentes. Cuando corregimos la inclinación al mal, se convierte en inclinación al bien. Las dos inclinaciones en la persona, indican que ha logrado convertir parte de su inclinación al mal en la inclinación al bien.
(77937)
De la 1º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 5/15/12, Escritos de Rabash

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 Pregunta: Usted mencionó que las lecciones de la convención carecen de presión. ¿De qué manera es diferente la exigencia durante la lección de la mañana con respecto a la exigencia durante las lecciones en la convención?

Respuesta: Nosotros no venimos a la convención a aprender sino con el fin de conectarnos. Por supuesto habrá  material de estudio, toda clase de dibujos, explicaciones de los  “mundos”, “Sefirot”, “Partzufim”, etc., pero esto no es lo principal.

Lo principal es alcanzar el próximo nivel de conexión entre nosotros. Éste desconecta y renueva, desconecta y renueva, para que esta reconexión sea ya el próximo nivel y sea más fuerte.

Nosotros estamos anticipando una serie de reuniones en Colombia, Chile, Brasil y Nueva York y necesitamos pasar por estos estados de tal manera que comiencen a ser un ascenso firme, uno después de otro.
(76454)
 De la Lección Virtual del 4/22/12, Preparación para el Congreso

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La festividad de Pesaj (Pascua) comienza mañana. Tenemos que entender qué es. En primer lugar, “Pesaj”, es el estado más importante. Nosotros recordamos este éxodo de Egipto en todas las correcciones siguientes. ¿Por qué? Debido a que este es el fundamento del cual comienza la escala de grados espirituales.

En segundo lugar, Pesaj es el nacimiento espiritual de un ser humano.

En tercer lugar, estamos hablando de la oscuridad dentro de la cual construimos la base preparatoria de nuestras correcciones, porque no tenemos nada más, que corregir excepto lo que se revela en “Egipto”. Estos años de preparación, por una parte, son útiles porque revelan nuestros deseos corruptos, por la otra, son difíciles porque el exilio es una cosa desagradable.

Sin embargo, en realidad todo depende de la forma en la que aceptemos lo que está sucediendo, que tratemos de comprender, de entender y de reconocer este estado, cuán conscientes somos de su necesidad en el grupo, y cuanto podemos sentir que florecemos en él.

Del mismo modo, la Edad Media fue un período oscuro de la historia, que se caracterizó por la confusión, la brutalidad humana, la crueldad de la Inquisición, la agresión religiosa y las costumbres bestiales. Sin embargo, yendo más profundo, vemos que se convirtió en la preparación para el estallido del Renacimiento, para el desarrollo de la ciencia y de otros logros posteriores.

Hasta el final de la Edad Media, la humanidad estaba obteniendo grandes vasijas, deseos. Luego se llevó a cabo una explosión cultural, y comenzó el Siglo de las Luces durante el cual utilizamos lo que habíamos preparado antes. Ahora, estamos aproximándonos a un resultado lógico, la crisis de todos los deseos está agotándose y no hay nada más que hacer en nuestro mundo.

Si trazamos un paralelismo con la espiritualidad, la preparación actual nos permite llegar al final de la corrección y utilizar correctamente nuestros deseos. Después de todo, nosotros revelamos nuestro mal durante el período del exilio de Egipto. Es por eso que todas las correcciones posteriores son llamadas “recuerdos” del éxodo de Egipto.

En este caso, el mal se nos revela sólo entre las relaciones entre amigos. En consecuencia, si percibimos correctamente los problemas que surgen entre nosotros, nos preparamos para el ascenso. Debemos suplicar por la corrección de estos estados, sin embargo, con la condición de que queramos unirnos, sentimos la necesidad de ello, vemos que no podemos, y no obstante seguimos presionando. Cuanto menos éxito tengamos, más nos presionamos.

Tenemos que revelar el otorgamiento en esta presión mutua entre nosotros. Incluso si en vez de ella, nosotros por el contrario revelamos la recepción, el mal, que se manifiesta por encima del bien, nosotros no retrocedemos, no nos relajamos y no nos desesperamos. Vamos hasta el final, hasta el estado del cual se nos dice en la Torá: “y los hijos de Israel gimieron por causa del trabajo” (Éxodo 2:23)

No serán sólo gemidos; realmente sentiremos que somos impotentes para hacer algo más. Allí es cuando la persona levanta sus manos al Creador y se une en la oración colectiva.

Por lo tanto, debemos respetar el período actual. Nosotros no podemos salir de él hasta que preparemos el deseo por las correcciones posteriores. Es imposible recibir la revelación desde Arriba, si nosotros no empujamos, obligando a la Fuerza superior a revelarnos nuestro mal.

(74562 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/5/12, Escritos de Rabash)

La huida hacia la unidad
Un salto hacia la libertad
El lugar de trabajo esta entre los corazones

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No importa que ustedes estén sentados en filas detrás de los escritorios, y que no estén abrazados en un círculo. Sólo los cuerpos físicos están sentados en las sillas, pero por dentro tiene que haber la sensación de círculo: una gran conexión con todo el mundo. Al igual que las mujeres nos rodean en un anillo, también el mundo entero lo está, un poco más lejos, por detrás de ellas. Debemos aspirar a traerlos a todos a un punto de contacto.

La disposición física no tiene significado.  No creo que los alumnos de Rabí Shimon se hubieran sentado en un círculo simétrico como ese. Si así hubiera sido, se habrían mantenido hasta hoy las mismas reglas para el estudio de la Torá. Un círculo, simplemente simboliza el hecho que todos son iguales, los amigos se conectan y formulan la plegaria de muchos.

Tan sólo debemos pedir la Luz que Reforma. Sin esto, no tenemos ninguna oportunidad en absoluto de salir de nuestro ego ni siquiera por un milímetro, ninguno de nosotros. Sólo la Luz que Reforma puede ayudarnos.

Por lo tanto, no tiene sentido preguntar acerca de cómo hacerlo. ¡Ustedes no están haciendo nada, dejen que la Luz haga el trabajo! Pero deben tener presente siempre que es necesario realizar alguna acción para atraer la Luz que lo hará todo.

(73816 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 3/27/2012, Shamati # 52)

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Mientras avanzamos hacia la revelación, tenemos que entender cómo reunir las vasijas (deseos) rotas. Baal HaSulam escribe acerca de esto en Igrot (Cartas), pg. 70: “Sin embargo, a causa de la ruptura de las vasijas, todas la Otiot (letras) fueron expulsadas hacia conductos corporales y personas. Cuando uno se corrige a sí mismo y llega a la raíz de su alma, debe reunirlas por su cuenta, una por una, y llevarlas de regreso a la raíz, a la santidad”.

Con la ruptura de las vasijas en el mundo espiritual, fue formada una capa más áspera de deseo llamada “este mundo”, que es donde nos encontramos ahora. Todo lo que sucedió en ese momento de la ruptura es ahora revelado en nuestro mundo de una forma corrupta, entre las personas corporales.

Y si la persona se da cuenta de que todo lo que sucede entre ella y los otros es un resultado de la fragmentación de los deseos, entonces ella toma todas las conexiones con otras personas y las regresa a la raíz, las corrige una por una. Eso significa que ella “se sentencia a sí misma y al mundo entero a una escala de mérito”.

“El asunto de la unificación del Creador y la Divinidad que uno induce cuando ha tenido su llenado de anhelo y expectativa, es precisamente como el acoplamiento inverso, que se aplica en el nacimiento de un cuerpo en el nivel corporal. Este también se extiende necesariamente mediante causa y efecto, es decir el endurecimiento que es una cierta medida de anhelo y expectativa, llamado dureza en la lengua corporal. Entonces, la simiente de uno también es bendecida…” (Baal HaSulam, Igrot (Cartas), pg. 70).

La persona llega a la unidad con el Creador sólo cuando lo anhela ardientemente. Nosotros poseemos un deseo hacia el alcance espiritual, pero nos es entregado desde Arriba y no nos pertenece. Cada uno fue llevado a un grupo en algún punto del tiempo, y viene a estudiar porque ha sido despertado desde Arriba. Todo lo que hace es guiado desde Arriba; sus acciones aún no son suyas, sino el trabajo del Creador en ella.

Aparte de un deseo, también hay anhelo, y esa es una noción especial: una adición al deseo. Viene a mí no del Creador, sino del entorno. Cuando me conecto con otros, recibo el anhelo por la espiritualidad. Es una adición al deseo que obtengo a partir de trabajar con el entorno. Sólo este anhelo cuenta en el trabajo espiritual, es decir sólo el deseo adicional que gané mediante mis propios esfuerzos, y yo avanzo de acuerdo a ello.

Un simple deseo por la espiritualidad puede ser grandioso, y la persona podría estar dispuesta a estudiar todo el tiempo y a diseminar. Pero ese no es su propio deseo. Lo están activando desde Arriba como a un juguete de cuerda; si le das cuerda, comienza a saltar. Y la persona puede hacer mucho, pero la pregunta es si esto puede ser atribuido a su propio deseo ganado o al deseo que se le da desde Arriba.

Observándolo desde afuera, es imposible saber cuál es el caso. Sólo la persona misma puede examinar y descubrir eso. Y al hacerlo, no será capaz de quejarse por haber estudiado tantos años, por haber aprendido tanto, pero aun así no haber recibido una revelación. Esto es porque el deseo con el que está trabajando no es suyo, sino que pertenece al Creador que lo creó. Él tiene que recibir una adición a este deseo que es llamada el anhelo espiritual.

Es muy importante. Sin embargo, muchos cometen el error de trabajar con el deseo original pensando que todo está bien: “Miren cuánto hago”. Pero sólo una adición que me gané con mis propios esfuerzos cuenta en la espiritualidad. Todo lo que ha sido entregado por el Creador no cuenta porque existía en el mundo del Infinito. No es por esto que tuvo lugar el desarrollo de los mundos y la ruptura de Adam HaRishon. Todo existía ya en el mundo del Infinito.

Lo único que no existía en el Infinito y que se requiere de nosotros para comenzar a ascender de abajo hacia arriba, es un anhelo espiritual, presión, y nuestro propio despertar. Esto es llamado MAN, una plegaria.

Debemos tomar del entorno este deseo adicional que no existía en el mundo del Infinito ¡Lo tenemos gracias a la ruptura! Es por eso que siento a todos los demás como extraños. Si están separados de mí, puedo recibir una impresión de ellos. La impresión es llamada “La envidia, la lujuria, y la ambición sacan a la persona de este mundo”.

Yo envidio lo que tienen otros y por lo tanto incremento mi deseo. Esta adición a mi deseo, la cual es llamada anhelo, presión, o perseverancia con la cual realizo este deseo, es lo que me ayuda a construir mi vasija espiritual.

(72225 – De la Convención de la Arava del 25 de febrero del 2012, Lección 7)

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Nos hemos reunido aquí para atrapar nuestra intención y para no dejarla ir, ni siquiera por un segundo. A esto se llama “hombre”, la cabeza, la aclaración; el resto no es importante. Si nos sumergirnos cada vez más profundamente en este análisis, de repente sentiremos que existimos en el espacio común. Uno es mejor, el otro es peor, pero eso no importa. Lo más importante, es que estamos todos en un espacio colectivo y que aclaramos juntos nuestra intención.

Cada persona puede estar en su propio estado, pero cuando todos analizan su intención, surge la oración interior acerca de cómo aclararla mejor y de una manera más inteligible: aunque mi intención sea egoísta o de otorgamiento en cuanto a dónde miré, qué dije, que olí, cómo me senté o qué hice, absolutamente todo, en todos los niveles. Puede llegar a un punto donde empezamos a sentir cómo corre la sangre por nuestras venas, cómo trabajan el sistema nervioso y otros sistemas dentro de nuestros cuerpos.

La persona verá toda la creación desde adentro hacia fuera, como si fuera transparente y se dará cuenta de que todo está funcionando en aras de la recepción egoísta. Mientras que, viendo esto, quiere aclarar lo que podría significar “por el bien de otorgar”.

Como resultado de los esfuerzos por aclarar la intención, empezamos a sentir al grupo. Y luego, cada esfuerzo individual se agrega al resto, en la aclaración de la intención y el anhelo de alcanzar la cualidad de otorgamiento. La intención de otorgar no puede ser privada, individual. Siempre está conectada con las intenciones idénticas de otros.

Por lo tanto, en esta intención por otorgar, en la aspiración hacia esto, de repente empiezo a sentir que no estoy solo. A mi lado se encuentran enormes fuerzas que de repente noto, grandes fuentes de otorgamiento: las almas de los cabalistas de todas las generaciones. Me siento como un niño pequeño que quiere unirse a ellos: tomarles sus manos para que me puedan guiar, al igual que un adulto toma al niño de la mano, lo dirige y le enseña.

Se nos dice que: “El alma de una persona le enseñará”. Mi anhelo por la intención de otorgar me coloca en el círculo colectivo. Entonces alcanzamos la conexión, y cualquier pensamiento sobre mi intención, que puede estar equivocado, así como mi búsqueda por la intención correcta de otorgar, todo junto está incluido en nuestra oración común. Y a esta oración se le conferirá una respuesta.

Si tenemos éxito en unirnos dentro de esta intención de otorgar aunque sea un poco, entenderemos la necesidad de la garantía mutua en la que cada uno influye y ayuda a los demás. Cada uno de nosotros agrega al resto su propio deseo de otorgar. Entonces, esta oración alcanzará la raíz superior y esta raíz nos revelará la posibilidad de vivir en la intención de otorgar.

Sólo entonces nos daremos cuenta que toda esta realidad, de hecho, es egoísta. Nada cambia entre ésta y la realidad superior, todo se queda como estaba: los niveles inanimados, vegetativos, animados y humanos de la naturaleza. Sólo empezamos a verlos desde una perspectiva altruista, a través del prisma del otorgamiento. Luego, de hecho, estaremos buscando a través de esta realidad, incluso a través de nuestro propio cuerpo, y veremos un mundo inverso manejado por la intención opuesta. Veremos el mundo infinito, perfecto, además del que vemos hoy.

(71246 – De la Convención en la Aravá del 2/23/12, Lección # 1)

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Sin importar cuantos esfuerzos de más pone la persona y qué discernimientos o acciones realiza, ella tiene un número infinito de posibilidades de cometer un error si no se aferra a la fuente auténtica que pasa la Luz sobre ella.

Él ni siquiera sabe que está cometiendo un error. Independientemente de su peldaño, será como “un hombre que se pierde en el campo” o como “un burro perdido en el campo” (el deseo de recibir placer). Uno tiene que tener una admiración por la grandeza de la fuente de la Luz. Sólo con su ayuda podemos discernir nuestro estado, determinar la dirección correcta, y conducir hacia allí.

La Luz organiza y convierte todo esto para nosotros, mientras que nosotros no sabemos en qué peldaño estamos. En el mundo espiritual siempre avanzamos de un estado a otro sin ningún tipo de entendimiento acerca de dónde estamos en la actualidad. Esto se debe a que siempre nos elevamos desde el deseo de recibir placer hacia el deseo de otorgar. Cambiamos nuestra intención, y por lo tanto, nunca podemos saber qué hay delante de nosotros ni siquiera en el más mínimo paso.

Este avance es posible sólo a través de la fe por encima de la razón. Sólo la Luz puede tomarte si te aferras a ella y cumples las condiciones dadas. Esta es la esencia de todo nuestro trabajo (la elevación del MAN, la oración) cuando preparamos todas las condiciones, todos nuestros deseos y capacidades, así podremos entregar después todo a la Luz superior con plena confianza de que Él lo hará todo.

Esto requiere un gran esfuerzo de nuestra parte, pero al final todo esto es el trabajo de la Luz y por lo tanto, es llamado el trabajo del Creador.

Es por esto que es necesario tratar El Libro del Zóhar con respeto tanto como sea posible. Aunque sin duda esto nunca será suficiente, puesto que la persona es incapaz de apreciar realmente este resplandor superior llamado Zóhar. Sin embargo, tratar de valorar cada palabra como si recibieras de este una porción más del medicamento, una gota más de la infusión que vierte el elixir de la vida dentro de ti.

 (72166 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/8/12, Escritos de Rabash, “Purim”)

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Hoy en día estamos escribiendo la historia con nuestra unidad. Todo está sucediendo por primera vez. Porque hasta ahora, las generaciones estaban descendiendo espiritualmente: desde la revelación del Creador a Adam a través de Abraham, Moisés, etc., hasta Rabash. Este proceso global es llamado el “descenso de las generaciones”. Así que, por primera vez en la historia, nos encontramos completamente separados sin ninguna preparación. Nosotros comenzamos el ascenso desde el punto cero.

El estado previo está completo. El descenso desde arriba hacia abajo, el descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot, la ruptura del alma de Adam HaRishon, todo ha sido completado. Baal HaSulam dijo que podríamos empezar el viaje inverso a partir de 1995.

Nuestro estado no cuenta con los ejemplos del pasado. No hay analogías que nos muestren la manera de actuar hoy. En todas las generaciones pasadas, hubo un cierto grado de iluminación, había percepción y conexión con la espiritualidad. Pero nosotros estamos completamente separados.

Pero por otro lado, tenemos un gran apoyo desde Arriba para comenzar el ascenso. Todo el sistema nos ayuda y confían en nosotros. Esta es la razón por la que parte de las almas rotas, que no tenían ninguna relación con lo espiritual, comenzaron a acercarse a esta idea en los últimos años y empezaron a entender algunas cosas. Esto se debe a que nosotros hacemos que nuestras acciones se correspondan con las acciones espirituales, y así despertamos la Luz.

Pregunta: ¿Qué debe hacer nuestra generación?

Respuesta: Entender la crisis. Nosotros nos estamos familiarizando con esta de una manera espiritual, al preguntar acerca del significado de la vida. Pero el mundo entero está experimentándola de una manera material: La persona no es feliz con su vida, y esto también es una especie de pregunta acerca de su significado, pero en un nivel diferente.

Todos comenzamos con esto, en tanto que vemos que no hay una respuesta a la crisis ni en el plano corporal, ni en el espiritual. De esta manera, toda la humanidad, se divide en aquellos que van directamente hacia el Creador (Israel, Yashar Kel), y las naciones del mundo, que deben realizarse ellas mismas.

Vivimos en un momento muy especial, y no entendemos que el Creador es, literalmente, “cuchara que nos alimenta”. Él no puede revelarse de inmediato porque esto destruiría todo el trabajo, esto iría en contra de la Naturaleza, y perturbaría la ley del equilibrio y la similitud de cualidades. Él se revelará cuando nosotros elevemos el MAN, una súplica por corrección.

(71934 – De la Convención en la Aravá del 2/25/12, Lección # 6)

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