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El camino al placer ilimitado

Pregunta: ¿Qué es intención? ¿el Creador la creó? ¿o la creamos nosotros mismos?

Respuesta: Específicamente porque el hombre tiene la posibilidad de estar en estados opuestos y contrarios, un estado es expresado intencionadamente en relación con otro.

Si quiero algo, indica que tengo la intención de recibir un placer particular para mí mismo. En general, llamamos intención a ese deseo. La pregunta es de qué manera quiero aplicarla: ¿para mí o para otros? La intención ya aparece en el siguiente nivel en relación con el Creador. Definimos la palabra “intención”, como comprender cada deseo de forma única. En cada deseo o intención, hay muchos niveles.

Pregunta: Si mi intención es dirigida al bien de otra persona o del Creador, se llama altruismo ¿una intención así le llega a la persona desde el Creador?

Respuesta: Sí, viene del Creador, porque es ahí donde la persona aprende a otorgar.

Pregunta: ¿El cabalista constantemente hace cálculos? “¿por quién estoy bebiendo? ¿por quién voy ahora? ” Así, ¡es posible volverse loco!

Respuesta: No. Cuando llevas esto dentro, dentro del deseo, no requiere ninguna energía, por el contrario, recibes energía.

Pregunta: ¡Es una lucha constante! Según mi naturaleza, quiero tomar té por mi, pero necesito hacerlo por el Creador, ¿siempre me encuentro en una guerra así?

Respuesta: El hombre recibe un enorme placer adicional al otorgar, no sólo el placer del té que toma, sino porque lo hace por alguien. Supongamos que tu madre te pide que tomes una taza de té; queda en ti la impresión de que lo hiciste por tu madre y así, el placer se vuelve egoísta. Lo recibí y lo disfruté.

¿Y qué sigue? Es necesario avanzar. Es decir, depende de ti recibir un placer aún mayor y construir de nuevo la intención.

Pregunta: ¿Hablamos de placeres como tomar té, café y cosas por el estilo?

Respuesta: ¿Por qué no? El mismo placer que se encuentra en una taza de café, si puedes llamarlo placer, se encuentra en la Luz infinita y eterna. Sólo hay una fuente de placer, el Creador, nosotros somos el deseo que fue creado para disfrutar al recibir de Él.

Pregunta: En nuestro mundo, aparece en mí el deseo de tomar té, pero ¿qué placer puede dar esto en el siguiente mundo? Pues, ahí no hay cuerpo.

Respuesta: ¿Cuál es la diferencia? El deseo tampoco es corpóreo. En el mundo superior, sólo existe el deseo de dar placer a alguien y tener placer al hacerlo. Entiendo que este es un placer más exaltado, mejor, infinito e ilimitado, no porque sea bueno para mí, sino porque quiero que los demás tengan placer. Esta es la característica que recibo de la Luz superior.

Puedes preguntar: “¿Le doy placer al Creador, como si le diera de comer a mi bebé con una cuchara?” La respuesta es “Sí”. “Entonces no hay problema, yo también alimentó  a mi hijo pequeño con una cuchara y disfruto al hacerlo”

Pero esto es puramente un cálculo egoísta. Para evitarlo, primero debes odiar el objeto por el que lo haces. No hay amor sin odio. Necesariamente, todo debe construirse con dos cualidades opuestas. En eso, el odio de ninguna manera es destruido, apoya el amor y el amor apoya el odio. Y así, existen juntos.
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De la lección de Cabalá en ruso 26/feb/17

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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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Qué y cómo pedirle al Creador

Pregunta: ¿Qué debo pedir al Creador para mi amigo y cómo debo hacerlo?

Respuesta: Si no siento las necesidades y urgencias particulares del amigo, entonces, todos nosotros tenemos una necesidad: queremos unirnos y descubrir al “Creador” en esa unidad. Esta es la petición que debo hacer por mí, por los amigos, y por el grupo entero. Esta es una forma general, común y constante de acudir al Creador.
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De la videoconferencia con estudiantes del Centro de Estudios, 21/may/17

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Intención es acción

Comentario: Baal HaSulam dice que, en realidad es nuestro egoísmo lo que nos da la sensación de tiempo. Hay una acción y su resultado y es el resultado lo que es importante para nosotros, no el placer de la acción misma.

Respuesta: Egoísmo es el deseo de recibir, tomar, atraer para sí mismo, estirar el punto cero a dos direcciones diferentes. Así es como se siente el concepto de tiempo.

Pregunta: Si ese es el caso, entonces ¿no hay tiempo en espiritualidad porque se disfruta sólo de la acción misma, sin esperar resultado de la intención?

Respuesta: En espiritualidad intención es acción.
[209634]
De la lección de Cabalá en ruso 26/feb/17

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¿Cómo podemos acudir al Creador correctamente?

Pregunta: ¿Cómo podemos acudir al Creador correctamente para reducir el tiempo que estamos en ocultamiento?

Respuesta: Creo que el punto aquí, no es el Creador, sino los amigos. Mientras más me acerque al grupo, más estaré bajo la influencia de la Luz que nos guía a través del centro del grupo.

Sólo en el centro del grupo puedo recurrir a la fuente de Luz, al Creador y pedir por todo el grupo, no por mí. Al estar en el centro del grupo con todos, recibiré la influencia positiva de la Luz.
[209384]
De la plática en una videoconferencia con estudiantes del Centro de Estudios, 21/may/17

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Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón

Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Las ceremonias en nuestro mundo no cambian nuestra intención de recepción a otorgamiento, son solo símbolos.

La acción física no purifica nada, porque todo depende de la intención de la persona.

De Kabtv “Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón”, 11/may/17
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Una nueva vida #852 – Impureza y pureza, la raíz espiritual

Una nueva vida #852 – Impureza y pureza, la raíz espiritual
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Impureza y pureza son conceptos que se refieren a las raíces en el mundo espiritual. Existen dos niveles en la realidad: el mundo espiritual de deseos e intenciones y el mundo corporal donde están los cuerpos. El mundo espiritual es la raíz y el mundo corporal es la rama.

De Kabtv “Una nueva vida #852 – Impureza y pureza, la raíz espiritual”, 11/may/17
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¿Es posible pedir por los demás?

Pregunta de Facebook: La naturaleza humana es sólo cuidar al que se ama, ¿podemos realmente pedir por otros? Es totalmente antinatural y falso.

Respuesta: Absolutamente. Estás en lo correcto. Este ya es un verdadero punto de partida. ¿Es posible corregir y cambiar nuestra naturaleza a lo opuesto, al balance correcto entre todos? Si toda la naturaleza -inanimada, vegetal y animal- existe en conexión integral y mutua, ¿cómo podemos hacer que la gente coexista de la misma forma?  Vemos que ésto es posible en un campo limitado: en ingeniería, comercio, ciencia, arte, pero no en la comunicación entre las personas.

¿Cómo puede lograrse? Sólo cambiando la naturaleza humana, de egoísta a altruista. Y está fuera de nuestro control. Sólo podemos desear que suceda.

Pero existe una fuerza, llamada fuerza superior, que está por encima de nuestro egoísmo. Ella nos puede corregir. Nos sentiremos tan cercanos como hermanos, padres e hijos. Lograremos ese sentimiento y nos obligará a estar juntos como una sola familia.

Pregunta: ¿Tengo que pensar que en este proceso, en que atraigo la fuerza superior?

Respuesta: Eso no es importante. Es asunto de metodología. Hay niveles humanos diferentes. Lo principal es que existe una fuerza positiva en la naturaleza que nos puede cambiar si nos dirigimos hacia ella.
[206289]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 27/mar/17

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La intención está más allá de la materia

Comentario: Los químicos que estudian el cerebro describen diferentes reacciones químicas para diferentes deseos. De hecho, han comprendido que todo se puede describir, menos la intención. Esto es específicamente lo que separa al humano del animal.

En el animal, las intenciones y los deseos se corresponden, pero en el humano, mientras más se desarrolla, más distancia hay entre la intención y su deseo.

Mi comentario: La intención está por encima de la naturaleza, está por encima de la materia. Esto es lo que me gustaría lograr con la ayuda de la influencia de la Luz superior sobre mí. La intención no es deseo ni Luz.

La Luz es el origen de la energía externa. El deseo es lo que actúa dentro de mi sustancia. Si quiero alcanzar un nuevo estado, entonces el deseo mismo se convierte en intención. En la sabiduría de la Cabalá, no asocio la intención con la materia, sino con la Luz superior que me cambia.
[205442]
De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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El principal trabajo del hombre

Pregunta: ¿Cuál es el trabajo que debo hacer y cuál es el trabajo que hará la Luz, la fuerza superior, el Creador?

Respuesta: El trabajo que debo hacer es obligar a la Luz superior a que me corrija.

Mi trabajo se llama oración, petición. Realmente necesito desear cumplir este movimiento, que no puedo realizar naturalmente, porque es imposible otorgar sin recibir nada para mí, ya que nuestra naturaleza es egoísmo absoluto.

Podemos, sin embargo, recibir esta oportunidad de arriba y se llama Luz superior, la Luz de Jasadim. Pero, sólo si la Luz superior me impacta. Es mi poder para convencer a la Luz de que influya en mí, pero sólo se puede hacer a través del grupo, del trabajo con los diez.

Así, puedo otorgar sin pedir ninguna recompensa ni nada a cambio.
[204738]
De la lección de Cabalá en ruso 18/dic/16

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