entradas en 'Oración e intención' categoría

Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón

Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Las ceremonias en nuestro mundo no cambian nuestra intención de recepción a otorgamiento, son solo símbolos.

La acción física no purifica nada, porque todo depende de la intención de la persona.

De Kabtv “Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón”, 11/may/17
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Una nueva vida #852 – Impureza y pureza, la raíz espiritual

Una nueva vida #852 – Impureza y pureza, la raíz espiritual
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Impureza y pureza son conceptos que se refieren a las raíces en el mundo espiritual. Existen dos niveles en la realidad: el mundo espiritual de deseos e intenciones y el mundo corporal donde están los cuerpos. El mundo espiritual es la raíz y el mundo corporal es la rama.

De Kabtv “Una nueva vida #852 – Impureza y pureza, la raíz espiritual”, 11/may/17
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¿Es posible pedir por los demás?

Pregunta de Facebook: La naturaleza humana es sólo cuidar al que se ama, ¿podemos realmente pedir por otros? Es totalmente antinatural y falso.

Respuesta: Absolutamente. Estás en lo correcto. Este ya es un verdadero punto de partida. ¿Es posible corregir y cambiar nuestra naturaleza a lo opuesto, al balance correcto entre todos? Si toda la naturaleza -inanimada, vegetal y animal- existe en conexión integral y mutua, ¿cómo podemos hacer que la gente coexista de la misma forma?  Vemos que ésto es posible en un campo limitado: en ingeniería, comercio, ciencia, arte, pero no en la comunicación entre las personas.

¿Cómo puede lograrse? Sólo cambiando la naturaleza humana, de egoísta a altruista. Y está fuera de nuestro control. Sólo podemos desear que suceda.

Pero existe una fuerza, llamada fuerza superior, que está por encima de nuestro egoísmo. Ella nos puede corregir. Nos sentiremos tan cercanos como hermanos, padres e hijos. Lograremos ese sentimiento y nos obligará a estar juntos como una sola familia.

Pregunta: ¿Tengo que pensar que en este proceso, en que atraigo la fuerza superior?

Respuesta: Eso no es importante. Es asunto de metodología. Hay niveles humanos diferentes. Lo principal es que existe una fuerza positiva en la naturaleza que nos puede cambiar si nos dirigimos hacia ella.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 27/mar/17

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La intención está más allá de la materia

Comentario: Los químicos que estudian el cerebro describen diferentes reacciones químicas para diferentes deseos. De hecho, han comprendido que todo se puede describir, menos la intención. Esto es específicamente lo que separa al humano del animal.

En el animal, las intenciones y los deseos se corresponden, pero en el humano, mientras más se desarrolla, más distancia hay entre la intención y su deseo.

Mi comentario: La intención está por encima de la naturaleza, está por encima de la materia. Esto es lo que me gustaría lograr con la ayuda de la influencia de la Luz superior sobre mí. La intención no es deseo ni Luz.

La Luz es el origen de la energía externa. El deseo es lo que actúa dentro de mi sustancia. Si quiero alcanzar un nuevo estado, entonces el deseo mismo se convierte en intención. En la sabiduría de la Cabalá, no asocio la intención con la materia, sino con la Luz superior que me cambia.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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El principal trabajo del hombre

Pregunta: ¿Cuál es el trabajo que debo hacer y cuál es el trabajo que hará la Luz, la fuerza superior, el Creador?

Respuesta: El trabajo que debo hacer es obligar a la Luz superior a que me corrija.

Mi trabajo se llama oración, petición. Realmente necesito desear cumplir este movimiento, que no puedo realizar naturalmente, porque es imposible otorgar sin recibir nada para mí, ya que nuestra naturaleza es egoísmo absoluto.

Podemos, sin embargo, recibir esta oportunidad de arriba y se llama Luz superior, la Luz de Jasadim. Pero, sólo si la Luz superior me impacta. Es mi poder para convencer a la Luz de que influya en mí, pero sólo se puede hacer a través del grupo, del trabajo con los diez.

Así, puedo otorgar sin pedir ninguna recompensa ni nada a cambio.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/dic/16

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¿Qué es la oración?

Pregunta de Facebook: ¿Qué es la oración?

Respuesta: Una oración es un llamado a la fuerza superior de la naturaleza para que corrija nuestra inclinación egoísta.

Es lo único que la fuerza superior acepta como petición correcta, un deseo, una sensación de deficiencia, que atrae la fuerza positiva para corregirla.

Pregunta: ¿Y los millones de oraciones que la humanidad ha elevado en el transcurso de la historia?

Respuesta: No son consideradas oraciones porque sólo la petición para corregir el ego y reemplazarlo con amor universal para todos, se llama oración.

Si no pides esto, no apelas a nadie. La fuerza superior sólo responde a esta petición porque la propiedad de amor y otorgamiento es todo lo que contiene. Quien pide a esta fuerza la propiedad de amor y otorgamiento, la consigue a medida que tiene un deseo verdadero. Quien no pide, no recibe. Puedes llorar todo lo que quieras por todo lo demás, será “una voz que grita en el desierto”.

Pregunta: Entonces, ¿cuál es el propósito de los libros de oración que la gente recita?

Respuesta: Al leer estas oraciones, la persona eleva su deseo, no de corrección, sino de todo tipo de beneficios personal: dinero, salud, etc. Nada de esto funciona.

Pregunta: ¿Qué debo pedir para que sea una verdadera oración?

Respuesta: Debes pedir sólo una propiedad supra-egoísta: otorgamiento y amor a los demás. Todo lo demás es pérdida de tiempo.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 3/ene/17

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Una plegaria para mí mismo

Pregunta: El concepto de plegaria existe en la sabiduría de la Cabalá y también en las religiones, ¿qué es una plegaria de acuerdo a Cabalá?

Respuesta: Una plegaria en Cabalá expresa el examen preciso de acciones, pensamientos y conducta de cada uno y su corrección.  

Pregunta: ¿Qué significa pedir algo al Creador?

Respuesta: La persona no se vuelve al Creador, se vuelve a sí misma, a la fuerza que tiene permanentemente dentro, con la que quiere estar en contacto. Esto es conocido como súplica al Creador.   

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “no hay nada más que Él”? ¿No hay nada más aparte de mí ni aparte de mi fuerza?

Respuesta: Significa que no hay nada más que la fuerza que llena la creación, incluyéndome. Después de todo, soy un ser creado. Fuera de mí no hay nada. Incluso el cosmos soy yo. La humanidad soy yo, porque todo está dentro de mí. Aprendemos eso de la percepción de la realidad, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá.  

La persona siempre se vuelve a la fuerza que le sostiene internamente y que llena toda la creación. Gradualmente comienza a entender que hay un sistema. Al mismo tiempo, no debe pensar que se vuelve hacia su propio egoísmo, porque es inútil, ya que el egoísmo no rige al mundo.   

El término “fé en los sabios” existe para ayudar a la persona a avanzar. Primero, tiene que, instintivamente creer en una madre y en un padre que siempre le ayudarán y nunca le traicionan y cuando su juventud termina y el padre y la madre no son suficientes, tiene que creer en lo que los sabios le dicen -no los religiosos, sino los sabios que ya han alcanzado la espiritualidad. La persona acepta su consejo como supuesto, como condición inicial, que más tarde descartará cuando los alcance internamente.  

Baal HaSulam escribe en Introducción al estudio de las diez Sefirot  que hay una Luz Circundante, que la persona invoca y convoca con su deseo, si lee los textos, una Luz la cambia. Entonces la persona la alcanza y comienza a verla no como Luz Circundante, sino como su Luz Interna.
[199521]
De la lección de Cabalá en ruso 25/sep/16

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¿Dónde está la intención?

Pregunta: ¿Qué es intención y cómo podemos dirigirla?

Respuesta: La intención es lo principal en la relación de una persona con el mundo; es precisamente lo que quiere.

Si una persona quiere existir egoísta, normal y pacíficamente, sus acciones la dirigen hacia abajo, hacia este mundo. Pero si anhela alcanzar la fuerza superior del Creador, la misión y el objetivo de adquirir su estatus en la siguiente dimensión, entonces su intención es absolutamente diferente. Depende de la persona decidir lo que anhela.

La sabiduría de la Cabalá no confina a la persona, a nada. Puedes seguir haciendo todo lo que quieras sin limitarte. Todo lo que debes hacer es intentar descubrir cómo convocar la fuerza superior, para que te desarrolle a tu propio ritmo, no al ritmo al que el resto de la humanidad se está desarrollando.

Pregunta: Dónde reside esta intención, ¿en el corazón o en la mente?

Respuesta: En realidad, la intención no vive en ninguna parte, igual que las fuerzas y los deseos. Nos parece que está aprisionada en algún tipo de espacio geométrico o geográfico, pero en realidad, no existe ni en un espacio N-dimensional, mucho menos en el espacio tridimensional.

Nos es difícil describirlo. Pero esta ilusión desaparece muy rápido y el cabalista empieza a comprender que, en realidad, lucha con un espacio de deseos.

Nosotros mismos somos deseo. En realidad no existimos en cuerpos, como nos parece la materia proteica. El mundo entero y todo lo que nos rodea son campos energéticos.
[201580]
De la lección de Cábala en ruso 21/ago/16

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Una nueva vida #813 – La plegaria Shmone Esrei (18)

Una nueva vida #813 – La plegaria Shmone Esrei (18)
El Dr. Michael Laitman en una conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Hay muchas preguntas acerca de la plegaria: ¿Para qué debemos orar? ¿Quién es la fuerza superior? ¿Cómo te diriges a esta fuerza? ¿Cómo se recibe? ¿Cómo se le agradece?

Tenemos que acercarnos a la fuerza superior, lo que significa asemejarnos a ella en nuestros atributos para que nuestra oración no sea egoísta. Las oraciones fueron compuestas por personas que alcanzaron la divinidad y tenemos que entender lo que está oculto en ellas.

Todo nuestro trabajo en la vida es orar, volvernos a la fuerza superior que quiere hacernos bien. Tenemos que preparar una carencia de nuestra parte, lo que significa que nos falte exactamente lo que el Creador quiere darnos. De lo contrario es como una madre que ha preparado crema de avena para nosotros, pero le pedimos dulces.

Una oración comienza con alabanza porque sólo si la fuerza superior es importante para nosotros, disfrutaremos de la “papilla” que Él nos ha preparado. Después de la alabanza, viene la petición, cuando pedimos la corrección de nuestros deseos egoístas. Al final, alabamos la fuerza superior otra vez porque si hemos sufrido el proceso correcto, la “papilla” ahora sabe como el cielo.

No puedes recurrir al Creador solo. No escuchará. Volverse a Él requiere acercarse a través de nuestros atributos. Debido a que el atributo del Creador es conceder bondad, hacer el bien, también tenemos que conceder bondad y hacer el bien para acercarnos a Él.

El Creador creó al hombre y lo ha roto en muchas partes. Conectándonos y teniendo buenas relaciones entre nosotros, le damos alegría.

Cuando pedimos algo y no lo recibimos, es porque no guardamos la regla de “haz tu deseo como Su deseo, para que Él haga Su deseo como el tuyo”. Una conexión con la Divinidad significa amor.
De  Kabtv “Una nueva vida #813 – La plegaria Shmone Esrei (18)”, 17/ene/17

Una nueva vida #812 – Oración judía


Una nueva vida #812 – Oración judía
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

La gente siempre ha sentido inseguridad y ha apelado a las fuerzas de la naturaleza con diferentes peticiones. La inclinación del hombre a recurrir a la fuerza superior es natural y se puede ver desde en niños pequeños.

El recurso apropiado ante el sistema de la naturaleza es llamado oración. Una oración incluye un autoexamen con respecto al plan de la creación; es decir, un examen para encontrar cómo se usan los deseos en relación a la naturaleza. En lugar de que cada uno vea su propio beneficio, debe buscar servir al bien de los demás, en bien del Creador.

Cuando la persona apela al sistema de la naturaleza, se llama oración. Las tres oraciones diarias se relacionan con las tres fases espirituales y comienzan como un nuevo deseo egoísta que entra en el sistema y comienza a operar en él. El despertar de un nuevo deseo, de un deseo corrupto, se llama noche.

Desde la perspectiva espiritual el día comienza en el ocaso, cuando la persona se abstiene de usar el nuevo deseo que despertó, llega la mañana, es decir, todo se aclaran y se entiende cómo trabajar con ese deseo. La fase de trabajar con el deseo y la incorporación al sistema es llamada mediodía.

Hay un estado en el sistema de la naturaleza llamado, fin de la corrección, Gmar Tikun, hacia el cual avanzamos. En Gmar Tikun debemos llegar a un estado en el que nos conectamos al sistema, en amor absoluto.
De Kabtv “Una nueva vida #812 – Oración judía”, 17/ene/17