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La intención está más allá de la materia

Comentario: Los químicos que estudian el cerebro describen diferentes reacciones químicas para diferentes deseos. De hecho, han comprendido que todo se puede describir, menos la intención. Esto es específicamente lo que separa al humano del animal.

En el animal, las intenciones y los deseos se corresponden, pero en el humano, mientras más se desarrolla, más distancia hay entre la intención y su deseo.

Mi comentario: La intención está por encima de la naturaleza, está por encima de la materia. Esto es lo que me gustaría lograr con la ayuda de la influencia de la Luz superior sobre mí. La intención no es deseo ni Luz.

La Luz es el origen de la energía externa. El deseo es lo que actúa dentro de mi sustancia. Si quiero alcanzar un nuevo estado, entonces el deseo mismo se convierte en intención. En la sabiduría de la Cabalá, no asocio la intención con la materia, sino con la Luz superior que me cambia.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/dic/16

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El principal trabajo del hombre

Pregunta: ¿Cuál es el trabajo que debo hacer y cuál es el trabajo que hará la Luz, la fuerza superior, el Creador?

Respuesta: El trabajo que debo hacer es obligar a la Luz superior a que me corrija.

Mi trabajo se llama oración, petición. Realmente necesito desear cumplir este movimiento, que no puedo realizar naturalmente, porque es imposible otorgar sin recibir nada para mí, ya que nuestra naturaleza es egoísmo absoluto.

Podemos, sin embargo, recibir esta oportunidad de arriba y se llama Luz superior, la Luz de Jasadim. Pero, sólo si la Luz superior me impacta. Es mi poder para convencer a la Luz de que influya en mí, pero sólo se puede hacer a través del grupo, del trabajo con los diez.

Así, puedo otorgar sin pedir ninguna recompensa ni nada a cambio.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/dic/16

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¿Qué es la oración?

Pregunta de Facebook: ¿Qué es la oración?

Respuesta: Una oración es un llamado a la fuerza superior de la naturaleza para que corrija nuestra inclinación egoísta.

Es lo único que la fuerza superior acepta como petición correcta, un deseo, una sensación de deficiencia, que atrae la fuerza positiva para corregirla.

Pregunta: ¿Y los millones de oraciones que la humanidad ha elevado en el transcurso de la historia?

Respuesta: No son consideradas oraciones porque sólo la petición para corregir el ego y reemplazarlo con amor universal para todos, se llama oración.

Si no pides esto, no apelas a nadie. La fuerza superior sólo responde a esta petición porque la propiedad de amor y otorgamiento es todo lo que contiene. Quien pide a esta fuerza la propiedad de amor y otorgamiento, la consigue a medida que tiene un deseo verdadero. Quien no pide, no recibe. Puedes llorar todo lo que quieras por todo lo demás, será “una voz que grita en el desierto”.

Pregunta: Entonces, ¿cuál es el propósito de los libros de oración que la gente recita?

Respuesta: Al leer estas oraciones, la persona eleva su deseo, no de corrección, sino de todo tipo de beneficios personal: dinero, salud, etc. Nada de esto funciona.

Pregunta: ¿Qué debo pedir para que sea una verdadera oración?

Respuesta: Debes pedir sólo una propiedad supra-egoísta: otorgamiento y amor a los demás. Todo lo demás es pérdida de tiempo.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 3/ene/17

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Una plegaria para mí mismo

Pregunta: El concepto de plegaria existe en la sabiduría de la Cabalá y también en las religiones, ¿qué es una plegaria de acuerdo a Cabalá?

Respuesta: Una plegaria en Cabalá expresa el examen preciso de acciones, pensamientos y conducta de cada uno y su corrección.  

Pregunta: ¿Qué significa pedir algo al Creador?

Respuesta: La persona no se vuelve al Creador, se vuelve a sí misma, a la fuerza que tiene permanentemente dentro, con la que quiere estar en contacto. Esto es conocido como súplica al Creador.   

Pregunta: ¿Cuál es el significado de “no hay nada más que Él”? ¿No hay nada más aparte de mí ni aparte de mi fuerza?

Respuesta: Significa que no hay nada más que la fuerza que llena la creación, incluyéndome. Después de todo, soy un ser creado. Fuera de mí no hay nada. Incluso el cosmos soy yo. La humanidad soy yo, porque todo está dentro de mí. Aprendemos eso de la percepción de la realidad, de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá.  

La persona siempre se vuelve a la fuerza que le sostiene internamente y que llena toda la creación. Gradualmente comienza a entender que hay un sistema. Al mismo tiempo, no debe pensar que se vuelve hacia su propio egoísmo, porque es inútil, ya que el egoísmo no rige al mundo.   

El término “fé en los sabios” existe para ayudar a la persona a avanzar. Primero, tiene que, instintivamente creer en una madre y en un padre que siempre le ayudarán y nunca le traicionan y cuando su juventud termina y el padre y la madre no son suficientes, tiene que creer en lo que los sabios le dicen -no los religiosos, sino los sabios que ya han alcanzado la espiritualidad. La persona acepta su consejo como supuesto, como condición inicial, que más tarde descartará cuando los alcance internamente.  

Baal HaSulam escribe en Introducción al estudio de las diez Sefirot  que hay una Luz Circundante, que la persona invoca y convoca con su deseo, si lee los textos, una Luz la cambia. Entonces la persona la alcanza y comienza a verla no como Luz Circundante, sino como su Luz Interna.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/sep/16

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¿Dónde está la intención?

Pregunta: ¿Qué es intención y cómo podemos dirigirla?

Respuesta: La intención es lo principal en la relación de una persona con el mundo; es precisamente lo que quiere.

Si una persona quiere existir egoísta, normal y pacíficamente, sus acciones la dirigen hacia abajo, hacia este mundo. Pero si anhela alcanzar la fuerza superior del Creador, la misión y el objetivo de adquirir su estatus en la siguiente dimensión, entonces su intención es absolutamente diferente. Depende de la persona decidir lo que anhela.

La sabiduría de la Cabalá no confina a la persona, a nada. Puedes seguir haciendo todo lo que quieras sin limitarte. Todo lo que debes hacer es intentar descubrir cómo convocar la fuerza superior, para que te desarrolle a tu propio ritmo, no al ritmo al que el resto de la humanidad se está desarrollando.

Pregunta: Dónde reside esta intención, ¿en el corazón o en la mente?

Respuesta: En realidad, la intención no vive en ninguna parte, igual que las fuerzas y los deseos. Nos parece que está aprisionada en algún tipo de espacio geométrico o geográfico, pero en realidad, no existe ni en un espacio N-dimensional, mucho menos en el espacio tridimensional.

Nos es difícil describirlo. Pero esta ilusión desaparece muy rápido y el cabalista empieza a comprender que, en realidad, lucha con un espacio de deseos.

Nosotros mismos somos deseo. En realidad no existimos en cuerpos, como nos parece la materia proteica. El mundo entero y todo lo que nos rodea son campos energéticos.
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De la lección de Cábala en ruso 21/ago/16

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Una nueva vida #813 – La plegaria Shmone Esrei (18)

Una nueva vida #813 – La plegaria Shmone Esrei (18)
El Dr. Michael Laitman en una conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Hay muchas preguntas acerca de la plegaria: ¿Para qué debemos orar? ¿Quién es la fuerza superior? ¿Cómo te diriges a esta fuerza? ¿Cómo se recibe? ¿Cómo se le agradece?

Tenemos que acercarnos a la fuerza superior, lo que significa asemejarnos a ella en nuestros atributos para que nuestra oración no sea egoísta. Las oraciones fueron compuestas por personas que alcanzaron la divinidad y tenemos que entender lo que está oculto en ellas.

Todo nuestro trabajo en la vida es orar, volvernos a la fuerza superior que quiere hacernos bien. Tenemos que preparar una carencia de nuestra parte, lo que significa que nos falte exactamente lo que el Creador quiere darnos. De lo contrario es como una madre que ha preparado crema de avena para nosotros, pero le pedimos dulces.

Una oración comienza con alabanza porque sólo si la fuerza superior es importante para nosotros, disfrutaremos de la “papilla” que Él nos ha preparado. Después de la alabanza, viene la petición, cuando pedimos la corrección de nuestros deseos egoístas. Al final, alabamos la fuerza superior otra vez porque si hemos sufrido el proceso correcto, la “papilla” ahora sabe como el cielo.

No puedes recurrir al Creador solo. No escuchará. Volverse a Él requiere acercarse a través de nuestros atributos. Debido a que el atributo del Creador es conceder bondad, hacer el bien, también tenemos que conceder bondad y hacer el bien para acercarnos a Él.

El Creador creó al hombre y lo ha roto en muchas partes. Conectándonos y teniendo buenas relaciones entre nosotros, le damos alegría.

Cuando pedimos algo y no lo recibimos, es porque no guardamos la regla de “haz tu deseo como Su deseo, para que Él haga Su deseo como el tuyo”. Una conexión con la Divinidad significa amor.
De  Kabtv “Una nueva vida #813 – La plegaria Shmone Esrei (18)”, 17/ene/17

Una nueva vida #812 – Oración judía


Una nueva vida #812 – Oración judía
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

La gente siempre ha sentido inseguridad y ha apelado a las fuerzas de la naturaleza con diferentes peticiones. La inclinación del hombre a recurrir a la fuerza superior es natural y se puede ver desde en niños pequeños.

El recurso apropiado ante el sistema de la naturaleza es llamado oración. Una oración incluye un autoexamen con respecto al plan de la creación; es decir, un examen para encontrar cómo se usan los deseos en relación a la naturaleza. En lugar de que cada uno vea su propio beneficio, debe buscar servir al bien de los demás, en bien del Creador.

Cuando la persona apela al sistema de la naturaleza, se llama oración. Las tres oraciones diarias se relacionan con las tres fases espirituales y comienzan como un nuevo deseo egoísta que entra en el sistema y comienza a operar en él. El despertar de un nuevo deseo, de un deseo corrupto, se llama noche.

Desde la perspectiva espiritual el día comienza en el ocaso, cuando la persona se abstiene de usar el nuevo deseo que despertó, llega la mañana, es decir, todo se aclaran y se entiende cómo trabajar con ese deseo. La fase de trabajar con el deseo y la incorporación al sistema es llamada mediodía.

Hay un estado en el sistema de la naturaleza llamado, fin de la corrección, Gmar Tikun, hacia el cual avanzamos. En Gmar Tikun debemos llegar a un estado en el que nos conectamos al sistema, en amor absoluto.
De Kabtv “Una nueva vida #812 – Oración judía”, 17/ene/17

Libro cabalista de oración

Pregunta: ¿Qué siente un cabalista cuando ve una letra? ¿Qué información hay en ella?

Respuesta: En uno de mis primeros libros di un ejemplo de una página del Libro de oración de Rabí Shalom Sharabi.

Es posible ver lo que dice un libro de oración cabalista, así es cómo, desde abajo, se puede influir en el liderazgo superior para recibir su influencia en respuesta. Es un libro de oraciones o manual de instrucciones para la guía del sistema superior.
[196981]
De la lección de Cabalá en ruso 17/jul/16

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La importancia de la plegaria

Dr. Michael LaitmanPregunta: Usted siempre resalta la importancia de la plegaria. Pienso que no existe una persona que no ore de una forma u otra. La humanidad ha orado por siglos ¿cómo es una verdadera plegaria?

Respuesta: Es algo que debemos aprender. Una plegaria debe incluir:

  • tu estado actual, el futuro estado esperado y la forma de lograrlo
  • dirigirse hacia una fuente de poder, gracias a la cual logras tu petición, tu plegaria, tu sueño; Aquel al que te diriges; y
  • cómo recibes esta fuerza, cómo la usas en la práctica y qué harás para lograr tu meta; para la que oras.

Si no sigues esos pasos, sólo eres como un niño llorando “¡yo quiero!” y es todo ¿quién prestará atención a eso?

Si quieres recibir el poder, la razón y un plan sabio y preciso para tu desarrollo, para alcanzar la meta, el cual no sólo te llevará a algún lugar, tienes que planear todo internamente, por adelantado y sólo así se convertirá realmente en plegaria. Esto significa que se requiere mucho trabajo antes de entrar al estado llamado plegaria.

Pregunta: Dicen que incluso una vaca mugiendo en la pradera está orando.

Respuesta: Si, está orando. En su estado bestial, entiende lo que necesita, así que muge más fuerte dado que, su ubre está llena y necesita ser ordeñada. Está sufriendo.

Pregunta:¿Y si una persona sufre?

Respuesta: La persona debe entender que necesita y lo que debe hacer con el fin de obtenerlo.

Debe entender su siguiente estado. No lo sabemos. Una vaca sabe exactamente lo que necesita porque está en el nivel animal y tiene deseos instintivos, mientras que nosotros podemos sentirlo sólo en el nivel del logro.

Entonces, para descubrir el estado correcto futuro y a quién podemos exigir su cumplimiento, debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá.
[196806]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 31/oct/16

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¡Aferrarse al Creador!

Dr. Michael LaitmanPregunta: Si hay sufrimiento en la vida, ¿debo relacionar cada condición con el Creador (y esto es lo mejor) y entonces la situación ya no se sentirá como mala? ¿cómo puede uno mantenerse constantemente en la intención de “No hay nada más que Él” (Deuteronomio 4:35)?

Respuesta: No pierdas la idea de que todo viene de Él. ¡Aferrarte a esto todo el tiempo! Y, si no puedes, pídele ayuda.
[195929]

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