¿Cómo podemos imaginar el estado superior en el cual el Creador te revela que ama a todos aquellos que te odian y odia a todos aquellos que te aman, incluyéndote a ti mismo? Te parece que Él no te trae ningún bien y que no hay nada peor que eso. Ante ti están el Faraón, Bilam, Balak, Amalek y Hitler todos en uno y tú sabes cómo superar esto porque también viene hacia ti del Creador, aun cuando es indirectamente.

Mientras más avanzamos hacia el amor, más grandes son los obstáculos con los que nos topamos. Los superas y el “ángel de la muerte” se vuelve el “ángel sagrado” ante nuestros ojos.

Pregunta: No entiendo este estado. Después de todo, el Creador aun es percibido como bueno y benévolo ¿Lo veo junto con el sufrimiento de otros y mi propio sufrimiento en el pasado?

Respuesta: Ves todo el sufrimiento que existe en la realidad. Esta es una imagen horrible: un sufrimiento monstruoso, ni un gramo de placer, ni un día de reposo, sólo dolor y sufrimiento por miles de años luz. El sufrimiento está en todos lados. Existe un vacío total en el deseo de recibir, no aquí y ahí, no de vez en cuando, sino un cien por ciento de sufrimiento.

Este estado es llamado la iluminación de la Shejiná, y por encima de ello, revelas al bueno y benévolo. De otra manera, ¿Cómo sería posible descubrirlo a Él? Si el Creador sólo te trae bondad, entonces lo descubres en las vasijas egoístas. Pero si lo descubres en toda la profundidad del negro abismo que está enfrente de ti, entonces lo descubres a Él en tus vasijas de otorgamiento que tienen por objetivo el otorgar.

Más aun, verás que Él es bueno sólo hacia aquellos que son tan malos como Él, y malos hacia aquellos que son buenos, en contraste con Él. Así es como te parecerá.

Nuestro trabajo es sólo elevarnos por encima de las vasijas de recepción. Si ves que las acciones del Creador no se ajustan al otorgamiento, esto aparece ante ti intencionalmente como un obstáculo en el camino, por encima del cual debes elevarte.

Pregunta: ¿Y qué descubro tras este ascenso?

Respuesta: El deseo de recibir, la vasija general de Maljut de Ein Sof, en una forma totalmente vacía: oscuridad, desesperanza, preocupación, y miedo, las terribles pruebas de Job, y llenas esta con la Luz de Jassadim y con amor.

Pregunta: Eso significa que luego de haberme corregido me siento bien, no importa cuánta oscuridad se me revele. Y ahora veo el pasado y ¿qué veo? ¿He sufrido o no?

Respuesta: Este ya es el siguiente nivel, el cual tienes que determinar. En Gmar Tikkun por supuesto no te parece que hayas sufrido.

Pregunta: ¿Qué es el sufrimiento que siento ahora?

Respuesta: Ahora no eres la misma persona que alcanzará el Gmar Tikkun. Eventualmente no te reconocerás en tu estado presente. Las sensaciones dejadas atrás no son tú.

Pregunta: ¿Entonces qué soy ahora?

Respuesta: Algo virtual.

Pregunta: ¿Entonces para qué necesitamos todos los estados presentes?

Respuesta: Los sientes con el fin de prepararte, en ellos haces todo lo que está en tu poder. Se nos dice: “Me he esforzado y he encontrado”. Estás preparándote hasta que encuentras, hasta que te elevas por encima del Majsom (barrera), hasta entonces, el verdadero “tú” no existe.

(68061 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta:

Respuesta: Si le enseñamos a la persona una perspectiva correcta del mundo y de la naturaleza, absorberá fácilmente cualquier información porque se lo atribuirá siempre a la imagen general, global del mundo. En consecuencia, no tendrá problemas con el flujo de información.

Digamos que en este momento estoy leyendo y consumiendo una cantidad verdaderamente enorme de información mañana y noche acerca de diferentes tópicos relacionados con los problemas de la sociedad, ciencia, y finanzas modernas, y cosas por el estilo. Al hacerlo, mi tarea principal es integrar esa información en una sola imagen integrada del mundo.

¿Cómo puedo discernir en todo eso una manifestación de la única ley, la aspiración de todas las fuerzas egoístas posibles hacia la unificación en una sola fuerza altruista en similitud con la naturaleza? ¿Cómo son transformados la sociedad de hoy y el ser individual al moverse involuntariamente hacia la integración bajo la influencia de fuerzas negativas, a lo que nos referimos en nuestro mundo como crisis? En realidad, la crisis es bondad hacia nosotros.

Esta visión del mundo le da a la persona una oportunidad de pasar enormes flujos de información a través de él o ella, lo cual complementa dentro de él esta imagen en conjunto y entra en la armonía general.

Esto es similar a escuchar alguna sinfonía y sentir que algunos instrumentos musicales faltan en la orquesta. Al ser un experto, percibes que algo falta; no te sientes lo bastante bien, y entonces de pronto el elemento faltante, la armonía, aparece.

Por lo tanto no hay problemas aquí. La persona puede realmente ser una enciclopedia andante, es capaz de absorber toda la información que existe en la naturaleza. Lo más importante es que todo sea entretejido dentro de ella en una sola imagen. Y entonces  mientras más información reciba, más deseable será para ella, y más fácilmente será capaz de absorberla. Ella completará los espacios en blanco que sentía dentro como una carencia, como una ausencia de perfección.

(66411 – De una “charla sobre la educación integral”, episodio # 5 del 12/13/11)

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las diez Sefirot“: “Dado que Su Gobierno no está revelado, es imposible verlo a Él, sino sólo en el ocultamiento del rostro, desde atrás, como aquel que ve a su amigo desde atrás y podría dudar y creer que es otra persona. De esta manera, uno siempre se queda con la elección bien sea la de mantener Su voluntad o romperla”.

Debido a que el Creador está oculto, Él nos permite tener dudas y por lo tanto, la oportunidad de ejecutar acciones. Si el creador estuviese revelado, todos seríamos sus esclavos, “robots” que ejecutarían su deseo incondicionalmente. Su revelación nos obligaría a hacer eso automáticamente. Después de todo, no habría ninguna “ruptura” entre nosotros y la Luz, la cual es la que nos permite de manera independiente parecernos al Creador.

Pero el Creador nos proporciona la sensación de ocultamiento: Él no sólo se oculta, sino que nos permite sentir que Él no existe. En este caso, podemos ejecutar Su deseo como si Él existiese, y actuamos en Su lugar. Por lo tanto Él nos permite completar Sus acciones. Para nosotros es una oportunidad, un lugar para trabajar y sentirnos orgullosos del hecho de que podemos llenar nuestras dudas con Su Gobierno.

Pero, ¿dónde puedo encontrar el poder para realizar este trabajo, si Él se oculta de mí? Tengo que entender que el ocultamiento es una especie de “luz negra” que construye una forma especial en mis deseos y pensamientos: los contornos ocultos del Creador, los cuales quiero completar.

Si esta forma se me revelara, llevaría a cabo Su deseo sumisamente. Entonces, ¿Cómo puedo crear la forma del Creador desde mí interior, de manera que me obligue a actuar mientras Él está oculto? Tengo que construir Su imagen dentro de mí y sólo entonces puedo ejecutar Su plan.

Y así poco a poco, la persona construye dentro de sí la imagen del Creador. Y el Creador le muestra cada vez más cuán profundamente y de qué manera Él está oculto. Así que avanzamos hasta que construyamos todo lo que el Creador quiere. Entonces nos pareceremos a Él de acuerdo a la equivalencia de forma.

Así que el punto no es realmente llevar a cabo el deseo del Creador. Nuestro deseo de recibir y todas las diferentes maneras de recibir son medios. El punto es construir la imagen del Creador dentro de nosotros.

(67375 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Nosotros estamos en un estado de ocultamiento y debemos entender que estamos en ocultamiento.

Cuando nosotros sentimos la presencia de algo podría ser que eso se esconda o se revele. De modo que el ocultamiento es parte de la revelación porque yo ya sé acerca de la existencia de algo que está oculto.  Esto significa que las personas que están en un estado de ocultamiento están ya en el camino de la verdad, aún cuando este se oculta de ellos por el momento.

Esto ya es un estado avanzado porque la gente común no siente ese algo que se oculta de ellos.

Nosotros atravesamos cuatro fases: doble ocultamiento, ocultamiento simple, la Providencia de recompensa y castigo, y la Providencia eterna.

En lo concerniente a estos dos ocultamientos, esto ya no es separación, tampoco un estado de inconsciencia. En el ocultamiento doble yo sé que estoy separado de la realidad y que no veo que el Creador determina todo lo que me sucede a mí. En el ocultamiento simple yo siento que mi vida depende de mí al estar frente al Creador. Pero algo que me trajo al ocultamiento en vez de traerme a la revelación depende de mí.

De modo que en un doble ocultamiento yo determino que estoy separado del Creador, y en el ocultamiento simple hay contacto pero yo no realizo Su deseo.

En la siguiente fase, en la fase de la revelación, yo recibo recompensa y castigo de acuerdo al grado que yo realice Su deseo. El castigo es eventualmente también una recompensa porque gracias a este yo avanzo. Esto me demuestra dónde tengo que corregirme todavía, es decir dónde estoy yo “detrás” del nivel actual porque la persona no es obligada a hacer algo que esté más allá de su poder.

Eventualmente, yo paso a la Providencia eterna después de haber corregido todos mis atributos, y alcanzo el entendimiento mutuo total con el Creador.

Todos estos estados tuvieron la intención de hacernos entender la Providencia del Creador. Esta comprensión es el signo, el significado, la base de todo nuestro éxito y bienestar. Si yo sé que recibo golpes por alguna razón, esto ya no es un sufrimiento sin sentido, sino un castigo que me hará bien o el bien en sí mismo. Todo depende aquí del nivel en el que estoy y de mi actitud hacia los castigos.

Podría ser que como resultado de los golpes a mi egoísmo yo me sienta tan feliz que me eleve por encima de estos sentimientos y entre en un estado Jafetz Jesed.  Por consiguiente no tengo nada pero yo no sufro. Al parecer ¿es esto imposible? ¿Dónde está la envidia, la lujuria, el honor? Todo permanece por debajo, pero se requiere mucho trabajo para alcanzar eso.

Entonces nosotros poco a poco atravesamos las fases de ocultamiento y revelación y subimos los niveles de los mundos espirituales. Esto se trata de discernimientos individuales acerca de los estados internos de la persona, pero está claro que ellos se llevan a cabo solamente si yo intento estar incorporado en el entorno correcto tanto como pueda.  De lo contrario, no seré capaz de elevarme.

A veces es agotador vincular todo el trabajo interno con el trabajo en el grupo. Pero en realidad esto no es problema, yo solo debería comprobar y conectar estos dos componentes con más cuidado. Todo el trabajo está en el grupo, todo el sentimiento está dentro de mí.

(67378 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Tenemos que pasar por un largo proceso de clarificación.

Pasamos por algunas de nuestras clarificaciones inconscientemente, sin nuestras sensaciones y entendimiento, como una preparación para los estados que seguirán y requerirán de nuestro entendimiento y sensaciones. Esta es la misma manera en la que un niño crece o cualquier otro desarrollo sucede. Tienes que pasar por muchos pasos y todo tipo de cálculos y permanecer en ellos por bastante tiempo hasta que comiences a sentir que existe un nuevo nivel de sensibilidad, comprensión, y aclaración, y asciendes hacia un próximo nivel.

Más tarde, es como si la novedad de un nuevo paso fuera borrada y se deslizara fuera de nuestra memoria: nos acostumbramos a ello, y como sabemos un hábito borra el sabor. Una y otra vez, inconscientemente tratamos de avanzar y de movernos hacia adelante tanto como podamos hasta que surgen nuevas sensaciones y llegamos a nuevas conclusiones.

El mayor discernimiento es quién gobernará sobre nosotros: ¿el Creador o el Faraón, el bastón o la serpiente? Obviamente, en la superficie cada uno de nosotros está dispuesto a elevarse al nivel de la naturaleza otorgante del otro ¿Pero cómo llegamos a eso?

Ahí es donde tiene lugar la lucha entre el Faraón y Moisés o Aarón dentro de un ser humano. Esta sucede dentro de la persona. La disputa es acerca de ¿para quién hago el esfuerzo? Cuando se me ha dicho que no importa cuán fuertemente trate la persona, no ayudará, ¿Por qué debo molestarme en intentarlo?

Por otra parte, ¡está dicho “Nadie puede ayudarme excepto yo mismo” y “He laborado y encontrado!” El problema es que la persona es incapaz de realizar esos cambios, deben ser de naturaleza interna y tienen que ocurrir desde el interior. Sólo debido a cambios internos la persona se permite hacer una nueva ronda de cálculos.

Cualquier cambio depende totalmente de la misericordia de Arriba: podría suceder o no. Pero nosotros tenemos que continuar trabajando, y nuestro trabajo es encontrar misericordia a los ojos del Creador que nos dio este apoyo.

De hecho, esto realmente prueba la frase: “¡Laboré y encontré!” Es decir, nuestra petición no es una petición per se, sino una prueba de la intensidad de nuestro trabajo que está dividido en dos mitades. Una mitad es culminada por nosotros, la cual hace que la Luz, la otra mitad, venga de Arriba y haga la corrección.

El bastón no debe ser tirado al suelo porque se convertirá en una serpiente, lo que significa que no debemos darnos por vencidos acerca de nuestro conocimiento; por el contrario, tenemos que mantenerlo en alto. “Fe por encima de la razón” significa el trabajo que llevamos a cabo con nuestro intelecto, con lo mejor de nuestras capacidades dejando que la Luz se manifieste y nos corrija.

(66935 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, Shamati # 59)

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El Zóhar

Yo no sé lo que Él necesita hacer con ellos. Pero mientras tanto, todos mis deseos y pensamientos están envueltos en lo que veo ante mí para beneficiarme a mí mismo. Esta es la forma en la que opera el ego que está detrás de ellos.

Y la Luz que llega durante la lectura de El Libro del Zóhar no me deja nada de los pensamientos y deseos anteriores, pero comienza a darme gradualmente otros valores, aun al nivel del estado en el que estoy. Y en adelante, comienza a despegarme de mi realidad presente, mientras que cada vez Él ejecuta algunos cambios en mí. En ocasiones me elevo por encima de esta realidad y en otras ocasiones me hundo dentro de ésta aun más.

Así, por medio de todo tipo de ejercicios y cambios, Él me ayuda a dejar de ser dependiente en esta realidad, hasta que eventualmente para mí no sea importante, si estoy en ella o completamente separado de ella. Y puedo usar todas estas formas solo por el bien de la meta. Aun si se me dieran todos los tesoros del Rey o si yo soy una persona pobre que vive en el bosque sin una camisa, no es importante porque yo solo soy dependiente de la intención, que algo más elevado que mi estado. Estoy de acuerdo con esto y lo quiero, por sobre todo lo que pueda aparecer en mi vasija (Kli) de recepción, tanto en los pensamientos como en los  deseos.

Si llego a tal estado gracias a los ejercicios, esto es el trabajo de Dios en mí y a partir de este momento yo comienzo a ver que El Libro del Zóhar habla.

Esperemos que con cada día y cada momento, entremos en tal estado en el que la Luz nos alcance, en el que la fuerza superior comience a cambiarnos y nos eleve por encima de todos los deseos y pensamientos para comenzar a ser dependientes del Dador que otorga sobre nosotros.

(66681 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Enero del 2012, El Zóhar)

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Pregunta:

Respuesta: En el exterior no hay señales especiales. Todos parecen personas normales. En lo interior estará todo lo que leemos en los libros de la Cabalá. Verás las mismas caras, pero los trataras de manera diferente.

Ustedes sentirán la red interior de conexiones entre ustedes. Esto es lo que crea el lugar donde se revela el mundo espiritual. Es como si hubieras recibido una linterna, tú la enciendes, y con esa luz empiezas a ver piedras, árboles, animales y personas: todo un mundo.

Esta linterna brillante es tu buena actitud hacia todos los demás, la garantía mutua que sientes hacia ellos. En la garantía mutua que proviene de ti, comienzas a descubrir el sistema superior y ver que en él, justo delante de ti, hay árboles, animales y personas, que no viste antes.

Pero todos los objetos inanimados, plantas, animales y personas no son corpóreos como en nuestro mundo, sino espirituales. Esta es la imagen que se te revela. Son las mismas caras conocidas, pero descubres la conexión interna entre ellos.

Hace muchos años vi una película sobre el robo de un diamante. Los ladrones rociaron un aerosol especial y en esta niebla empezaron a ver los rayos láser que activaban la alarma si alguien cruzaba la habitación.

Así que es como si tu rociaras un aerosol especial a tu alrededor, como una nube de actitud emocional, de compartir, de un sentido de conexión y garantía mutua y en ella descubres los rayos láser que nos conectan los unos a otros y ves cómo atraviesan y unen a todos.

Descubres esta relación y ves cómo funciona y se ocupa de todo. Entiendes lo que realmente motiva a todos.

Ahora, ves que todo el mundo está moviéndose, pero no entiendes que fuerzas los están moviendo. Entonces de repente comienzas a sentir, tanto física como internamente, cómo una mano entra en el títere y comienza a moverlo de un lugar a otro. Esto revela el gobierno y la Providencia superior.

En consecuencia aprenderás como adaptarte al sistema de esta Providencia, así como el movimiento de un buen caballo se adapta a los deseos del jinete.

(67079 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/12, Shamati # 174)

Durante decenas de miles de años hasta hoy, hemos venido desarrollándonos por la voluntad del destino, y prácticamente hemos logrado poco.

El concepto de “vida por fuera del cuerpo” suena como misticismo, pero no tiene nada que ver con eso. Este significa desarrollar la capacidad de mirarse a sí mismo como si se viera desde el exterior, ver el mundo a través de los ojos de la otra persona. Al hacerlo, adquirimos la capacidad de entendernos entre nosotros. Y eso es exactamente lo que tenemos que ser capaces de hacer.

Es casi imposible que los hombres vean el mundo a través de los ojos de las mujeres. Sin embargo, casi todos viven en una familia y comprende la necesidad de crear una, de lo contrario, nos habríamos extinguido como los dinosaurios. Estamos obligados a tener hijos y a criarlos. Por lo tanto, es importante comprender la psicología del sexo opuesto y saber no sólo cómo vivir correctamente, sino también cómo disfrutar de esta vida.

Al incluirnos en los demás, encontramos la otra mitad del mundo. Estamos construidos así. Y esto es llamado una “vida por fuera del cuerpo”, es decir, nosotros obtenemos una percepción que viene de afuera. Hasta ahora, yo me he desarrollado de manera egoísta dentro de mi cuerpo y trató de llenar mis deseos tanto como me sea posible y de tener en cuenta el conocimiento, la opinión y los puntos de vista de la otra persona en la pequeña medida en la que me sea posible. Hoy en día, la crisis, que involucra a todo el mundo, me obliga a ser parte del otro y a aceptar su punto de vista, su opinión y su mundo interior. Y entonces, me parece que salgo de mí mismo y formo parte de otras personas. Por lo tanto, adquiero los deseos y pensamientos de toda la humanidad, todas sus posibilidades, como si me fuera de mi propio cuerpo y alcanzara la capacidad de sentir toda la realidad.

Aquí, la vieja era está dando paso a una nueva, a una percepción completamente diferente de la realidad. Ahora, tengo la oportunidad de ver y sentir la realidad, no dentro de mi percepción limitada, sino a través de un sentimiento y conocimiento colectivos acumulados por la humanidad entera.

Si yo me acerco más a todas las demás personas y soy criado en una sociedad que se presenta en toda su amplitud y diversidad, entonces adquiero la capacidad de ver la vida en el espectro total de sensaciones y percepciones en vez de verla en el espectro mío individual. Después de todo, ahora tengo que incluir a todas las personas, y mi paleta de colores del mundo se vuelve mucho más rica.

(66971 – Del Kab.tv de “Una nueva vida”, episodio # 3, 12/29/11)

El deseo puro, sin intelecto representa una forma original que se deriva de la raíz.

Por un lado, es la fuerza más poderosa que mantiene la materia inanimada en su forma y debido a que es inanimada, es más fuerte que cualquier otra cosa. Por otro lado, ¡tiene un déficit, ya que no se desarrolla, ni crea ninguna forma avanzada!

Una planta no posee tanta fuerza de auto preservación como la materia inanimada, sino que es más débil. Pero tiene un añadido: ¡es capaz de cambiar! Esta se desarrolla, cambia y crece. Por otro lado, ella no puede mantenerse de forma eterna; es por eso que “adquiere” la vida y la muerte.

No hay opción, existe un precio por la oportunidad de seguir desarrollándose. Si tú no posees la firmeza de la piedra, pero puedes cambiarte a ti mismo, vas de un borde al otro, de la vida a la muerte, no hay otra opción. En otras palabras, nuestro desarrollo ocurre a expensas de la inmortalidad.

Para una piedra sin vida, la vida y la muerte son lo mismo. Para una planta, la vida y la muerte son diferentes, ya que las plantas pueden sentir la vida. Esta es la raíz de cualquier sensación, el placer y la aflicción, uno contra el otro.

Los animales están mucho más lejos de la naturaleza inanimada; ellos sufren dramáticos cambios y experimentan un enorme crecimiento. Adquieren un intelecto superior que acompaña sus deseos, de modo que, durante el proceso de desarrollo, los animales adquieren diversas formas. Naturalmente, los animales están sujetos a una serie de influencias externas e internas. En comparación con los inanimados e incluso con el nivel vegetal, los animales tienen una organización mucho más compleja. Por supuesto, los animales sienten su mortalidad muy fuerte como diferencia entre la vida y la muerte.

La capacidad adicional de usar el intelecto para el análisis constituye una distinción entre los seres humanos y los animales. A diferencia de un animal, la persona  ha evolucionado en la medida en que reconoce el “tiempo” en su cerebro: pasado, presente y futuro. La gente puede acortar el tiempo mediante la inclusión de éste en su deseo. De repente, podemos empezar a envidiar a alguien que vivió hace mil años o a una persona que va a nacer dentro de 200 años.

Nosotros observamos que en el nivel humano, el intelecto aumenta el deseo. El trabajo del intelecto sobre el deseo está directamente relacionado con la Luz; en realidad, es el único trabajo que realizamos. Cuanto más trabajamos en la aclaración y expansión de nuestros deseos, más avanzados nos consideramos en comparación con nuestros estados pasados, sin desarrollar: los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante dentro de la etapa humana.

Por supuesto, los seres humanos sienten la vida y la muerte, la Luz y la oscuridad, incluso con más fuerza. Nos volvemos más dependientes, delicados, sensibles y limitados. Pero este es el pago por nuestro desarrollo.

En el momento en que nuestro desarrollo en los niveles simples (inanimado, vegetativo, animado y hablante) se completa, nos acercamos al nivel del Creador, en el que ganamos nuevos sentidos, un tipo diferente de inteligencia y una fuerza de desarrollo alternativa, tres componentes juntos que nunca habíamos tenido antes.

(65647 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Diciembre del 2012, El Zóhar)

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El grupo es una parte del mundo externo para mí, pero no puedo trabajar con el mundo entero de una sola vez para obtener una respuesta de todos y medirme en relación al mundo.

Entonces encuentro un grupo, una parte de este mundo externo con el que puedo conectarme y trabajar para aclarar las cosas. En realidad, por una parte es extraño, una parte que me resulta externa, pero está cercano a mí de acuerdo a su meta, percepción, y estudios. Entonces vale la pena que me yo conecte al grupo para obtener potencia y apoyo de este. Veo que con ellos será más fácil que yo avance.

Eventualmente comienzo a entender que no es un grupo de personas, sino que son justo las partes de mi alma que necesito reunir y añadir a mí mismo. O tal vez al contrario: necesito salir de mí mismo y encontrarme dentro de ellos en lugar de estar en mi “yo” presente.

Después, junto con el grupo, queremos expandir nuestra relación con todo el mundo en un círculo más amplio. Este círculo no comparte la misma meta; tiene aspiraciones diferentes. Esta es mi parte más externa.

Las partes de mi alma son llamadas “raíz”, “alma”, “cuerpo”, “vestidura” y “estancia”. “Raíz, alma y cuerpo” son la parte interna, las cuales siento como mi yo, la “vestidura” es la parte externa pero que está adherida a la persona, y la “estancia” es la parte más externa.

Y así juego con el grupo como la parte externa más cercana a mí, que está dispuesta a unirse al mismo propósito. No lo veo como un grupo de personas sino como mis deseos que sólo están vestidos en esas máscaras que gesticulan para mí. Pero entiendo que debo conectarme a ellos porque es ahí donde alcanzo la meta. Si salgo de mi ego y me incorporo a ellos, ahí encontraré el atributo de otorgamiento.

Pero no podemos sólo trabajar entre nosotros en nuestra conexión. Necesitamos trabajar juntos en algo externo. Esta cosa externa es el mundo. Pero aquí también, mis deseos parecen oponerse a mí; esos son mis siete mil millones de diferentes deseos que me están mostrando que no pertenecen a mí. Mi ego me separa de ellos y me ciega, me confunde, y me obliga a percibirlos como extraños y opuestos a mí.

Debo trabajar con el mundo, pero es mucho más difícil que trabajar con el grupo. Después de todo, al menos tengo algo en común con el grupo; una meta, estudios, y procesos comunes. En el grupo es como si estuviera en el jardín de niños, en condiciones confortables que constantemente me ayudan a salir de mí mismo.

Pero el mundo externo no tiene condiciones que me ayuden: Ahí todo está en mi contra. Lo único que nos une es un problema colectivo, aun cuando nos parece que nos dirigimos a metas diferentes. Al huir del dolor el mundo eventualmente no tiene opción, llegará a la misma meta que yo veo como buena y deseable. Entonces debo relacionarme con todos los círculos a mi alrededor, el grupo y el resto del mundo, como conmigo mismo. Sólo me son presentados por el Creador en su forma opuesta de manera que cada vez aprenda a trabajar con un círculo más externo. Percibo el círculo interno y junto con este comienzo a trabajar en los círculos más externos.

No podemos preocuparnos sólo entre nosotros. Como una joven pareja: ¿Cuánto tiempo pueden mirarse entre ellos antes de llegar a conocerse y acostumbrarse el uno al otro? ¡Después necesitan tener un hijo para cuidar ambos de él!

(66217 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012, Shamati # 36)

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Pregunta:

Respuesta: Si la meta de la creación es traer placer a las criaturas y el Creador es una fuerza positiva que hace el bien, y sólo esto es la esencia de Su trato hacia nosotros, ¿Entonces por qué necesitamos orar para que Él nos haga el bien?

Todos gritan hacia el Creador, “¡Haz algo bueno por nosotros!” ¡Pero eso es ridículo! ¿Por qué rogarle a una persona amable que realice un acto amable conmigo? Él ya está haciendo el bien; No puede hacer otra cosa. Después de todo, está escrito que el Creador es benévolo con los buenos y los malos por igual. Él nunca cambia su actitud, como está escrito, “Yo no cambio mi HaVaYaH” y “La Luz existe en reposo absoluto”.

Eso es para mostrarnos que no vale la pena pedirle el bien a Él. Aun así todas las plegarias, todas las peticiones y salmos están compuestos por cabalistas, personas que existen en alcance espiritual ¿Entonces por qué oran, “Ayúdame, sálvame, haz algo por mí”?

Esas son peticiones para formar el deseo “¡Ayúdame a corregir mi percepción!” Eso es llamado “el trabajo del Creador”, mientras que para el Creador el otorgarnos no es trabajo, es un placer.

Mi trabajo es pedir el deseo o vasija correcta, y Su trabajo es crear esta vasija. En otras palabras, es una petición por la disposición para aceptar el llenado debido al cual alcanzamos la adhesión en lugar de una petición por un cambio placentero.

La palabra “plegaria” se traduce como “auto juicio”; es la petición de la criatura para ser cambiada. Cuando pregunto, “¿Por qué me has abandonado?” ¿Me ha abandonado Él realmente? ¿O digo esto sólo con respecto a mi propia percepción dentro de la cual siento que Él me ha abandonado y me doy cuenta de esto? En esencia, le pido a Él que corrija mi sensación de manera que sienta que Él no se fue o se apartó de mí.

Una plegaria es una petición por la corrección de nuestros deseos, y todo esto es llamado trabajar para el Creador en lugar del llenado en sí.

(66470 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/12, Escritos de Rabash)

Baal HaSulam, “La Libertad”: Rendirse debido a la saciedad, no causa dolor. El renunciar por desesperación está lleno de dolor y tristeza, y por lo tanto, puede llamarse “muerte parcial”.

Si nos elevamos a un nuevo deseo, a un nuevo nivel de despertar, sentimos una creciente desesperación y finalmente morimos. Nosotros no morimos en el sentido físico que se espera en cualquier caso, pero el punto es que nuestro espíritu se extingue.

En el nivel bestial el espíritu muere junto con el cuerpo, pero mientras que el cuerpo viva podemos encontrar una fuente que nos permita elevarnos nuevamente cada vez, un nuevo despertar. En este sentimos la vida, el sustento, hasta una medida tal que nos desprendemos de la existencia física y su dependencia en el cuerpo y comenzamos a vivir en un despertar que se despega de la corporalidad. Estos se convierten en dos cosas diferentes para nosotros, como se nos dice “verás tu mundo en tu vida”.

Así, la persona adquiere nuevas vasijas, deseos, para sentir la vida. Esto comienza de los descensos: Cuando la persona no siente vida en las vasijas de otorgamiento, se considera a sí misma muerta. Entonces cambia la razón, la vasija del despertar, de la recepción al otorgamiento, y así se deshace del “ángel de la muerte” espiritual y físico.

Espiritualmente se traslada a las vasijas de otorgamiento que no pertenecen a nuestro mundo. No existe muerte en ellas cuando el cuerpo biológico muere, estas dejan de sentir el sustento conectado a ellas cuando llega el momento para desintegrarse y volver a los materiales básicos de los cuales está hecha, como sucede siempre. Pero al mismo tiempo, la persona adquiere un despertar en las vasijas de otorgamiento en las cuales se siente la vida y la fuerza del sustento. Después de todo, siempre puede añadirse algo a estas vasijas.

En conjunto, el sentimiento de la vida no se mide por el presente deseo de la persona, sino más bien por la adición al deseo, por un coeficiente de aceleración. Así, la persona siempre debe estar como un ” hombre viejo y encorvado” que parece estar buscando algo que perdió. Yo debo preocuparme constantemente de no perder el anhelo de la meta. Si la persona lleva a cabo este trabajo, es joven en el alma. De lo contrario nos convertimos en “niños que han envejecido”, que se retiran sin madurar.

(66040 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/11/12, “La Libertad”)

La crisis actual que estamos viviendo en nuestro mundo, no es una crisis económica y de toda nuestra vida, si no la revelación de la ausencia de la correcta percepción de la realidad.

Este es un signo de la nueva era, de un cambio de paradigma, de la percepción de una nueva realidad. Ahora estamos descubriendo que la realidad está rota y separada dentro de nuestra conciencia: Esto es llamado la crisis general. Pero esto no es una crisis de algo, sino una revelación previa inexistente. Antes vivíamos con la percepción de nuestra capa de realidad, por ahora se está revelando una capa más interna, y entonces vemos que nada está trabajando y que todo está realmente roto. Es verdad que es una crisis. Pero está crisis es la revelación de un nuevo estado y una oportunidad, una invitación para la corrección.

Desde aquí vemos que podemos corregirla, solo avanzando hacia la unificación ente todas las partes de la realidad y revelando dentro de esta unificación una ley natural que existe en el sistema, también como diversas formas de relación y diferentes tendencias. En corto, comenzaremos a ver la realidad correctamente. 

¿Qué necesitamos para esto? Por supuesto, nada en nuestro mundo nos ayudará. Después de todo, no tiene nada que ver con el desarrollo egoísta, sino con la corrección de nuestro ego, el cual se revela a sí mismo en forma de crisis. Resulta que nada puede ayudar a la humanidad, solo la Luz que Reforma. Es por esto que se revela la sabiduría de la Cabalá, el método de corrección. Y es por esto que debemos traer esta Luz al mundo por medio de nosotros. Aun que para nosotros será la Luz que Reforma, para el resto será la nueva estructura correcta del mundo, y dejara de parecernos rota. Así es como será nuestra corrección.

Es por esto que debemos entender que todo está determinado por este acercamiento: el ver al mundo como un todo y el explicarles a los otros que es uno.  Pero se los explicamos de manera simple desde una perspectiva científica, similar a la forma en la que los científicos explican las cosas. Pero para nosotros esta unidad asume un solo deseo, el cual incluye 620 deseos, los cuales debemos conectar en uno. Y nada más existe sino la percepción de la persona, quien debe alcanzar el estado en el que será capaz de ver la realidad entera como un solo organismo.

(65935 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10/1/12, El Zóhar)

Todo depende de la intención.

El tamaño de la intención es determinado por aquellos deseos que esta puede gobernar. Tal vez mi intención sea suficiente sólo para el nivel inerte de mis deseos, o para el vegetativo o el animado o para el plano humano. Y claramente, las intenciones más fuertes, más eficientes y poderosas también influyen en los deseos más pequeños y menores.

Por lo tanto, lo más importante para nosotros es pensar en la unidad del grupo, garantía mutua, porque en virtud de eso sin duda podemos gobernar sobre todos los otros deseos bajos que tenemos. Por eso es tan necesaria la condición de garantía mutua.

Creo que los amigos también están fuera de mí y el mundo entero, toda la humanidad, y el Creador también están fuera de mí. Pero tengo que intentar conectar todo eso en garantía mutua, en la conexión correcta, dependencia mutua, para que estos deseos nos unan: a mí, al Creador dentro de mí y a todos los sistemas externos que también se volverán míos. Ni quisiera veo nada aparte de esto, sino sólo la imagen de la persona, la cual construyo y cuido.

Y si salgo de esta percepción interna y hablo con otras personas, vivo en este mundo, tan naturalmente, hay una colisión entre esta percepción interna y el mundo exterior, la cual aparece en mis sentidos. Pero voy a tener que aceptar esta dualidad por ahora, que no es más que un problema psicológico. Y poco a poco, voy a comenzar a ver una imagen más interna.

Es similar a la forma en la que existe la percepción de un adulto y de un niño. Un niño ve sólo el lado externo, mientras que un adulto comprende las cosas más profundamente y ve las razones internas de lo que está sucediendo. Aunque esto vaya en una dirección, sólo penetra más profundamente en la materia ya que tanto nuestras intenciones como el comportamiento externo son egoístas.

Sin embargo, al desarrollar un hábito y hacer esfuerzos, podemos alcanzar una nueva y verdadera percepción de la realidad.

Por lo tanto, todos los discernimientos de las intenciones, todo mi trabajo es intentar cambiar mi visión por medio de esta percepción interna, la sabiduría interior que se llama la ciencia de la Cabalá, la parte interna de la Torá. Luego, veré el mundo entero como un organismo en el que todo me pertenece y no existe nada aparte de mí.

Intentemos alcanzar esta sensación, y especialmente, mientras leemos El Libro del Zóhar.

(65938 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Enero del 2012, El Zóhar)

Material Relacionado:

¡La revelación espiritual definitivamente te va a pasar!
La ciencia acerca de uno mismo
No dispersarse en nimiedades

Pregunta:

Respuesta: Todos existimos en una vasija espiritual, en un deseo. El Creador creó una sola alma y es imposible cuidar de forma selectiva una parte de ella, es necesario cuidar de la vasija completa. Nada existe “parcialmente” en la espiritualidad.

Si estamos hablando de otorgamiento, entonces tenemos que estar preocupados por convertirnos en una vela para el Creador, lo que significa corregir la vasija completa. Ya que el Creador hizo un único deseo, el otorgamiento sólo puede despertar en por completo en la totalidad de ella. Y como Baal HaSulam explica en el artículo “Garantía mutua”, sólo existimos por este motivo.

Por lo tanto, la persona que no se preocupa por la vasija común no se preocupa por sí misma. Sólo tenemos que abrir los ojos y ver que esto es exactamente lo mismo. El mundo es una impresión de lo que tenemos dentro; sólo que únicamente parece existir en el exterior.

Por ello, el objetivo no es que “yo pueda cuidar al mundo”, sino que pueda abrir mis ojos, ver la verdad y entender que el cuidado del entorno y el cuidado de uno mismo es exactamente el mismo cuidado. Tenemos que disipar la niebla y ver claramente que hay ¡una única alma!

En vez de “despertar el cuidado por el mundo” dentro de mí, tengo que cuidar de mí mismo, del por qué no veo que el mundo entero es mi vasija espiritual, mi alma.

De esto se desprende que yo no puedo dejar de preocuparme por el mundo bajo ninguna circunstancia, porque esta es mi parte principal. Todo lo que siento dentro de mí ahora, es solamente mi cuerpo, y esta sensación llamada “el cuerpo” morirá un día y desaparecerá de mi conciencia. Y sólo el cuidado que adquiera por mi “cuerpo” externo se me revelará como mi alma y esta me acompañará por siempre. En esta yo adquiriré la verdadera y eterna vida.

Esta es la revolución interna por la que tenemos que pasar. En esencia, este es el significado de pasar el Majsom (el límite que nos separa del mundo superior). Cuando la persona comienza a conectarse e identificarse con lo que está afuera, en vez de hacerlo desde el ego que ella previamente percibía como si fuera ella misma, a esto se le llama pasar el Majsom.

Baal HaSulam dice que esto sólo requiere una revolución psicológica. Esta ceguera y este engaño sostienen la razón para todo el mal que nosotros sentimos ahora.

(65711 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 8 de Enero del 2012)

Material Relaciondo:

Preocupación interna por el futuro del mundo
Una preocupación que habla de completitud
Un conductor de ideas

Pregunta:

Respuesta: Abarca absolutamente todo. Incluirá: cultura, comunicación, familia, nacionalidades, civilizaciones y la historia de la humanidad a partir de la cual uno puede sacar una larga cantidad de información y ejemplos para nuestra vida y para los estados futuros.

Al conocer el ayer, yo puedo entender mejor que está pasando hoy, y entonces de alguna forma puedo afectar el futuro. Personalmente yo no soy aficionado a la historia y a la geografía, pero realmente deberíamos conocer la base de la historia de nuestro egoísmo. Esta nos ayuda a entender cómo estamos desarrollándonos.   

Aparte de los cursos, “Evolución como desarrollo del egoísmo” y “Libre albedrío”, los otros cursos tendrán más que una cualidad psicológica. La primera, la cual yace entre estas dos y un curso de psicología, es en la percepción de la realidad, es decir ontología o teoría del conocimiento. Esta examina como percibimos nosotros al mundo que nos rodea, nuestros cinco sentidos, la forma en que este mundo se refleja dentro de nuestros cinco sentidos, y en qué medida nuestra percepción es una consecuencia de los estados internos y propiedades de la persona.

Nosotros estudiamos si nuestra percepción es objetiva y cómo podemos influir en ella. ¿Podemos colocar tales parámetros internos por nosotros mismos de tal manera que nos permitan percibir este mundo desde ángulos diferentes, desde diferentes puntos de vista, como si cambiaran lugares y vivienda unos dentro de los otros? Di que tú ves el mundo desde una perspectiva y yo desde otra, y entonces es como si intercambiáramos nuestros puntos de visa entre nosotros.

En nuestro conversar con alguien, siempre queremos que la persona nos entienda. “¿Me entiendes? ¿Puedes imaginar de lo que estoy hablando? ¿Me expresé correctamente?” Es decir, siempre estamos preocupándonos por comunicarnos correctamente. Pero esto nunca sucederá, porque no podemos “entrar” en otra persona y desde adentro echar un vistazo al mundo. Hasta que no adquiramos la técnica de percepción emocional de cada uno, entender las propiedades y sentirnos unos a otros, y ver el mundo por medio de sus ojos, no nos entenderemos unos a otros.

La conexión integral implica enseñarle a toda la gente en el mundo cómo alcanzar este contacto interno con los demás, en el que uno pude sustituirse por el otro, en el que es como si yo me moviera en ti y tú en mí. Entonces comenzaremos a entendernos realmente unos a otros.

Vemos esto en cualquier pareja de elementos en la naturaleza. Si existe algún elemento llamado “yo” dentro de mí, y existe algún tipo de “tu”, entonces si queremos entendernos unos a otros, debemos combinar todas tus cualidades y todas mis cualidades, como si mutuamente nos revistiéramos unos a otros. Esto es, tú percibes mis cualidades y puedes imaginar tu vida y el mundo por medio de ellas y yo por medio de las tuyas.

Lo mismo pasa con la tecnología. Se requiere una similitud de dos elementos para su unión. Y aun que son opuestos uno del otro (es decir, uno es convexo y el otro cóncavo), aun si los combinamos, ellos deben corresponderse completamente uno con el otro. Esto es, ellos deben se ajustados y creados de tal manera que cada uno tenga la forma del otro. Aquí es donde yace nuestra corrección: en este ajuste de adaptarse uno hacia el otro.

Este tema no es solo una parte de algún curso teórico, porque provee conclusiones prácticas puras y trabaja en el conocimiento del mundo. Sin este, no hay comunicación. También, podría ser posible conocer el mundo sin verlo internamente a través de los demás. En la práctica, en nuestra integración con la gente del mundo, debemos alcanzar tal estado en el que yo pueda “morar” dentro de otros, sentirlos a todos y por medio de ellos percibir el mundo.

Y cuando yo hago esto en mutualidad, como si los conectara con mi aspiración y disposición, de repente veo un mundo completamente diferente: multifacético, amplificado siete billones de veces, y simultáneamente indefinido, es decir, como un todo compuesto simultáneamente de una cantidad enorme de células, como un panal, porque veo por medio de todos y cada uno. Lo que toma lugar es una imagen increíble de amplificación de poder por la penetración dentro de este mundo. Esto es verdadera ontología, la teoría practica del conocimiento.

(64807 – De una “charla sobre educación integral” del 12/12/11)

Pregunta:

Respuesta: No. En primer lugar, estamos interesados sólo en la sociedad humana, en lo referente al contacto entre nosotros.

Naturalmente, el resto de las partes de la naturaleza se conectan con este proceso. Incluimos automáticamente las etapas inferiores en nosotros mismos. No hay problemas con esto, sólo si podemos conectarnos correctamente con la persona.

Además, es necesario entender que si dependo del entorno, entonces ¿cómo lo formo para mí? Este es el próximo curso, que considera cómo construyo para mí la sociedad circundante, la cual podría transformarme de una forma particular. En qué compañía, bajo cual influencia debo estar para obtener mi siguiente estado deseable, mi forma, para convertirme en un elemento corregido de la interacción integral.

Aquí, debo pensar bien esto: “¿qué me falta? ¿En qué consiste específicamente mi naturaleza? ¿Cuál es mi estado deseable? ¿De qué manera me influye el entorno? ¿En  qué cualidades me influye? Posiblemente, tengo cualidades dentro de mí, sobre las cuales no puede influir, mientras que este influye en algunas de ellas de forma selectiva. Posiblemente en esta situación tengo que desarrollarme más, poniéndome bajo la influencia del entorno. ¿Cómo puedo controlar todo esto?”

Lo que significa que de este curso, debo averiguar quién soy y que es el entorno. Debo pasar a través de un gran número de aclaraciones, incluidas las prácticas.

Al final de este curso, comienza el trabajo práctico: ¿cómo cambio constantemente hacia la dirección deseada con la ayuda de los cambios en el entorno?

Pregunta: ¿Todo esto está relacionado con la ontología, con el conocimiento?

Respuesta: Todo esto se interconecta.

(64805 – De una “charla sobre la educación integral” del 12/12/11)

Pregunta:

Respuesta: Debemos ver este sistema entre nosotros ahora, tras la convención. Cada persona debe ver los puntos en el corazón y entender que aún cuando está distanciado de los otros, la red que conecta nuestros corazones existe.

Existe una red más interna, aquella de todos nuestros amigos (y dentro de esta, el elevado sistema de todos los cabalistas del pasado). Alrededor de esta, existe una red más externa: toda la humanidad. Los sistemas están interconectados, y esta conexión no cambia, es constante. Sólo fue fragmentada nuestra actitud correcta.

Como decimos en nuestro mundo, las relaciones se han roto, es decir que eran buenas y se han vuelto malas. Las relaciones existen, pero están rotas.

Tenemos que descubrir el sistema en el que estamos todos conectados. Es imposible destrozar esas conexiones o cambiarlas. Sólo pueden ser cambiadas las relaciones dentro de las conexiones. Y ahora depende de nosotros cómo descubriremos la vida dentro de este sistema.

Esto se relaciona con todo el mundo. Para nosotros, es una acción interna, nuestra diseminación interna. En relación al mundo, es diseminación externa. Así, esos dos sistemas comenzarán a interactuar.

La persona debe sentir internamente que es así. Entonces gradualmente comenzará a ver que nuestro mundo es imaginario. Mientras más se vea una persona a sí misma como parte de este sistema y sienta que depende de este, más verá que todo en su vida, incluso en su vida externa, corporal,  en el trabajo por ejemplo, depende de la intensidad de su esfuerzo en este sistema.

Entonces, todas las acciones corporales, las formas corporales, y todo el mundo que ves a tu alrededor, gradualmente se convertirá en una especie de forma externa inflada, como una marioneta que se mueve porque la mano del titiritero está jugando con ella como si estuviera viva.

En lugar de ver sólo personas, verás su conexión con el sistema general. Entenderás qué las motiva, qué señales reciben del sistema, y sus reacciones hacia ellas. Verás que en cada una, existe su conexión con el resto del sistema que opera, y nada más que eso. Te darás cuenta que el cuerpo que viste esta conexión es como un halo, una nube, que no tiene ninguna esencia independiente.

Mientras no veamos este sistema, se nos muestran todos estos cuerpos y este mundo para mostrarnos que algo en realidad existe y para darnos libre albedrío para penetrarlo, para comenzar a vivir en el mundo real. A esto tenemos que entrar ahora.

La convención nos dio el punto de conexión con este sistema, y tenemos que aferrarnos a este de manera que podamos comenzar a ver el sistema a partir de él. Esta es nuestra obligación.

(64213 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/25/2011, Escritos de Rabash)

¿Qué es mi “yo”?

En su totalidad, mis vasijas conforman el deseo de recibir. Hasta cierto punto están llenas y hasta cierto punto vacías. El deseo que está dividido en cinco niveles de desarrollo (inanimado, vegetativo, animado, hablante, y la raíz) conforman la sensación de mi cuerpo personal, mi vida, mi “yo”, y el entorno. Eventualmente tengo que alcanzar la esencia de mi deseo con todo lo que está dentro de este ¿Qué es este deseo? ¿Qué significa sentirlo?

Estoy en él, y este irradia la sensación de sí mismo y de la realidad externa. La sensación del yo es mi cuerpo. La sensación de la vida externa está hecha de muchas personas y de todo el universo. Todo esto es trazado y presentado dentro de mi deseo.

Esas cosas deben ser aclaradas a la luz del libre albedrío: ¿Cómo puedo usarlas? ¿De qué manera debo dirigirlas? ¿Puedo hacer algo con esas sensaciones? ¿O puedo usarlas sólo si las dirijo en cierta dirección? ¿Debo encontrar la “frecuencia” correcta, el rango correcto de frecuencia en el cual veré la imagen por completo y el camino a la meta? En tal caso, todos los otros caminos están cerrados. No son para mí.

Aquí se necesita un enfoque muy delicado, el único enfoque que me permitirá ver la imagen a la luz correcta. Todos los otros caminos me proporcionan imágenes falsas y distorsionadas, y pagaré con gusto por la falsedad. El punto principal aquí es entender qué debo hacer y hacia dónde ir. Para hacer eso, me sintonizo con el rango de frecuencia deseable, elijo corregir la “grieta”, con el fin de observar mi realidad interna y externa. Tal enfoque me lleva a la única acción posible que debo llevar a cabo, aquella del libre albedrío.

Todo lo demás es irrelevante. Incluso si no sé ninguna otra cosa, no hay ninguna diferencia. El punto principal es que sé esto. Toda mi vida y mi futuro dependen de esto. Al cumplir con este “sutil” principio, también puedo cambiar todo lo demás, y de forma drástica. Debo ocuparme de lo importante y de nada más porque entonces sólo arruinaré las cosas.

Entonces, el libre albedrío me protege de acciones falsas y dañinas que me tomará grandes esfuerzos corregir. Necesito llegar a la esencia por el camino más corto posible y realizarla.

Para ello Baal HaSulam explica que cada estado en el que estoy está dividido en cuatro partes. Si me conozco a mí mismo, sé que estoy bajo su control. Estos son los factores:

• La fuente;
•  La conducta inamovible de causa y efecto
•  La conducta interna de causa y efecto;
• La conducta de causa y efecto de las cosas externas.

La fuente es la naturaleza inamovible, la esencia, que recibo incluso antes de sentirme aquí y ahora. Uno puede hacer preguntas sobre esta como por qué, y para qué, pero eso no cambiará la realidad. Eres lo que eres, y avanzas por un camino de una sola vía, de principio a fin. La distancia que has recorrido es el pasado, y no tiene sentido quejarse de ello. Lo único que tienes que hacer es averiguar cómo mejorar el futuro.

Y con respecto a la conducta de causa y efecto, aquí también, Baal HaSulam dice, no hay nada que puedas hacer. Por supuesto, el trigo crecerá a partir de un grano de trigo, y el arroz crecerá a partir de un grano de arroz. Esos cambios son adiciones a la fuente, se visten en esta. Aparte de los datos iniciales que existen en la Reshimo, “en la partícula de información” que lo contiene todo, está además el resto del desarrollo, el segundo factor, que también está predeterminado.  Y esto significa que debemos buscar el libre albedrío en el tercer factor, o el cuarto.

(63487 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/2011, “La Libertad de elección”)

Todo lo que revelamos ahora en nuestro mundo es una forma corrupta de conexión entre nosotros.

Sólo existen cinco fases dentro del alma y sus conexiones con otras almas, y esas conexiones están corruptas. Esas conexiones corruptas nos dan la forma de este mundo corrupto. Y dado que el mundo no puede existir en esta forma (ya que en última instancia, está corregido), es llamado un mundo artificial, que por ahora existe en nuestras cualidades no corregidas.

Tan pronto como comenzamos a corregirlo, inmediatamente vemos un mundo corregido y un estado correcto en lugar del estado corrupto de nuestro mundo, hasta que este se convierte en el mundo del Infinito, donde no hay límites para la distribución de la Luz, y todo está corregido.

Al final existimos ya sea dentro de la única estructura del alma colectiva, o estamos ahí como fragmentados en una multitud de piezas interconectadas. Cuando esta estructura es unificada, nos referimos a ella como completa, esto es el Infinito. Y cuando es como si estuviera dividida por dentro en una multitud de piezas y no es percibida como un todo unificado, nos referimos a ella como el “mundo”, un cierto ocultamiento del Infinito. Y entonces vemos el mismo Infinito en una menor resolución, en una forma mucho peor. Esos son los mundos, los mundos de ocultamiento. Pero nosotros siempre vemos sólo la conexión entre nosotros.

Y en nuestro mundo construimos cosas diferentes, aparentemente artificiales: casas, carros, etc. Y todas esas cosas son también formas de conexión entre nosotros. Para maquillar la separación, distancia, y la ruptura entre nosotros, tenemos que construir diferentes conexiones artificiales. En lugar de corregirnos nosotros mismos, estamos ocupados con toda esta cubierta externa. Y es por esto que nuestro mundo está corrompiéndose más por una parte, y está lleno de cosas innecesarias por la otra.

Si nos corrigiéramos, no necesitaríamos nada de esta tecnología. Pero debemos existir en este mundo de la manera en la que está organizado, con el propósito de revelar el final, la ruptura, la crisis, y la falta de propósito en él y entonces movernos hacia la corrección interna. Esta es la revolución que está sucediendo en nuestra generación, el cambio de paradigma.

(63214 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/15/2011, El Zóhar)

La ayuda externa de los amigos, del grupo, del maestro y de los libros son las condiciones necesarias que tú necesitas ver como fuerzas externas, que pertenece a tu alma.

Si te conectas con estas fuerzas y pides su ayuda para que te saquen de ti mismo, de tu ego, tu ves que en toda tu alma, la cual existe a tu alrededor, no hay partes más cercanas e importantes para ti que tus amigos. Sólo las fuerzas externas pueden sacar a la persona fuera de su celda donde es prisionera, de los grilletes de su ego.

Ahora está claro por qué el grupo y el amor de los amigos son tan importantes. Después de todo, ellos son los más cercanos a ti, partes especiales de tu alma, que te ha sido dados por el Creador para que con su ayuda escapes de ti mismo.

Cuanto más cercano me vuelva a ellos, más los atraigo hacia mí y les procuro: no hago yo a otros lo que es odioso para mí y amo a los amigos como a mí mismo. De esta manera adquiero la vasija de mi alma (el atributo de otorgamiento), que me pertenece.

De acuerdo con la percepción de la realidad, todo lo que la persona ve, lo ve dentro de sí misma. Su vista y los sentimientos están divididos en internos y externos, pero esta es sólo su impresión. Y entonces, al final de la corrección todo está conectado dentro de uno. Pero por el momento, esta división está presente en todos los elementos, y su correcto uso, es un trampolín hacia el mundo espiritual.

Es por esto que Baal HaSulam escribe en “Prefacio al Libro del Zóhar” cuán agradecidos debemos estar con el Creador que divide la realidad en interna y externa de tal manera que veamos el mundo que nos rodea, a pesar de que todo es interno. Este parece externo a nosotros, y aunque es una ilusión, nos ayuda sicológicamente a tratarlo como externo, como fuerzas externas y a utilizarlo para salir de nuestro ego y llegar a otorgar.

Se me dio la ilusión de que toda mi realidad está dividida dentro de mí mismo y que lo que está por fuera de mí, no es mío. De esta forma, puedo imaginar el ego, en el que yo existo, y la intención de otorgar, en la cual aun no existo, en el ejemplo de esta realidad imaginaria dividida en una parte interna y una externa. Y entonces puedo trabajar con él.

(63315 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/16/2011, Escritos de Rabash)

Baal HaSulam, “La Libertad”: Sin embargo, cuando examinamos los actos de un individuo, descubriremos que ellos son obligatorios. El se ve obligado a realizarlos y no tiene libertad de elección.

Nosotros somos el deseo de recibir creado por el Creador. Este deseo responde sólo al placer o a su carencia, que es el dolor. Así, nosotros podemos experimentar sentimientos positivos o negativos.

En el primer caso, la persona se siente bien y cómoda, así que ella quiere permanecer en este estado. ¿Qué es lo que nos llena exactamente, y donde sentimos el placer? Después de todo, no estamos hablando solamente de un vaso que nosotros llenamos con agua.

El placer y la comodidad son especialmente evidentes en los niños: Si hacemos que un bebé se sienta bien, él estará tranquilo. Esta es la respuesta del deseo de recibir, y en ese momento este no necesita cambiar. De hecho, no puede cambiar porque el placer llena por completo el deseo.

Cuando sentimos dolor, es exactamente lo contrario. La persona puede escalar las paredes y no encontrar un lugar para descansar.

Hay profundas razones para estas respuestas. La paz y el placer son como una copia de la Luz, del Creador, investido en la madre. Que trae el apaciguamiento y el bebé se tranquiliza.

Por lo tanto, nosotros respondemos solamente a estas dos únicas cosas: al placer o al dolor. Sin embargo, además del deseo de recibir, los procesos internos se dan  a través de cuatro fases de desarrollo. Al combinar, estas fases se crea una especie de volumen interno, donde son comparadas las entradas y las salidas: Qué entra en mí, cómo respondo yo a eso, y qué sale finalmente.

Como resultado, la mente de la persona se desarrolla. La Luz entra y evoca tanto, sentimientos positivos o negativos, así como la realización positiva o negativa. Aquí todo depende del “módulo de entrada y salida” de esta “caja” de las cuatro fases, que comprueba si la señal de entrada se corresponde con la meta.

 Así, además del placer y del dolor en su forma pura, nosotros tenemos la oportunidad de estudiar y acumular experiencia. En consecuencia, podemos construir una escala de “verdadero o falso” y entender que una buena sensación puede ser falsa, mientras que una mala, puede ser verdadera. Esto nos permite aferrarnos a la verdad y, si es necesario, cambiar la señal de entrada de menos (-) a más (+) o de más a menos.

Este es el papel de las cuatro fases, a través del cual se mueve la respuesta de nuestro deseo hacia la conciencia y la comprensión. Se supera la distancia, dividida en cuatro partes de acuerdo con la estructura de HaVaYaH, y esto nos ofrece la oportunidad de comparar la entrada y salida.

(63131 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, “La Libertad”)

Nuestro desarrollo es el resultado de una cadena de Reshimot (genes informativos) que se desenvuelve.

Cada segundo, varias docenas o más de Reshimot son remplazadas en mí, como los cuadros de una película en el rollo. Cualquiera de estas escenas me muestra una imagen del mundo por medio de mis cinco sentidos y hay una velocidad en particular para cada sentido: La frecuencia en la cual las escenas cambian, es mucho más alta para la visión que para el oído, y la frecuencia del oído excede enormemente la frecuencia del olfato, gusto y tacto.

Así cada Reshimo que pasa incluye un gran número de Reshimot personales que ilustran los detalles de mi percepción. Al final, esto es precisamente la Reshimo que sentimos a cada instante.

Pregunta: Las Reshimot pueden ser positivas o negativas. ¿De qué depende?

Respuesta: Depende de ti, de si estás preparado para la Reshimo que está revelándose ahora en ti. Después de todo, este es revelado en tus deseos. ¿Es agradable para ti la imagen que te muestran, o es lo contrario? ¿Estás preparado? ¿Aceptas que el Creador es “bueno y hace el bien y el mal”? ¿Te has elevado por encima de ti? ¿Aceptas cualquier vuelta como una revelación desde Arriba que viene a beneficiarte?

Si es así, estas bien, estás corregido. En otras palabras, te has elevado por encima del ego con fe por encima de la razón y has adquirido fuerzas de otorgamiento que exceden la fuerza de recepción. En este caso, te regocijas en todo lo que se te revela, dándote cuenta que todo es por el bien.

Las Reshimot cambian en ti por medio de una cadena hasta el final de la corrección, y esta cadena no depende de cuánto te hayas preparado. Esta las dibuja su debido tiempo. Las Reshimot originadas desde la ruptura de las vasijas, en las que los deseos de dar y de recibir se mezclaron de acuerdo a su tamaño y grosor, características y cualidad, y consecuentemente crearon un conglomerado multifacético.

Sin embargo, en su totalidad, debemos aceptar cada “imagen” como el siguiente paso en el camino, un paso que es optimo, el mejor y el único y posible.

De este modo, surge una pregunta: ¿Cómo nos preparamos a nosotros mismos para este acercamiento? Para esto necesitamos una restricción, una pantalla y la Luz Reflejada. Entonces una nueva Reshimo cae en suelo fértil, como un bebe recién nacido en mi deseo, que ya está preparado de tal manera que todo beneficia al recién nacido. Idealmente, de manera precisa como un bebe, una Reshimo debe ser revelada en la vasija que ya está ahí.

(63128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/14/2011, “La Libertad”)

En artículos como “La esencia de la religión y su propósito“, Baal HaSulam se refiere a cosas más sublimes que a las de una determinada religión.

¿Puedo estar seguro de lo que yo siento? ¿Puedo confiar en mi mente y emociones? ¿Puedo percibir correctamente la situación, o estoy atrapado en sentimientos borrosos? ¿Podría ser que todo en la realidad no sea como yo lo veo y lo siento? ¿Cómo puedo verificar la credibilidad de mi imagen de la realidad? ¿Cómo puedo entender los fenómenos que percibimos en esta imagen? ¿Cómo puedo usarlos correctamente? ¿Dónde puedo encontrar estos criterios? ¿Cómo puedo mirarme a mí mismo desde un costado, de manera objetiva? Todas estas preguntas y muchas más forman parte del concepto llamado “religión”.

En nuestra vida ordinaria, “religión” es nuestra actitud frente a un determinado concepto que hemos creado para nosotros mismos por nosotros mismos. Casi todas las personas en el mundo quieren creer en algo que no conocen o sienten, algo que no pueden probar de manera lógica.

Es conveniente desde el punto de vista egoísta, elaborar teorías que ayuden a endulzar la vida de uno un poco más. Las respuestas no pueden ser probadas, nadie sabe si son verdaderas, y cada uno tiene se propia teoría. Al mismo tiempo, la persona se siente bien con ellas, ella sufre menos y siente que lo que será, será. Después de todo, no podemos ascender por encima de nuestra realidad ni verla y analizarla realmente.

Necesitamos otra ciencia, otro concepto que venga de Arriba, desde fuera de nuestra naturaleza. No sé lo que significa ser realmente objetivo, porque no importa cómo lo mires, siempre estaré en mi propio deseo, en mi mente y emociones. ¿Cuán objetivo puedes ser? Si tomamos todas las opciones en cuenta, todos los deseos y pensamientos, todas las ciencias en el mundo, aun así no alcanzaremos la objetividad.

Así que en nuestra situación actual, nunca seremos capaces de determinar el enfoque adecuado, la perspectiva correcta de la vida. Es por eso que no podemos responder preguntas sobre el significado y el propósito de nuestras vidas. No hay que avergonzarse de estas preguntas, ya que no podemos contestarlas porque estamos en una posición muy limitada.

Nosotros no sabemos cómo fue creado el universo ni qué lo precedió. No sabemos cómo se desarrolla ni qué impulsa la evolución natural de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y hablante en la tierra. No sabemos nada sobre el proceso que estamos pasando y cómo va a terminar. Por lo tanto, no importa cuánto discutamos sobre ello y qué suposiciones hagamos, todo es inútil. Nadie puede probar que esta es la verdad. La gente puede decir eso, pero en realidad nadie posee dato alguno.

Esto significa que no necesitamos otro sistema, sino una verdadera revelación de la fuerza superior que opera en la realidad. Hasta que la descubramos, no debemos confiar en nada.

(61862 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 DE Noviembre del 2011, “La esencia de la religión y su propósito”)

Material Relacionado:

Reconstruyendo el sello por medio de la impresión
La libertad es dependencia voluntaria
Abriéndonos camino hacia el creador.

Muchos artículos de Baal HaSulam están dedicados a un tema: la actitud del hombre hacia el mundo, cómo revelar la verdadera realidad.

¿Es esta la sensación adecuada? Y ¿hay un criterio objetivo? ¿Tal vez todo es relativo, y todos ven su propia imagen en función de sus sentidos? Rabash da el siguiente ejemplo: Todo lo que vemos como una mesa, es algo diferente ante los ojos de un ángel. Todos descubren el mundo de acuerdo a sus instrumentos de percepción.

En general, gracias a los artículos de Baal HaSulam, nosotros estamos acercándonos a la percepción de determinado objetivo. Con este propósito nos elevamos por encima de nuestro deseo de recibir y adquirimos el deseo de otorgar. En otras palabras, formamos el deseo de otorgar a partir del deseo de recibir en nosotros, y entonces revelamos la realidad que nos creó.

Una fuerza especial me creó en la forma del deseo de disfrutar. Cuando a cambio de ello yo lo convierto en el deseo de agradar a otro, entonces es como si yo asumiera la forma de Aquel que me creó. Es de esta manera que la persona asume la forma de “Hombre”, es decir similar al Creador.

Yo revelo un mayor deseo de disfrutar en mí y puedo convertirme en mi opuesto, hasta que yo trabaje todo lo que existe en mí. De esta manera, revelaré totalmente a mi Hacedor de acuerdo con el principio de “por Tus acciones Te conoceremos”. Esto es así porque yo soy Su acción. Y cuando yo me vuelvo mi opuesto, yo lo revelo a Él. Además, como está escrito, revelo todo dentro de mí, como se nos dice, “ven y ve” (Bo y Reh). Este es el Creador (Boreh).

Este es nuestro curso, así llegamos a Su revelación y a la revelación de la realidad en general. En otras palabras, en realidad, toda la multitud enorme de sus partes, es la criatura, o yo mismo. Y tengo que convertirme yo mismo en la intención por el bien del otorgamiento.

Algunas de mis partes yo las percibo como mi propio cuerpo, y otras partes las veo como los demás. Sin embargo, ellos también son mis deseos. Me parece que esos otros deseos están lejanos de mí, y al final, ellos forman mi imagen del mundo. Todo esto debo convertirlo en otorgamiento. El fruto final de este trabajo se convertirá en mi Creador. Él me creó, y yo lo creo, lo formulo a Él, al reconstruir el sello por medio de la impresión.

Al principio nos parece que una multitud de fuerzas ajenas operan en el mundo. Entonces descubrimos que esto no es realmente de la manera en la que creemos, sin embargo, hay una conexión. Lluvia y viento, calor y frío, mi familia y yo, amigos y enemigos… Hay muchas fuerzas, y yo soy indiferente a algunas de ellas, mientras que otras tienen un mayor o menor significado para mí.

Entonces las divido generalmente en buenas y malas, y entonces, todas las buenas las relaciono con una buena fuerza, y todas las malas, con una fuerza mala. De esta manera aparecieron la mitología y una multitud de dioses, que con el tiempo se han reducido a tres, dos, o uno….

Y hoy el mundo entero está uniéndose en un todo ante nuestros ojos. Una naturaleza integral, indivisible en fragmentos, similar a las ciencias, se me está revelando. La sociedad humana, la ecología, todo lo que está convirtiéndose en uno. Estamos cambiando nuestra percepción de la realidad.

(62399 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Diciembre del 2011, “La Paz”)

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