Al estar en este lado del Majsom (barrera), no vemos las razones para nuestras acciones y pensamos que somos independientes. Sin embargo, el resultado en realidad está predeterminado y convoca las acciones que llevarán a este.

Pregunta: Pero se dice que incluso si la recompensa está garantizada, aun así tenemos que hacer nuestro trabajo. Entonces dónde está nuestra interdependencia, ¿nuestro libre albedrío?

Respuesta: Espero que lleguemos a eso y veamos que todo el mundo del Ein Sof (Infinito) se extiende ante nosotros. No importa lo que hagas, el Creador te da todo lo que es bueno, como un invitado sentado frente al anfitrión, tú estás preparado para recibir de Él sólo a través de la “restricción” y de un “Masaj“ (pantalla).

Pregunta: Y cada vez la persona tiene que decidir: “¿Voy a hacer ahora lo que se debe hacer?”

Respuesta: Por supuesto. Entonces descubres el otorgamiento de parte del Creador.

Él quiere enseñarte a recibir con el fin de otorgar. Por parte del Creador no hay limitaciones, pero Él lo hace con el fin de llevarte a Su nivel donde adquirirás el entendimiento y el reconocimiento y no sólo el llenado que es sólo el medio. Si recibes más o menos, esto es sólo el medio, mientras que la meta es alcanzar la adhesión.

La adhesión no es el llenado, sino el placer de ser similar al Creador. Este está por encima del juego de “Luces y vasijas” y es el llenado del “punto en el corazón”, este es el placer supremo.

Por una parte, decimos que la meta de nuestro desarrollo es la adhesión. Por otra parte, decimos que la meta de la creación es el placer y el deleite. Resulta entonces que adhesión es igual a placer.

En realidad, siempre se trata de niveles de placer, ya que el deseo, la vasija, no siente otra cosa que eso. El placer está detrás de cada detalle de mi percepción. Por ejemplo, distingo los colores según el grado en que estos me traen placer.

En cada situación medimos los placeres y usualmente nos conectamos de acuerdo a las formas de estos porque tenemos una forma similar. Hacia arriba y hacia abajo, fortaleza y debilidad, calor y frío, revisamos todo de acuerdo a este principio, y todo surge de la impresión del deseo a partir del llenado o de la carencia de llenado.

Nuestro deseo está dividido en muchos discernimientos y matices que son determinados por nuestros cinco sentidos, de acuerdo a rangos y niveles paralelos. De una manera u otra, no hay nada excepto el deseo. Todo está medido por mi sensación, hasta las cosas más neutrales. Yo no siento ni identifico nada que no toque mis sensaciones. Cada discernimiento que hago recibe una “señal emocional” la cual mido. Detrás de todas las palabras y los nombres hay emociones, el estado en que está mi deseo. En esto está basado mi lenguaje.

Pregunta: Conozco los placeres que me llenan. Sé lo que anhelo ¿Pero qué significa “asemejarse al Creador”? ¿Qué clase de llenado es ese? ¿La sensación de pertenecer a algo grande?

Respuesta: Si tomas la internalidad de tu corazón, algo muy profundo y personal, y tratas de conectar esta chispa oculta al centro del grupo, llenarás tu “punto en el corazón“.

Pregunta: ¿Y esto significa ser similar al Creador?

Respuesta: Si. Porque el centro del grupo es la descripción del Creador. Esta es la imagen trazada en tus vasijas. No sabes lo que es la Luz en sí. Para ti la Luz es un fenómeno que descubres en la vasija. Cuando nuestras vasijas están conectadas, cuando cada uno se anula a sí mismo y quiere alcanzar la conexión de todos los puntos en uno, esta es la descripción del Creador. Esto significa que estamos adheridos a Él.

Por lo tanto, si estoy adherido al grupo, estoy adherido al Creador. Ahí, en el interior entre los amigos están todos los discernimientos de Su retrato.

(78128 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2012, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot)

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Shamati # 8: “¿Cuál es la diferencia entre la sombra de Kedushá y la sombra de Sitra Ajra?“: Está escrito (Cantar de los Cantares, 2), “Hasta que sople la brisa del día, y huyan las sombras”. Debemos comprender qué representan las sombras en el trabajo. El hecho es que cuando uno no siente Su Providencia y que Él dirige el mundo siendo “Bueno y Benefactor”…

El gobierno del Creador es absolutamente bueno. Este es el alcance al que debemos llegar. El Creador es inmutable y no estamos esperando que Él cambie de ninguna manera. Está escrito, “Yo no cambio”. Aquel que es eternamente bueno y hace el bien no puede ser diferente. Él es absoluto y Su otorgamiento es constante. La Luz superior está en absoluto reposo y lo llena todo.

Sin embargo, nosotros revelamos a Aquel que es bueno y hace el bien al cambiar nuestra percepción para que podamos ir desde el infinito negativo, desde una realidad que parece peor que la muerte, hasta el infinito positivo, el bien mayor, y entonces, a pesar de nuestras propias sensaciones, por encima de ellas, sentir que todo es bueno. Esta es la clase de pantalla (Masaj) y percepción que tenemos que adquirir.

En el deseo egoísta sentiremos los peores estados posibles, los cuales no podemos ni siquiera imaginar, y aún así, por encima de nuestros deseos nos corregiremos a fin de comprender y sentir que esto es lo mejor posible. Ese es el tipo de diferencia que debe abrirse entre nuestras sensaciones en el deseo y lo que revelaremos conscientemente.

El Creador no cambia. Él sólo nos envía constantemente estados que se vuelven más difíciles y desagradables, tanto para el cuerpo animado como para el alma, para que por encima de ellos que podamos formar la percepción opuesta, impregnada de otorgamiento y amor. Al llevar a cabo el otorgamiento, precisamente por encima de  toda la pesadez, yo revelo la buena voluntad del Creador y llego a identificarme con Él.

Así, la persona revela la vida espiritual sólo en el trasfondo de las circunstancias difíciles y malas. De lo contrario, no podría separarse de nuestro mundo y entrar en la espiritualidad.

Hoy en día este proceso está tomando proporciones globales. Esto se debe a que hasta ahora nos hemos desarrollado en el egoísmo común, primero de forma lineal, y en los últimos 200 años, de manera exponencial. Sin embargo, el egoísmo aun no nos conectó unos con otros en un todo global e integral. Pero hoy el mundo entero es un grupo, que está desconectado, roto, y en la necesidad de corrección.

Este grupo se divide en dos partes:

- El “99 por ciento”, que se vuelve cada vez más interconectado e interdependiente con cada día que pasa, y más limitado en sus vidas. Esto se expresa de manera diferente en todas partes, y la misma tendencia surgió solo recientemente, aunque está desarrollándose a gran velocidad.

- El grupo dentro de esta sociedad, es el “uno por ciento”. El grupo interno se diferencia por su deseo de alcanzar el secreto del desarrollo: ¿por qué ocurre esto y con qué propósito? ¿Qué nos está pasando? ¿Cuál es la razón para el proceso actual? ¿Cómo podemos controlarlo, o al menos ir a la par con él?

Ahí es donde llegamos a la noción de una “sombra”, que hace que la vida de una persona sea difícil y que lanza sobre él como una carga que se vuelve cada vez más pesada, privándole de interesarse en los placeres habituales. Del mismo modo, la persona que desea avanzar espiritualmente siente pesadez en su comprensión y conciencia y tiene un tiempo difícil para recordar la importancia del camino y de la meta. Todo esto nos sucede para que podamos entender que tenemos que tomar las riendas en nuestras propias manos, y que todas las dificultades son evocadas por la inclinación al mal, que hizo el Creador. La Luz superior nos trae constantemente nuevos problemas y una mayor pesadez para que podamos ver la “sombra” en esto y ascender por encima de ella.

Lo que pasa es que cuando uno no se siente Su Providencia, que Él dirige el mundo en la forma del “Buena que hace el bien”, esto se considera como una sombra que oculta al sol. En otras palabras, así como la sombra corporal que tapa el sol no cambia el sol de ninguna manera, y el sol brilla en su máxima potencia, de la misma manera aquel que no se siente la existencia de Su Providencia no induce ningún cambio Arriba.

La actitud del Creador hacia nosotros sigue siendo la misma, absolutamente bondadosa, y es sólo nuestra sensación la que atraviesa cambios para que podamos elevarnos por encima de dudas y preguntas, aceptando continuamente el gobierno del Creador como 100% bondadoso. Cuando completamos un ascenso, se nos envía una sombra mayor, lo que significa una mayor pesadez, confusión, dudas, y las espinas entre amigos. Pero sin importar lo que el Creador prepare entre nosotros, debemos recogernos nosotros mismos y entender que todo viene de Él. No existe nadie además de Él. Y por lo tanto, en cada momento tenemos que darnos cuenta Su bondad.

Si no completamos el momento actual con la sensación de Aquel que es bueno y hace el bien, entonces no avanzamos, puesto que no pudimos superar aun el grado actual. Por lo tanto, en cada estado, primero debemos experimentar malas sensaciones, confusión y falta de energía para llegar a la lección, una pérdida de interés en el camino y en la unificación con el grupo. Esto sucede constantemente, y si no nos concentramos en cada momento, entonces el foco desaparece inmediatamente. Esto se debe a que nuestro deseo egoísta trabaja sin parar, como un contador con ruedas que siempre están en movimiento. Éste “espesa” constantemente nuestro deseo para que nos hundamos más profundamente en la vida de nuestro mundo.

Como resultado, si no apoyamos la conexión, si no nos ayudamos unos a otros, si no “nos aferramos con nuestras uñas”, entonces nos dispersamos en todas direcciones. Los grupos se caen a pedazos y de repente no podemos encontrar nada de sus cimientos. Ese es el significado de la “sombra”, la libertad de las obligaciones anteriores, la falta de sensibilidad, que de repente se filtra a través de nosotros como una niebla espesa, que sumerge todo en la oscuridad. Esta sombra oculta de nosotros la meta, la importancia de la unificación y el camino espiritual.

Al final, todas las sombras, la externa y la interna, la privada y la general, vienen para que nosotros podamos hacer esfuerzos, trabajar a pesar de ellas y por encima de ellas para revelar la participación, la unificación, la conexión, y con el tiempo, al Creador, Aquel que es bueno y hace el bien. Incluso si no vemos con claridad al Creador y Su gobierno, sin embargo, por medio de un análisis con nuestros sentimientos y mente, sin embargo llegamos a esta sensación. Esta es la conclusión del nivel actual en el que nosotros corregimos la inclinación al mal que el Creador nos dio.

La inclinación al mal sólo emerge entre las personas que quieren unirse, que tienen la intención de corregir la ruptura. No se revela a las masas, al “99 por ciento”. Ellos no tienen la inclinación al mal. Ellos no están pensando en unirse con los demás con el fin de corregir la ruptura espiritual. Sólo nosotros atravesamos esta corrección, añadiéndola a nosotros.

(76936 – De una lección de la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto.

Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales.                                

Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos.

No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral.

Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer.

Como resultado de estar incluida  en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo.

Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego.

Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.

(77084 – De la “Charla sobre una nueva vida ” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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Siempre hemos creído que el amor a amigos, el grupo y la diseminación son juegos de niños, con los cuales estamos obligados a tratar. Muchos de nosotros piensan: “Esto se trata del mundo superior, mientras que nosotros tenemos que lidiar con algún tipo de diseminación. ¿Por qué debería yo ofrecerle esto a la gente? ¿Para qué necesito esto?”

Pero gradualmente, bajo la influencia de la Luz superior, en nuestra conciencia, cambia en nosotros el reconocimiento de lo que está pasando. Solo después de varios años, la persona comienza a entender que la implementación del método se cumple solo en su conexión con otros, que el mundo espiritual no está en algún lugar sobre el océano, u otro lugar, sino que está aquí. Solo tienes que cambiarte a ti mismo y cambiar tu percepción interna, ahora quieres todo para ti, pero tienes que alcanzar el estado opuesto para salir de ti mismo, y en vez de hacerlo hacia adentro, apunta hacia afuera.

El reconocer que todo depende de tu actitud interna hacia el mundo, es un cambio muy significativo. Le toma realmente un largo tiempo a la Luz para influir en nosotros.

Cada lección, cada adición, es otra pequeña porción de Luz Circundante que influye desde la distancia en nosotros, acercándonos más.

Hay grandes cambios que se llevan a cabo todo el tiempo. Pero son tantos que toman varios años.

En el pasado tomaba muchos años, digamos 20 años. Hoy puede limitarse a unos cuantos años. Podría muy bien ser que cuando las masas lo alcancen, aun que sea un poco, al anhelarlo y hacer esfuerzos en esta dirección, tomará menos tiempo.

Esto aun es un cambio en la conciencia, en nuestro reconocimiento, puesto que ya no piensas más en términos de tiempo y distancia como si el mundo superior estuviera en algún lugar lejano. Tú ya entiendes que está aquí, y es simplemente tu actitud hacia esto y la forma en la que piensas, lo que lo crea.

(76638 – Del Kab.tv de “Fundamentos de la Sociedad Integral” del 08 de Abril del 2012)

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Pregunta: Teniendo en cuenta el hecho de que cada uno vive en diferentes zonas horarias y que todo el mundo tiene diferentes limitaciones de tiempo, ¿hay una posibilidad de que exista algún día  cierta plataforma, donde siempre haya un seminario que continúe de tal manera que las personas  puedan  conectarse cuando les sea conveniente? ¿O un seminario debe empezar y terminar dentro de una estructura determinada?

Respuesta: Yo creo que todo esto puede guardarse en alguna clase de medio de almacenamiento y las personas podrían entrar a través de Internet y estudiar en alguna forma que les sea conveniente: solos o en grupo.

Por supuesto, lo mejor es estudiar en grupo. Es mejor estudiar cuando tú estés libre de preocupaciones, etc. Pero en realidad, esto no importa. Tú entras gradualmente en una fuerza virtual, la cual todavía no eres capaz de percibir. Este trabajo es psicológico.

Baal HaSulam escribe que esto es la continuación de la psicología materialista pero es la psicología de nuestro próximo nivel de desarrollo, el cual trabaja con los deseos e intenciones, con las cosas que trabaja también la psicología corporal. No hay nada misterioso o místico acerca de esto. ¡Nosotros debemos desarrollar estas cualidades en nosotros! Y nada más.

Hay muchas personas en el mundo, por ejemplo los beduinos en Israel, que pueden sentir la naturaleza muy bien y pueden decir lo que está sucediendo a 50 o 100 kilómetros de ellos, por la lectura de los signos más pequeños, ellos incluso no saben cómo lo hacen. Ellos sienten la Tierra, o pueden decir lo que está pasando en el mundo de acuerdo a la conducta de un animal.

Nosotros, hace mucho tiempo también tuvimos estos sentimientos. Pero ellos simplemente han desaparecido en nosotros puesto que hemos dejado de usarlos. Y ahora nosotros estamos desarrollando nuevos sentidos. Cuando empiezas a asistir a una escuela de música, tú desarrollas poco a poco la entonación, la memoria musical, etc. Si tú no desarrollas estas cosas, sigues siendo un aficionado. Tú puedes desarrollar cualquier cosa.

Básicamente, este órgano rudimentario existe en nosotros. Nosotros simplemente debemos desarrollarlo. Y la Cabalá nos dice cómo desarrollar la percepción de la fuerza superior. Nosotros estuvimos desarrollándolo normalmente en nuestro mundo mientras no lo necesitábamos. Pero ahora hemos llegado a un estado en que no vemos una solución sin él. Nosotros debemos revelarlo.

Imagina que el programa entero de la naturaleza, todo el conocimiento, todas las cualidades, todo, pasa a través tuyo y que tú ves y sientes todo esto, entonces ¿qué tipo de  problemas o crisis podría haber? En lugar de ver todos estos trastornos, tú los ves como una ayuda, como contracciones de parto que te ayudan a nacer. Tú estás siendo empujado al próximo nivel. En lugar de una crisis, esto es lo que yo veo en el mundo.

¡Y una vez que las personas vean esto, ellas avanzarán con alegría y gratitud!

(76443 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 2)

El hombre, por naturaleza, no quiere simplemente vivir su vida sino que quiere entenderla: ¿Qué lo mueve, a través de qué programa, y hacia qué propósito es dirigido? Y es por esto que estudia la vida, o en otras palabras, estudia la Naturaleza.

Yo habito en el mundo y estoy expuesto a la influencia de varios factores. Sin embargo, cómo soy gobernado es algo desconocido para mí. Un niño pequeño es movido por impulsos internos, y podemos ver claramente cómo la naturaleza innata lo pone en movimiento. Pero en los adultos esto es menos aparente.

El asunto es que sólo puedes investigar algo, si estás al menos un paso por encima de esto. Entonces es como si yo “absorbiera” el objeto de investigación en mí mismo, llevara a cabo un análisis y síntesis, y extrajera conclusiones. Esto es posible porque mi percepción emocional y racional es más elevada que el objeto de mi estudio.

Pero ¿qué sucede si estoy dentro de la Naturaleza, la cual trabaja sobre mí y es la fuente de mis pensamientos y deseos? En este caso no sé qué me sucederá el próximo momento, cómo se desarrollará mi vida, qué sucederá en el mundo en el que dependo de todos. Hay información aquí que no puedo traer a mi razón, a mi sensación.

¿Cómo puedo mantener esto bajo control? Después de todo, estoy totalmente confundido; no estoy extrayendo de la vida todo lo bueno que podría extraer. Vemos esto de primera mano en la humanidad, que no sabe por qué vive, cómo, o para qué. Incluso personas prominentes, inteligentes, en última instancia terminan siguiendo su propia rutina.

Por lo tanto, sólo podemos examinar realmente nuestra vida bajo la condición de que estemos por encima de ella ¿Pero cómo puede hacerse esto? Aquí necesitamos algunos medios para el ascenso por encima de nuestra naturaleza. Entonces, mientras aún permanezco como yo, al mismo tiempo, me veré desde arriba, desde el costado de una Naturaleza universal, desde ese reino donde se generan todos los pensamientos y deseos.

Existen personas en el mundo que verdaderamente sienten lo que sucederá mañana o incluso en unos años. Hoy, los científicos también están reconociendo la presencia de cierto estrato de información en nuestra realidad. Dentro de este, se establecen los destinos de cada uno de nosotros y del mundo como un todo, todo el programa mediante el cual nos desarrollamos. Sin embargo, somos incapaces de establecer una conexión con este por nuestra cuenta, y es por esto que incluso nuestro futuro inmediato nos es desconocido. Y más importante aún, no sabemos cómo actuar correctamente hoy con el fin de asegurar este futuro.

En generaciones pasadas, no nos atraía particularmente conocer el “estrato donde está el programa”. La vida no era todavía tan complicada y confusa, así que era suficiente como era para nosotros. Está escrito: Porque con mucha sabiduría viene mucho sufrimiento…” Hoy, sin embargo, al no querer ver lo que está sucediendo, no mitigamos nuestro sufrimiento, sino al contrario, lo reforzamos. Tengo un problema: No sé qué sucederá mañana y el día que le sigue, cómo comportarme para que todo vaya bien, y no obstante, saber esto es absolutamente necesario en nuestros días.

El transcurso del desarrollo nos ha traído a esta etapa en la cual debemos revelar el programa de la vida. Sin este, afrontaremos la amenaza de los peligros y gran sufrimiento. Y de cualquier manera, hemos madurado y nos hemos desarrollado a tal grado que esta pregunta nos corroe y pide nuestra intervención en el programa. Al final, simplemente estamos obligados a revelar toda nuestra Naturaleza, ascendiendo hacia el estrato integrado que contiene la información. Sólo entonces tomaremos decisiones y nos enfrentaremos con los problemas de acuerdo al conocimiento adquirido y aseguraremos una buena continuación del camino.

(76647 – De la conferencia en Colombia del 29 de Abril del 2012, “Grupo y desarrollo espiritual”)

Pregunta: ¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Respuesta: Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo.

El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo.     

Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto.

Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad  en la base del sistema.

(76319 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

Cuando miramos este mundo, no entendemos la conexión entre nosotros y el mundo espiritual. En otras palabras, no entendemos la conexión entre la situación en la que estamos ahora y el estado real en el cual estamos en conexión y adhesión con la fuerza superior. Todo depende de las definiciones correctas, lo cual significa nuestra correcta interpretación de lo que estamos sintiendo en nuestros corazones y qué entendemos en nuestras mentes, y en la comprensión de la realidad en la que estamos.

Si imaginamos nuestra realidad correctamente y tratamos constantemente de desarrollarla y de estabilizarla tanto como podamos, de construirla y de corregirla cuidadosamente tanto como entendamos, nuestro trabajo será más persistente y gradualmente avanzaremos en una dirección.

Este trabajo incluye muchos elementos, los cuales eventualmente componen un estado. Por el momento ellos no parecen estar relacionados entre sí, parecen muy distantes unos de otros. ¿Cómo podemos ver la conexión entre la percepción de la realidad y el amor por otros? ¿Cómo podemos conectar nuestro estudio de la sabiduría de la Cabalá con el grupo? ¿Cómo podemos vincular la corrección de este mundo con nuestro ascenso por la escalera espiritual?

Estas cosas parecen muy diferentes. La persona asume que si están conectados de alguna forma, entonces es una conexión indirecta. Así que todo nuestro trabajo es estabilizar la imagen correcta dentro de nosotros.

Primero tenemos que descubrir que la actual percepción de la realidad es errónea y ver que es imperfecta, contraria, y opuesta a  la realidad actual y tratar constantemente de corregirla y mejorarla. Así es como la persona puede ver que las dos descripciones pueden coexistir en ella: la imagen real y el sentimiento de este mundo.

Por supuesto esto implica una dualidad y una visión doble, pero gradualmente la persona se acostumbra. Esto evoca el cambio y el mejoramiento en ella misma para que las dos imágenes se conecten y se crucen como en la mira de una pistola, y compongan una imagen.

Así es como tenemos que trabajar. No es simple, porque no podemos imaginar el mundo espiritual que está totalmente hecho de fuerzas. Tampoco somos cuerpos físicos, sino una fuerza o un atributo, o un deseo y una mente, cualidades y esencias.

Pero nosotros tenemos al menos que imaginar esto dentro de un campo de fuerza, ondas y direcciones de una fuerza que está dirigida de un extremo a otro. Esta descripción, sin embargo también es incorrecta, porque el mundo espiritual esta hecho de cualidades y no de las fuerzas físicas que nosotros podemos imaginar. Pero al menos esta será una percepción avanzada.

(76413 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

Cuando la persona comienza a estabilizarse con respecto al Creador, ve que toda la realidad que siente en su interior, incluye al grupo y a toda la humanidad. Toda la creación, todo, tiene lugar en su deseo de recibir. A excepción de este deseo, sólo existe el Creador.

Al leer El Zóhar, descubrimos diferentes estados que existen en nuestro deseo de recibir, que están más orientados hacia el otorgamiento y que están dirigidos hacia el Creador.

Primero, nuestros deseos están totalmente separados y dispersos: todos los niveles de la naturaleza, el inanimado, el vegetativo, y el animado. Así es como la persona percibe la realidad. Pero gradualmente comenzamos a ver que el sistema es más organizado, más integral, y cerrado. Incluso sentimos que nos presiona y que está totalmente en las conexiones mutuas.

Entonces hay dos procesos aquí, acercándose entre sí. La persona descubre y entiende más al desarrollarse. Por otra parte, el sistema en sí parece estar más estabilizado externamente, estar conectado con todas sus partes, y parece presionarnos para que comencemos a percibirlo como unificado y cerrado. Esto significa que al mismo tiempo existe tanto un “despertar desde abajo” como un “despertar desde Arriba”.

Hay dos formas en las que podemos desarrollarnos, mediante “el camino de la Torá” o “mediante sufrimiento”. Mediante la Torá, avanzamos al apresurarnos, tratando de descubrir que los sistemas son más completos y están mutuamente conectados, y mediante eso podemos entender la fuerza superior, la Providencia Superior.

Pero el sistema nos muestra que es un cuerpo orgánico y conectado que nos presiona mediante esas conexiones, haciendo nuestra vida más difícil. Tenemos que tratar de percibir la realidad sólo como un sistema, sin importar cómo sea, a través del cual la fuerza superior quiere revelársenos. El Creador está esperando vestirse en este sistema y llenarlo de acuerdo a la equivalencia de forma.

El Zóhar describe estados muy altos y avanzados, pero cuando leemos acerca de ellos, los hacemos descender a nuestro nivel, justo como los niños con su ingenua percepción del mundo. Un adulto listo entiende la conexión interna entre las cosas, qué se deriva de qué, y cómo está organizado todo, mientras que un niño mira lo mismo y ve el mundo diferente, al percibir sólo una estrecha parte de la realidad.

El Zóhar también, nos revela toda la realidad, pero nosotros percibimos sólo una pequeña parte de esta. Pero cada vez tratamos de estabilizar nuestro mundo interno de acuerdo a lo que nos dice El Zóhar, mediante nuestros esfuerzos y nuestros intentos de discernir dónde están todos los atributos descritos por El Zóhar dentro de nosotros (el “inanimado”, “vegetativo”, “animado”, y “hablante”), nosotros avanzamos.

(76400 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Abril del 2012, El Zóhar)

Cuando la persona llega al punto en el que percibe la realidad como un campo de fuerza, comienza a anexarle a este las propiedades de este mundo, clarificando cómo deben cambiar de forma que se ajusten a esta supuesta imagen espiritual. Entonces le queda más claro que él y todos los demás son deseos que se rechazan entre sí, pero que deben unirse.

Y para unirse, estos necesitan una fuerza adicional que los conecte. Después de todo, cada uno posee sólo una fuerza opuesta que repele a los otros. Pero todos ellos existen en un océano de Luz que es capaz de llevar a cabo cualquier cambio ya que este es la fuerza del Creador. Sin embargo, Él actúa sólo al revelarse los deseos correctos de parte de los seres creados.

Y si a pesar de su mutua repulsión, esos deseos egoístas comienzan a mostrar la más ligera, incluso artificial, aspiración por unirse, el campo de fuerza, la Luz superior, el Creador, comienza a actuar sobre ellos. Por el momento, actúa desde lejos, de acuerdo a la gran distancia que separa una petición artificial de una verdadera. Aun así, los afecta y gradualmente comienza a acercarlos a Él.

Por una parte, la Luz actúa sobre los seres creados con el fin de acercarlos a sí. Y por el otro, como resultado de acercarse, los seres creados, de acuerdo a sus propiedades internas, comienzan a sentir una contradicción incluso más grande y más repulsión el uno con el otro. Se concluye que aquí se manifiestan dos sensaciones opuestas.

Por una parte, la Luz trabaja y nos deja sentir una conexión más fuerte. Pero al mismo tiempo, sentimos cómo nosotros mismos no correspondemos con esta conexión y no la queremos. Sin embargo, necesitamos entender que todas esas revelaciones vienen de la Luz misma, y específicamente gracias a nuestro acercamiento ahora vemos cuán opuestos somos entre nosotros.

Sentimos dos componentes en cada estado: nuestra propia naturaleza egoísta fragmentada y la naturaleza de la Luz, que penetra en nosotros y nos mantiene juntos.

Mientras más avanzamos, más profundamente revelamos nuestra naturaleza malvada y la buena naturaleza de la Luz, hasta que esta separación entre esos dos polos se vuelve una distancia entre el punto de este mundo y el punto del mundo de Infinito.  La diferencia entre esos conceptos es lo que determina el volumen de la vasija en la cual la criatura siente la esencia del Creador en relación a su naturaleza opuesta. Todo el poder de la Luz del Infinito se revela específicamente es esta vasija.

Hasta que la criatura descubre esas diferencias, hasta que no se aclara toda la diferencia entre la intención egoísta y la intención otorgante, la Luz superior permanece en el primer grado, “inanimado” de Nefesh. Después de todo, actúa sólo de acuerdo al deseo y al programa del superior, sin la participación de la criatura, y así sólo se manifiesta aquí la más básica Luz de Nefesh de Nefesh.

Cuando el inferior revela toda su disimilitud con el superior, la revelación del Creador, la cual recibe en relación a sus propias cualidades, es “620″ veces más grande en su poder.

(76410 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

Pregunta: ¿Cómo podemos nosotros medir nuestro avance, en comparación con qué?

Respuesta: Yo mido mi avance verificando en qué medida yo justifico a los amigos, los valoro, y los veo como los más grandes de nuestra generación, como personas especiales y en qué medida yo veo la imagen del Creador en ellos y quiero que sus atributos comiencen a ser parte de mi.

Yo quiero comenzar a ser el resultado de su influencia porque a esto se le llama la percepción interna del entorno. Lo que ellos estampan en mí será la forma del Creador, la parte humana en mí.

Yo entiendo que así debería tratarlos, pero al mismo tiempo no los veo de ese modo. Estas son dos sensaciones que no se conectan en absoluto. Por un lado, yo siento que los amigos son grandes y especiales y que ellos no son diferentes al Creador. Por otro lado, entiendo que yo los trato a ellos en un modo totalmente diferente. Esto determina mi actitud hacia el Creador. Si yo le falto el respeto a la sociedad, en la misma medida yo estoy faltándole al respeto al Creador, es absolutamente lo mismo. Si yo quiero ser cambiado por el entorno, es como si me pusiera bajo la influencia del Creador.

 Si yo puedo combinar estos dos discernimientos, es decir odiarlos y faltarles al respeto a los amigos, mientras que al mismo tiempo los respeto y los valoro, yo alcanzo estos dos puntos diametralmente opuestos. Uno comienza a ser mi Keter y el otro comienza a ser mi Maljut y ellos juntos construyen mi vasija espiritual.

Al alcanzar tal vasija, yo entiendo que esta es mi naturaleza y puedo determinar que estoy en el “exilio“ porque ahora veo la causa por la se requiere mi conexión con el grupo y que yo debería colocarme bajo su influencia. Por otro lado, yo descubro cuán lejos estoy de la conexión, veo que siempre me olvido de esta. Yo descubro la dificultad en alcanzarla y cuán reacio soy para lograrla.

En consecuencia yo veo cuán dañino es mi ego al no dejarme estar incluido en mi entorno con armonía, lo cual significa estar incluido y fundirme en él como una parte integral. Esto significaría que yo transciendo el Majsom (barrera) que me separa del trabajo espiritual.

(75729 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

Pregunta: ¿Cuáles son nuestros primeros pasos al acercarnos al Creador, lo cual es la meta de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: En la espiritualidad, el acercarse no está determinado por el tiempo o el espacio, o movimientos mecánicos, sino por cambios en propiedades, mediante la cualidad. Yo necesito desarrollar sensaciones adicionales dentro de mí, toda una nueva sensación llamada otorgamiento. Justo ahora percibo toda la creación sólo en la propiedad egoísta, en la búsqueda de ser llenado constantemente y de disfrutar lo que es bueno para mí, mientras rechazo lo que encuentro poco placentero.

Contemplo el mundo sólo a través de esas categorías de bien y mal. Es como un perro que percibe todo el mundo a través del olfato y puede diferenciar una cosa de otra, sólo basado en cómo huelen. Prácticamente no ve nada y recibe el 99% de su información sólo a través del olfato. De la misma manera, hoy diferenciamos todo a nuestro alrededor sólo en relación a nuestro deseo egoísta: blanco y negro, diferentes colores, alto y bajo, distante y próximo, placentero y no placentero, cientos de diferentes propiedades que percibo en este mundo.

Ni siquiera me doy cuenta de que emito juicios sólo basado en cuán bien o mal me siento personalmente. Hay un filtro dentro de mí que percibe todas las impresiones dependiendo de si me benefician o me dañan, y así es como determino todos los colores, distancias, tiempos, movimientos, así como varios objetos y cómo se comportan, yo percibo todo de acuerdo a un principio egoísta.

Ni siquiera entiendo eso, porque esta sensación egoísta es lo único que tengo, y no puedo reconocer su presencia dentro de mí ya que nací con ello. Todo lo percibo por el filtro del detector llamado mi deseo de disfrutar. Al igual que en la fotografía, la cual requiere de una placa o cinta sensible a la luz, dentro de nosotros existe una cierta pantalla que es sensible a lo que nos trae beneficio o daño.

De acuerdo a esto distingo varias formas y objetos, incluso cosas inanimadas: un vaso con agua en una mesa, diferentes colores, personas, frío y calor, o distancias. Evalúo todo desde la perspectiva de lo que es mejor y lo que es peor para mí. Esas son diferencias tan refinadas que me trazan imágenes de este mundo, las cuales veo frente a mí. Pero todo eso existe sólo en la percepción del deseo egoísta de disfrutar.

Para no depender enteramente de este, la sabiduría de la Cabalá nos está llevando hacia el deseo de otorgar. Y dentro de ese deseo comienzo a ver un “mundo inverso”. Es decir, veo toda la realidad a través de los ojos del otorgamiento, es decir hasta qué punto cada cosa es útil para mi otorgamiento hacia los otros.

Está escrito: “El Creador los hizo el uno contra el otro”, y al revelar ambos paradigmas, puedo elevarme por encima de esos dos principios de percepción. Gracias a esto, es como si yo me elevara por encima de toda la creación.

(75255 – De la 1º parte de la lección diaria Cabalá de 12 de Abril del 2012, Shamati # 190)

Pregunta: ¿Cómo puedo yo alcanzar la Luz de la fe?

Respuesta: Nuestro deseo determina todo pero la Luz no cambia. Todos los cambios tienen lugar sólo dentro de la persona: hacia donde dirige ella su deseo, y en relación a este, qué fuerza necesita. Ella recibe de acuerdo a este.

Nosotros estamos siempre bajo la influencia de alguna Luz, pero esta es muy débil. Nosotros no armonizamos con esta Luz, pero sentimos su carencia, y es por eso que no la reconocemos.

Luz es una fuerza pero esta nos afecta según la medida de nuestra similitud con ella o lo opuesto. Por esa razón es que la Luz de la festividad de Pascua es una Luz inmensa pero esta no se manifiesta abiertamente.

Nosotros creemos que la Luz existe cuando hay luz afuera. Pero no hay nada afuera, el mundo entero está adentro nuestro. Y es por eso que Luz significa la luz de la mente, la luz de la sensación, la apertura de nuestro corazón y de nuestros pensamientos.

El vasto mundo que parece envolvernos se revela, de hecho, en nuestras sensaciones y mente. Y la Luz es la fuerza de la revelación en el sentimiento o en el pensamiento.

(74324 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, Shamati 59)

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Es muy difícil explicar qué es la espiritualidad debido a que es un asunto de sensación. Si la persona comparte tales sentimientos, ella entenderá lo que se le está describiendo. Pero si ella no está en el mismo nivel y no siente de qué le habla el autor, ella no entenderá nada en absoluto.

Todo nuestro trabajo se lleva a cabo en “Egipto“, en el exilio, cuando todavía no sentimos al Creador, a la fuerza superior que puede ayudar a que nos elevemos por encima de nuestro deseo de recibir. Este es un momento de tomar una decisión y es el mejor momento porque es cuando aprendemos a trabajar en contra de nuestro deseo.

Yo tengo que imaginar constantemente que ya estoy en el otorgamiento, en el mundo espiritual, en la santidad, y no crear ninguna partición, barrera, en el camino de la Luz Superior que llena toda la realidad. Anulo mi personalidad, mi “yo” egoísta y aunque sienta diferentes estados que pasan a través de mí y suman diferentes reacciones en mi ego, tengo que tratar de estar en el otorgamiento puro solamente.

Es como si yo ya estuviera en el mundo espiritual, estoy inmerso en un mar de Luz al ser totalmente equivalente a ella. Esto es así porque todo lo que en realidad me separa de la Luz es mi deseo de recibir, mi ego que se asemeja a una caja que no deja que la luz la atraviese. Yo pongo obstáculos para mí, que soy lo único que se destaca con su ego en la Luz. A excepción de mí, todo está corregido y listo.

Sólo yo veo que esta realidad está distorsionada, que soy corrupto, y que el Creador es el mal y me trata mal. Además, me parece que no hay otra autoridad, además de al Creador.

Todo nuestro trabajo está en imaginar nuestro estado correctamente, de la forma en la que realmente es, y no lo que ha sido representado en nuestro ego. No hay nada excepto el Creador, pero mi ego me dice que hay muchas fuerzas diferentes que toman decisiones y que también estoy yo.

Me parece que me siento y que yo mismo decido algo, pero incluso esto no es cierto. El Creador es el que me envía todos estos sentimientos para que basado en las impresiones que recibo de Él a cada instante, sea capaz de hacer el trabajo y de anularme, de anular mis pensamientos que me parece que pienso y siento independiente, que recibo del entorno, del grupo y de todo el mundo exterior. En su lugar, tengo que imaginar que estoy totalmente bajo el control de la Luz Superior que llena toda la realidad.

(74221 - De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, Shamati # 59)

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Nuestro programa equivale a aclarar hoy un elemento primario y fundamental en nuestro desarrollo: la búsqueda para sentir la Fuerza superior. Mucha parte de esta búsqueda pertenece a la psicología del hombre, porque comenzamos en el nivel psicológico más básico, al igual que cualquier persona normal en nuestro mundo. Pero luego, a partir de la psicología básica comenzamos el ascenso más alto. ¿Por qué? Porque la aspiración que tenemos dentro y el trabajo con ella, son llamados el punto en el corazón.

Eso es lo que tenemos que desarrollar, eso es lo que tenemos que expandir. Este punto tiene que ser masivo para nosotros, más grande que cualquier otra cosa, tiene que llenar todo el horizonte. A través de esto, ¡yo tengo que empezar a sentir la naturaleza, su eternidad y perfección, la armonía, la fuerza superior, la información, todo! Esto sólo puede suceder si cultivo mi punto en el corazón.

El punto en el corazón ya no pertenece a la psicología simple. Este aparece sólo en individuos especiales después de un gran número de vidas a lo largo de su evolución, después de llegar a un estado en el que surge en ellos el deseo de una nueva capa, el grado “Humano”. Ellos han estado desarrollándose a través de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la materia y han vivido a través de muchas encarnaciones diferentes como humanos en nuestro mundo, pero ahora surge en ellos un nuevo deseo que comienza a desarrollarlos gradualmente hacia la sensación de la fuerza superior de la Naturaleza.

 Hoy ese deseo está surgiendo en millones de personas en todo el mundo. Y tenemos el método para realizarlo.

 (73744 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 3)

Todo nuestro trabajo es encontrar en nosotros mismos la oportunidad de sentir la fuerza que llena el mundo, que controla el mundo y nuestro destino, que nos lleva por la vida y determina todos los eventos en ella, lo que pasará con cada uno de nosotros cada minuto.

Para ello, tenemos que profundizar constantemente en nosotros mismos, específicamente a través de nosotros mismos.  No seremos capaces de encontrar nada en el mundo mecánico que nos rodea. Sólo a través del refinamiento de nuestros sentidos, aumentando nuestra sensibilidad interior, empezaremos a sentir las capas finas de la naturaleza, así como sus niveles de información. Estos niveles nos revelarán todo el programa de la creación, todo lo que debería sucedernos, y lo que ya ha sucedido, y nos elevará por encima de la sensación del tiempo, del espacio y movimiento mecánico, hacia un área completamente diferente.

Por lo tanto, tenemos que profundizar constantemente y buscar en nosotros mismos la sensación de esta capa de información, de esta fuerza que lo controla todo. Se le puede llamar la fuerza básica de la naturaleza, la fuerza superior de la naturaleza, o el Creador, ya que crea todo lo que contiene el programa de toda la creación. Para lograr esto, nos reunimos para aumentar el impacto entre nosotros y así ayudar a la unión de todos.

Empezamos a crear un nuevo órgano sensorial en un sentimiento colectivo, que es capaz de revelarnos la fuerza que nos rodea y lo penetra todo. Al estar en esa relación constante y correcta entre los demás y yo, me elevo por encima de mí, salgo de mi, así empiezo a sentir lo que está entre nosotros. Esto se convierte en lo más importante.

Pero todo lo demás es mío, como mi cuerpo bestial. Cuando yo deseo salir de mí mismo por completo, sentir lo que está por fuera de mí, ahí encuentro esta fuerza superior de la naturaleza.

Conectarnos con esto es la meta de nuestra existencia. Y todos queremos lograr esto.

(73747 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 3)

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Ahora, estamos creando un nuevo órgano sensorial. La ciencia de la Cabalá no es sólo la ciencia de la recepción, este es el método para desarrollar el más alto órgano sensorial en nosotros.

Éste no existe en una sola persona, sino que se revela entre las personas cuando están tratando de crear esta interacción entre ellas, la cual revelará la Fuerza Superior que llenará todo el espacio que existe entre ellas.

Sólo nosotros podemos estimular este detector, este sensor. Éste puede aparecer sólo entre nosotros, no en cada uno de nosotros, sino entre nosotros. Según la medida en la que nos esforzamos por acercarnos unos a otros y por volveros un todo, descubriremos esta fuerza que nos llena de acuerdo a la ley de la equivalencia de forma, la ley de similitud, de equilibrio y homeostasis. Este es el método de la Cabalá.

Yo recuerdo que cuando empecé a estudiar con Rabash y no entendía nada, él me dijo algunas frases que yo recordaba, aunque yo no entendía lo que él quería decir. Él dijo: “Lo más importante es el desarrollo de un sentido por el Creador Quién lo llena todo, por esta fuerza de la naturaleza que nos rodea”.

¿Desarrollar un sentimiento? Yo no sabía qué significaba esto. “Desarrollar un sentimiento” En general, por naturaleza, soy una persona de tipo científico, quiero entender, en vez de sentir.

Me tomó mucho tiempo darme cuenta de que esto no se logra por medio de la mente, sino sólo mediante el desarrollo de un órgano sensorial adicional.

Pero el sentimiento sólo puede desarrollarse si cooperamos entre nosotros, volviéndonos un todo, como esta gran fuerza que nos rodea.

Nos hemos reunido aquí para unirnos, para crear estas condiciones entre nosotros para que ésta se manifieste. Según la medida de nuestra relación, de nuestro acercamiento entre unos y otros, esta fuerza se manifestará.

(73642 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

¿Cuál es la naturaleza de la Naturaleza? Hay más de 20 constantes en la Naturaleza, las cuales determinan qué puede existir y cómo. Si las fuerzas fundamentales de la Naturaleza fueran un poco más fuertes o más débiles, no habría planetas, estrellas, galaxias, o vida, el Universo no existiría.

El equilibrio en la Naturaleza, establecido debido a la aplicación de las leyes fundamentales, es muy frágil. Un mal funcionamiento pequeño y dejará de existir vida en la Tierra, y el Universo se vendría abajo. Nosotros estamos obligados a admitir que la vida es el resultado de un conjunto muy singular de circunstancias.

La probabilidad de que pueda surgir un Universo que pueda sustentar la vida es 1:10000, pero la cadena de coincidencias necesarias para la aparición de la vida es sorprendente y alarmante. Es como si el Universo hubiera sido creado para desarrollar formas de vida inteligente en él. ¿Vivimos en el universo creado específicamente para nosotros?

(72917)

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Pregunta: Usted ha definido el orden mundial moderno de la siguiente manera: “La falta de participación mutua nos ha llevado a la pérdida de un punto de referencia” ¿Es este el resultado final?

Respuesta: Esto es simplemente la consecuencia de nuestra incapacidad para utilizar las dos fuerzas: el otorgamiento y la recepción (que se conoce como falta de participación mutua). Esto conduce a la pérdida de un punto de referencia, y no entendemos donde estamos. La falta de participación mutua significa que la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento dentro de mí no están en equilibrio, y es por eso que no soy capaz de comprometerme con nadie.

No entiendo donde estoy por mi falta de equilibrio interior. Esto se debe a que veo a través de mis canales de percepción, y cuando están torcidos y no están equilibrados, veo un mundo torcido y no entiendo qué está pasando con él.

Esto es evidente en los funcionarios gubernamentales, economistas y banqueros que no son capaces de encontrar el camino para nuestro mundo. ¡Y no lo encontrarán! Ellos harán todo lo posible por estirar las cosas y retrasar el final tanto como sea posible. De esta manera, ellos seguirán dejándonos caer en estados aún peores hasta que millones de personas salgan a la calle y creen problemas hasta el punto de una guerra mundial, epidemias y cataclismos naturales.

Esto es acerca del mundo de las fuerzas, y nosotros poseemos la mayor fuerza en toda la naturaleza. A medida que equilibramos dentro de nosotros las fuerzas en el nivel humano, el nivel más alto de todo el sistema, equilibramos al universo entero, en todos los otros niveles de de la naturaleza: el animado, vegetativo, y el inanimado.

Esto se debe a que estamos en el más alto grado de poder y comprensión. Nosotros tenemos la capacidad para establecer el equilibrio entre las fuerzas más delicadas que existen en la naturaleza: el poder del pensamiento. Todas las otras fuerzas son más bajas que el poder del pensamiento. Estas son fuerzas muy corporales activadas por el poder del pensamiento.

Este poder no es el poder de nuestros pensamientos, sino el pensamiento contenido en la naturaleza, el programa común, el motor que funciona y hace girar todo.

Por lo tanto, nosotros nos encontramos en un punto especial de nuestro desarrollo. Hasta ahora, la naturaleza regía completamente sobre nosotros, y nos llevó al punto más bajo de nuestro desarrollo. Ahora, tenemos que elevarnos por nosotros mismos y adquirir la fuerza contenida en la naturaleza: la fuerza del equilibrio entre el bien y el mal, entre el egoísmo y el deseo de otorgar, entre la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento.

Si logramos adquirir este instrumento que nos ayudará a combinar estas dos fuerzas, ganaremos poder sobre toda la naturaleza que hay ante nosotros. Después de todo, nosotros y la naturaleza estamos en el mismo sistema, y ​​nosotros estamos convirtiéndonos en un elemento activo dentro de ella, en un elemento vivo, en movimiento, y en un elemento desarrollado que da fuerza de vida a este sistema.

Podemos llamar a esta fuerza la Luz que da vida a todo este sistema. De allí se deduce que tú le das vida a todo este sistema.

(72144 – De la “Charla sobre educación integral” # 12 del 16 de Diciembre del 2011)

Nuestra realidad es una, y todo depende de la persona que la percibe o la revela. En primer lugar, nosotros revelamos sólo una pequeña parte de la realidad, este mundo. Entonces, mientras se amplían nuestras vasijas y se aumenta nuestra sensibilidad, sentimos una realidad cada vez más compleja y rica, llamado el Mundo Superior.

¿Cómo podemos elevar la percepción de una realidad superior? Después de todo, siempre estamos hablando no sólo de esto, sino de la persona que la recibe, la siente, la revela, y la alcanza. Entonces, ¿cómo podemos pasar del nivel de la persona común al nivel de una persona que alcanza?

La diferencia entre ambas, radica en la sensibilidad de ellas a su realidad. Si la percibimos solo por medio de las vasijas, cualidades y sentidos con los que nacimos, entonces estamos viviendo en nuestro mundo, y percibimos nuestra existencia dentro de él. Sin embargo, si dentro de nosotros desarrollamos una receptividad adicional, sentiremos “una adición de realidad”.

Los cabalistas dicen que podemos sentir esta adición si comenzamos a tratar nuestra realidad de una manera más sensible, de una manera especial. Esta es una actitud especial, esencialmente, la realización de la importancia y el respeto por el atributo de otorgamiento que existe en la realidad superior.

Y eso significa que debemos preocuparnos por una sola cosa: cómo podemos empezar a respetar el atributo de otorgamiento, ¿cómo podemos aumentar su importancia ante nuestros ojos? Esta es la razón por la cual los cabalistas escriben artículos, libros y cartas para nosotros, dándonos diferentes ejercicios y explicándonos la forma en la que debemos unirnos para que en virtud de los diversos esfuerzos, la realidad superior, es decir, el atributo de otorgamiento, sea muy importante para nosotros.

Sin embargo, el objetivo principal no es ni siquiera este, sino que nosotros veamos la importancia de la Fuente de esta cualidad, la Fuerza Superior, el Creador, la Raíz. Cuando la persona concede gran importancia a la Raíz, comienza a sentir los nuevos fenómenos. Y entonces entiende lo le pasaba antes, su historia.

Resulta que a lo largo de toda su vida, en cada momento el Creador construyó este proceso para ella y la persona siempre progresaba adecuadamente hacia el alcance espiritual, hacia el desarrollo de nuevas sensaciones. Esta es la única cosa que estaba haciendo, aunque ella no lo sabía.

Y ahora, en el punto presente, tengo que entender que hasta este momento, todo fue llevado a cabo por el Creador, y tengo que estar agradecido con Él por el buen desarrollo y los impulsos para seguir adelante. Pero de ahora en adelante, todo depende de mí.

Sabemos que aspiramos a avanzar correctamente cuando en realidad vemos que en el pasado, el Creador constantemente nos empujó hacia adelante en la dirección correcta. Y ahora, en cada momento, estamos en el estado de la elección.

(71884 – De la Convención Arvut en la Aravá del 24 de Febrero del 2012, Lección # 5)

Pregunta: Si yo siento que no busco los placeres de la vida, ¿es esto una señal de que me estoy mintiendo a mí mismo?

Respuesta: Tú simplemente no eres consciente de cuanto dependes de la recepción del placer y de que debes tenerlo. No determinas si deseas placer o no. Ahora simplemente estás en un estado hacia el cual no te sientes atraídos por ningún placer.

Pero no digas que esta es tu propia voluntad. Se te dan ciertos sentimientos y cálculos en el momento y en el momento siguiente todo puede ser revertido. Tenemos que aprender de qué estamos hechos para que con el tiempo seamos capaces de entender esto y utilizarlo.

Si mi intención es el otorgamiento, como la intención de la Luz, si puedo conectarme con otros miembros del grupo para lograr el otorgamiento, ya través del grupo alcanzar al Creador, entonces realmente me volveré una vasija espiritual que le otorga a la Luz. En total, no existe nada aparte de la Luz y la vasija. Pero yo seré capaz de otorgarle en su momento a la Luz solo si yo anhelo estar en su longitud de onda.

Si yo simplemente recibo, es una señal de que estoy en esos niveles de desarrollo en los que la Luz me controla plenamente en todos los aspectos. Pero si yo anhelo el otorgamiento aunque sea un poco, entonces ya empiezo a otorgar, no a la Luz misma, sino según la forma en la que yo percibo la Luz. Si puedo estar en un estado de otorgar con el fin de otorgar, es decir, de relacionarme con los demás y con el Creador de esa manera, aunque no participe activamente en Su revelación, estoy en la Luz y no soy un obstáculo para ella de ninguna manera.

Soy una especie de balón material pequeño que está en medio del océano, nadando libremente en el agua, sin flotar y sin hundirme hasta el fondo del mar. Y así, incluso si el material se eleva o se hunde un poco, no es un cuerpo extraño.

Pero ¿es posible que yo pueda usar mi poder que está en mi conexión con los demás con la intención de hacerlo a fin de otorgar?

Pero puede suceder que ya no puedo usar mi poder que está en mi conexión con los demás con la intención de hacerlo a fin de otorgar cuando revelo en mí el odio hacia los demás, un gran deseo de recibir en relación al grupo, que ni siquiera sospeché antes.

Antes yo tenía un deseo egoísta en un nivel bestial que no tenía nada que ver con la espiritualidad. Pero cuando empezamos a conectarnos en el grupo, yo primero me pierdo en él. Esto se llama la transición en el nivel de Bina, de otorgar con el fin de otorgar (Jafetz Jessed).

Cuando empiezo a tomar parte activa en el grupo, descubro el odio hacia él, el mal, mi ego. De hecho, todo esto existe, no hacia el grupo, sino hacia el atributo de otorgamiento en sí, es decir, hacia el Creador. Sólo lo sentía dentro de mí, en mi percepción de que esto lo sentí hacia el grupo. El grupo no existe separado de mí. Esta es mi propia revelación que me muestra mi actitud hacia el Creador.

Sólo me parece a mí que trabajo con respecto al grupo, pero en realidad yo trabajo en relación al Creador. El odio es la línea izquierda que yo puedo superar, y así empiezo a trabajar en la recepción con el fin de otorgar.

Yo no puedo omitir ningún nivel, y tengo que pasar por todas las etapas necesarias. Este es un desarrollo obligatorio. El Creador se oculta, y el grupo está oculto en un primer momento, y sólo existimos mi naturaleza animal y yo hasta que yo me eleve por encima de esta bestia y entienda que se trata del otorgamiento, que es la fuente del placer.

Así yo me elevo para otorgar a fin de recibir y luego gradualmente paso a otorgar con el fin de otorgar, de cero a cien por ciento. Todo depende de mis cálculos.

(71602 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Febrero del 2012, Shamati # 35)

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Pregunta: ¿Hay alguna esperanza de que nuestras aspiraciones y valores por los que ahora estamos esforzándonos sean pasados a nuestros hijos y ellos a sus hijos? Después de todo nosotros vemos que todo está en declive.

Respuesta: La naturaleza no morirá, la vida continuará. Nosotros tenemos que vivir en nuestra actual dimensión, la cual sentiremos mientras que no acabemos con nuestra corrección.

Entonces no te preocupes por el fin del mundo, de que permanezca o no permanezca para nuestros hijos y nietos y si este mundo va a existir en unas pocas generaciones. Nuestro mundo cesará de existir sólo cuando ya no sea necesario. Es decir, cuando las últimas personas completen su corrección, toda la humanidad que exista en ese momento sentirá simultáneamente que esa es la corrección final que los acercará juntos a una comunidad global ideal y les permitirá comenzar a sentir la desaparición gradual de este mundo.

Pero aún antes, según el grado en el que se corrija la persona y comience a ser integral, en este grado desaparece nuestro mundo de sus sensaciones. Sin embargo, no “desaparece” completamente sino sólo como el mundo de gobernanza, como el mundo que tiene alguna importancia, un propósito especial, además del que nos permite ascender más alto.

Este mundo desaparecerá de nuestra percepción solamente cuando nosotros completemos nuestra corrección en él. Este en realidad no existe, existe en nuestros sentidos. Nosotros deseamos alcanzar este estado.

¿Por qué nosotros estamos hablando de nuestros hijos y nietos? Lo mismo les aguarda a ellos. Todo es un movimiento perpetuo hasta la corrección final.

Entonces no hay nada que temer, no hay necesidad de hacer planes. Nosotros somos aún pequeños para entender algo al respecto. Haz lo que tengas que hacer hoy, es lo mejor.

(71620- De la Serie de lecciones virtuales del domingo del 12 de Febrero del 2012)

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Pregunta: Supongamos que durante el tiempo de nuestra interacción estamos cantando, poniendo nuestras manos sobre los hombros de los demás, y accidentalmente alguien  aprieta mi hombro hasta que siento dolor. ¿Puedo decirle a esta persona que me está hiriendo? ¿O debo soportarlo y trabajar con este dolor?

Respuesta: En este ejemplo específico, yo diría que tienes que soportarlo.

Yo debo entender que esta persona se está expresando de esta forma. Debo elevarme por encima de mi sensación para que mi tipo de relación hacia él neutralice el dolor.

Nosotros sabemos que todas estas son percepciones, y yo no habría sentido dolor si la persona junto a mí me hubiera causado esto con el fin de salvarme. ¿No es así? Entonces no habría sentido dolor. Yo debería entender la necesidad de esto y esto debería neutralizar el dolor, es decir que la meta justificaría los medios.

Es así como uno tiene que dirigirse a esto. Sin embargo, debido a que aún estamos hablando de los niveles de nuestro desarrollo, entonces en el proceso de interacción, quizá, es posible hablar de alguna manera sobre los sentimientos de uno.

Pero en general mientras las personas se desarrollan, llegan a tal estado en el que ninguna relación, aunque esta sea externa, la perciben de forma incorrecta.

(71275 – De la “Charla sobre educación integral” # 10, 16 de Diciembre del 2011)

Pregunta: Nuestro objetivo es la adhesión con el Creador, esta es la máxima prioridad para todos nosotros. De acuerdo con la ley de equivalencia de forma, el objetivo en sí ya nos une. Pero vemos que esto no es suficiente para avanzar, y que debemos hacer mayores esfuerzos en la conexión. ¿Son estos esfuerzos el único medio que tenemos para avanzar hacia la meta, o hay otros medios?

Respuesta: En primer lugar, el final de la acción está en el pensamiento inicial. El resultado final es la adhesión con el Creador. Esto significa que tenemos que estar en equivalencia de forma con Él, porque la adhesión sólo se consigue de acuerdo con la equivalencia de forma.

Equivalencia de forma significa ser como Él. Como Él es el otorgamiento puro. Eso significa que tengo que pasar por las fases de la corrección en las que avanzo gradualmente hacia el estado de “como Él”. Para Él, es 100% otorgamiento y para mí se expresa en la recepción con el fin de otorgar, que es el más alto nivel. Por debajo de ello lo que hay es otorgar con el fin de otorgar. Pero ahora, yo estoy aún más abajo, en el otorgamiento a fin de recibir e incluso en el nivel de recibir para recibir.

En mi nivel actual, en lugar de descubrir la unidad, la conexión, el sistema único de las almas llamado “Adam“, en el que siento al Creador y todo Su otorgamiento, la totalidad de Su apariencia, descubro un mundo destrozado, confundido, y destruido. Pero debo entender que se me dio como un Lego para construir, como un rompecabezas para armar. Después de todo, “Uno ve a través de sus propios defectos”: veo ante mí este mundo roto, porque yo estoy roto, y por eso me parece que el mundo está roto.

Así que tengo que ver todo lo que hay delante de mí como una copia de mi sistema interno, de mi sentimiento y mente, según la medida en la que estoy roto, veo este mundo roto, en vez de ver en él sólo el sistema superior divino que opera y existe en él.

Esto significa que todo nuestro trabajo debe estar dirigido desde adentro hacia afuera porque todo lo que parece existir en el exterior es la huella de mis atributos internos. Yo necesito corregirme, y entonces el mundo será corregido. No es como dicen los “reformadores del mundo” que nosotros debemos llevar a cabo tal o cual reforma. No hay nada que hacer en el mundo, excepto difundir el método de corrección y educación integral.

En realidad, cuando yo hago difusión y trato con la educación, también me ocupo de las partes de mi alma, que en este momento siento como si estuvieran separadas de mí. Por lo tanto, debe cuidar de ellas de esta manera, como si estuvieran en el exterior, y yo debiera llevarles el conocimiento y el método de educación. Pero entonces, descubro que todos son como mi grupo, partes inseparables del sistema único, unificado, junto conmigo.

Por lo tanto, debemos tratar de ver internamente al mundo entero. Después de todo, todo es uno, una totalidad, no hay algo así como este mundo y el mundo espiritual, sino más bien un sistema que, mientras tanto, me parece que esta desordenado. Entonces, ¿qué debo hacer con el fin de verlo como una vasija? Hacia esto están dirigidas nuestras acciones. Si acercamos nuestros planes de trabajo de esta manera, nuestra difusión, nuestro trabajo interno, y las diferentes conexiones entre nosotros, tendremos éxito.

(70997 – De la lección diaria de Cabalá del 26 de Febrero del 2012, “El propósito de la sociedad”)

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El Creador es la fuerza, es Uno, único, y unificado. Como se nos dice: “No existe nadie más que Él”, “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, o “la Luz está en absoluto reposo”. Todo esto se trata de una esencia.

Toda nuestra realidad puede existir sólo si nos separamos del Uno y existimos por fuera de Él. Pero en realidad no existe nada aparte del Uno. La pregunta que surge siempre: “Si no existe otro aparte de Él, entonces ¿quiénes somos nosotros?” Pero en realidad nosotros no existimos. Toda nuestra realidad está en nuestra imaginación hasta que volvamos al Uno: un deseo y una Luz, como se nos dice, “Él y Su nombre son uno”.

Entonces todo, excepto ese Uno, desaparece. Todo el proceso que nos parece que atravesamos hacia afuera de ese Uno, existe sólo en nuestra imaginación corrupta, alejada de la verdadera realidad, en ocultamiento, en una percepción distorsionada. Esto es lo que tenemos que corregir: Desde nuestra visión engañosa en la que hay dos, nosotros debemos cambiar a la verdad en la que sólo hay Uno.

Este Uno es la única cosa que existe y rige. Debemos entender que el mundo que vemos en la que hay muchas criaturas diferentes es como un sueño, como una ilusión óptica. Es como si nosotros no pudiéramos enfocar nuestra visión y encontrar el pensamiento o sentimiento correcto. Nosotros estamos como perdidos en la niebla, confundidos, y por lo tanto sentimos el mundo de esta manera.

Entonces, ¿cómo podemos retornar a la verdad de la que se habla en la sabiduría de la Cabalá, llamada “la sabiduría de la verdad”, es decir al método que nos conduce a la verdad? ¿Cómo podemos volver a la verdadera conciencia, plena y correcta? ¿Cuál es la razón por la cual hay tantos de nosotros y por qué todos estamos en este estado falso, confuso y luego regresamos a la verdad, al Uno?

Los cabalistas escriben que para alcanzar ese Uno, tenemos que ir de la imperfección a la perfección. Debido a esto, el Uno se revela y aparece una unidad diferente.

Ahora es imposible reconocer la meta final y qué tan alta es. Pero nosotros tratamos de imaginar de alguna manera la diferencia entre el deseo y el pensamiento privado de todos, y el deseo y el pensamiento que se conectan y se adhieren al concepto de “Uno”.

La unidad que alcanzamos gracias a nuestra conexión, no es una simple combinación de las fuerzas de muchas personas que se unen. Es una fuerza que crece no sólo en cantidad y ni siquiera sólo en la calidad. La ley de equivalencia de forma está aquí, en efecto. Si nos conectamos, porque queremos alcanzar el otorgamiento, elevarnos por encima de nuestra presente naturaleza, entonces, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, llegamos al concepto de “Uno”, que se asemeja al Creador.

Si nos conectamos simplemente, nos volvemos un grupo ordinario, como un grupo de aficionados al fútbol o como soldados en el ejército que recibe la suma general de las fuerzas de todos sus miembros. Pero aquí no se trata sólo de la suma de fuerzas individuales. Después de todo, no todos vienen aquí con su fuerza, ego, mente y deseo para conectar todos los atributos, deseos, fuerzas e inteligencia.

Más bien, todos se elevan por encima de su mente y sentimiento, y así conectan sus deseos con el fin de estar por encima de la razón, por encima de sí mismos. Entonces, ellos se incorporan en el concepto de “Uno” llamado “el Creador” y adquieren una mente y un sentimiento. Esta mente y deseo comienzan a gobernar sobre ellos.

Por lo tanto, todos los sabios y cabalistas tienen un deseo y un pensamiento, aunque parece que expresaran diferentes opiniones e incluso diferentes argumentos (como la Casa de Hillel y la Casa de Shamai). Pero ellos debaten sólo para aclarar mejor el concepto de “Uno”, para ver cómo lo siente cada individuo desde su punto de vista, después él se eleva por encima de este y descubre el Uno.

(70394 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Febrero del 2012, escritos del Baal HaSulam)