Pregunta: ¿Cómo podemos nosotros medir nuestro avance, en comparación con qué?

Respuesta: Yo mido mi avance verificando en qué medida yo justifico a los amigos, los valoro, y los veo como los más grandes de nuestra generación, como personas especiales y en qué medida yo veo la imagen del Creador en ellos y quiero que sus atributos comiencen a ser parte de mi.

Yo quiero comenzar a ser el resultado de su influencia porque a esto se le llama la percepción interna del entorno. Lo que ellos estampan en mí será la forma del Creador, la parte humana en mí.

Yo entiendo que así debería tratarlos, pero al mismo tiempo no los veo de ese modo. Estas son dos sensaciones que no se conectan en absoluto. Por un lado, yo siento que los amigos son grandes y especiales y que ellos no son diferentes al Creador. Por otro lado, entiendo que yo los trato a ellos en un modo totalmente diferente. Esto determina mi actitud hacia el Creador. Si yo le falto el respeto a la sociedad, en la misma medida yo estoy faltándole al respeto al Creador, es absolutamente lo mismo. Si yo quiero ser cambiado por el entorno, es como si me pusiera bajo la influencia del Creador.

 Si yo puedo combinar estos dos discernimientos, es decir odiarlos y faltarles al respeto a los amigos, mientras que al mismo tiempo los respeto y los valoro, yo alcanzo estos dos puntos diametralmente opuestos. Uno comienza a ser mi Keter y el otro comienza a ser mi Maljut y ellos juntos construyen mi vasija espiritual.

Al alcanzar tal vasija, yo entiendo que esta es mi naturaleza y puedo determinar que estoy en el “exilio“ porque ahora veo la causa por la se requiere mi conexión con el grupo y que yo debería colocarme bajo su influencia. Por otro lado, yo descubro cuán lejos estoy de la conexión, veo que siempre me olvido de esta. Yo descubro la dificultad en alcanzarla y cuán reacio soy para lograrla.

En consecuencia yo veo cuán dañino es mi ego al no dejarme estar incluido en mi entorno con armonía, lo cual significa estar incluido y fundirme en él como una parte integral. Esto significaría que yo transciendo el Majsom (barrera) que me separa del trabajo espiritual.

(75729 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Cuáles son nuestros primeros pasos al acercarnos al Creador, lo cual es la meta de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: En la espiritualidad, el acercarse no está determinado por el tiempo o el espacio, o movimientos mecánicos, sino por cambios en propiedades, mediante la cualidad. Yo necesito desarrollar sensaciones adicionales dentro de mí, toda una nueva sensación llamada otorgamiento. Justo ahora percibo toda la creación sólo en la propiedad egoísta, en la búsqueda de ser llenado constantemente y de disfrutar lo que es bueno para mí, mientras rechazo lo que encuentro poco placentero.

Contemplo el mundo sólo a través de esas categorías de bien y mal. Es como un perro que percibe todo el mundo a través del olfato y puede diferenciar una cosa de otra, sólo basado en cómo huelen. Prácticamente no ve nada y recibe el 99% de su información sólo a través del olfato. De la misma manera, hoy diferenciamos todo a nuestro alrededor sólo en relación a nuestro deseo egoísta: blanco y negro, diferentes colores, alto y bajo, distante y próximo, placentero y no placentero, cientos de diferentes propiedades que percibo en este mundo.

Ni siquiera me doy cuenta de que emito juicios sólo basado en cuán bien o mal me siento personalmente. Hay un filtro dentro de mí que percibe todas las impresiones dependiendo de si me benefician o me dañan, y así es como determino todos los colores, distancias, tiempos, movimientos, así como varios objetos y cómo se comportan, yo percibo todo de acuerdo a un principio egoísta.

Ni siquiera entiendo eso, porque esta sensación egoísta es lo único que tengo, y no puedo reconocer su presencia dentro de mí ya que nací con ello. Todo lo percibo por el filtro del detector llamado mi deseo de disfrutar. Al igual que en la fotografía, la cual requiere de una placa o cinta sensible a la luz, dentro de nosotros existe una cierta pantalla que es sensible a lo que nos trae beneficio o daño.

De acuerdo a esto distingo varias formas y objetos, incluso cosas inanimadas: un vaso con agua en una mesa, diferentes colores, personas, frío y calor, o distancias. Evalúo todo desde la perspectiva de lo que es mejor y lo que es peor para mí. Esas son diferencias tan refinadas que me trazan imágenes de este mundo, las cuales veo frente a mí. Pero todo eso existe sólo en la percepción del deseo egoísta de disfrutar.

Para no depender enteramente de este, la sabiduría de la Cabalá nos está llevando hacia el deseo de otorgar. Y dentro de ese deseo comienzo a ver un “mundo inverso”. Es decir, veo toda la realidad a través de los ojos del otorgamiento, es decir hasta qué punto cada cosa es útil para mi otorgamiento hacia los otros.

Está escrito: “El Creador los hizo el uno contra el otro”, y al revelar ambos paradigmas, puedo elevarme por encima de esos dos principios de percepción. Gracias a esto, es como si yo me elevara por encima de toda la creación.

(75255 – De la 1º parte de la lección diaria Cabalá de 12 de Abril del 2012, Shamati # 190)

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Pregunta: ¿Cómo puedo yo alcanzar la Luz de la fe?

Respuesta: Nuestro deseo determina todo pero la Luz no cambia. Todos los cambios tienen lugar sólo dentro de la persona: hacia donde dirige ella su deseo, y en relación a este, qué fuerza necesita. Ella recibe de acuerdo a este.

Nosotros estamos siempre bajo la influencia de alguna Luz, pero esta es muy débil. Nosotros no armonizamos con esta Luz, pero sentimos su carencia, y es por eso que no la reconocemos.

Luz es una fuerza pero esta nos afecta según la medida de nuestra similitud con ella o lo opuesto. Por esa razón es que la Luz de la festividad de Pascua es una Luz inmensa pero esta no se manifiesta abiertamente.

Nosotros creemos que la Luz existe cuando hay luz afuera. Pero no hay nada afuera, el mundo entero está adentro nuestro. Y es por eso que Luz significa la luz de la mente, la luz de la sensación, la apertura de nuestro corazón y de nuestros pensamientos.

El vasto mundo que parece envolvernos se revela, de hecho, en nuestras sensaciones y mente. Y la Luz es la fuerza de la revelación en el sentimiento o en el pensamiento.

(74324 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, Shamati 59)

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Es muy difícil explicar qué es la espiritualidad debido a que es un asunto de sensación. Si la persona comparte tales sentimientos, ella entenderá lo que se le está describiendo. Pero si ella no está en el mismo nivel y no siente de qué le habla el autor, ella no entenderá nada en absoluto.

Todo nuestro trabajo se lleva a cabo en “Egipto“, en el exilio, cuando todavía no sentimos al Creador, a la fuerza superior que puede ayudar a que nos elevemos por encima de nuestro deseo de recibir. Este es un momento de tomar una decisión y es el mejor momento porque es cuando aprendemos a trabajar en contra de nuestro deseo.

Yo tengo que imaginar constantemente que ya estoy en el otorgamiento, en el mundo espiritual, en la santidad, y no crear ninguna partición, barrera, en el camino de la Luz Superior que llena toda la realidad. Anulo mi personalidad, mi “yo” egoísta y aunque sienta diferentes estados que pasan a través de mí y suman diferentes reacciones en mi ego, tengo que tratar de estar en el otorgamiento puro solamente.

Es como si yo ya estuviera en el mundo espiritual, estoy inmerso en un mar de Luz al ser totalmente equivalente a ella. Esto es así porque todo lo que en realidad me separa de la Luz es mi deseo de recibir, mi ego que se asemeja a una caja que no deja que la luz la atraviese. Yo pongo obstáculos para mí, que soy lo único que se destaca con su ego en la Luz. A excepción de mí, todo está corregido y listo.

Sólo yo veo que esta realidad está distorsionada, que soy corrupto, y que el Creador es el mal y me trata mal. Además, me parece que no hay otra autoridad, además de al Creador.

Todo nuestro trabajo está en imaginar nuestro estado correctamente, de la forma en la que realmente es, y no lo que ha sido representado en nuestro ego. No hay nada excepto el Creador, pero mi ego me dice que hay muchas fuerzas diferentes que toman decisiones y que también estoy yo.

Me parece que me siento y que yo mismo decido algo, pero incluso esto no es cierto. El Creador es el que me envía todos estos sentimientos para que basado en las impresiones que recibo de Él a cada instante, sea capaz de hacer el trabajo y de anularme, de anular mis pensamientos que me parece que pienso y siento independiente, que recibo del entorno, del grupo y de todo el mundo exterior. En su lugar, tengo que imaginar que estoy totalmente bajo el control de la Luz Superior que llena toda la realidad.

(74221 - De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Abril del 2012, Shamati # 59)

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Nuestro programa equivale a aclarar hoy un elemento primario y fundamental en nuestro desarrollo: la búsqueda para sentir la Fuerza superior. Mucha parte de esta búsqueda pertenece a la psicología del hombre, porque comenzamos en el nivel psicológico más básico, al igual que cualquier persona normal en nuestro mundo. Pero luego, a partir de la psicología básica comenzamos el ascenso más alto. ¿Por qué? Porque la aspiración que tenemos dentro y el trabajo con ella, son llamados el punto en el corazón.

Eso es lo que tenemos que desarrollar, eso es lo que tenemos que expandir. Este punto tiene que ser masivo para nosotros, más grande que cualquier otra cosa, tiene que llenar todo el horizonte. A través de esto, ¡yo tengo que empezar a sentir la naturaleza, su eternidad y perfección, la armonía, la fuerza superior, la información, todo! Esto sólo puede suceder si cultivo mi punto en el corazón.

El punto en el corazón ya no pertenece a la psicología simple. Este aparece sólo en individuos especiales después de un gran número de vidas a lo largo de su evolución, después de llegar a un estado en el que surge en ellos el deseo de una nueva capa, el grado “Humano”. Ellos han estado desarrollándose a través de los niveles inanimado, vegetativo y animado de la materia y han vivido a través de muchas encarnaciones diferentes como humanos en nuestro mundo, pero ahora surge en ellos un nuevo deseo que comienza a desarrollarlos gradualmente hacia la sensación de la fuerza superior de la Naturaleza.

 Hoy ese deseo está surgiendo en millones de personas en todo el mundo. Y tenemos el método para realizarlo.

 (73744 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 3)

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Todo nuestro trabajo es encontrar en nosotros mismos la oportunidad de sentir la fuerza que llena el mundo, que controla el mundo y nuestro destino, que nos lleva por la vida y determina todos los eventos en ella, lo que pasará con cada uno de nosotros cada minuto.

Para ello, tenemos que profundizar constantemente en nosotros mismos, específicamente a través de nosotros mismos.  No seremos capaces de encontrar nada en el mundo mecánico que nos rodea. Sólo a través del refinamiento de nuestros sentidos, aumentando nuestra sensibilidad interior, empezaremos a sentir las capas finas de la naturaleza, así como sus niveles de información. Estos niveles nos revelarán todo el programa de la creación, todo lo que debería sucedernos, y lo que ya ha sucedido, y nos elevará por encima de la sensación del tiempo, del espacio y movimiento mecánico, hacia un área completamente diferente.

Por lo tanto, tenemos que profundizar constantemente y buscar en nosotros mismos la sensación de esta capa de información, de esta fuerza que lo controla todo. Se le puede llamar la fuerza básica de la naturaleza, la fuerza superior de la naturaleza, o el Creador, ya que crea todo lo que contiene el programa de toda la creación. Para lograr esto, nos reunimos para aumentar el impacto entre nosotros y así ayudar a la unión de todos.

Empezamos a crear un nuevo órgano sensorial en un sentimiento colectivo, que es capaz de revelarnos la fuerza que nos rodea y lo penetra todo. Al estar en esa relación constante y correcta entre los demás y yo, me elevo por encima de mí, salgo de mi, así empiezo a sentir lo que está entre nosotros. Esto se convierte en lo más importante.

Pero todo lo demás es mío, como mi cuerpo bestial. Cuando yo deseo salir de mí mismo por completo, sentir lo que está por fuera de mí, ahí encuentro esta fuerza superior de la naturaleza.

Conectarnos con esto es la meta de nuestra existencia. Y todos queremos lograr esto.

(73747 – De la Convención en Vilna del 24 de Marzo del 2012, Lección 3)

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Ahora, estamos creando un nuevo órgano sensorial. La ciencia de la Cabalá no es sólo la ciencia de la recepción, este es el método para desarrollar el más alto órgano sensorial en nosotros.

Éste no existe en una sola persona, sino que se revela entre las personas cuando están tratando de crear esta interacción entre ellas, la cual revelará la Fuerza Superior que llenará todo el espacio que existe entre ellas.

Sólo nosotros podemos estimular este detector, este sensor. Éste puede aparecer sólo entre nosotros, no en cada uno de nosotros, sino entre nosotros. Según la medida en la que nos esforzamos por acercarnos unos a otros y por volveros un todo, descubriremos esta fuerza que nos llena de acuerdo a la ley de la equivalencia de forma, la ley de similitud, de equilibrio y homeostasis. Este es el método de la Cabalá.

Yo recuerdo que cuando empecé a estudiar con Rabash y no entendía nada, él me dijo algunas frases que yo recordaba, aunque yo no entendía lo que él quería decir. Él dijo: “Lo más importante es el desarrollo de un sentido por el Creador Quién lo llena todo, por esta fuerza de la naturaleza que nos rodea”.

¿Desarrollar un sentimiento? Yo no sabía qué significaba esto. “Desarrollar un sentimiento” En general, por naturaleza, soy una persona de tipo científico, quiero entender, en vez de sentir.

Me tomó mucho tiempo darme cuenta de que esto no se logra por medio de la mente, sino sólo mediante el desarrollo de un órgano sensorial adicional.

Pero el sentimiento sólo puede desarrollarse si cooperamos entre nosotros, volviéndonos un todo, como esta gran fuerza que nos rodea.

Nos hemos reunido aquí para unirnos, para crear estas condiciones entre nosotros para que ésta se manifieste. Según la medida de nuestra relación, de nuestro acercamiento entre unos y otros, esta fuerza se manifestará.

(73642 – De la Convención en Vilna del 23 de Marzo del 2012, Lección 1)

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¿Cuál es la naturaleza de la Naturaleza? Hay más de 20 constantes en la Naturaleza, las cuales determinan qué puede existir y cómo. Si las fuerzas fundamentales de la Naturaleza fueran un poco más fuertes o más débiles, no habría planetas, estrellas, galaxias, o vida, el Universo no existiría.

El equilibrio en la Naturaleza, establecido debido a la aplicación de las leyes fundamentales, es muy frágil. Un mal funcionamiento pequeño y dejará de existir vida en la Tierra, y el Universo se vendría abajo. Nosotros estamos obligados a admitir que la vida es el resultado de un conjunto muy singular de circunstancias.

La probabilidad de que pueda surgir un Universo que pueda sustentar la vida es 1:10000, pero la cadena de coincidencias necesarias para la aparición de la vida es sorprendente y alarmante. Es como si el Universo hubiera sido creado para desarrollar formas de vida inteligente en él. ¿Vivimos en el universo creado específicamente para nosotros?

(72917)

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Pregunta: Usted ha definido el orden mundial moderno de la siguiente manera: “La falta de participación mutua nos ha llevado a la pérdida de un punto de referencia” ¿Es este el resultado final?

Respuesta: Esto es simplemente la consecuencia de nuestra incapacidad para utilizar las dos fuerzas: el otorgamiento y la recepción (que se conoce como falta de participación mutua). Esto conduce a la pérdida de un punto de referencia, y no entendemos donde estamos. La falta de participación mutua significa que la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento dentro de mí no están en equilibrio, y es por eso que no soy capaz de comprometerme con nadie.

No entiendo donde estoy por mi falta de equilibrio interior. Esto se debe a que veo a través de mis canales de percepción, y cuando están torcidos y no están equilibrados, veo un mundo torcido y no entiendo qué está pasando con él.

Esto es evidente en los funcionarios gubernamentales, economistas y banqueros que no son capaces de encontrar el camino para nuestro mundo. ¡Y no lo encontrarán! Ellos harán todo lo posible por estirar las cosas y retrasar el final tanto como sea posible. De esta manera, ellos seguirán dejándonos caer en estados aún peores hasta que millones de personas salgan a la calle y creen problemas hasta el punto de una guerra mundial, epidemias y cataclismos naturales.

Esto es acerca del mundo de las fuerzas, y nosotros poseemos la mayor fuerza en toda la naturaleza. A medida que equilibramos dentro de nosotros las fuerzas en el nivel humano, el nivel más alto de todo el sistema, equilibramos al universo entero, en todos los otros niveles de de la naturaleza: el animado, vegetativo, y el inanimado.

Esto se debe a que estamos en el más alto grado de poder y comprensión. Nosotros tenemos la capacidad para establecer el equilibrio entre las fuerzas más delicadas que existen en la naturaleza: el poder del pensamiento. Todas las otras fuerzas son más bajas que el poder del pensamiento. Estas son fuerzas muy corporales activadas por el poder del pensamiento.

Este poder no es el poder de nuestros pensamientos, sino el pensamiento contenido en la naturaleza, el programa común, el motor que funciona y hace girar todo.

Por lo tanto, nosotros nos encontramos en un punto especial de nuestro desarrollo. Hasta ahora, la naturaleza regía completamente sobre nosotros, y nos llevó al punto más bajo de nuestro desarrollo. Ahora, tenemos que elevarnos por nosotros mismos y adquirir la fuerza contenida en la naturaleza: la fuerza del equilibrio entre el bien y el mal, entre el egoísmo y el deseo de otorgar, entre la fuerza de la recepción y la fuerza de otorgamiento.

Si logramos adquirir este instrumento que nos ayudará a combinar estas dos fuerzas, ganaremos poder sobre toda la naturaleza que hay ante nosotros. Después de todo, nosotros y la naturaleza estamos en el mismo sistema, y ​​nosotros estamos convirtiéndonos en un elemento activo dentro de ella, en un elemento vivo, en movimiento, y en un elemento desarrollado que da fuerza de vida a este sistema.

Podemos llamar a esta fuerza la Luz que da vida a todo este sistema. De allí se deduce que tú le das vida a todo este sistema.

(72144 – De la “Charla sobre educación integral” # 12 del 16 de Diciembre del 2011)

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Nuestra realidad es una, y todo depende de la persona que la percibe o la revela. En primer lugar, nosotros revelamos sólo una pequeña parte de la realidad, este mundo. Entonces, mientras se amplían nuestras vasijas y se aumenta nuestra sensibilidad, sentimos una realidad cada vez más compleja y rica, llamado el Mundo Superior.

¿Cómo podemos elevar la percepción de una realidad superior? Después de todo, siempre estamos hablando no sólo de esto, sino de la persona que la recibe, la siente, la revela, y la alcanza. Entonces, ¿cómo podemos pasar del nivel de la persona común al nivel de una persona que alcanza?

La diferencia entre ambas, radica en la sensibilidad de ellas a su realidad. Si la percibimos solo por medio de las vasijas, cualidades y sentidos con los que nacimos, entonces estamos viviendo en nuestro mundo, y percibimos nuestra existencia dentro de él. Sin embargo, si dentro de nosotros desarrollamos una receptividad adicional, sentiremos “una adición de realidad”.

Los cabalistas dicen que podemos sentir esta adición si comenzamos a tratar nuestra realidad de una manera más sensible, de una manera especial. Esta es una actitud especial, esencialmente, la realización de la importancia y el respeto por el atributo de otorgamiento que existe en la realidad superior.

Y eso significa que debemos preocuparnos por una sola cosa: cómo podemos empezar a respetar el atributo de otorgamiento, ¿cómo podemos aumentar su importancia ante nuestros ojos? Esta es la razón por la cual los cabalistas escriben artículos, libros y cartas para nosotros, dándonos diferentes ejercicios y explicándonos la forma en la que debemos unirnos para que en virtud de los diversos esfuerzos, la realidad superior, es decir, el atributo de otorgamiento, sea muy importante para nosotros.

Sin embargo, el objetivo principal no es ni siquiera este, sino que nosotros veamos la importancia de la Fuente de esta cualidad, la Fuerza Superior, el Creador, la Raíz. Cuando la persona concede gran importancia a la Raíz, comienza a sentir los nuevos fenómenos. Y entonces entiende lo le pasaba antes, su historia.

Resulta que a lo largo de toda su vida, en cada momento el Creador construyó este proceso para ella y la persona siempre progresaba adecuadamente hacia el alcance espiritual, hacia el desarrollo de nuevas sensaciones. Esta es la única cosa que estaba haciendo, aunque ella no lo sabía.

Y ahora, en el punto presente, tengo que entender que hasta este momento, todo fue llevado a cabo por el Creador, y tengo que estar agradecido con Él por el buen desarrollo y los impulsos para seguir adelante. Pero de ahora en adelante, todo depende de mí.

Sabemos que aspiramos a avanzar correctamente cuando en realidad vemos que en el pasado, el Creador constantemente nos empujó hacia adelante en la dirección correcta. Y ahora, en cada momento, estamos en el estado de la elección.

(71884 – De la Convención Arvut en la Aravá del 24 de Febrero del 2012, Lección # 5)

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