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Las mismas preguntas y respuestas todos los días

Dr. Michael LaitmanUn segmento de los Escritos de Rabash, artículo, “Y ustedes son Israel“: Existe una diferencia entre aquellos que van al trabajo a fin de otorgar y los que van para obtener una recompensa. Porque aquellos que van con el fin de otorgar, comienzan su trabajo de nuevo cada día, tanto en mente como en corazón, y no pueden obtener soporte del ayer, que ya ha pasado.

No hay elección, en su lugar es necesario revisar cada día los fundamentos del trabajo, ver que existen razones que los obligan a ir por el camino de la verdad. Y es como si él debiera decirse que todos y cada uno de los días vale la pena ser un sirviente del Creador. Y el cuerpo le pide cada día cuando comienza a trabajar, “Dime las razones debido a las cuales me obligas a dedicar todos mis poderes en aras del Cielo”. Y si pregunta, nosotros estamos obligados a darle respuestas, o de otra manera no querrá trabajar. Entonces cada día vamos de acuerdo a los mismos argumentos, a las mismas preguntas, y a las mismas respuestas.

Y en el momento en que la persona es atraída hacia el trabajo en la Torá y la plegaria y las buenas obras, y no recuerda la meta del trabajo que ella realiza en aras del otorgamiento, entonces el trabajo es más fácil para ella, porque es atraída por la mayoría. Pero en ese momento se le recuerda la meta, que es en mente y corazón, entonces “el mundo es oscuro por su bien”, debido a que esto va en contra del cuerpo, lo cual es llamado narcicismo. Entonces no tiene ninguna respuesta que darle al cuerpo, excepto esa ley que el Creador lo quiere así y estos le aseguran que es por su propio bien, que específicamente a través del trabajo con la mente y el corazón, la persona merecerá alcanzar esta perfección, porque entonces incluso sus enemigos serán obligados a amarla, y a esto se le llama, “con todo tu corazón, con tus dos inclinaciones, con tu buena inclinación, y con tu inclinación malvada”.

Se concluye que necesitamos prepararnos nuevamente y de forma constante para el trabajo, todos los días. Ayer es llamado el estado previo, no la puesta de sol y su salida. Este está establecido de acuerdo a los estados internos de la persona; podría ser que en alguno sea el “día” y en otro, esto será la “noche”, y podría ser que durante una semana pase por miles de estados de “día” y “noche”. Pero nosotros debemos prepararnos para esto todo el tiempo: para crear un entorno como este para nosotros mismos, ejercicios, y una agenda diaria, para que tan pronto como sea posible podamos “levantarnos” y trabajar de “noche”, así como durante el “día”.

Todo esto depende del entorno. Pero la persona debe comenzar de nuevo todo el tiempo: valorar de nuevo la meta del trabajo, las razones, los apoyos, y así avanzar.

(120852 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de Noviembre del 2013)
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¿De qué está hecha la simplicidad?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati # 3, “La materia del logro espiritual”: Para que podamos alcanzar lo que Él quiso que alcanzáramos y entendiéramos como “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”, Él creó y nos impartió estos sentidos y estos sentidos alcanzan sus impresiones de la Luz Superior.

El ser creado ve la Luz única de Ein Sof (Infinito) y la vasija única como si estuvieran dividas en diferentes niveles de Aviut (espesor), ve muchos discernimientos en los cuales es posible diferenciar entre las relaciones mutuas entre el Creador y el ser creado.

Nos parece que estamos avanzando hacia una Luz más simple, pero no es así. Después de todo, nosotros recolectamos cada vez  más vasijas, deseos más aclarados, discretos, separados y singulares y, al mismo tiempo, estamos más conectados por miles de millones de uniones entre ellos. En esta versatilidad infinita, alcanzamos la Luz de Ein Sof.

Resulta que nuestro trabajo no nos lleva a la simplicidad, más bien a la complejidad, y es a partir de esta complejidad que alcanzamos la simplicidad.

Nosotros necesitamos todos estos múltiples discernimientos, que en realidad aumentan en el ascenso a Ein Sof. Aumentan en forma de cono que se expande gradualmente, porque nuestros deseos siguen creciendo y, en consecuencia, se revelan nuevas luces: NRNHY en todas y cada una de las partes.

Al principio nos elevamos y sólo hay un punto, pero luego cada uno se multiplica por diez Sefirot, y éstas también se multiplican y así sucesivamente. Según una vieja leyenda, los granos de arroz también se multiplicaban, y el gobernador los utilizaba para pagarle al sabio por cada casilla del tablero de ajedrez, multiplicando su cantidad cada vez, hasta convertirla en una gran cantidad. Este es sólo un pequeño ejemplo de lo que alcanzamos en las aclaraciones de las Luces de NRNHY de NRNHY, y así sucesivamente, por lo tanto nosotros nos elevamos y descubrimos nuevos discernimientos.

Por otro lado, se hace cada vez más simple puesto que cada decena de Sefirot del nivel inferior se une y se vuelve una en el siguiente nivel. Por lo tanto, la imagen de este mundo no se desintegra, sino que paradójicamente crece más clara, ya que hay más discernimientos. Esto se debe a que nosotros recibimos de arriba la simple Luz y nuestras vasijas están unidas de forma más cercana.

Por lo tanto, alcanzamos análisis y síntesis, es decir separación y conexión, y las alcanzamos al mismo tiempo. Entonces, nuestra percepción no se divide, no es confusa ni sufre de un síndrome esquizofrénico, sino que alcanzamos realimente la simplicidad, a pesar de que esta simplicidad se complica todo el tiempo.

(120396 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12 de Noviembre del 2013, Shamati # 3 “El asunto del logro espiritual”)
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El Universo balanceado

Dr. Michael LaitmanOpinión (Erik Ramberg, Coordinador Técnico del Detector general de I + D, Fermilab): “Con base en las probabilidades, nosotros realmente no deberíamos estar aquí. Las galaxias, estrellas, planetas y personas sólo son posibles en un universo que se expande a la velocidad correcta durante sus primeros días. Esta expansión estuvo regida por el empuje hacia el exterior de la energía oscura en guerra con la fuerza gravitacional hacia el interior de la masa del universo, que está dominada por la clase invisible llamada materia oscura. Si estas cantidades hubieran sido diferentes si la energía oscura hubiera sido sólo un poco más fuerte luego del nacimiento del universo, por ejemplo, si el espacio se hubiera expandido demasiado rápido como para que las galaxias y las estrellas se formaran. Pero una pizca menos de energía oscura podría haber causado que el universo colapsara sobre sí mismo. ¿Por qué, se pregunta Erik Ramberg del Fermilab en Batavia, Illinois, están tan perfectamente equilibradas como para hacer posible el universo en el que vivimos? “Nosotros no conocemos la razón fundamental para exista ese equilibrio”, dice Ramberg. “No hay duda de que la cantidad de energía oscura en el universo es el número más exquisitamente concertado en la historia de la física”.

Mi comentario: El equilibrio de fuerzas es la ley fundamental del universo. El universo es integral, es decir, totalmente interconectado. Éste fue creado y se desarrolló de esta manera. Y será así hasta el final. Sólo el ser humano está desbalanceado en éste: Él puede alcanzar el equilibrio por su propia decisión, y las fuerzas del universo le ayudarán en esto. Ese es el plan de la creación del universo.

(120601)
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¡Una cucharada más!

Dr. Michael LaitmanEl Creador quiere que los seres creados lo comprendan y lo alcancen al Él correctamente. Él eligió el lenguaje del “placer” o del “sufrimiento” a los cuales nosotros respondemos. El Creador creó el deseo de recibir para que sintamos este lenguaje.

El Creador “aguijonea” al ser creado, y éste clama: “¡Ay!” Él derrama una gota de jarabe dulce en él y el ser creado está impresionado: “¡Ah!” Y así toda nuestra vida transcurre entre el “ay” y “ah”. Él nos habla a través de este lenguaje: una gota de dulzura, una gota de amargura, y las diversas combinaciones de ambos nos conducen a infinitos matices y de variados tonos.

Así, el Creador desarrolla el deseo desde un deseo primitivo hacia un deseo más sofisticado, versátil, al alimentarlo gradualmente: una cucharada de dulce y una cucharada que es un poco más amarga, para que uno pruebe todos los diferentes sabores.

Esta variedad (TANTA) nace en mi deseo de recibir, de acuerdo a la forma en que yo comience a responder y a sentir el otorgamiento del Creador. Él influye constantemente en mí, ya sea por medio del placer o de las deficiencias, por medio de la amargura o de la dulzura.

No sé por qué el Creador ha elegido este lenguaje agridulce para comunicarse con su ser creado. Sólo sé que si yo percibo toda esta amargura y dulzura, si las siento en todo mi deseo de recibir, entonces con ello aprenderé a entender al Creador. Seré capaz de entender no la amargura y la dulzura actuales, y la forma en que las siento en mi deseo, sino que lo descubriré a Él, a aquel que ha elegido este lenguaje para comunicarse conmigo.

(102304 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 8 de Marzo del 2013, El Estudio de las Diez Sefirot)
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El punto de vista del Universo

Dr. Michael LaitmanDebemos entender claramente una cosa: nuestro éxito depende totalmente del Creador y de ninguno otro además de Él. “Nosotros no somos quienes terminaremos el trabajo, pero no depende de nosotros el rechazarlo”. Debemos actuar aplicando el máximo de energía y al mismo tiempo permanecer confiados de que el resultado está únicamente en las manos del Creador. Ya lo sabemos muy bien. Lo hemos comprobado docenas de veces. Nos damos cuenta de que estamos jugando un juego cuyos resultados conocemos de antemano, que todo proviene de Él y que Él es el que lo organiza todo con una “astucia” divina, y que no hay nada que podamos hacer al respecto.

Pueden tumbarse en el sofá todo el día y por la noche ustedes recibirán su salario como si hubieran trabajado el día entero. Sin embargo, estamos obligados a aceptar el gobierno superior y a trabajar todo el día. Lo mismo se aplica a nuestra difusión externa. Estas dos líneas nos enseñan la forma en que se construye el reino espiritual: por medio de propiedades contradictorias que a nuestro cerebro le parecen totalmente incompatibles. ¡Esto está bien por ahora! Más tarde, se nos dará un tipo de mente diferente.

Esperemos que con cada día necesitemos cada vez más al Creador. Al mismo tiempo, tenemos que encargarnos de debilitar el otro lado de la moneda y asegurarnos de que nuestra contribución en el proceso también se expanda día tras día. Sin ello, no vamos a tener una necesidad por el Creador. Estas dos líneas no se cancelan o se anulan entre sí. Si somos capaces de actuar así, aceleraremos la creación de la primera vasija espiritual.

Nosotros debemos aplicar nuestros esfuerzos como si fuéramos “un buey bajo el yugo o un burro bajo la carga”, es decir que tenemos que correr más rápido y usar nuestra energía de manera mecánica. En cuanto a nuestras intenciones, debemos darnos cuenta claramente de que en cada una de nuestras acciones, el Creador está tanto frente a nosotros como detrás de nosotros, y que Él “nos abraza desde el frente y de la parte de atrás”, y que trabajamos sólo junto con Él.

Posteriormente nos daremos cuenta de que Él también trabaja dentro de nosotros. Entonces, ¿dónde estamos nosotros en esta imagen? Este es el punto en el que empezamos a alcanzar un poder trascendente, el espíritu que se inviste en todo lo que nos rodea. Entendemos que “No existe nadie más aparte de Él“, y que también hay un pequeño punto desde el cual miramos a nuestro alrededor y vemos que “No existe nadie más aparte de Él”.

Este punto en particular no tiene nada en absoluto: no tiene volumen ni profundidad. Es sólo un punto que surgió “de la nada” (Yesh Mi Ain); es un punto desde el cual se observa que “No existe nadie más aparte de Él”. Por último, llegamos a darnos cuenta que en la Luz, en los deseos, y en todos los estados que hemos atravesado a lo largo de la historia, y en todo, sólo existe una fuerza, la Fuerza superior. “El Creador es el primero y Él es el último”. No hay una revelación mayor que ésta.

Sin embargo, cuando decimos que “No existe nadie más aparte de Él”, esto no quiere decir que no existamos, dado que para hacer esta declaración, alguien tiene que estar presente en todos los lugares, en todas y cada una de las propiedades, en cada una de Sus acciones, y después de ese punto, tenemos que decidir (al estar en el lado opuesto) que, de hecho, “No existe nadie más aparte de Él”. Al hacer esto, nos fusionamos completamente con Él, es decir que logramos cohesión y nos volvemos iguales a Él en todas nuestras acciones, pensamientos, programas, conexiones, etc.

Nuestro deber es comprobar todo lo que hay en el Creador para comprender que todo es Él y finalmente llegar a la conclusión de que “No existe nadie más aparte de Él”. Todo lo que nos queda es este un punto negro desde el que nosotros miramos a nuestro alrededor, pero este es un punto singular desde el que podemos observar todo el universo, de un borde al otro, en todas las direcciones y rangos: toda la Maljut del mundo del Infinito.

(115823 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 27 de Agosto del 2013, “Grupo y distribución”)
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Responsables unos de otros

Dr. Michael LaitmanNuestros sabios dijeron: “Todo Israel son responsables unos de otros”. Esto es evidente incluso desde los días de Abraham quien descubrió el método de corrección y reunió al pueblo, quien entendió que es posible cambiar al mundo sólo cambiando al hombre. Además de eso, al cambiar al hombre no sólo cambiamos al mundo, sino cambiamos también nuestra percepción de la realidad y entonces, en vez de este mundo, nosotros sentimos el mundo superior. Estas son las personas a las cuales Abraham les enseñó cómo conectarse, para ser capaces de establecer el atributo de otorgamiento mutuo en la relación entre ellas, lo cual es la vasija de revelación del mundo superior, del estado superior.

El estado de conexión egoísta y de lo que se siente dentro de ella, es llamado “este mundo”. El nuevo estado en el que estamos conectados y nos amamos unos a otros es llamado “el mundo superior”. Además, en este nuevo estado, en la conexión mutua entre nosotros, sentimos la fuerza general de la naturaleza. Nos hemos diseñado nosotros mismos en otorgamiento mutuo, pero hay una fuerza por encima de nosotros que surge de la naturaleza, la cual se encuentra en la equivalencia de forma con nosotros y ahora está revelándose dentro de nosotros. Esto se conoce como la “revelación del Creador al ser creado”.

Así que un “ser creado”, es aquel que logra conectarse como “un hombre con un corazón”, en otorgamiento mutuo. Así, de acuerdo a la equivalencia de forma, nosotros alcanzamos el estado superior. Entonces, el principio de “todo Israel son responsables unos de otros” puede entenderse en dos direcciones; de forma directa y de forma opuesta:

  • Si pertenecen a la categoría de “Israel”, ustedes son responsable de todos.
  • Si las personas se conectan y quieren pertenecer a la categoría de “Israel”, ellas tienen que ser responsables unas de otras.

(109198 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 05 de Junio del 2013, Escritos de Baal HaSulam)
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Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuándo la realidad corporal se convierte en realidad espiritual para la persona?

Respuesta: Esto sucede cuando ella puede relacionarse con los demás como consigo misma, cuando se borran los límites entre los dos.

De hecho, ni siquiera podemos decir que nosotros adquirimos el atributo de otorgamiento, a pesar de que esta transición es descrita de esa manera. En realidad no podemos adquirir nuevos atributos. Nuestra esencia, como un disco duro de computador, se mantiene sin cambios.

Todo el asunto es hasta qué punto “incorporo” al otro como si fuera yo mismo. Yo opero por encima de mi creciente ego, puesto que de lo contrario habría una cercanía natural entre el otro y yo, como entre una pareja o entre socios que se preocupan unos de otros por intereses comunes o interdependencia. Esta es la razón por la que la resistencia del ego debe construirse y por sobre la cual, aun así, yo traigo al otro más cerca de mí, hasta que realmente se vuelva como yo, de acuerdo a los principios de “no hagas a otros lo que es odioso para ti” y “ama a tu prójimo como a ti mismo“.

Esto no quiere decir que salga de mí mismo. Más exactamente, yo me “trago” los atributos del otro, los cuales me parecen externos a mí. Entonces el mundo entero es mío.

Pregunta: El problema es que cuando miro a mi grupo de diez, no quiero “tragármelo”….

Respuesta: Vendrá, y entonces ustedes sentirán que los amigos son las personas más cercanas a ustedes y que nadie es más cercano que ellos. Incluso sus parientes, sus familias les parecen mucho más distantes que los amigos. Después de todo, los amigos son cercanos a su alma y la familia es más cercana a su cuerpo. La familia es como un contrato que tenemos que seguir, y la garantía mutua entre los amigos es muy dinámica, cambia contantemente, al unirse, al acercase a ustedes cada vez más….

Repito, con el tiempo, ustedes no saldrán al exterior, sino que en realidad todos los amigos entrarán en ustedes.

Pregunta: ¿Cómo puede yo acelerar este proceso? Dado que regresa y me golpea una y otra vez….

Respuesta: Así es, el futuro está llamando a la puerta, y ustedes no lo dejan  entrar, por lo tanto, ustedes sienten dolor. Tienen que abrir la puerta de antemano antes de que toque, de lo contrario será demasiado tarde.

Se nos dice en el “Cantar de los Cantares”: “Ábreme la puerta mi amada”. Pero su amada no está lista, ni quiere recibir a su amado, y la puerta está cerrada. Cuando se abre, el amado ya se ha ido, y está oculto: “Lo busqué pero no lo encontré; lo llamé pero no me respondió”.

Así que ustedes deben abrir la puerta con antelación, ábranla al Creador junto con los amigos.

(109018 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 03 de Junio del 2013, Escritos de Baal HaSulam)
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Nosotros y el tiempo

Dr. Michael LaitmanPregunta: Vivimos en el flujo del tiempo. Existen personas que desperdician una gran cantidad de energía aprendiendo cómo planear su tiempo ¿depende esto de cuánto tiene que hacer la persona?

Respuesta: Depende del deseo de la persona. En esencia, la auto organización interna de la persona depende de su estructura psicológica, y cada una tiene su propia estructura.

Hay personas que son muy organizadas internamente: consideran cada paso desde el principio, se ven obligadas a planear su día, algunas veces mucho antes de materializar su plan, y así es como operan todo el tiempo. Esto está “en su sangre”. Pero si existe un deseo, es posible aprender a hacerlo.

Debe existir una tarea clara ante el individuo, la obligación de llevarla a cabo, el deseo de cumplir con ella, y la influencia del entorno en él o ella. Todo ello tiene que estar organizado de una manera que funcione dentro de la persona.

Por otra parte, existe una tendencia mundial de desarrollo evolutivo, la cual cambia nuestros deseos y valores. Y por lo tanto, incluso si obligamos a la persona a trabajar de acuerdo a valores previos para alcanzar metas que hoy ya no son importantes para él, será muy difícil para nosotros obtener de él buenos frutos de su trabajo.

Esto también depende del tiempo. Hoy en día está ocurriendo un cambio muy serio en el hombre y la sociedad. Cada persona, cada civilización (hoy existen seis o siete civilizaciones en el mundo) tienen su propio sentido del tiempo, y por lo tanto necesitamos tomar esto en cuenta.

Por ejemplo, los habitantes de África, China, y Sudamérica comprenden el tiempo de forma completamente diferente a la forma en que lo hacen los habitantes del norte de Europa y Norteamérica. Ellos tienen un enfoque absolutamente diferente, una sensación interna del tiempo completamente diferente, y le asignan al tiempo un valor diferente. Para algunos el tiempo es dinero, como un inmenso potencial que se les dio y deben realizarlo, mientras que para otros el tiempo fluye tranquilamente y ellos fluyen con este.

Pregunta: ¿Si los representantes de varias civilizaciones sienten el tiempo de forma diferente, significa que la cantidad de actividad realizada por ellos también será diferente?

Respuesta: ¡Ciertamente! Si yo empleo a un trabajador de la India, con su mentalidad y su relación con el tiempo, o tomo a una persona con un carácter nórdico, tendrán requerimientos completamente diferentes para sí mismos, para aquellos que están a su alrededor, y para todo.

Necesitamos entender que la sensación del tiempo en las diversas civilizaciones modernas es diferente. De acuerdo a esto tenemos que planear las relaciones entre nosotros, nuestra actitud hacia las conexiones generales, nuestras asociaciones, etc.

(108688 – Del Kab.TV “A través del tiempo” del 17 de Marzo del 2013)
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En medio del fuego cruzado

Dr. Michael LaitmanEscritos de Rabash, volumen 2, “Qué significa la prohibición de saludar a otro antes de saludar al Creador, en el trabajo”: La parte más difícil en el trabajo es el orden del trabajo que consta de dos cosas que se contradicen entre sí, y es difícil entender cómo pueden las dos ser verdaderas, cuando le atribuimos el trabajo al Creador, creyendo que el Creador acepta nuestro trabajo sin importar cómo lo vemos nosotros.

Esto significa que no importa si la persona trabaja por la grandeza de la razón y la comprensión, o si la persona le atribuye el trabajo al Creador, lo cual significa que ella trabaja con la intención en aras de otorgar; el Creador acepta su trabajo voluntariamente. Esto significa que la persona tiene que seguir la línea derecha que es considerada plenitud, orarle al Creador, y agradecerle a Él, incluso si no encuentra dentro de ella ningún deseo por la espiritualidad. De otra manera, ¿cómo puede agradecerle al Creador y decir que el Creador escucha lo que ella le dice a Él?

Si puede agradecerle al Creador, siente alegría y de “Lo Lishmá (no por Su nombre) ella llega a Lishmá (en Su nombre)”, y así se eleva desde este estado de plenitud. Dado que la gratitud que siente hacia el Creador hace que la persona sienta que está plena, y según el grado de alegría que siente, ella continúa y es capaz de elevarse al siguiente nivel.

El estado en sí no cambia, es constante. Sólo cambia la actitud de la persona hacia este, su percepción de ello, y esto sucede según el grado en que ella aclara e interpreta correctamente este estado, su reacción al estado constante en el cual ella existe todo el tiempo.

Cada vez se revelan en ella nuevas Reshimot (registros espirituales), y ella juzga la Luz superior, el nivel de otorgamiento que se revela en ella. Entonces atraviesa constantemente cambios internos, lo cual significa que su evaluación de los atributos como otorgamiento, conexión, y amor, todos los atributos que le pertenecen a la espiritualidad, a la idea del Creador, también cambian.

Esto se revela en los deseos (vasijas) rotos o parcialmente corregidos de la persona, y por lo tanto todos los cambios tienen lugar sólo internamente. Por lo tanto, todo depende de cómo ella corrige sus vasijas y las acerca a la Luz. Todo depende de la equivalencia de forma, de la medida en que las Reshimot que son constantemente reveladas se corresponden con la Luz. La única manera de hacerlas equivalentes a la Luz es mediante el entorno que sirve como un adaptador entre las Reshimot que son reveladas y la Luz.

Si la persona usa el entorno y sus Reshimot correctamente, ella puede llegar a la adhesión con la Luz muy rápidamente en cada estado. Entonces puede sentir que este estado es bueno. Por supuesto, hace eso no con el fin de sentirse bien, sino con el fin de asemejarse a la Luz y de separarse de las cuentas egoístas, de volverse de verdad aquel que otorga. Aquí uno asciende los niveles de consciencia, de comprensión, y de apreciación de la Luz.

Nosotros debemos unir esas dos sensaciones, los dos factores que se contradicen, la contradicción que descubrimos, y esto sólo es posible cuando la persona se transciende a sí misma. Por una parte, todo está “en contra” del otorgamiento, y por otra parte, todo está a “favor” de él, y la persona no sabe qué hacer. Este es el mundo; así es la persona internamente, ¿entonces cómo podemos unir esos dos opuestos? Es imposible a menos que llegue el tercer factor y decida entre ellos. Se requiere de estudio y mucha experiencia para que la persona entienda que esta es la única forma de avanzar.

Por una parte, ella siente una impotencia absoluta, tensión y no entiende cómo puede salir de este estado y ser salvada de la amenaza del “Faraón”. Por otra parte, entiende que no hay espacio para tales estados en el amor y el otorgamiento, ¡donde todo tiene que ser agradable, bueno y perfecto!

El mundo está dividido en dos ejércitos: Las fuerzas del mal, el conflicto, el odio, y la separación están confrontadas con las fuerzas buenas, positivas de la conexión y el amor, y no hay nada en medio. Todo esto es para que el tercer Participante venga y decida entre ellas. Sólo el Creador puede hacer la paz entre los dos bandos hostiles, lo cual es llamado “mis hijos me han vencido”. Se dice: “que Aquel que hace la paz en las Alturas haga la paz para nosotros”. Esto ya es el trabajo en las tres líneas.

(105552 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 19 de Abril del 2013)
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Ya no es una fórmula estéril

“…Su sensación religiosa toma la forma de un arrebatador asombro con la armonía de la Ley natural, la cual revela una inteligencia de tal superioridad que, comparado con esta, todo el pensamiento sistemático y las acciones de los seres humanos son un reflejo completamente insignificante.

Albert Einstein, “El mundo como lo veo”

Dr. Michael LaitmanPregunta: A menudo a los físicos se les pide que enmarquen los resultados de su investigación en el lenguaje de fórmulas. Sin embargo, la perfección y la armonía de los fenómenos que investigan no pueden ser confinadas por fórmulas. Éstas se manifiestan en sensaciones que vienen de la Naturaleza y son mucho más importantes que cualquier árido número.

Respuesta: Existe una ley física que puede ser definida así: “La tensión del campo es inversamente proporcional al cuadrado de la distancia entre los dos objetos”. Esta ley abarca varios fenómenos sin importar a qué clase de campos pertenezcan. Aquellos que entienden esta ley también pueden sentirla. Usando nuestra terminología, diríamos que con cada paso nosotros recibimos dos veces más Luz.

Todo depende del observador. Conocer (percibir) no es parte de la formula, más bien, la fórmula se revela dentro de nuestras sensaciones. Vivimos a través de ella y sentimos su impacto en nosotros. Si nosotros conocemos lo que significa esta fórmula, sentimos los poderes que actúan de acuerdo a ella.

Esto también se aplica en la espiritualidad. Así, al añadir el lenguaje de la Cabalá a los textos del Libro del Zóhar, Baal HaSulam agudizó nuestras sensaciones. No podemos ver aún cómo esta combinación influye exactamente en nosotros, pero al mismo tiempo, sabemos que esto permite que la Luz nos impacte de forma efectiva y por lo tanto nos lleve hacia adelante.

(103877 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de Marzo del 2013, El Zóhar)
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